"Secretos del Profeta José e Ibrahim [as]"

Secretos del Profeta José e Ibrahim [as]

El "12o" Mes, para ser Rabaniun

La Inocencia Juvenil

Realidades del Profeta Ismail [as], el Profeta José [as], 

y Las Realidades de La Kawthar

De la enseñanza de Sheij Hisham Kabbani.

"Atii-Allah, atia Rasul wa ulu amri minkum"

"Obedeced a Dios, obedeced al Profeta (s) y obedeced a aquellos [que detentan] la autoridad." (4:59).

Hadith qudsî [transmitido por] Abu Hurayra, "Mi esclavo no se acerca a Mí con nada que Yo ame más que lo que Yo he hecho que le sea obligatorio. Mi esclavo continúa acercándose a mí con acciones por encima de las acciones obligatorias, hasta que Yo le amo. En el momento en que Yo le amo, Yo soy su oído con el que oye, su vista con la que ve, sus manos con las que golpea, y sus pies con los que camina. Él se convertirá en Rabanniya, y dirá ‘sé’ y será" (Sahih al-Bukhari, 81:38:2)

Realidades del 12o mes del calendario lunar, el mes de Dhul Hijjah,

el mes del Hajj y la peregrinación; y uno de los secretos del calendario lunar, que los maestros iluminados han comprendido, se refiere a la luna y a la importancia espiritual de las fases de la luna. El calendario Sufi se basa en las 12 fases de la luna, y cada una de estas 12 fases representa 12 velos, o 12 emanaciones diferentes, que invisten a la creación a lo largo del año.

La santa Palabra de Allah, conocida como Quran, Inviste Estos Meses Sagrados

Los Meses Islámicos:

1. Muḥarram محرّم (o Muḥarram al Ḥaram)

2. Ṣafar صفر (o Ṣafar al Muzaffar)

3. Rabīʿ al-Awwal (Rabīʿ I) ربيع الأوّل

4. Rabīʿ al-Thānī (o Rabīʿ al-Ākhir) (Rabīʿ II)

5. Jumādā al-ulā (Jumādā I) جمادى الأولى

6. Jumādā al-Thānī (o Jumādā al-Ākhirah) (Jumādā II) جمادى الآخرة أو جمادى الثانية

7. Rajab رجب (o Rajab al-Murājab)

8. Shaʿbān شعبان (o Shaʿbān al-Muʿaẓẓam)

9. Ramaḍān رمضان (o Ramaḍān al-Mubārak)

10. Shawwāl شوّال (o Shawwāl al-Mukarram)

11. Dhu al-Qaʿda ذو القعدة (o Dhu al-Qiʿda)

12. Dhu al-Ḥijja ذو الحجة (o Dhu al-Ḥajja)

Al Nivel de la Servidumbre

1. Al-Fatihah - inviste Muharram

2. Al-Baqarah - inviste Safar

3. 'Ali `Imran- Rabi Awwal

4. An-Nisa' - Rabi Thani

5. Al-Ma'idah - Jumada Ula

6. Al-'An`am - Jumada Thani

7. Al-'A`raf - Rajab

8. Al-'Anfal - Shaban

9. At-Tawbah - Ramadan [éste es la apertura de realidades]

10. Yunus - Shawwal

11. Hud- Dhul- Qada

12. Yusuf- Dhul Hajj, éste es el mes del Hajj y la Marifat.

En este 12o mes, completamos un año de Gnosticismo, un año de recorrido espiritual, y es el mes de la peregrinación en la tradición Sufí, en recuerdo del Profeta Abraham (as). Según la enseñanza Sufí, todos somos peregrinos, todos somos buscadores: tanto si estamos realizando la peregrinación física como si no, nuestros Maestros nos enseñan que para el alma cada momento es una peregrinación. En todo momento y a cada día que pasa, buscamos realizar una peregrinación hacia un carácter que se ha perfeccionado; pedimos abandonar el mal carácter y movernos hacia el buen carácter y las buenas acciones. Entonces, a medida que entramos más profundamente en el conocimiento esotérico de la Naqshbandia, estos números empiezan a abrir determinados secretos que estaban cerrados, [y] que pertenecen a nuestro desarrollo espiritual individual.

Por ejemplo, cada uno de los 12 meses está investido desde los secretos de la correspondiente Surah del Santo Qur'an y, en este 12o mes de Dhul Hijjah, empiezan a investirnos los secretos de la 12a Surah, Surah Yusuf (Profeta José [as]), así como los secretos de la 108a Surah, Surah Kawthar.

9

El Sultan de los números. ¿Por qué la Surah 108? Se debe a que, tal como nosotros nos hemos movido del 1 al 9, siendo el 9 el número más elevado y poderoso, los Santos se mueven en todo momento con el poder del 9. Ellos han alcanzado esa autoridad, esa perfección y ese poder que vienen simbolizados por el número 9. Así que, a medida que entramos en el 12o mes, el mes de Dhul Hijjah, somos investidos con los secretos de la 12a Surah, Surah Yusuf.

En cambio, los santos están siendo investidos con los secretos de la Surah 108, La Kawthar, ya que 9x12=108.

Santo Quran, Isra 17:79

Wamina allayli fatahajjad bihi nafilatanlaka asa an

yabathaka rabbuka maqaman mahmuuda

Y rezad en las pequeñas vigilias de la mañana: (sería) una oración

adicional (o beneficio espiritual) para vosotros:

¡pronto vuestro Señor os ensalzará a una Estación de Alabanza y Gloria!

17:80 Waqul rabbi adkhilnii mudkhala sidqin waakhrijnii

mukhraja sidqin wajal lii minla dunka sultanan nasiira

Decid: "¡Oh mi Señor! Permite que mi entrada sea por la Puerta de la Verdad y el Honor

y, del mismo modo, mi salida [sea] por la Puerta de la Verdad y el Honor;

y concédeme de tu Presencia una autoridad para ayudar(me)."

17:81 Waqul jaa alhaqqu wazahaqa albatiluinna albatila kana zahuuqa

Y di: "La Verdad ha llegado (ahora), y la Falsedad ha perecido:

ya que la Falsedad (por su propia naturaleza) está destinada a perecer."

Su Gnosticismo se basa siempre en el poder del 9, ya que el 9 representa la perfección. Lo que venga después del 9 se convierte en dos dígitos, formados por números comprendidos del 1 al 9, y uno de los secretos del 9 es que el 9, multiplicado por cualquier número, siempre va a seguir siendo divisible por 9 - por eso es el sultán de los números. Debido a ello, en el 1r mes somos investidos con la 1a Surah, la Fatiha, mientras que los Santos toman de la Fatiha y de los secretos de Apertura de la 9a Surah, Tauba -Arrepentimiento.

En el 2o mes, toman de la 18a Surah, y así sucesivamente. Así que, mientras que nosotros estamos siendo investidos en este mes mediante la 12a Surah, los maestros iluminados que han alcanzado ese sultanato están siendo investidos mediante la 108a Surah.

•             9. At-Tawbah 1. Muḥarram محرّم (o Muḥarram al Ḥaram)

•             18. Al-Kahf 2. Ṣafar صفر (o Ṣafar al Muzaffar)

•             27. An-Naml 3. Rabīʿ al-Awwal (Rabīʿ I)

•             36. Ya-Sin 4. Rabīʿ al-Thānī (o Rabīʿ al-Ākhir)

•             45. Al-Jathiyah 5. Juumādā al-ulā (Jumādā I)

•             54. Al-Qamar 6. Jumādā al-Thānī

•             63. Al-Munafiqun 7. Rajab رجب (o Rajab al-Murājab)

•             72. Al-Jinn 8. Shaʿbān شعبان (o Shaʿbān al-Muʿaẓẓam)

•             81. At-Takwir 9. Ramaḍān رمضان (o Ramaḍān al-Mubārak)

•             90. Al-Balad 10. Shawwāl شوّال (o Shawwāl al-Mukarram)

•             99. Az-Zalzalah 11. Dhu al-Qaʿda ذو القعدة (o Dhu al-Qiʿda)

•             108. Al-Kawthar 12. Dhu al-Ḥijja ذو الحجة (o Dhu al-Ḥajja)

Por ello, en este 12o mes, un mes en el que millones de personas están realizando su peregrinación y siguiendo los pasos del Profeta Abraham, o Sayedena Ibrahim (as) en árabe, es importante reflexionar sobre su vida y su historia.

Esta Realidad se Basa en el Santo Quran;

108 :1 Inna taynaka al kawthar

A ti Nosotros te hemos concedido la Fuente (de la Abundancia).

108:2 Fasalli rabbika wanhar

Por ello, vuélvete hacia Tu Señor en Oración y Sacrificio.

108:3 Inna shani-aka huwa al-abtar

En verdad, tu enemigo ha sido el que se ha [expulsado].

Cada Profeta y cada Mensajero de lo Divino fue enviado a la humanidad como un ejemplo para nosotros. No sólo dedicaron sus vidas enteras en servicio al Creador, sino que en realidad no habían sido creados para otro propósito más que enseñarnos acerca de lo Divino, y de cómo aproximarnos a la Divina Presencia. Si no fuera por sus vidas y las historias de sus vidas, no tendríamos coordenadas, no tendríamos manera de acercarnos: se parecería a intentar encontrar vuestro camino dentro de una selva sin tener una ruta, ya que este mundo material es una selva, y nosotros estamos perdidos en su vastedad. Las cosas se [mueven] en nuestras vidas de derecha a izquierda, y lo más probable es que no tengamos ni idea de por qué suceden. Entonces abrimos un Libro Sagrado, cualquier Libro Sagrado, y leemos acerca de las vidas de los Profetas, y nos encontramos con que ellos ya nos han abierto un camino a seguir, para salir rápidamente de esta jungla y evitar sus peligros, y [además] estos libros y estas historias contienen tremendas fuentes de sabiduría, que nos ayudan a navegar en esta vida.

Así que, como Sufíes, leemos acerca de la historia del Profeta Abraham (as), y reflexionamos acerca de su vida. El Profeta Abraham (as) era Khalil Allah, el "amigo íntimo de Dios", y era conocido por su asombrosa generosidad. Cualquier cosa que le diera su Señor, él la devolvía a [través de] su comunidad; pero, de todas las bendiciones que había disfrutado en su vida, quedaba una cosa que no se le había concedido. Toda su vida, Sayedina Ibrahim (as) le había rezado a su Señor por un hijo que heredara su espiritualidad, hasta que finalmente se respondió a su oración, y nació Sayedena Ishmael (as).

108:2 Fasalli rabbika wanhar

Por ello, hacia vuestro Señor volveos en Oración y Sacrificio.

Entonces le llegó una orden a Sayedena Ibrahim que hizo temblar su corazón: se le ordenaba sacrificar a su único hijo. Y por la mañana [lo encontramos] llorando, su corazón rompiéndose, y él despierta a su hijo y dice, "bubba, tenemos que ir a dar una vuelta." Y Sayedena Ishmael (as) mira inocentemente a su padre y pregunta, "¿qué ocurre, padre?" Y Sayedena Ibrahim no se ve capaz de responder, sino que se limita a intentar mantener la compostura y no asustar a su hijo. Hace todo lo posible para que Sayedina Ismail (as) no sea consciente de lo que va a ocurrir. Y en este punto de la historia, los Santos toman del Conocimiento Celestial, del Conocimiento oculto, y son capaces de explicarnos el diálogo que ellos tuvieron en ese día.

Mientras Sayedina Ibrahim sostenía la mano de su hijo y caminaban montaña arriba, preparando su sacrificio, su corazón estaba desesperado, le caían lágrimas por las mejillas, pero su alma se encontraba en  sumisión. Y entonces ocurrió algo milagroso: su hijo le miró y dijo,

"Padre, ¿por qué lloras? Sé lo que se te ha pedido llevar a cabo. Ata mis manos y, si Dios quiere, me verás tranquilo."

Mawlana Sheij nos enseña que existe una tremenda sabiduría en esta historia. Durante toda su vida, el Profeta Abraham [estuvo dando] a su comunidad.

Lo que había querido toda su vida fue la única cosa que lo Divino le pidió abandonar. Lo Divino nos estaba enseñando, y el Profeta Abraham (as) nos estaba enseñando a través del ejemplo de su vida, que cualquiera puede regalar cosas por las que no siente apego. Algunas personas no están apegadas a su dinero, y son muy generosas con él. Es bueno tener [tal] característica, si ese dinero se usa en la senda de lo Divino. Sin embargo, lo que lo Divino más ama es que estemos dispuestos a sacrificar aquellas cosas que queremos, aquellas cosas de las que supone una lucha separarse.

Quiere decir, ¿estáis dispuestos a sacrificar vuestro mal carácter en nombre de vuestro Creador? ¿Dejaríais de fumar? ¿Dejaríais de cotillear?

¿Dejaríais de enfadaros? ¿Dejaríais vuestro mal carácter para iniciar vuestra peregrinación hacia el Reino Celestial? De cualquier modo, os encontráis en una peregrinación hacia ese mundo, ya que esta vida se termina, y los maestros espirituales nos preguntan, "¿qué has hecho tú para prepararte para ese encuentro con tu Señor?"

Al final, Sayedina Ibrahim no sacrificó a su hijo, Sayedina Ismael (as) – se llevó un carnero en su lugar. Lo Divino está diciendo, "Yo no necesitaba al chico, del mismo modo que no necesito vuestras oraciones ni vuestro ayuno.

108:2 Fasalli rabbika wanhar

Por ello, volveos hacia vuestro Señor en Oración y Sacrificio.

¡Oh, Sayedina Ibrahim! Yo no necesito nada de ti, pero quería poner a prueba el estado de tu corazón. Yo quería ver si estarías dispuesto a sacrificar los deseos de tu ego por tu amor a Mí." El nivel de sacrificio que podemos leer en esta historia es sólo para los Profetas. Es por eso que esta historia es tan ponderosa, y por eso es tan importante recordar su sacrificio en esta época del año. Es algo por lo que nosotros nunca imaginaríamos tener que pasar, pero sus historias siempre contienen sabidurías y lecciones para nosotros, y Mawlana Sheij pregunta, "¿Estáis dispuestos a sacrificaros? ¿Estáis dispuestos a abandonar vuestros deseos en nombre de lo Divino?", ya que eso es lo que muestra el verdadero amor.

La gente puede decir lo que quiera, pero lo que cuentan son las acciones. El Profeta (S) enseñaba que, en el Día del Juicio, vuestra boca va a estar sellada, y vuestras manos y pies van a testificar respecto de vosotros.

¿Por qué? Porque la boca dice muchas cosas sin sentido, mientras que la verdad real radica en lo que hacéis con vuestras manos y pies. Como dicen en inglés, "las acciones hablan más alto que las palabras."

Hay otro secreto en la historia de Sayedina Ibrahim (as), que es del conocimiento de los arifiin, los conocedores de Dios." Desde su conocimiento, nos narran un diálogo que se dio entre Sayedina Ibrahim y Sayedina Ismael (as), y es como sigue: asumiendo su dura prueba, Sayedina Ibrahim (as) le dijo a su Señor, "¡Oh mi Señor! Mi corazón sangraba y mis manos temblaban. Amaba muchísimo a mi hijo, pero había escuchado Tu orden, ¡y obedecí! Samina wa 'atana. Es un [testimonio firme] de mi sinceridad y mi amor hacia Ti, mi Señor!" Sayedina Ibrahim (as) estaba orgulloso de su nivel de sacrificio, pero Mawlana Sheij enseña que, si pensáis que Sayedina Ibrahim alcanzó una alta estación de sumisión espiritual, ¡¿cuánto más el chico?!

108:2 Fasalli rabbika wanhar

Por ello, volveos hacia vuestro Señor en Oración y Sacrificio.

Sayedina Ismael (as) también era un Profeta de Dios. Sabía lo que estaba ocurriendo cuando su padre le conducía hacia arriba en esa colina, ¡y no se opuso! Tenía la fe de lo que en árabe llamamos un RijjalAllah, combinado con la inocencia de la juventud, y esa combinación es la perfección del carácter que buscamos en el Sufismo; tener esa clase de fe, mientras conservamos una inocencia juvenil.

Los niños son inocentes; no traman, no tienen malas intenciones ni  conspiran, pero eso nosotros no lo entendemos, porque estamos enfermos y pensamos que todos los demás están enfermos como nosotros. En cambio, los Santos nos enseñan de su conocimiento que existió un diálogo, y que Sayedina Ismael (as) preguntó, "Oh padre mío, ¿quién es más elevado, tú o yo?" Y Sayedina Ibrahim respondió, "Oh hijo mío, yo soy más elevado. No puedes imaginar cuán difícil fue que se [te] pidiera abandonar aquéllo que has querido toda tu vida, que se [te] pidiera sacrificar algo que amas tantísimo." Y Sayedina Ismael (as) responde, "No, padre, yo soy más elevado, porque tú estabas sacrificando una mera propiedad [que te pertenecía], mientras que yo ¡estaba aceptando sacrificarme a mí mismo!" A nadie le gusta tener que sacrificar algo, así que imaginad el sacrificaros a vosotros mismos, imaginad entregar vuestra parte física para que sea sacrificada, y someteros, y estar en paz con ello. Lo Divino está diciendo, "¡Ese nivel es inimaginable!" Y esa realidad de Sayedina Ismael viene heredada por Sayedina Muhammad (s) y todos los Ahul Bayt, ya que el Profeta (s) es descendiente de Sayedina Ismael (as), y el poseedor de la Kawthar. Así que, mientras recordamos el sacrificio del Profeta Abraham (as) en este 12o mes de Dhul Hijjah, los  Santos empiezan a enseñarnos desde su Marifat, desde su nivel de conocimiento, que abre una realidad de la 108a Surah (12x9=108), Surah Kawthar, una Surah que inviste este mes sagrado del sacrificio, cuando Allah dice, Fa-salli li-Rabbika wanhar, "rezadle a vuestro Señor y sacrificad" (108:2). Desde la estación espiritual y conocimiento místico que ellos [poseen], Mawlana Sheij enseña que estos dos océanos se encuentran y abren sus secretos en este mes: la historia de Sayedina Ismael y Sayedina Ibrahim (as), y la 108a Surah del Santo Qur'an.

Los secretos de la historia de Sayedina Ismael (as), que inviste Dhul Hijjah, quieren decir, "¡sacrificaos a vosotros mismos!" Y Dios confirma esta realidad, diciendo, Fa-salli li-Rabbika wanhar, "rezadle a vuestro Señor y sacrificad" (108:2). Quiere decir que, mientras os ocupéis de vosotros mismos, no vais a conseguir nada, mientras que si sacrificáis de aquello que os es más querido, si sacrificáis de vuestro propio ser físico,  lo Divino dirá, "Yo cuidaré de ti." Poneos a vosotros mismos de ese lado; sacrificad vuestro mal carácter y malos hábitos; no le otorguéis importancia a lo físico, permitid que vuestro cuerpo experimente el dolor y la incomodidad; y pedidle apoyo a lo Divino en desplazaros hacia el buen carácter, apoyo para hacer la verdadera peregrinación del [propio] ser en este mes sagrado.

108:3 Inna shani-aka huwa al-abtar

En verdad, vuestro enemigo es el que ha sido [expulsado].

Sólo Allah puede [eliminar] a los enemigos, [y] el mayor enemigo es el ego y Shaytan.

Entonces, el milagro de lo Divino es que, si hacéis eso, lo Divino va a cuidar de vosotros. Pero primero tenéis que decir, "¡Oh mi Señor! ¡Hágase tu voluntad! No necesito mi voluntad." Podéis decirlo con la lengua, pero debe darse también una acción. Si esa oración entra en vuestro corazón, y realmente sometéis vuestra voluntad a la voluntad Divina, Dios dice "Yo os daré los tesoros del Cielo y la tierra."

3 Secretos de la Surah Yusuf [as]

Hadith qudsî, [transmitido por] Abu Hurayra, "Mi esclavo no se acerca a Mí con nada que Yo ame más que lo que he hecho obligatorio para él. Mi esclavo continúa acercándose a mí con acciones por encima de lo obligatorio, hasta que Yo lo amo. Cuando Yo lo amo, Yo soy su oído con el que él escucha, su vista con la que ve, sus manos con las que golpea, y sus pies con los que camina. El se convertirá en Rabanniun, y dirá ‘sé’ y será." (Sahih al-Bukhari, 81:38:2)

Si ajustáis vuestra luz con la luz Divina, entonces qué queréis, Él da, y lo que no os gusta, Él se lo lleva. Dios es [el] Justo, Al-`Adl. Él protege esas almas piadosas y santas que dedican sus vidas a Su camino, y el camino de Sus profetas. Esa es la verdadera belleza de la historia del Profeta José (as). De entre todos los Profetas, él es el único que da título a una Surah del Santo Qur'an, y Dios Mismo la describe como "la más bella de las historias" (12:03). La historia es bella, [y es además] una maravillosa  descripción del viaje de un buscador por el camino espiritual. Cuando la leemos, con las bendiciones y apoyo de nuestros bien amados Maestros, empezamos a comprender que ésto no es solamente una historia de algo que ocurrió hace miles de años, sino que tiene una relación directa con nuestras experiencias en el camino.

•             Vuestro Camino es Escogido

•             Se os pone en Aislamiento

•             Os saca Vuestro Maestro

•             Vendidos a Vuestro Rey

•             Luchar contra las Tentaciones que rodean al Rey

•             Solicitar Seclusión para [recibir] un Apoyo Más Elevado

•             Volver con una Autoridad investida por El Rey.

Sayedina Yusuf era un Profeta nacido en una familia de Profetas. Tenía 11 hermanos, todos los cuales eran Profetas, pero José (as) era especial, y debido a ello sus hermanos rápidamente tuvieron cellos, así que se lo llevaron y lo tiraron al fondo de un pozo. En las enseñanzas de la Naqshbandia, éste es el primero de los secretos de esta Surah que describe el viaje hacia nuestra realidad: que vuestro camino ha sido escogido para vosotros, lo que lo Divino quiere siempre va a ocurrir.

El pozo representa el aislamiento,  y nos enseña que, si lo Divino quiere abrir realidades, entonces tenéis que estar aislados.

El padre de Sayedena Yusuf era un Profeta (as), pero lo Divino dice, "si te enseña él, no vas a alcanzar lo que quieres alcanzar. Tienes que estar aislado, de modo que esta enseñanza pueda tener lugar sin interferencias."

Es por eso que la mayor parte de nosotros encuentra que, en algún punto, nos aislamos de nuestros amigos y familia, bien antes de llegar a un camino spiritual, o bien una vez que empezamos en el camino, ya que vuestros amigos no son necesarios para aquello con lo que vais a ser investidos.

Si ellos permanecen a vuestro alrededor, su influencia impedirá que esa realdad se abra, ya que intentan interferir constantemente con vuestras prácticas. Es por eso que, cuando la gente toma un camino espiritual, de repente chocan con sus amigos y familia.

Por ejemplo, vuestros amigos quieren salir a beber, cuando vosotros no bebéis. Quieren ir a un club nocturno, mientras vosotros queréis ir a un zikr o a medita[r]. Entonces, lo Divino dice, "estas influencias te impiden alcanzar lo que quieres alcanzar, así que te voy a aislar de ellos."

Entonces os encontráis con que, de repente, vuestro teléfono se queda mudo, y ya nadie os llama, nadie quiere oíros, y puede que os sintáis tristes en vuestro corazón, pero lo Divino está diciendo, "Sed pacientes. Existe una sabiduría en todo lo que Yo hago. Vuestra comunidad tiene necesidad de aquello con lo que Yo voy a investirte, pero primero debes perfeccionarte a ti mismo. Cuando te hayas perfeccionado, en ese momento vas a serles útil." Así que el primer paso es que te lancen al pozo, el estar aislado, y ese aislamiento es una misericordia, ya que se está formando un nuevo tú, libre de la interferencia de los demás. Ese aislamiento os va a dar el tiempo que necesitáis para realizar vuestras prácticas espirituales, hacer vuestra meditación y vuestro zikr, y construiros a vosotros mismos, de forma que podáis ser beneficiosos para otros.

Entonces, a medida que continuamos leyendo la historia de Sayedina Yusuf (as), encontramos que él se encuentra en el pozo cuando aparece milagrosamente una caravana, y un mercader se detiene para obtener un poco de agua, encontrando al niño en el pozo. Nos describe que, una vez os encontréis en el aislamiento, va a haber alguien que venga y os saque del pozo.

12:19 Wajaat sayyaratun faarsaluu waridahumfaadla dalwahu qala ya bushra hatha ghulamun waasarruuhu bidaAAatan wallahuAAaliimun bima yaAAmaluun

[…]

Entonces llegó allí una caravana de viajeros: enviaron a su aguador (a por agua), y él dejó caer su cubo (dentro del pozo)... Él dijo: "¡He ahí! ¡Buenas noticias! ¡Aquí hay un (buen) hombre joven!" ¡Así que lo ocultaron, como un tesoro! ¡Pero Allah sabe bien todo lo que ellos hacen!

Ése es vuestro Maestro.

Sayedina Yusuf (as) nos enseña que "esa  caravana me fue enviada directamente desde la Divina Presencia." Quiere decir que, una vez que habéis atravesado determinadas experiencias en la vida, que quizá fueron de naturaleza extrema o difícil, entonces aparece un Maestro que os salva de esa vida y os saca del pozo. En ese punto, no necesitáis adivinar más. Sayedina Yusuf enseña, "Era seguro que yo iba a morir en ese pozo, y nunca dudé de que la persona enviada para sacarme había sido enviada por lo Divino."

En este punto, debería ser obvio para nosotros que lo Divino ha puesto determinadas cosas en marcha, y que nosotros no estamos aquí por lo listos que somos, sino que estábamos destinados a estar en este camino.

76:8 Y ellos dan comida por amor al necesitado, al huérfano, y al cautivo,

76:9 [Diciendo], "Os alimentamos únicamente por la faz de Allah. No deseamos vuestra recompensa ni gratitud.

Lo Divino nos ha colocado en manos de un mentor spiritual, y todo lo que hemos de hacer es aceptarlo y comenzar nuestro entrenamiento. Aceptad ser un sirviente. Aceptad que pertenecemos a esos maestros que nos están enseñando cosas que no se encuentran en ningún libro, ni se dicen en ninguna asociación.

3:26 Di, "Oh Allah, Poseedor de Soberanía, Tu das soberanía a quien Tú quieres, y Tú le retiras la soberanía a quien Tú quieres. Tú honras a quien Tú quieres, y Tú humillas a quien Tú quieres. En Tu mano se encuentra [todo] bien. En verdad, a Ti te incumben todas las cosas.

A continuación, Sayedena Yusuf (as) es llevado como esclavo a la presencia de un rey llamado Malik al-Aziz. Malik al-Aziz

Se refiere a que está investido desde el Malikul-Mulk, el Rey de Toda Soberanía, el Rey de todos los Reinos, lo que es el Vestido de las Bendiciones de Sayedina Muhammad (s).

Quiere decir que, después de que nuestro Maestro nos  haya salvado del pozo, después de que él nos haya entrenado y preparado, entonces él nos lleva en calidad de sirvientes a la presencia del Rey. No podéis entrar a la presencia del rey como un rival: tenéis que entrar como su súbdito.

Pero nuestro ego no acepta ser nada. Por ello, cuando buscamos la iluminación espiritual, debemos ser guiados en primer lugar a las manos de un mentor espiritual, que pueda entrenarnos y prepararnos para la presencia d[el Rey]

12:23 Surah José Warawadat-hu allatii huwa fii baytihaAAan nafsihi waghallaqati al-abwaba waqalat haytalaka qala maatha Allahi innahu rabbii ahsanamathwaya innahu la yuflihu aththalimuun

Pero la de la casa en la que se encontraba intentó seducirlo [alejándolo] de su (verdadero) ser: ella echó el cerrojo a las puertas y dijo: "¡Ven ahora, tú, (querido)!" Él dijo: "¡Allah nos libre! ¡en verdad, (tu marido) es mi señor! ¡él hizo que mi estancia fuera agradable! ¡en verdad, los que cometen el mal no llegan a nada bueno!"

Malik al-Aziz.

Entonces, a medida que profundizamos, al-Aziz es el atributo de Dios que quiere decir "el Victorioso", y abre ar-Razzaq, que quiere decir "el Sustentador".

Es por eso que decimos, "¡Ya Aziz! ¡Ya Razzak!" Ese sustento Celestial que buscamos no puede abrirse sin al-Aziz.

Así que Malik al-Aziz quiere decir que este Rey posee todo el sustento.

Sayedina Yusuf (as), en este punto, está pensando, "Yo era un Profeta, y ahora ¡soy un sirviente!" Pero lo Divino dice, "Tengo un plan para ti, y tú no podrías haber alcanzado aquello con lo que quiero investirte si te hubieras quedado con tus hermanos y tu padre." El Rey que compró a Sayedina Yusuf (as) representa a los Profetas.

Ellos son los Reyes, y envían Santos para que vengan y nos lleven. Cuando llega ese decreto Celestial, dicen "Aceptamos a este sirviente. Hacedlo[s] entrar en el palacio", entonces los Santos son enviados a venir a por nosotros. Pero tenemos que saber que en el palacio vamos a ser probados, porque ahora esta[mo]s bajo la observación directa del Rey.

Así que, ¿cómo fue probado Sayedina Yusuf (as)? Mediante la mujer del Rey, que quería seducirlo.

Pero ella, en cuya casa se encontraba él, buscaba seducirlo [alejándolo] de su (verdadero) ser: ella cerró las puertas con cerrojo, y dijo: "¡Ven ahora, tú, (querido)!" Él dijo: "¡Allah nos libre! ¡en verdad (tu esposo) es mi señor! ¡él hizo agradable mi estancia! En verdad, ¡a los que cometen el mal no les llega ningún bien! (12:23)

En este contexto, la belleza de la esposa simboliza la belleza/atractivo del mundo material, y el deseo de nuestro ego por el mismo. Esto quiere decir que, mientras Sayedina Yusuf (as) busca servir al Rey de los Cielos, el mundo material le va siguiendo y poniéndolo aprueba. Y en muchas ocasiones viene gente a la asociación y, debido a que hay tanto poder en las asociaciones, y tantas bendiciones, de repente se abre y les llega riqueza, y entonces terminan abandonando la tariqa. Pero estas cosas se han abierto por la tariqa, ¡no por ti!

Así que la esposa sigue intentando seducir a Sayedina Yusuf (as), y él sigue luchando contra su deseo, hasta que finalmente ella lo acorrala y él intenta escapar, y se dirige hacia la puerta, encontrándose a Malik allí en pie.

Y ella lo deseó (con pasión), y él la hubiera deseado,

si no hubiera sido porque vio la señal de su Señor:

así (lo hemos ordenado Nosotros), para que Nosotros podamos apartar de él (todo)

mal, y las acciones vergonzosas:

porque él era uno de Nuestros sirvientes, sincero y purificado.

Así que ambos se persiguieron hasta la puerta,

y ella rasgó su camisa por detrás:

ambos se toparon con el señor de ella cerca de la puerta (12: 24-25).

Sayedina Yusuf (as) está siendo probado, y el Rey dice, "¿Estás cometiendo adulterio con mi mujer? Yo abro los Cielos para ti, ¿y tú fornicas con el mundo material?"

Es por eso que cuando miráis Sufilive, a veces os dais cuenta de que el Sultan ul-Awliya, Mawlana Sheij Nazim, a veces parece tan alterado por lo que está viendo que empieza a toser como si quisiera escupirle a la pantalla; porque él representa la realidad de Malik al-Aziz en este mundo, y él piensa para sí, "¡Yo te ofrezco realidades Celestiales, y tú sigues fornicando con este mundo material!" Entonces, en ese momento, Sayedina Yusuf (as) está en apuros con su Señor, y nuevamente lo Divino nos da secretos que los Santos decodifican bajo la realidad del verso:

"Atii-Allah, atia Rasul wa ulu amri minkum"

"Obedeced a Dios, obedeced al Profeta (s) y obedeced a aquellos [que detentan] la autoridad." (4:59)

Porque si Sayedina Yusuf (as) tuviera que responder por sí mismo, el Rey iba a arrojarlo a la prisión, pero en ese momento alguien intercedió por él. Aunque Sayedina Yusuf (as) está intentando explicar que él no había hecho nada, sin el apoyo de alguien de la casa que también hubiera sido testigo de transgresión, él se hubiera encontrado en una dificultad tremenda. Esa persona era un wazir, un ayudante del Rey en quien el Rey confiaba, y éstos son los Santos. Así que ese wazir dio un paso y le pidió al Rey que comprobara si la camisa de Sayedina Yusuf (as) estaba rasgada por delante o por detrás.

Él dijo: "Fue ella quien intentó seducirme [alejándome] de mi ser (verdadero)." Y alguien de la casa de ella vio (ésto) y dio testimonio así: "Si se da que su camisa esté desgarrada por delante, entonces es verdad lo que dice ella, ¡y él es un mentiroso! Pero si se da que su camisa esté desagarrada por la espalda, ¡entonces es ella la mentirosa, y él está diciendo la verdad!" (12: 26-27)

"Si fue desgarrada por delante," dijo él, "entonces la esposa está diciendo la verdad, y él iba tras ella. Pero si está desgarrada la parte trasera de la camisa, entonces él está diciendo la verdad, y ella le estaba persiguiendo." Y ellos lo comprobaron, y encontraron que la camisa estaba desgarrada por detrás.

Ésta es una gran sabiduría, ya que Mawlana Sheij nos enseña, usando el ejemplo de Sayedina Yusuf (as) que todos tenemos necesidad de un tal wakil.

Un wali (santo) es un wakil, un abogado, y ellos son los grandes ulu 'amr, la gente de autoridad. En este mundo material, si caemos en problemas con la ley, encontramos que un abogado nos representa. Sólo unas pocas personas estúpidas se representan a sí mismas cuando están frente a un juez, ya que no conocen los recovecos de la ley, ni cómo argumentar en su favor. En cambio, un abogado está formado en cómo hablar y como defenderos. Mirad cuánto gasta la gente en un abogado, pero en lo que se refiere al camino de lo Divino, la gente no quiere gastar ni 5€.

Y, en cambio, se gastan 100€ saliendo a cenar y ver una película, sin problema. Estos Santos son nuestros abogados en la Divina Presencia. Del mismo modo que el wazir del Rey ayudó a Sayedina Yusuf (as), ellos saben cómo hablar en un tribunal Celestial. Ellos saben cómo presentar nuestro caso, de forma que se mantengan alejadas las dificultades y cargas que nos hubieran venido.

Habéis usado toda vuestra riqueza para complaceros a vosotros mismos, y no ha habido bendiciones en vuestra vida, ya que sois susceptibles de rendir cuentas por cada [moneda] que gastáis. Entonces vienen los Awliya y construyen un bello jardín del Paraíso en vuestras comunidades. Ellos nos sacan del pozo y empiezan a guiarnos, de manera que usemos nuestro sustento, no para nosotros mismos, sino para nuestra vida en el más allá.

Ellos se llevaron ese dinero que estabais malgastando, ya que se estaba gastando en cosas que no tenían bendición, y ellos os inspiraron a usarlo para alimentar vuestra alma. Ellos se llevaron esa relación adúltera que teníais con el mundo material, e hicieron que concentrarais vuestro amor y vuestra atención en el Rey. Ellos empezaron a organizar vuestra vida de modo que pudierais sacar el máximo partido a cada [euro], creando beneficios a largo plazo para vuestra alma, en lugar de malgastar vuestro tiempo y dinero en los placeres temporales de este mundo. Quiere decir que esos Awliya son nuestros wakils, y ellos le dicen al Profeta (s), "Ten misericordia con ellos e invístelos con tu amor. Ellos perseguían este mundo material, pero ¡míralos ahora! Es la parte de atrás de su camisa que se ha desgarrado. Ellos están abandonando el mundo material en nombre del Más Honrado en la Divina Presencia. Ellos están gastando su dinero en comida para la asociación, están gastando su dinero en gasolina para poder venir a hacer zikr, están gastando su dinero en ropas espirituales y libros espirituales. ¡Ya Sayedi! ¡Perdónalos e invístelos con tus bendiciones, y [de aquello de donde] el Creador te ha investido a ti!"

Entonces, nuevamente de la historia de Yusuf (as) es que, con todas las bendiciones con las que él había sido investido, se dio cuenta de que estaba en peligro de ser seducido por el mundo material, y no quería [perderse] por ese deseo, así que pide ser llevado a prisión.

Él dijo: "¡Oh mi Señor! La prisión es más de mi agrado que aquello a lo que me están invitando: a menos que Tú apartes su trampa de mí, yo (en mi locura juvenil) me podría sentir inclinado hacia ellos, y unirme a las filas de los ignorantes" (12:33).

La prisión representa la seclusión: tenéis que situaros en un entrenamiento más profundo, y Mawlana Sheij enseña que debemos empezar pidiendo la seclusión. Aislaos vosotros mismos, haced vuestro zikr, haced vuestro award, y pedid por la seclusión en vuestro corazón. Tomaos vuestras prácticas más en serio, y hacedlas con la intención de ser capaces de hacer un día la seclusión. Pero primero tenéis que estar  cómodos con vosotros mismos. Tenéis que desarrollar la capacidad de sentaros solos en silencio durante horas, limitándoos a realizar vuestras prácticas espirituales. Sed como Sayedina Yusuf (as), quien pedía dejar la locura juvenil y alcanzar la madurez y la sabiduría.

Cuando él (José) alcanzó la madurez, lo dotamos de sabiduría y conocimiento.

Así recompensamos Nosotros a los bienhechores (12:22).

Todos nosotros somos como niños a ojos de los Santos - sin importar nuestra edad, no alcanzamos la madurez hasta que hayamos perfeccionado nuestro carácter, y nuestro Maestro nos haya concedido permiso para la seclusión. Pero, si aprendemos de la historia de Sayedina Yusuf (as) y seguimos su pasos, entonces, Dios mediante, estaremos lo suficientemente bendecidos como para heredar algo de aquello con lo que él había sido investido. De todos modos, en primer lugar debemos expresar nuestra intención de [hacer] seclusión, comenzando por recitar la siguiente oración:

Nawaytul-arba`iin,

nawaytul 'itikaaf,

nawaytul khalwa,

nawaytul `uzla,

nawaytus saluuk,

nawaytul riyaada

lillahi ta`ala al-`adhiim fii hadhal masjid.

"Tengo la intención de los cuarenta (días de seclusión); tengo la intención de secluirme en la mezquita; tengo la intención de la seclusion; tengo la intención del aislamiento; tengo la intención de la disciplina (del ego); tengo la intención de viajar por la senda de Dios; tengo la intención de ayunar en esta mezquita por el nombre de Dios."

Fatiha.