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viernes, 20 de mayo de 2016

"Nuestras almas lloran."


Nuestras almas lloran.
 Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 Sohbat del 12 de marzo del 2003.

 Audhu billahi min as-shaytani r-rayim Bishmillahi r-Rahmani r-Rahim. 

Ya Rabbi, Shukr. Nimetimi soyleyin diyor Cenab-i Allah - Allah Todopoderoso dice que debes decir y expresar lo que Él te concede. Esa es Su orden divina. Benim nimetimi, siza verdigim nimetlerimi soyle - Debes recordar y declarar "Mi Señor me concedió". Estamos felices: recibimos mucha honra. Desde que despertamos, nos apresuramos a limpiarnos para entrar en Su presencia divina. Hay billones de personas que no alcanzan ese honor. Muchos presidentes, reyes, gente adinerada, funcionarios del estado, no reciben ese honor. Desde que despiertan, ocupan su mente con: "¿Qué está sucediendo hoy?". Solo se preocupan de lo que pasa hoy en el mundo y cómo pueden sacarle ventaja.

 La mayoría de las personas solo piensan en sí mismas y en nadie más. Sus egos dictan: "Debes cuidar de mí y solo de mí. No permitiré que te intereses por el placer o la prosperidad de ningún otro. No, solo debes trabajar para mí". Entonces, los presidentes y la élite de todas las naciones no creen estar velando por los intereses del pueblo y la gente común, ¡no! Su único objetivo, lo único que ellos persiguen es: "¿Cómo podemos perpetuarnos en esta silla? ¿Cómo podemos conservar nuestros puestos? ¿Cómo podemos engañar a los demás, así piensen que somos su mejor elección? ¿Cómo podemos engañarlos? ¿Cómo podemos hacer que nuestra gente crea que somos su mejor opción?".

 Muchos miles de personas, millones de personas en todo el mundo, billones de Este a Oeste, son inconscientes. Piensan que sus gobernantes y presidentes son los mejores, y que los conducen al Paraíso, cuando en verdad, es todo lo contrario: los conducen al fuego, donde están ahora. Son gente inconsciente, muy inconsciente. Mientras, los de arriba comparten las características de Nero, o Nemrod, o Faraón. ¡Solo esas! Ellos solo piensan en sí mismos. Son como leones que toman todo para sí mismos, y las sobras que dejan caer alrededor, hay muchos chacales, lobos y zorros dispuestos a llevárselas para comérselas.

 Esa es la principal característica del ego, y todos los que toman esa silla estarán completamente dominados por sus egos. Sus egos les dicen: "Ahora tú eres el número uno, a quien todos deben respetar, para quien todos deben trabajar, a quien todos deben complacer". Los escorpiones pequeños, los escorpiones grandes, las serpientes pequeñas, los dragones grandes... todos tienen esa característica. Entonces, este mundo será quemado, así deberá pasar: se quemarán unos a otros. Que Allah me perdone. Nosotros solo somos traductores para todos.

 Quienes no dicen "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim" están bajo el estandarte de satán. Quienes no dan su juramento diciendo "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim" están bajo la insignia de satán. Son trabajadores y colaboradores del reino satánico en la Tierra. Quienes no dicen "Audhu billahi min as-shaytani r-rayim", es porque pertenecen a satán y a su sucesor o representante. Por doquier hay hombres y mujeres que están muy contentos de ser seguidores de satán y sus enseñanzas, de ser sucesores o diputados de satán, o bien, muy orgullosos de ser sus representantes. Ahí es donde sus mentes alcanzan el punto cero. Dejan de usarlas. Se acabó. Esos deberían ser arrojados como polvo (al viento). Esos no tendrán un buen fin. Llegarán a su fin, pero como polvo que tiran al viento y se esparce por el rededor. Y está solo en Allah [recogerlos] y juntarlos para recrear sus personalidades.

 Y decimos: "Audhu billahi min as-shaitani r-rayim". Esa es la verdadera señal de los creyentes. Si ves que alguien dice "Audhu billahi min as-shaitani r-rayim", es porque es creyente. Y Allah Todopoderoso dio Su promesa de que a quien pida ayuda y refugio contra satán y la gente satánica, contra los demonios y el mal, Él lo protegerá y amparará a ese siervo. En cambio, si no dice "Audhu billahi min as-shaitani rrayim", es una señal contundente de que esa persona pertenece al reino satánico y lo secunda.

 Esta es una nueva página para advertir a la gente, pero la gente sigue trabajando para sus egos y para ningún otro. Himmetuhum, solo se preocupan por sus egos, solo cuidan de sus egos. Sus egos representan sus seres físicos y los deseos de sus seres físicos. Y todo problema, todo sufrimiento, todo mal y toda crisis afecta a los que solo procuran el placer de sus egos. No pienses que ninguno de ellos procura beneficiar a la humanidad para librarla de condiciones difíciles en pos de su descanso, felicidad y paz.

 Sus egos impiden que los demás estén felices y en paz. El ego te llama y arrastra a una muy mala situación, a la peor situación. Entonces, se venga de ti mismo. Tu ser material se apura por vengarse de tu alma, exige matarla; quiere matarla para independizarse de ella, que solicita que seas para ella y que pertenece a Allah Todopoderoso. Entonces, el alma te llama: "Oh hombre, ven conmigo, yo soy de tu Señor y Creador. Ven conmigo en aras de tu placer eterno, de tu felicidad eterna, de tu vida eterna. Ven conmigo". Nuestras almas lloran implorándole a nuestro ser físico, pero satán y su representante, el ego, le dicen a nuestro ser físico: "Ven conmigo, entonces podrás degustar todo el placer y la dulzura de esta vida. Ven conmigo, porque si no, no podré degustar nada de eso, ¡debes venir conmigo!".

 Los egos de la gente reclaman la potestad de arrastrar consigo al ser físico, solo por su placer. Y es que si nuestro ser físico llega a su fin, el ego llega a su fin. No tendrá más placer. Por eso, este siempre acosa a los hombres para que se unan a él y hagan lo que a él le gusta que hagan. Y nuestro ser espiritual, que pertenece a los Cielos, le pide a nuestro ser físico: "Ven conmigo, así puedas alcanzar el placer infinito, la belleza infinita, la satisfacción infinita, la luz infinita, la vida eterna". 

Solo unas cuantas personas procuran seguir su llamado espiritual. Las demás procuran baratijas, material barato. ¿Acaso has visto a un señor yendo a una tienda de pescados y patatas fritas y ordenando pescado y patatas fritas o algo tan barato para comer? ¿O más bien, los ves en restoranes, en grandes restoranes que se adecuan a su condición? Allí van y se sientan. Ellos no piden cosas baratas, no. Tienen capacidad para ir a restoranes famosos y demostrar su caridad o ikram/generosidad en esos restoranes. No llevan a sus amigos a tiendas de pescado y patatas fritas, para brindarles un paquete de cada cosa: "Este es para ti y este es para mí".

 La gente de hoy en día pide chucherías. El ego los lleva a pretender objetivos así de rebajados; no los deja seguir al ser espiritual, que acelera su paso para conseguir tan valiosos y caros anhelos. Ellos no están felices con la tienda de pescados y patatas fritas. Sus almas nunca se contentarán ni se satisfarán con lo  mundano -con lo material y sus placeres-, porque todo lo propio del mundo material es un peso para el ser físico y para el espiritual también. El ser espiritual no lo soporta, pero tampoco el ser físico que, si lo cargas con muchos placeres materiales, también se funde.

 Pero la gente de ahora es inconsciente y no busca asociaciones y consejos [como estos]. No hacen publicidad [de este tipo] en la televisión, ni en la radio, ni en las películas. Tampoco lo hacen en las escuelas o universidades. No se detienen a pensar si la gente será avasallada por los aspectos materiales y los placeres que estos confieren. Y mientras más placeres materiales obtenga una persona, más atropellada y dura será su vida. Hará de su vida una vida dura - llena de sufrimientos, porque su ser físico no soporta tanta carga de la comida, la bebida y otros placeres. No puede soportarlo. Incurriendo en [esos placeres], se destruye. Está bien si lo haces dentro de tus límites, pero si desbordas tus límites quedarás aplastado, finiquitado, caducado.

 La gente de hoy en día está tan lejos de los verdaderos propósitos de sus vidas, porque ninguno se pregunta para qué fue creado. Todos los problemas terminarían con la respuesta a esa pregunta: "Oh hombre, ¿para qué fuiste creado? ¿Acaso fue para que tu ego se complaciera contigo? ¿O más bien, fue para que tu Señor se complaciera contigo?". No obstante, ellos no creen en el Creador. Toman como maestro a satán y tratan de contentarlo tanto, que conceden billones de dólares o libras a favor de los caminos satánicos para congraciarse y recibir placer.

 Sin embargo, eso será imposible si tu ser físico carga con más que lo suficiente: al primer, segundo o tercer paso te caerás. Y cuando te caigas, todo lo que llevas encima te aplastará y acabará contigo, entonces dirás: "Oh, mi corazón, mi estómago, mis piernas, mi hígado, mi páncreas, mi cabeza, mi piso de abajo, mi piso de arriba...". Finiquitado. ¿Qué pasó? Todo funcionaba, ¿y ahora? Ya no funciona - "¿Qué me pasó?". Sabes bien lo que te pasó: era un galón, lo abriste, lo consumiste de principio a fin y se acabó. [Aunque lo vires], está vacío. Quedó vacío. Todo tu ser físico se agotará. No tendrás más energía material y tu espiritualidad llegará al punto cero. No podrás cargar ese cuerpo muerto que tú mataste atestándolo con tantas cosas pesadas. ¡Así lo mataste! Ni siquiera tu espiritualidad podrá con él, ¡ya no más! 

Que Allah nos perdone y envíe a unos cuantos a todas las naciones, a enseñarles la realidad, el camino recto y a devolverlos de los malos caminos a los buenos, así sean felices aquí y en el Más Allá. Por el honor del más honorable en la presencia divina, Sayyidina Muhammad (sas): 

Fatiha.

 Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=14398&name=2003-03- 12_en_OurSoulsAreCrying_SN_a.mp4

sábado, 20 de febrero de 2016

"Al-Mulku Lillah."


Al-Mulku Lillah
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi,
sohbat del 12 de diciembre de 1994.



"Todos los mortales -todos los seres vivos- mueren, todo lo nuevo se hace viejo, y llega todo lo esperado". La madre de nuestro Maestro -alaihi s-salatu wa s-salam-, lo dijo al emitir su último aliento: "Todos los seres vivos mueren, todo lo nuevo envejece y todo lo esperado llega". ¡De eso hay certeza! Los ángeles en los cielos... existen ángeles especiales, que claman: "Lidu li l-mawt wabnu li l-kharab". Cada día: "Nacisteis para morir, construís edificios para que sean destruidos". Los niños nacen... Vi un anuncio muy desagradable en Ankara, no sé qué promocionaba. Lo miré cuidadosamente: "Pronto naceré", estaba escrito sobre la barriga de una mujer embarazada, "Pronto naceré". Todos nacen, y nacen para morir. Nadie nace para quedarse y ningún edificio permanecerá, todos los edificios serán destruidos. Los ayuntamientos tienen un deber hoy día, [el de] poner una señal en edificios viejos: "Peligro de derrumbamiento". Quizá también tengáis esa ley, si un edificio corre peligro de caer. En realidad, ello debería escribirse en todas esas torres de Namrud a las que llaman "rascacielos". En realidad, son torres de Namrud. Debería escribirse a su puerta: "Se derrumbará". En algunos lugares está escrito: "La soberanía pertenece a Allah". Lo veo en países árabes, aquí no es común. En realidad, lo apropiado es escribir en todos los edificios: "Se derrumbará". En el pasado, se escribía en los edificios gubernamentales: "Al Mulku Lillah". Se recordaba a la gente que Allah es el Dueño de todo. Nadie posee estas oficinas, [pero ahora] estamos en el despacho del doctor, ¡y no podemos interferir! Debéis anotarlo a nombre del Ayuntamiento, ¿no es así? ¡Pero el municipio es de Allah Todopoderoso! Asistente: Si escribimos "La soberanía es de Allah", nos echarán al día siguiente, ¡así son las leyes en Turquía! Primero debemos hacer leyes que digan: "La soberanía es de Allah", y después poner las leyes de Allah en su lugar. MSN: Usted es "man sanna fi Islam sunnatan hasanatan fa lahu ajruha wa ajru man 'amila biha ila yawm al Qiyama" (Quien innove una buena tradición en el Islam, tendrá su recompensa, y se le aplicará hasta el día del Juicio). ¡Marcó usted una era! Igualmente, no harán las paces con usted, ahora ni en un futuro. Por eso, escríbalo y preséntelo. Vendrán al día siguiente: "¿Qué significa esto?". "Que este edificio pertenece a la república, en árabe". De todas formas, ¡no saben árabe! "La soberanía es de Allah. ¿No lo entendió, querido? Esta propiedad se entrega a la república". Sed valientes con las cosas que no vienen claramente prohibidas por ley. Escribidlo: ¿permiten las leyes borrar eso? Si escribo: "La soberanía pertenece a Allah", ¿existe una ley que lo prohíba? ¿Qué artículo de la constitución turca prohíbe esto? Asistente: Hay un secularismo, eso nunca se define.

MSN: Puedo definir también el secularismo, ¡y definirlo mejor! Quiera Allah bendecirnos a todos. Doctor, le dimos dolor de cabeza, ¿qué hacer? Doctor: Nos sentimos honrados, encantados. MSN: También fuimos honrados, el Sultan Mawlana fue lo bastante amable como para hacer que él nos invitara. Si él no hubiera llevado esto a su corazón, ¿dónde estaríamos? Él [le] hizo caer en la cuenta. Tras eso, dije que era invierno, pero... pero el Sultán espiritual de Konya lo ordenaba, así que yo debía dirigirme [aquí]. Alhamdulillah, estábamos destinados a venir. Nos sentimos honrados, nuestro corazón está satisfecho. Confío que: "Allahumma ij'al lana fiha ghararan". Mientras Allah Todopoderoso nos mantenga aquí, que Él (jj) contente nuestro corazón, de forma que vivamos en paz. Que Él (jj) envíe aquí un sustento halal, que Él (jj) nos conceda nuestra provisión. Que Él (jj) nos honre con bondad, que Él (jj) nos honre con Sus buenos siervos. Que Allah nos proteja del mal y los malvados de aquí, que Allah nos proteja. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha. Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=14968&name=1994-12-12_tr_AlMulkuLillah_SN.mp4


martes, 12 de enero de 2016

"El Valor de Una Sajda."



El Valor de Una Sajda
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat de agosto de 1980.



Si alguien no ayuna en Ramadán y tiene özür -excusa-, debe ayunar un día tras el Ramadán. Si no tiene excusa, debe ayunar un día como qada (recuperar el ayuno perdido) y sesenta días como castigo. (¿Sesenta días seguidos?). Sí. Pero los awliyadicen que si alguien "law sama thalathata alaf yawm..." (aun si ayunara 3.000 días), -¡sí, nafila!-, "...li `ajil dhakal yawmul wahid min Ramadan" (para recuperar un día de Ramadán) y lograr "ajraha" (obtener recompensa), nunca alcanzaría lo que perdió por ese día.



¡3.000 días! Día tras día, día tras día de ayuno, y sus recompensas no alcanzarían la recompensa de un solo día de Ramadán. ¡Eso lo perdió! ¿Quién puede ser capaz de ayunar 3.000 días? Significa 10 años -unos 10 años- de ayuno, y no es la misma recompensa de un solo día de Ramadán.



Además, la persona puede hacer caridad -puede dar sadaqa- cada día, y dando sadaqa a diario, si ellos... Si se dan todos los tesoros de este mundo, su recompensa no llegará a la de una sajda hacia Allah. Se nos ordenaron cinco oraciones al día. Con la sunnah son cuarenta rakats, es decir, ochenta sajda. Y una sola sajda a vuestro Señor, Allah Todopoderoso, es más valiosa que si dais como nafil... No el fard zakat: naflan, nafila, ¿entendéis? (Supererogatorio). Aun si lo dais voluntariamente y "law tamlik khaza`ini d-dunya" (poseéis los tesoros de este mundo...), si tenéis el mundo entero y dais cada día, eso no equivale a una sola sajda.



Escuché que aquí, cuando oramos, algunos hermanos no vienen a rezar. Las señoras pueden excusarse, pero los hermanos no tienen excusa. No somos mujeres, podemos rezar. Por eso, debéis ser muy cuidadosos con la sajda. Aun si no vais a realizarla las cinco veces, debe haber una sajda al día hacia Allah Todopoderoso. No seáis... "tembel olma" (perezosos). Los más perezosos son quienes dejan de lado la sajda a su Señor, pero piden de todo a su Señor: "¡Dame, dame, dame!".



En cambio, él... "yushuf aw yara an yasjuda sajdatan wahida ziada" (ve el postrarse -incluso una vez- como algo innecesario). ¿Cómo podemos asegurar que somos siervos para nuestro Señor, sin una sajda cada día? ¿Quién puede decir: "No tengo tiempo de hacer dos rakats cada día, cada 24 horas"? Quien diga: "No tengo tiempo", es un mentiroso y un vago. Debéis mantener esto: si no son cinco veces, al menos una.



Muchos vienen a mí quejándose de muchos problemas. La mayoría son señoras quejándose de sus maridos y maridos quejándose de sus señoras, los padres vienen a quejarse de sus hijos, y algunos hombres de negocios vienen y dicen: "No hay trabajo ni negocios, ¡bajó!". Les pregunto: "¿Rezas?". "No, no rezo". ¿Te lavas la cabeza? "¡No la lavo!". ¿Cómo podéis pedir a vuestro Señor que vuestra vida tenga paz y tranquilidad? ¡Sí!



El primer y principal pilar de nuestra felicidad, es la sajda. Y la oración más importante entre las cinco, Asta'izubillah: "Hafizu alas-salawati (Guardad estrictamente las oraciones), wa s-salatil wusta (2:238) (y la oración del medio)". La oración del medio es el Salatu s-Subh, el salat (oración) de fajr. Si decís: "La noche es muy corta, ¡no podemos despertarnos!", ¡no importa! Al levantaros, rezad la oración de fajr, y después salid. Entonces, Allah Todopoderoso asigna dos malaika, y los malaika saben. Ellos no son ingleses: a los malaika los entendemos, ¡no [hace falta] traducción "ángel-mángel"!



Por tanto, la oración de la mañana es la oración más importante: "Waqt an taqsimul arzaq zahiri ve ma'navi". El Salat ul-fajr es el momento del reparto de nuestro sustento -riziq-, del riziq, la provisión para el dunya y el akhira. Debéis guardarla... Y no la perdáis, porque entonces Allah os perderá a vosotros. ¡Eso es lo más importante!



Hoy día, todos los que van a la fábrica... los trabajadores llegan, y hay una tarjeta. Antes de entrar, ponen [la tarjeta] ahí. Entran y, trabajen o no trabajen, allí viene escrito que ya están dispuestos. También nosotros, en la mañana, [para] las 2 sajda: "Oh nuestro Señor, ¡estamos dispuestos!". ¡Sí, eso está bien! Pero no se pone tarjeta ni os llega dinero… ¿Sí, es cierto? ¿Lo aceptáis?



Ashhadu an la ilaha illAllah wahdahu la sharika lah, wa ashhadu anna Sayyidina Muhammadan Abduhu wa Habibuhu wa Rasuluh, awda'ana hatainal kalamataini shahadataina 'indaka ya Rasulallah, wa hia lana wadi'atun yawmul qiyamati, ya man arsalahu Allah ta'ala rahmatan lil'alamin.



El mundo actual está en llamas, ¡arde! Es imposible para aquellos que... Los musulmanes que mantienen la sajda, están seguros. Sin sajda, no hay seguridad. A los no musulmanes que digan "Allah", el creer en Allah les basta para estar a salvo. Los incrédulos, todos ellos... (serán barridos al fuego). ¡Sí! Eso se acerca ahora, como castigo a los hijos de Adán. Llega la guerra: no está lejos, ¡no está lejos! Pueden ser fuj`a-estallidos repentinos-, en que estalle. La sajda guarda a los siervos, eso para los musulmanes. Los no musulmanes que crean en Dios -Allah Todopoderoso- y digan así: "¡Oh mi Señor!", estarán a salvo. A los cristianos, por haber tantos ateos y tantos comunistas que no creen en ninguna religión... A todos ellos, les llegará un gran cepillo para hacer limpieza.



Por eso, estéis donde estéis... A veces llegan tormentas así y así, que van por todos los países. De este modo, esa tormenta puede visitar cualquier lugar, ¡cualquier lugar del mundo! Si llega una tormenta, quedaos quietos. No habléis de escapar de un lugar a otro, porque no hay un lugar más seguro que los demás, ¡es lo mismo! En cambio, Allah protege a Sus siervos. Ese es nuestro consejo para vosotros: la protección más importante está en la sajda. Sin sajda, ¡es imposible! En cuanto a los no musulmanes creyentes, estarán a salvo. Y de los demás, de cada siete sólo quedará uno y seis se irán.



Sí, esta terrible guerra se acerca como un tufan, el tufan de Nuh (el diluvio de Nuh/Noé). Eso fue un diluvio de agua, y esto inundará con fuego. Se debe a las terribles bombas que tienen ambos bandos actualmente, ¡incluso las rocas serán calcinadas! Y no hay otra protección, más que la protección de Allah Todopoderoso. Esto no lo digo por mí mismo, lo dice el Profeta, paz sobre él.



Ahora, se acabó el tiempo para nuestro mundo: estamos terminando, no empezando. 124.000 anbiya -profetas- vinieron uno tras otro, uno tras otro, hasta llegar el Sello de los Profetas. Y desde esa época hasta ahora, 1.400... Mil cuatrocientos [años] -o 1.400 y pico- pasaron. ¿A qué esperamos? Esperamos para construir la torre de Nimrod, ¡sí! Tomamos más dinero de este mundo para construir torres de Nimrod, ¡sí!



Dijo el Profeta: "Se me ha [dicho]... No tengo órdenes, no tengo órdenes "ma umirt li jam'i d-dunya (de reunir posesiones mundanas), wa lakin umirt bi t-tasbih wa t-taqdis wa s-sajda li rabbi ([sino] de glorificar a mi Señor, y...)". Nosotros cambiamos su camino: el Profeta va así, y nosotros asá. Quizá estamos en un país donde la gente come sucio y bebe sucio, ¡se acabó! ¿Qué comen los europeos? Comen cerdo. ¿Qué beben? Beben vino. Ambas son cosas sucias, pero nuestra gente [dice]: "Los países occidentales tienen la gran vida". ¿Qué gran vida? ¡Comer cerdo y beber vino! Ambos son najas, ¡sí, sucios!



Esa es su civilización, audhu Billah, ¡que Allah [nos] proteja! Los ancianos [viven], y muchos jóvenes parten. Por eso, debemos... debemos ser cuidadosos en hacer que nuestro Señor se complazca con nosotros. Corremos tras el placer de nuestros egos -intentamos hacer que nuestros egos estén complacidos con nosotros-, y no pedimos que nuestro Señor se complazca con nosotros. Ese es el problema, ¡ese es el problema! ¡Debemos ser cuidadosos!



Eid Mubarak, inshaAllah. El yawm al-khamis creo que debe ser el jueves. Esta noche puede ser la laylat al-qadr, desde el martes puede ser la laylat al-qadr, o mañana. No importa: es una noche secreta, oculta. Así, debemos estar atentos, pues cada noche puede ser la de qadr. Por eso, no está fijada en la misma noche, como las otras noches santas. Va así y asá, razaqana Allah wa iyyakum. Ya Rabbi, leylet-ül kadir tecellisini bize de giydir, bu ihvanımız, ahbabımıza. (Oh nuestro Señor, invístenos con nuestros hermanos en la manifestación de laylat al-qadr).



Intentad dejar de fumar. Fumar es un mal hábito. Mis ihwan de Sri Lanka, [mis] hermanos y sus hijos fuman demasiado. Yo no lo veo, pero shaitán trajo eso a mi... ¡todo me llega! Ellos escapan fuera, y fuman en la cocina y el baño. Pero el "duman"... ¿Qué es "dukhan"? (Fumar). El humo atrae a shaitán a mi... para molestarme. Debéis dejar esto. No es nada bueno.



Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo:



The Value of One Sajda - Bir secdenin kıymeti - أهمية سجدة واحد

viernes, 8 de enero de 2016

"Preguntas a Mawlana."



Preguntas a Mawlana
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 14 de diciembre de 1994.





Invitado: Mawlana, veo que entre nuestros hermanos hay extranjeros. Es seguro que existe una sabiduría en abrir los brazos a esas personas, pero cómo... ¿cómo se gana a un no musulmán, cómo son honrados con el Islam?



Mawlana: ¿No son siervos de Allah? No los recojo de la luna ni de las estrellas, son gente de la Tierra. Ellos son siervos de Allah, ¡no gente de los cielos! Vosotros no apreciáis el Islam, pero Allah hace que los europeos lo aprecien. Él saca la espada y os disciplina, ¡ellos os enseñarán el Islam! Ahora la manifestación está sobre ellos, y hay un hadiz: "El sol surgirá del oeste". Su significado es auténtico y no hace falta traducirlo, pero si lo traducimos es señal de que el sol del Islam resurgirá por el Oeste. Esas son las nuevas semillas del Islam, que florecen en Europa. Llegarán aquí en oleadas, e insultarán a quienes insulten al Islam aquí. La guía viene de Allah y no de nosotros: ¡somos un medio!



Invitado: Lo pregunté porque en otras jamaats, entre los hermanos -los seguidores- nunca vi extranjeros. ¿Se debe a que usted tiene alguna cualidad excepcional? ¿Cómo es eso?



Mawlana: No es algo mío, Allah me dio tal cualidad. Si hablara con el Papa, él se volvería musulmán. Si hablo a un predicador se hace musulmán, si hablo a un jesuita deviene musulmán, y si hablo a un wahabí... ¡se obceca más! No puedo comunicarme con musulmanes arrogantes -no puedo hacer que dejen su arrogancia-, pero estas personas se inclinan por la Haqq. Cuando habláis de la Haqq, inmediatamente su conciencia se apresura a aceptarla. No es difícil, ¡no hay nada más fácil que hacerlos musulmanes!



Quienes van a Europa para invitar (al Islam) -desde aquí o desde otros países musulmanes- son arrogantes, por eso no les escuchan. Si os acercáis a esas personas con humildad, con respeto y amor, darán su vida por vosotros. ¡También ellos son siervos de Allah! Y él no es un hombre corriente, es un profesor. Este hombre es un profesor alemán, un doctor y un caballero. Tiene una alta educación, y también Jamaladdin. Cada uno de ellos es un graduado universitario y tiene profesión, no son gente común a la que podamos engañar y arrastrar a la religión, ¡no!



Invitado: Mawlana, existen varias jamaats en Turquía. ¿Qué aconseja usted a los seguidores, y qué opinión le merecen?



Mawlana: Estoy cansado de esta diversidad, esa variedad es como un cielo parcialmente nublado: cada nube viene cargada de bendición [y] la orden Divina no deja que lluevan, [pero] cuando se unen desciende bendición. No tengo otro consejo: deben dejar esos nombres y unirse bajo el nombre del perdurable imperio que fundaron sus ancestros. Nuestros ancestros -los otomanos- unieron a todas las naciones musulmanas bajo una sola identidad, triunfaron en unirlas.



Lamentablemente, ahora existen árabes, saudíes, jordanos, sirios, iraquíes, yemeníes, egipcios, sudaneses, tunecinos, argelinos, marroquíes... ¡de toda clase! Ni los árabes son dueños de su identidad, no pueden decir: "Somos musulmanes árabes". Están divididos bajo falsos nombres y títulos, por eso no valen nada.



Invitado: Por cierto, Mawlana... algunos están ocupados en preparativos… muy ocupados preparando, como debe saber.



Mawlana: ¿Por la fiebre amarilla?



Invitado: Llega Año Nuevo, celebran el nacimiento de Isa/Jesús (as). Lo marcan como el primer año, y [también] celebran el Año Nuevo. ¿Qué piensa usted del Año Nuevo?



Mawlana: No hay nada que pensar. ¿Qué podéis esperar de una comunidad obligada a ir en esa dirección durante 70 años? ¿Esperáis que aprueben íntegramente el natalicio de nuestro Profeta (sas)? Por 70 años... dicen que se lava el cerebro, pero no es lavado de cerebro sino malograr el cerebro. Cada sugerencia aleja a la gente del Islam, es decir, estropea su cerebro en lugar de lavar su cerebro.



Lamentablemente, sus cerebros fueron alterados con las navidades durante más de 70 años. Y eso sin tener en cuenta la religiosidad, pues no perdura ni una sola tradición religiosa. Ahora adoptaron esas tradiciones cristianas -...tradiciones, ¡nuevas tradiciones!-, y tienen intención de proseguir. ¡Qué dolor de cabeza, es en verdad inaceptable! "Lo celebro en casa", ¡no lo hagáis! "Como pollo en lugar de pavo", ¡tampoco comáis pavo! ¡Esa noche, comed pan con aceitunas!



Al menos, viéndolo desde una perspectiva religiosa, cuando su madre dio luz a Isa (as) tuvo hambre. Por la orden de Allah, ella sacudió la rama de la palmera datilera y cayeron los dátiles. Si al menos pusieran dátiles en su mesa, ello sería coherente con el Santo Quran. Pueden calcularlo y, si es el cumpleaños de Isa (as), comer dátiles. No digo que deban hacer eso, pero si lo hicieran quizá sería aceptado.



Nosotros los musulmanes no consideramos correcto el día que los cristianos aseguran ser el cumpleaños de Isa (as): es absolutamente incorrecto, ¡ese no es el día! Pero los cristianos falsearon esa religión, es una religión de ostentación. No dejaron nada vinculado a la realidad, de forma que pudiéramos deciros: "Haced esto o lo otro". No hay necesidad, pues los mismos saudíes -de quienes suponéis que practican la Sharia- rechazan celebrar el cumpleaños de nuestro Profeta (sas). Los saudíes lo prohíben, y muchos ignorantes con título de doctor se educaron con los saudíes, y rechazan elmawlid.



Prohíben recitar Mawlid-i Sharif en el mes de mawlid, dicen que está prohibido y es bid'a (innovación), etc. ¡Son ellos quienes cometen bid'a! Por ese motivo, a lo largo de este año la fiebre amarilla no les dejará, aunque esa fiebre amarilla les incomode. Los ocupados en las preparaciones de Año Nuevo, deben estar dispuestos a [que haya] fiebre amarilla en ese año que llaman "año nuevo".



Invitado: Mawlana, para acabar quiero preguntar... Recibimos críticas por la música, ¿puede explicar la relación entre Islam y música?



Mawlana: Vuestro sultán de aquí, habló de música: "Esas melodías llevan a nuestros oídos los sonidos de las puertas del Paraíso abriéndose, [entonces] nos regocijamos y somos elevados a los Cielos". Eso dijo el santo sultán, [pero] algún inmaduro dijo: "¡Nosotros lo mismo!". "¡No, no es lo mismo con vosotros!" – fue la única vez que el sultán dijo "no". "¡No! Oís el sonido de las puertas del Paraíso cerrándose ante vosotros. ¿Entendido? Oímos abrirse las puertas del Paraíso, ¡pero vosotros las oís cerrarse! ¡Vuestros egos enloquecen y nuestra espiritualidad se beneficia!".



La música no se prohíbe en el Islam. "Zayyinu aṣvatikum bi l-Qur'an", existe un hadiz sharif: "Embelleced vuestra voz [al recitar] el Quran Karim". Un voz bella es un don de Allah Todopoderoso a Sus siervos, y no todos la tienen. Algunos atraen, y otros hacen huir a la gente con su fea voz. Dicen que el embajador francés... cuando el alto comisario francés fue asignado a Damasco, había un muezzin que recitaba con gran belleza la llamada a la oración (el adhan). Él encontraba en ello tal gozo espiritual, que se despertaba por la noche, abría la ventana y le escuchaba. Un día le llamó y le dio una propina, le dio una bolsa de oro. Tras un tiempo, esa persona falleció o desapareció, y asignaron a algún otro, ¡que tenía una voz terrible!



Al oírlo llamó a su siervo, y le dio dos bolsas de oro. El siervo le preguntó: "¿Cómo es posible, señor? ¡Usted dio una bolsa al que tenía tan bella voz, y dos bolsas a este!". Dijo: "Ese estaba a punto de hacerme musulmán, y este me apartó del Islam. Le di dos bolsas, ¡así mantendré mi religión!". Escuchad la llamada a la oración de los wahabíes: "Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar…". ¡Poned a alguien con buena voz, que todos escuchen!



El Maestro Zekai de Konya -descanse en paz-, cuando yo era niño...



KM: [Estuvo] en Hacı Bayram Veli.



Mawlana: Fue allí después. Primero vino a Chipre, el año que tú naciste. Hafız Zekai fue ahí porque le disgustaba la revolución [que supuso el imponer] los sombreros. Su voz era... ¡mashaAllah! Veo esa cualidad en Mustafa Efendi -el hijo de Hajji Efendi-, que Allah le bendiga; Mustafa Efendi se sienta aquí. Él fue muezzin, leía el Ashri Sharif y eradavudi – de voz fuerte. Yo tenía diez u once años en aquel tiempo. Al llegar Hafız Zekai Efendi, el país entero se puso en pie, y los muftíes lo designaron como muezzin de la mezquita Sarayonu.



Hoy día, lamentablemente, esa mezquita se usa como oficina de matrimonios, debido a la problemática gestión de Chipre Norte. Allah nos dio este enorme país, se nos entregó toda esa propiedad griega y nos entregaron palacios, pero ellos no pudieron asignar ni una habitación; los chipriotas no pudieron ni asignar una sala. Estropearon la mezquita por los matrimonios, ¿y a quién me quejo? Erbakan va y viene sin encontrarse conmigo, Kavaki va y viene sin verse conmigo, el Pasha viene y se va sin verse conmigo, ese otro va y viene sin verse conmigo. Kabakçı va y viene sin verse conmigo, Asiltürk va y viene sin verse conmigo.



[No] me quejaré [a ellos] -pues no me dejan-, sino que me quejaré de todo a Allah. No les dejaré [en paz]: esa mezquita es una oficina de matrimonios, donde van gentes no limpias y también borrachos. El gobierno hace un insulto a nuestra religión, por eso nadie los reconocerá como país, y el Sr. Denktaş puede correr todo lo que quiera de un lugar a otro.



Entonces, él fue designado como muezzin de esa mezquita. Al recitarse la llamada a la oración sobre su minarete... Eso es Sarayonu, y allí hay un obelisco [desde donde] se podía ver en derredor, no había ese problema llamado Saray Hotel. Al comenzar la llamada a la oración, todos los griegos -dependientes, abogados, empleados de las oficinas griegas...-, todos salían para oír su llamada a la oración (adhan). ¡Así de bien recitaba, era así de atractivo!



Eso está en el Islam, existe en el verdadero Islam y no está prohibido. Si habláis de la música de discoteca o música de psicoteca... ¿queréis que arrojemos una piedra a la música Mevlevi? ¡Yo no lo haré! ¡Les arrojaré una piedra a ellos! No una piedra, ¡lanzaré una bala de cañón! No lo soportaréis, quien se meta conmigo no sobrevivirá. Es porque mi espiritualidad se hace ahora más fuerte, la espiritualidad de Rumi está sobre mí. Si toco, ¡quemo! ¡Esa es su expresión! Por eso el Sr. Halis [tiene] una bella voz en el Islam, pues es un don de Allah. Invitar a la gente al Islam con tan bella voz es algo alabado y deseable, se debe poner esa intención. No viene prohibido, y Allah sabe mejor.



M: Rumi tiene un panegírico, ¿lo leemos?



Mawlana: Debéis hacerlo, y él lo completará. Ponedlo como nata por encima, ¡adelante!



Invitado: Mawlana, usted habló de Denktaş y sabemos que él es patriótico, él lucha por Chipre.



Mawlana: Puede que lo sea, ¿alguien le dijo lo contrario? Él dice que nos abandonará y no os gobernará: "Tomad la presidencia, ¡haced lo que queráis, llevad esa carga!". ¡Son noticias! ¿Qué clase de periodistas sois? ¿No lo visteis?



Invitado: ¿Y su opinión de Denktaş?



Mawlana: ¿Qué debo decir? MashaAllah, es alto y gordo, ¡tiene gran valor! Los gusanos en la tumba estarán contentos, ¡así de cargado está! ¿Cuál es su valor? El valor de una persona se mide en la senda de Allah; y la gente desconoce nuestro valor.



Invitado: Muchas gracias, Mawlana, por toda la información que nos dio.



Enlace al vídeo:



Questions to Mawlana - Şeyh Efendi'ye Sorular - أسئلة لمولان

"Nuestro Glorioso Pasado."



Nuestro Glorioso Pasado
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 14 de diciembre de 1994.



...eso es porque el trabajo de los historiadores consiste en narrar historias y presentar los sucesos de forma comprensible; reconstruirlos para sus lectores u oyentes de forma que estos lo puedan aceptar. Quien no pueda tolerar los sucesos históricos, ¡es como si estuviera muerto! Es una clase de mala hierba – de hierba, ¡mala hierba!



Durante 70 años, ellos criaron malas hierbas. No cultivamos árboles [sino] hierbas, cosas como hierba. En este día y esta época, la historia es lo que más necesita nuestra gente joven. Una generación que desconoce su propia historia no puede aportar ninguna actividad, ¡cero! Serán hierbas, tal como dijimos. Esas hierbas no tienen flores ni abren ramas, tampoco [dan] frutos. Las malas hierbas a que nos referimos son la grama u otras -no la hierba de pradera de donde se obtiene heno-, [nos referimos] a las malas hierbas.



El período que tenemos más cerca es el Otomano, y tenemos la mayor ignorancia acerca de ese período. Los incrédulos saben mucho más de los Otomanos que nosotros: unas 100 veces más, ¡saben unas 100 veces más! Nosotros lamentablemente no los conocemos, ni enseñamos acerca de ellos. Antes del adhan, el muezzin llamaba: "Sallu..." -no sé si hacen esto aquí, [pero] años ha lo hacían-, llamaba: "Sallu...", y lo alargaba así dos veces.



KM: Lo hacían en Beyazit, cuando yo estudiaba.



¡Ja, también nosotros teníamos esta tradición! En el momento en que Haji Yashar llamó la "Fatiha", me recordaron esto. De nuestras viejas costumbres y nuestras tradiciones, ¡no dejaron nada! Que Allah no deje rastro de quienes nos dejaron sin nada de eso.



Esperamos que la Divina Gracia devuelva nuestro glorioso pasado, y nos devuelva las antiguas formas con un brillo aún mayor. No esperamos esto de Sus siervos: sólo si lo concede Allah Todopoderoso se nos restablecerá ese honor, y nuestro nombre y reputación volverán a nosotros en mucha mayor medida. En realidad, se trata de una cuestión [compleja] para los 90 minutos que tenemos, y si miramos en detalle... ¡no quiero alargar este sohba durante 3 horas! Por ello, giramos su corazón un poquito, así...





¡Ya Hu! Esa caja de shaitán (la TV), en cuanto pulsáis un botón comienza a [sonar]; la inventaron los incrédulos. Si dijéramos: "Hice llegar una luz al corazón de Mısıroğlu", por varias veces se opondrían, y dirían: "¿Cómo es posible?". Pero con este aparato que inventaron los incrédulos -con este instrumento de control remoto-, ellos operan esa caja de shaitán como les parece. "¡En eso creo firme y verazmente!".



El Sheij hizo que Kadir Mısıroğlu -quien está en escena- girara en la dirección que quiso. Él hizo callar un aspecto y abrió otro. Aunque quiera decir una cosa, ¡dice otra! Si dijera que le [ordenaron]: "Mira hacia este lado", ¡no lo aceptarían! El hombre recibe honor, el hombre tendrá esa capacidad. Incluso los coches... Si queréis que el coche que va delante se detenga, hacéis parpadear las luces. Cuando parpadean se detiene, ¿no es así?



KM: Con un aparato así, se abren las puertas de un gran coche, tocando un botón se abren las puertas de un coche.





¡Ah, sí! Desafortunadamente, hoy día las mujeres deambulan por todas partes, es decir, van por ahí a la suya. Está claro que no existe lugar sobre la Tierra -en nuestro país ni en ningún otro lugar- donde la Shari‘a se defienda y aplique, de ahí que no todos puedan distinguir entre halal y haram, y no puedan saber dónde se ubican sus acciones dentro de las categorías de comportamiento impuestas por la Shari‘a. Hay 8 categorías de comportamiento: fard, wajib, sunna, mustahab, mubah; y después: haram, makruh y mufsid. ¿No es así?



M: ¡En verdad lo es!



No falta ninguna, Haji Efendi. Las acciones de todos aquellos cargados con responsabilidad, caen en una de esas 8 categorías, tanto en forma de mandato como de prohibición. La evaluación de cada una de nuestras acciones viene enseñada y fijada en la Shari‘a. No existe gobierno, Estado ni hombre que pueda mover de su lugar lo que está fijo y asignado. Ninguna persona ni autoridad puede mover los veredictos del Islam de su lugar, sin importar que sean juicios de naturaleza individual o social.



Si uno hiciera eso... Asta‘idhu biLlah, "Wa fa-rayta man ittakhadha ilahahu hawahu" (45:23) ...caería bajo el veredicto de ese santo verso: "¿No visteis a aquel que adapta sus deseos, y sitúa sus propios deseos en el lugar de su Dios?". Ese no considera supremo el mandato de su Señor, y sigue lo que su nafs designa para él. Prefiere su nafs a su Señor, o lo sitúa en el lugar de su Señor.



La mayoría de nosotros caemos bajo este juicio: cuando seguimos a nuestro nafs, significa que veneramos los deseos del nafs como a dioses. Por eso los ídolos formados en piedra no valen nada, y es importante que todos hagan pedazos los ídolos de su ego, que consigan derrocarlos. Tales personas se cuentan como creyentes y verdaderos musulmanes, como verdaderos monoteístas.



¡Allah, Allah! ¡Sí! Esas personas recibieron, y yo tomé también. La Palabra de Allah está por encima de todo lo demás. Nuestra resolución es total y ya elegimos, insha'Allah. Si existe alguna responsabilidad espiritual, recae sobre nosotros, ¡e insha'Allah no la habrá!



Allah abre una puerta y vuestro servicio continúa; al menos mediante mensajes escritos -correspondencia-, esto es, mediante afirmaciones por escrito y comunicaciones en forma escrita. Mediante cartas, libros y folletos os es posible llevar a cabo vuestra tarea, enviándolos desde aquí al lugar deseado. Si no podemos hablar, y en caso de que haya algún obstáculo, está claro que sigue existiendo la posibilidad de escribir, expresando de esa forma lo que uno desea decir.



Es algo posible, ¡no lo descuidéis! Escribid sobre ello, enviad un mensaje semanal. El hablar... la palabra [hablada] puede permanecer con la asamblea, o quizá se olvide y se pierda. En cambio, en forma de carta... si capturáis lo que deseáis expresar por escrito, y lo enviáis, ellos podrán leer vuestra carta cuando lo deseen; podrán tomarla en las manos y leerla de nuevo, releerla una y otra vez.



O bien, ahora existen los casetes, esas cintas de casete grabadas. Si habláis en una cinta y la enviáis, es aún más efectivo. También hay grabadoras de vídeo y, si habláis a la cámara y enviáis cintas de vídeo, es aún más avanzado. Ellos pueden ponerlas en cualquier momento que deseen: cuando quieran, pueden repetir la sesión. ¡Claro que el camino no está cerrado!



No es posible para una persona llegar a todos lados, pero Allah Todopoderoso, alabado sea Él -quien sometió los centros de poder de Cielos y Tierra a los hijos de Adán-, Allah hizo que los europeos -quienes son nuestros sirvientes- inventaran toda clase de útiles e instrumentos. Con ayuda de esas herramientas, podemos alcanzar el Este y el Oeste desde el lugar donde estemos. Podemos llegar a donde queramos, podemos ir donde queramos. Podemos entrar en lugares donde es imposible entrar, podemos atravesar puertas cerradas que no podríamos cruzar, podemos entrar en corazones cerrados, ¡Subhan Allah!



Por eso, desesperarse y perder la esperanza no da beneficio. Debéis mirar otra vez, [buscando] una salida. De tal forma -insha'Allahu r-Rahman-, continuará vuestro servicio a los siervos de Allah de la nación de Muhammad. Insha'Allah, tras la oración de zuhr[iremos] a un lugar sin determinar, según dicen. Estas colas no deben seguirme, pues en nuestro destino ya proveeremos la cola. Por eso: "¿A dónde va...?". Va al Paraíso. No es correcto preguntar al Sheij: "¿Dónde va?".



"¿Dónde va?" no es de buena etiqueta, ¡pero no tuvimos éxito a la hora de enseñarles! Es porque son como niños de escuela primaria, a pesar de sus ropas y barbas y de que las señoras son Hajis y Hojas. También los caballeros son Hajis y Hojas, pero siguen teniendo la apariencia de niños de primaria y aún no saben que al Sheij no se le cuestiona. El preguntar: "¿A dónde va?", no es manera de dirigirse al Sheij. Ellos no entienden que no está bien acompañar sin haber sido invitados por el Sheij, por eso digo que tenemos intención de partir hacia una localización indeterminada.



Insha'Allahu r-Rahman nos permitirá completar nuestras oraciones. Unas pocas personas desean hablar con nosotros, y hablaremos con ellos. Después, confío en ir a su santa presencia: he solicitado permiso y él lo autorizó, ahora iremos en persona a realizar ziyara. Visitemos también al venerable Sheij Sadrettin Konevi, y realicemos ziyara donde Mevlana.



Mis gracias también a su excelencia el alcalde, lo veré tras esto. Masha'Allah, vino un gran número de invitados. Que Allah se complazca con vosotros. En la semana que estuvimos aquí, tuvimos más comodidades que en nuestra propia casa, y nos ofrecieron toda clase de hospitalidad. Por supuesto, como vecinos y descendientes de ese Sultán (Mevlana), la gente de Konya nos trató con la mayor cortesía. Que Allah se complazca con ellos.



Rezaré por ellos, diciendo: "Oh mi Señor, Tus siervos -aquí, en Konya- nos ofrecieron la más selecta hospitalidad, y su cortesía está en el nivel de los siervos. Pero, ¿qué puede hacer un siervo por otro siervo? Te los confiamos a Ti, para que los obsequies con Tus Divinos deleites". En consecuencia, la provincia de Konya y su gente cambiará más del 100%. Se alumbró una luz que aumenta sin extinguirse, y no disminuye. Para el año que viene, esta casa de huéspedes municipal estará demasiado bien equipada como para pedirnos nada.



Enlace al vídeo:



http://saltanat.org/videopage.php?id=14793&name=1994-12-14_tr_SanliMazimiz_SN.mp4

"Consérvanos Junto a Los Puros."




Consérvanos Junto a Los Puros
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi. 
Sohbat de 1989.





Astaghfirullah min kulli dhanbin wa ma'siyatin. Madad ya Sultanul Anbiya, madad ya Sultanul Awliya. Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. La hawla wa la quwwata illa billahi l-Aliyyi l-Azim.



Digamos la Shahadah, de modo que Allah Todopoderoso fortalezca nuestra fe: Ash-hadu an la ilaha illAllah, wa ash-hadu anna Muhammadan abduhu wa Rasuluh, sallAllahu Ta'ala alaihi wa sallam. Cada vez se renueva nuestra fe y, cuando tenemos intención de renovar nuestra fe, Allah Todopoderoso nos presta apoyo con la luz de esa fe. Él nos inviste otra luz, cada vez que decís esto obtenéis más luz. Si la luz de los creyentes fuera visible -si se mostrara-, la luz del sol en el cielo desaparecería. Por tal razón, la luz que se nos invistió... ¡este mundo no puede llevarla!



Allah Todopoderoso hace que nuestra luz se vea en el Día del Juicio. Cada uno llega con esa luz -en función de su nivel de fe- al Día del Juicio. En la medida de la luz de su fe, sus estaciones en los paraísos se iluminarán. Lo que está oculto aquí será visible allí, en el Día del Juicio todo lo del mundo se verá claramente en su realidad. Será revelado, vuestra realidad se verá en el Día del Juicio. Veremos si nuestra espiritualidad es humana, del mismo modo que nuestro cuerpo.



Ahora nos mostramos como seres humanos en este mundo, pero existe un atributo que las personas llevan en su corazón, y está oculto. Existen muchas personas de tipo monstruoso: muchas personas son como lobos, como perros, como osos, como serpientes, como escorpiones... Todos tienen un atributo oculto, escondido en su corazón. Nadie lo muestra cuando está en paz -se oculta-, [pero] cuando abrís la tapa veis lo que hay dentro. ¿Cuándo derrama la gente lo que hay dentro? ¿Cuando?



Visitante: Cuando se enfadan.



¡Bien hecho! ¿Quién lo dijo? ¡Hasan, bien hecho! Cuando se enfadan, ¡se acabó!, entonces se muestra qué tipo de persona es. Si es un caballo, un burro, un lobo, un zorro, un oso, un monstruo, una serpiente o un escorpión, entonces se verá – ¡todo se derrama!



Por esa razón, ¿qué cualidad lleva al ser humano a un estado inhumano? ¡La ira! Quien no puede controlar [o] no puede vencer a su ira, derrama la suciedad que tiene dentro. Entonces perdéis vuestra cualidad humana: tal persona no reconoce a Allah ni al Profeta (sas) en ese momento, se vuelve inhumano. ¡Que Allah nos salve de la prisión de la ira!



Quizá una persona realice incontables buenas acciones, pero si la ira le consume... Primero la ira, segundo la arrogancia, tercero la envidia y cuarto la testarudez. Todos esos atributos liquidan el lado humano, son la herencia de shaitán. Si tenéis esos 4 atributos, sois verdaderos herederos de shaitán. Si tenéis 3 de ellos, recibís 3/4 de su herencia. Si tenéis 2, recibís la mitad de la herencia de shaitán. Si tenéis uno, recibís 1/4 de la herencia de shaitán.



No existe intercesión para estos 4 atributos porque, si tenéis esos 4 atributos, sois completamente shaitán, mitad shaitán, un cuarto deshaitán o 3/4 de shaitán. ¡Sí! Si os aprisiona uno de esos atributos, todas las buenas acciones que realicéis serán inútiles. Están dentro del corazón: testarudez, arrogancia, envidia e ira.



Aún si vuestro corazón está lleno de ira, no la derraméis, ¡contenedla! Si resistís durante 40 días sin mostrar vuestra ira -y la ira es como vómito-, el diablo se mantendrá alejado de vosotros. Si sois cuidadosos durante 40 días en no mostrar ira, tras 40 días el demonio ordenará a sus soldados que no se sigan acercando a vosotros. Dice: "[No os] acerquéis más a este hombre [tras] 40 días, pues él os agota. No podéis atraparlo ni perseguirlo, ¡es inútil!". Si él no se enfada -si contiene su ira durante 40 días-, el demonio lo borra de sus apuntes: "Este hombre es inútil para nosotros, porque nosotros emborrachamos a la gente con ira, y después les hacemos hacer lo que queremos".



El hombre enfadado pierde la cabeza, el seso. Mustafa, cuando te enfades mírate en el espejo, y ve cuán feo y odioso te vuelves. Cuando lo veas, te dará vergüenza. Dirás: "¡Mira en qué me convertí!", y te rendirás. Haji Jamal dice que renunció a la ira haciendo eso. Él dirá: "La ira me afea", romperá el espejo y lo tirará lejos. "¿De verdad tengo este aspecto?". Entonces, tened cuidado con esto.



Un día, un hombre llegó a la presencia del Profeta, y le dijo a él, alaihi s-salatu wa s-salam: "¡Ya RasulAllah! Aconséjame, dame una lección para guardar". Él (sas) dijo: "No te enfades. Con eso basta, no te enfades". El hombre dijo: "Dame otro consejo, lección". "No te enfades", repitió él (sas). "Otro consejo". "No te enfades". "Otro consejo". "No te enfades", de nuevo. Si preguntara hasta el Día del Juicio: "¡No te enfades, no te enfades!", hubiera dicho el Profeta (sas).



Guardad este consejo, venid a mí y os daré otro consejo. ¿Cuál de nosotros lo guarda? ¡Mirad, Haji Jamal levantó la mano! ¿Alguno ha vencido la ira? ¡Ninguno! ¡Qué coraje tenemos al enfadarnos, en especial Ali! La ira es la afirmación de existencia del siervo, es la afirmación final de que existe: "¿Hay alguien ahí, que no sea yo? ¿Hay alguien más fuerte que yo?". [Entonces] Allah envía alguien a molestarle, para hundirle.



A quien se vuelve altanero y confía en su propio poder, es seguro que Allah lo retiene [en el suelo]. Él (awj) enviará alguien a molestarle: incluso Muhammad Ali aseveraba ser el mejor, y Allah Todopoderoso le envió un hombre que le acertó un puñetazo. ¡Aprended esta lección! "Soy el más grande y el más fuerte". Cuando uno dice eso, a Allah Todopoderoso no le gusta. Allah Todopoderoso -es seguro- asignará a alguien para rebajarlo, ¡esto es así!



La ira es un atributo que hace que os rebeléis. El demonio estaba enfadado con Allah Todopoderoso, ¡Astaghfirullah! Ved como la ira le emborrachó, ¿y a dónde le llevó? Se enfadó con Allah... ¿existe alguien que no se enfade con Allah? Cada día, ¿cuántas veces luchamos con Allah? ¡La hawla wa la quwwata illa Billah!



Allah Todopoderoso es Grande, no se molesta por nosotros, no tiene en cuenta nuestras peleas ni luchas. Alhamdulillah, si Él (awj)... ¡ni una sola persona se encontraría en la Tierra! A Él (awj) no le importa: "¡Que peleen!", dice Él (awj). Entonces, Él (awj) dice: "Combatís Conmigo, entonces haré que peleéis entre vosotros, así no pelearéis Conmigo". Ahora todos están luchando, y tenemos un dicho: "¡Ese lucha con sus ropas!". Si no encuentra nadie para pelear, se pelea con sus ropas, justo como hace Ali. Algunos desean la pelea hasta ese punto y ahora, en lugar de con las ropas, peleamos entre nosotros.



El demonio se emborrachó de ira y combatió a Allah. Vosotros os emborracháis de ira... Quien bebe no tiene cabeza, y quien está enfadado o furioso tampoco tiene control sobre su voluntad. Está fuera de sí, ¡se acabó! Y shaitán se enfadó con Allah Todopoderoso: "¿Por qué me ordenaste postrarme ante Adán (as)? ¿Cómo pudiste ordenar eso a alguien como yo? Acabas de crear a Adán, y su frente aún no tocó [el suelo] en sajda. Yo soy tu siervo orante, quien llenó Cielos y Tierra de sajda. Me diste conocimiento suficiente para enseñar a los ángeles, y aun así... ¿Qué sentido tiene postrarse ante Adán, a quien acabas de crear?".



Con tal borrachera, dijo: "Obraste mal. Es una orden equivocada, ¡algo está mal! Adán debe postrarse ante mí, ¡no me postraré ante Adán! Adán debe postrarse ante mí, ¿cómo me postraré ante él?". ¡Se emborrachó! Entonces, la ira os convierte en incrédulos, perdéis vuestras buenas acciones y sois rechazados entre la gente. La gente dice: "Es un hombre furioso, iracundo, de mal temperamento". No gusta a la gente, no gusta a los ángeles ni gusta a Allah Todopoderoso. Gusta a los demonios: "¡Oh, mirad ese hombre iracundo, qué gran amigo nuestro! Es nuestro amigo, observadlo y dale apoyo. Si él no puede encontrar a nadie, ¡haced que pelee con sus ropas!".



La ira... la ira es el atributo que hace salir lo que está dentro. Al enfadarse, sale el atributo de vuestro ego. En este mundo, el atributo de nuestro ego sólo surge en ocasiones especiales, pero en el Día del Juicio en muchas personas se verá ese atributo de su interior. Algunos llegarán como serpientes, otros como escorpiones y otros como animales salvajes. Llegarán en grupos en el Día del Juicio, aparecerán con el atributo que tengan.



Intentad llegar con atributos humanos al Día del Juicio, quien llegue como humano se salvará. A quien no llegue como humano, hasta librarse de ese atributo animal lo tratarán mal. El infierno se creó por una razón. Algunas enfermedades no pueden curarse a menos que se quemen con fuego, y también la gente tiene algunos atributos que no pueden limpiarse sin fuego. La envidia es seguro que requiere fuego, la ira requiere fuego, la arrogancia requiere fuego. "No entrará en el paraíso, quien tenga el peso de un átomo de arrogancia en su corazón". El peso de un átomo quiere decir... cuando llega la luz del sol, hay partículas volando dentro. Quien tenga arrogancia en esa medida, no podrá entrar en el paraíso y deberá ser quemado con fuego.



La testarudez... "¿Son comestibles estos alimentos? Sí. ¿Puede vestirse este zapato o esta ropa? ¿Puede usarse este coche, puede habitarse esta casa?". Os dais cuenta de que muchísimas cosas hacen de alguien un arrogante. Y si calculáis el peso de un átomo... ¡no se puede entrar en el paraíso con esa arrogancia! Esos serán quemados, y tras arder -al haber sido purificados- entrarán en el paraíso. El paraíso es el lugar de los limpios.



¿En qué nos esforzamos? Todos los Profetas... el objetivo de la profecía, la intención de los libros sagrados, de la Shariah y las tariqas, de las órdenes y prohibiciones... ¿cuál es su objetivo y propósito? ¿Por qué rezar es una orden? ¿Por qué ayunar es una orden? El Profeta (sas) trajo 500, ¡500 órdenes! Algunas órdenes son para Allah Todopoderoso, otras son buenas acciones hacia los siervos. [Y hay] 800 acciones prohibidas, que deben evitarse. El objetivo y propósito de todo ello, es hacer que los siervos estén lo bastante limpios como para entrar en el paraíso.



Los sucios... la suciedad no puede entrar en el paraíso, los sucios no pueden entrar en el paraíso. Se examinará [a cada uno] de cerca y, si hay una sola mancha de suciedad, no se podrá entrar en el paraíso. Podéis limpiar vuestro ego en este mundo -tenéis la oportunidad-, o bien… ¡esperad y no hagáis nada! Esperad hasta ser purificados en el fuego, ¡dejad este mundo sin haber sido limpiados!



Azrail -alaihi s-salam- dice la Basmala, y en el momento de tomar el alma el fuego comienza a rodear a ese; el fuego le da la bienvenida a la tumba y al más allá. Así, quien se divierta en este mundo será recibido con fuego el día de mañana. En el momento en que uno se prepara para dejar este mundo, el fuego comienza a rodearle. Tras dejar este mundo, el fuego le da la bienvenida en la tumba; el fuego le ataca por los cuatro costados.



La oración llega de un lado y cierra, el ayuno llega de otro lado y cierra, el Hajj llega de otro lado y cierra, el zakaat llega de otro lado y cierra el camino. El fuego no le toca, y él no ve el fuego. Pero, como dijimos, si no podéis entrenar, limpiar y purificar vuestro ego en este mundo, al final pagaréis por todos esos placeres. Se paga por todos los placeres y reinos de este mundo.



Jesús (as), ala Nabiyyina alaihi s-salawa s tu salam, pasaba desde un lugar a otro. Durante su viaje, mientras pasaba por un lugar, una voz le llamó: "¡Oh RuhAllah, ven aquí!". Siguió esa voz: "¡Acércate más, acércate más!". Siguió esa voz -Jesús, ala Nabiyyina alaihi s-salatu wa s-salam- y llegó a una cueva. La voz procedía de esa cueva, así que se dirigió al interior de la cueva. Entró en la cueva, miró y vio una tumba de oro. Brillaba, era de oro puro. Había una inscripción sobre la lápida, una inscripción sobre la lápida... "Lee esto", se le dijo. Jesus (as) lo leyó.



Estaba escrito sobre esa lápida de oro: "Yo goberné este mundo, el Este y el Oeste de este mundo. Fui el gobernante, y viví 1.700 años. Reiné sobre el mundo entero, y construí 1.000 ciudades". Nosotros no construimos ni una casa, ¡y él construyó 1.000 ciudades! "Desposé mil doncellas vírgenes. Nadie reinó jamás sobre el mundo como hice yo, y nadie tuvo jamás placer igual al mío. Y aun así -¡Oh mi visitante!- viví miles de años, reiné y tuve todos los placeres; [pero] cuando Azrail golpeó mi pecho con su garra, cuando esa borrachera de la muerte… [Cuando] los dolores de la muerte me llegaron, ese dolor de la muerte, en un momento me hizo olvidar todos esos miles de años de placer; pagué por ellos". El dolor de la muerte, en un aliento, ¡le hizo olvidarlo todo!



No puedo decir qué pasó después. Antes de morir -en las agonías de la muerte-, les habló de la agonía de la muerte y ordenó que se inscribiera en la lápida: "No sé a qué me enfrentaré tras esto", dijo. Si el principio es así, después empeora. "¡Oh mi visitante! Toma una lección de mí. Tú no tendrás los reinos y placeres que yo tuve en este mundo y, aunque los tuvieras, acabarías como yo. ¡Aprende la lección!".



Por esta razón, no venimos al mundo a divertirnos. Esa es una opinión equivocada, es incorrecto pensar que os divertiréis en esta vida. Sí, Allah Todopoderoso nos dio de los favores de este mundo: comer, beber, desposar a personas permitidas... Allah Todopoderoso nos lo da como bendiciones, y nos pide que nos alejemos de lo prohibido. Las acciones prohibidas os ensucian, hacen que estéis sucios. Los actos prohibidos son sucios y, si no los evitáis, seréis quemados.



Si no os contentáis con lo permitido, correréis hacia cosas prohibidas. Sed conscientes de que os quemarán con fuego, y existen toda clase de fuegos en el mundo. Allah Todopoderoso envía problemas, Él hace que empiece ahí. Ahora, nuestros jóvenes están limpios. [Están] limpios pero, si no vigilan, a medida que se hagan mayores esa oscuridad cerrará sus corazones. Al final, vienen condenados a arder en el fuego.



Intentad mantener la limpieza de vuestra juventud. Los mayores deben cortar los lazos con el amor de este mundo, pues no es adecuado para un anciano el ser ambicioso respecto de este mundo. La gente joven puede tener ambiciones hacia el futuro y podemos excusarlos, pero no es correcto para alguien mayor el tener ambiciones hacia este mundo. ¿A qué se debe? Subimos la cuesta, y ahora bajamos. Intentamos alcanzar la cima mientras somos jóvenes, pero tras alcanzar la cima comenzamos a bajar. La ambición no nos corresponde en ese momento, y seremos quemados en el fuego.



Debéis arrancar de vuestro corazón el amor por este mundo. Los jóvenes deben valorarlo e intentar usar su juventud y esa oportunidad, [deben] intentar entrar en la presencia de Allah Todopoderoso en una condición limpia y pura. Los ancianos deben renunciar a la ambición y alcanzar la Presencia de Allah sin arder en el fuego, llevando el amor de Allah a su corazón, e intentando alcanzar Su (awj) Presencia. Los jóvenes deben mantenerse limpios -deben guardar la pureza-, y los ancianos deben intentar estar limpios. El Islam es la religión de la pureza, intentad captar ese significado.



No alcanzaréis la Presencia de Allah a menos que estéis limpios. Si Allah dice: "¿No te da vergüenza dirigirte hacia Mi Presencia con este sucio atributo?", aunque Él no nos ponga en el infierno, oír esto hará que deseemos que nos trague la tierra. "¿Por qué no vienes a Mi Presencia tras lavarte? En lugar de eso, ¿viniste con el sucio atributo, Oh Mi siervo? ¿Cómo puedes venir así, sucio, a Mi Presencia? ¿No te dije, no te informé por Mis profetas que llegarías a Mi Presencia? ¿Por qué llegas así de sucio, no te da vergüenza?". ¿Cuál será vuestra respuesta? Desearéis que os trague la tierra, [pero] la tierra no os tragará [sino que] os derretiréis por la vergüenza; nos refugiamos en Allah.



Todo lo que el Profeta (sas) trajo consigo es obediencia a Allah y al Rasul, y la obediencia es un camino para limpiarnos. Allah... "Allahumma ja'alna min al-mutatahhirin", ora el Profeta -alaihi s-salatu wa s-salam-, "Oh Allah, haznos de los limpios". Cuando él dice "mutatahhirin", se refiere a los extremadamente limpios, a los puros. Hacemos esta plegaria en cada ablución: "Min al-mutatahhirin, consérvanos junto a los siervos más puros y limpios, y reúnenos con ellos".



Allah es el Uno que nos sustenta. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo:



Keep Us with the Pure Ones - Bizi Temiz Kullarının Yanında Tut - أبقنا مع الأصفياء

miércoles, 16 de diciembre de 2015

"Las Señales del Qiyama."



Las Señales del Qiyama
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat de enero de 1997.





Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah min kulli dhanbin wa masiyatin, wa min kulli ma yukhalif ud-din al-islam, ya Arhama r-Rahimin. Audhu Billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, la hawla wa la quwwata illa Billhi l-Aliyyi l-Azim. Madad ya sultan ul-awliya, dastur, ya sayyidi l-awwalina wa l-akhirin.



Es la sunnah del Profeta, de Rasulullah... [Es] sunnati Rasulullah (sas) la nasiha -la nasihat (consejo)-, y eso ordena Allah Todopoderoso. Debido a ello, debemos intentar dar nasihat, escuchar y actuar. Por eso, el encuentro de esta noche es bendito. En las mezquitas de todo lugar debe haber personas bendecidas, pues todas las masjids pertenecen a Allah; y Allah Todopoderoso envía Sus bendiciones.



No encontraréis mejor lugar que una mezquita, ¡y aquí estamos! Al entrar, lo hacemos con nuestro pie derecho, diciendo: "¡Allahumma ftahlana abwaba r-rahmatik! ¡Oh mi Señor, ábreme puertas a Tus Océanos de Misericordia! Concédeme de Tus infinitas bendiciones, soy Tu siervo y vengo aquí a adorar. Nawaitu l-i'tikaf, mi intención es procurar que -mientras esté aquí- sea para Tu adoración y Tu servicio. Abandoné el dunya y vuelvo mi rostro hacia Ti, estoy aquí sólo por Ti. Eso significa i'tikaf, lo dejé todo excepto a Ti. Ahora estoy plenamente bajo Tu Mandato, bajo Tu Voluntad".



Ese es el adab para quienes adoran, en el momento de entrar en las mezquitas. Debéis procurar eso, debéis apartar de vuestro corazón todo lo referido al dunya. No debéis pensar en otra cosa que no sea la adoración a vuestro Señor, Allah Todopoderoso. Venís a estar con Él y venís a ser para Él: eso es i'tikaf, y esas son las enseñanzas de Rasulullah (sas).



No [se trata] de estar en la mezquita como un ave en su jaula, ¡eso es munafiq (hipócrita)! Si la mezquita le oprime... le oprime, ¿hmm?, es señal de nifaq (hipocresía). Cuando entráis en una mequita, debéis estar como un pez en el mar. ¡Sí! La señal del mu'min (creyente) y la señal del mukhlis (sincero) es sentirse -en la mezquita- feliz y con satisfacción; porque aquí el corazón del mu'min y mukhlis -el qalbin mukhlis (el corazón del sincero)- está con su Señor, el Todopoderoso Allah.



Por ello, al mu'min le gusta pasar mucho más tiempo en la masjid. Y siguiendo su ikhlas, llegan con antelación y tardan más en irse; no se apresuran a salir. Aquí debéis sentiros en paz –en la mezquita-, felices y contentos. Sólo si alguien tiene excusa… Si no puede estar sentado por más tiempo, no importará; o por cualquier otra excusa. Normalmente, elmu'min debe estar en la mezquita -en todas las mezquitas-, sintiéndose alegre y pidiendo quedarse mucho más.



Y el mu'min llega a la mezquita, y -como dijimos-, pide diciendo: "Allahumma ftahli abwaba r-rahmatik, nawaytu l-i'tikaf". También ora dos rakats... Sólo en waqt ul karahah -15 minutos antes de la oración de zuhr- eso no es necesario, y puede estar sentado. También en maghrib -al ponerse el sol- es mejor que no. Al salir el sol por la mañana, los [primeros] 15 minutos es mejor que no; hacedlo después. Al llegar en cualquier otro momento, se deben rezar 2rakats, 4 rakats u 8 rakats; tanto como se quiera. Es porque muchas personas han... perdieron muchas oraciones. Ellos deben rezar, no sentarse sin orar. Qadha ul-hawa'ij: eso significa que se debe pagar por las oraciones perdidas, es un pago. Se debe orar, y será tahayyatu l-masjid – es prestar vuestros respetos al Señor de los Cielos, a Allah Todopoderoso; pues entráis y es la casa del Señor.



"Wa anna l-masajida lillah" (72:18): las masjid son para Allah. Entonces, cuando una persona llega de buena manera -con buen adab-, el Profeta -Rasulullah (sas)- da las buenas nuevas de que Allah Todopoderoso, por cada aliento... -por cada nafas (aliento), el nafas de ella, por cada nafas mientras estáis aquí- [Él] ordena que los kiraman katibin (los ángeles registradores) del lado derecho anoten 10 hasanat -10 recompensas-, y [Él] ordena al ángel del lado izquierdo que retire 10 pecados.



Por cada aliento que respiráis aquí, se anotan 10 hasanat y se retiran 10 pecados. Además, Allah Todopoderoso concede 10 grados. Muchísimas personas intentan alcanzar aunque sea un grado en esta vida, y no pueden alcanzarlo. Y los grados por honores que se consiguen en esta vida, [son] hasta el Último Día. Puede que uno trabaje hasta [el momento] de abandonar esta vida, [pero] cuando muera, ¡se acabó! No habrá más grados por el trabajo tras la muerte, los grados y honores del dunya sencillamente se terminan. En cambio, lo que Allah Todopoderoso os concede -grados, honor y bendiciones- es para siempre.



Por tanto, no os apresuréis a abandonar la mezquita, diciendo: "Tengo ocupaciones, negocios, mi tienda, ¡mi tienda!". Vuestra tienda, vuestro negocio no es importante. El negocio importante... lo importante está en la mezquita. Intentad dedicar mucho más tiempo a Allah y Su servicio. Si la gente supiera, creyera y actuara, Allah Todopoderoso les concedería su rizq -sus provisiones- fácilmente. Todo se concedería fácilmente, pero decimos: "¡No, estamos ocupados! Debemos correr tras el dunya, y fatigarnos".



Fatigaos adorando, llegad al cansancio por adorar, ¡y fijaos! Pero no lo aceptáis, y decimos: "¡No! Debemos fatigarnos por el dunya, no por el Maula. No somos esclavos de Allah, sino esclavos del dunya". Entonces, Allah Todopoderoso [los] deja estar: "¡Id a volveros siervos del sucio dunya!". Dedicad mucho más tiempo a la obediencia, dedicad mucho más tiempo a la ibadat, el servicio. Se os honrará y se os concederán muchas más bendiciones y, cuando lleguen bendiciones, vuestra vida tendrá mucho más sabor. Ganaréis, ¡este es el mayor negocio!



Pero los musulmanes de todas partes -no son sólo en los países occidentales, también en sus países- quieren ser como los occidentales, ser como los cristianos y ser como los judíos; haciendo grandes negocios, siendo hombres de negocios. Esos no creen lo que nosotros creemos: ni cristianos ni judíos creen en el Santo Quran o en nuestro Profeta, Rasulullah (sas). Sus inacabables deseos son sólo por el dunya, y vosotros -los mu'min- no debéis intentar seguirlos.



Por el contrario, [los] seguimos, y Rasulallah (sas) informó de que: "Llegará un tiempo sobre mi Nación -sobre miummah-, en que seguirán a los ahli kitab -cristianos y judíos- a pies juntillas. Lo que esos hagan, ellos intentarán hacerlo". Rasulullah (sas) dijo que, aún si cristianos y judíos entraban en la [madriguera] del zorro... -"inn", el agujero en que entra el zorro, el lobo-, ellos harán lo mismo. Actualmente, todo... los musulmanes lo imitan y siguen a pies juntillas.



Los kafir cristianos... ellos son cristianos, no musulmanes. No es honroso para los musulmanes el seguir a los cristianos, ¡no! Se nos ordena no ser como los cristianos, nos ordenan ser como son los musulmanes: como Rasulullah (sas) y sus Compañeros, y estar en su sunnah. Y su mayor sunnah es pertenecer a Allah, ser siervos de Allah. Abandonamos esa sunnah -la mayor- para volvernos siervos del dunya, de esta vida.



¿Qué pedimos? Pedimos comer mucho más: no comer arroz a secas, sino que contenga mucha más grasa -que haya mucha más carne en él-, y que de muchas maneras estemos mucho más gordos. Asimismo, vestir ropas "Made in England" y "cabalgar" buenos coches, vivir en buenas casas y usar muebles de lujo. También correr para alcanzar un doctorado... Todos -[aún] si ellos no lo hicieron-, hacen que sus hijos lo alcancen, que [tengan] másters[/sean maestros] o gente doctorada, médicos o profesores.



Todos son así, todos pertenecen al dunya. Intentamos ser siervos mucho mayores del dunya, y después el dhil... llega eldhil. ¿Qué es el dhil? El bajón/estar abajo. Izzat y dhillat: izzat [es] honor y dhillat [es] deshonor. Cuando los judíos abandonaron el buen camino, Allah Todopoderoso los castigó con deshonor. Y quienes sigan el mismo camino de los judíos, compartirán las características del pueblo judío.



Allah Todopoderoso castiga a los siervos que abandonan y se convierten en siervos de shaytán, del dunya y del nafs; ¡los castiga! Por ello, ahora el mundo islámico -en todas partes- atraviesa problemas, combates y matanzas. A los kafirno les importan nada los musulmanes. En todas partes se matan musulmanes -a miles-, pero dicen: "¡No importa, ya acabarán!". "¡Que terminen!", eso dicen. No les gustan los musulmanes, pues de ningún modo les gusta el Islam ni su Profeta, Rasulullah (sas).



No debéis ser inconscientes como musulmanes ni como jóvenes, debéis saber quiénes son vuestros amigos y quiénes son vuestros enemigos. Si no sabéis quién está con vosotros y quiénes están contra vosotros, entonces [os] llegará castigo y maldición. Esa es nuestra mayor falta: el no saber. Pensamos que Oriente y Occidente están con los musulmanes... ¡no! Oriente y Occidente son cristianos, son no-musulmanes o son judíos. Únicamente os sonríen debido a vuestras riquezas, las que Allah Todopoderoso os concedió para tomarlo todo [en] vuestras manos. Por eso dicen: "Estamos con vosotros", pero son mentirosos.



Tenemos un dicho: "Si un kafir no puede hacerle nada a su dueño, a su director o amigo, ¡pateará su sombra!". Si no pueden pisaros a vosotros, patearán vuestra sombra – la sombra de los musulmanes. No hay aman, ¡no hay seguridad! Por ello, ¡oh gente!, guardaos de los kafir, guardaos de todos aquellos que no creen en el Islam, guardaos de todo quien no esté enamorado del Profeta del Islam, guardaos de todos aquellos que no respeten a Rasulullah (sas), guardaos de esos que no dan el salat-u-salam, ¡guardaos!



Si no ponéis cuidado, ellos os dañarán y os herirán, y deberéis sufrir por sus manos. A Allah Todopoderoso no le gusta que Sus siervos sinceros sufran o sean deshonrados; a Allah Todopoderoso le gusta que Sus siervos mukhlis reciban honor y sean bendecidos. Que Allah nos perdone y nos despierte, de modo que entendamos y sigamos la sunnat de Rasulullah y su camino.



Son los últimos días, no estamos al inicio de este mundo. Por eso veis que entre los musulmanes -incluso unos con otros- dejó de haber respeto, ya no hay amor ni misericordia, ni hay justicia entre ellos. Esas son las señales de los últimos días, por lo que esperamos grandes señales del Qiyama. Lo que ocurre ahora -todo ello- son señales delQiyama, [son] alamatu l-Qiyamah - alamat, señales del Qiyama.



Y ahora se espera que [haya] 10 grandes señales; que de repente aparezcan las grandes señales. Uno de los grandes signos es una gran guerra, de los grandes signos es el Mahdi (as), de los grandes signos es el Dajjal, un gran signo es Isa/Jesús (as). De las grandes señales es que se [hundan] 3 lugares, [de las] grandes señales [es] que el humo cubra el mundo entero, una gran señal es que haya terremotos hundiendo lugares. [Una de] las grandes señales es el fuego, grandes señales son Yajuj wa Majuj (Gog y Magog).



De las grandes señales es que el sol salga por el oeste, el maghrib. Nadie sabe cuándo aparecerá eso: algunos dicen que quizá primero el sol khurshid, salga desde el maghrib. Cuando surja desde el maghrib, se habrán cerrado las puertas deltawba. Por eso el mu'min debe poner cuidado, debe encontrarse a sí mismo. Ello se debe a que lo más valioso que tomamos de esta vida, es nuestra iman. Y eso es lo más valioso, el más preciado tesoro que se nos concede. Por esoshaytán corre tras cada mu'min, para robarle ese tesoro.



Sed conscientes de vosotros mismos y poned cuidado en guardar vuestra fe. Es una época peligrosa, de la que habló Rasululluah (sas): "Llegará un tiempo en que la gente de mi ummah será mu'min al llegar la mañana, y al llegar la noche será kafir. Al llegar la noche serán mu'mins, y por la mañana kafirs". Que Allah nos perdone, y proteja nuestra fe.



Allah Allah, Allah Allah. Allah Allah, Aziz Allah. Allah Allah, Allah Allah. Allah Allah, Sultan Allah. Tú eres Sultán y nosotros esclavos, ¡Oh nuestro Señor! Ziyadata lish-sharafi n-nabi, sallallahu alaihi wa sallam, wa jami' al-anbiya wa l-awliya wa l-masheijina... wa lil-mu'minin. Al Fatiha.



Enlace al vídeo:



The Signs of Qiyama - Kıyamet Alametleri - علامات يوم القيام

martes, 8 de diciembre de 2015

"Haqqani."



Haqqani
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
Sohbat de enero de 1997.



Sentaos [bien], no así. Todos vosotros: abrid un círculo, haced un círculo. El círculo es una de las mejores formas para los oyentes. Todos los discípulos de los profetas se sentaban en círculo, de manera que nadie impidiera al siguiente estar... Incluso en una breve asociación es mejor que no haya nada, tener una persona... Algunos trozos de pan, a veces serán mejores que una comida completa. Mientras se prepara una comida completa, un poquito de comida está bien.



Y es un mes santo. A veces [me] llegan inspiraciones para hablar a la gente, y otras veces no. Cuando me llega, debo dirigirme... debo hablaros. Y ahora se trata de algo importante sobre lo que hablar. Acabo de recibir... mientras oraba, llegó a mi corazón el hablar a la gente sobre ese punto. Quiera Allah perdonar y bendecir, estamos necesitados de bendiciones y perdón.



Tenemos muchas equivocaciones, khata. ¿Errores? Errores. Eso es porque nadie puede afirmar haber alcanzado la perfección. Así, decimos: "Audhu billahi min ash-shaitani rajim", para estar protegidos ante satán y wa umalau sh-shaitan – sus agentes. Para estar protegidos es importante pedir siempre, diciendo: "Audhu billahi min ash-shaitani rajim, audhu billahi min ash-shaitani rajim". Eso es 'itiraf, eso es admitir -admitir por nuestra parte- que somos muy débiles [para] derrotar a shaitán y sus agentes.



Además, es también la señal de un buen siervo el decir: "Audhu billahi min ash-shaitani rajim. Oh mi Señor, pido Tu protección anteshaitán y sus agentes, así como [ante] las acciones shaitánicas o sus dins". Los dins y también las acciones, porque vivimos en un nivel -en un tiempo- en el que estamos rodeados por todas partes. Está lleno de acciones y dins satánicos, por dentro y fuera, en nosotros y a nuestro alrededor. Por eso, lo más importante es pedir protección.



Y el Profeta -paz sobre él- dijo: "Allahumma la takilni ila nafsi tarfata 'ayn. Oh mi Señor, no me dejes en manos de mi ego", ya que el ego es el agente número uno de shaitán – y sus obras son más peligrosas que [las de] shaitán. Eso es porque shaitán va y viene, [pero] nuestro ego está siempre con nosotros y no nos deja hasta abandonar esta vida. Tal uña no puede estar lejos del dedo, ¡no puede ser!



Y nuestro ego debe estar con nosotros, hasta que el último aliento nos deje. Debe ser, lo necesitamos. Si no nos hiciera falta, no se nos concedería. Digo... ellos hacen que yo diga "concedido", no "entregado". Eso implica que el ego es un don para nosotros, y con nuestro ego llegamos a dibujar nuestra personalidad – tanto una buena personalidad como una mala personalidad.



Sin ego -nafs- nunca se dibujaría vuestra personalidad, ni para bien ni para mal. Entonces seríamos como ángeles, y de los ángeles no podéis decir que sean buenos o malos. No, son ángeles y tienen una personalidad especial, porque son seres especiales en la Divina Presencia. En cambio, a nosotros se nos concede ego y se nos ofrece algo de la Divina Presencia; nuestra posición es [totalmente] distinta a las posiciones de los ángeles.



Si alguien os trae un caballo árabe y os lo da, ¿os alegraréis u os lamentaréis? Al contrario, si no sois capaces de cabalgarlo, o si al cabalgarlo no podéis llevarlo -o no podéis controlarlo-, eso es mala suerte para vosotros -no hace que estéis en buena situación-, y será algo terrible tener tal caballo. En cambio, si podéis usarlo... Existe una imagen de la petrolera Mobil: un caballo volador. ¿Lo conocéis? ¿No lo conocéis? Es una compañía petrolífera, ¡es famosa! Mobil... su imagen o su figura -su escudo- explica que, si sois capaces de controlarlo, ese caballo será un corcel volador para que subáis desde abajo hasta más allá de los Cielos.



Desde la Tierra os lleva a los Cielos: esa es su misión, ¡la misión del ego! No se trata de alimentar vuestro ego como al ganado y los rebaños, dejándolo ir por los prados para comer, beber y saltar sobre los demás. Si dejáis a vuestro ego, este se irá y no lo podréis controlar, entonces será como ganado en un prado. En cambio, si podéis ejercer control sobre el mismo, puede llevaros de la Tierra a los Cielos.



Es un caballo volador, y del caballo volador podemos decir que llevó a RasulAllah (saw) desde Mecca Mukarrama -el Haram Sharif- a la Masjid al-Aqsa. El buraq sharif -ese medio con propulsión espiritual- será vuestro ego, que os llevará de la Tierra al Cielo. Pero debéis tener gran cuidado a la hora de usarlo. Si por un momento os descuidáis, rápidamente puede acabar [con vosotros].



Existen entrenadores de leones... ¿domadores? Ellos nunca apartan sus ojos de los ojos del león, [pues los leones] tienen miedo, temen mirar a los ojos. Y si no podéis mirar se lanzan sobre vosotros; o si volvéis la espalda, rápidamente acabarán con vosotros. Por eso, con vuestro ego debéis mantener vuestra nazar -mirada- sin dejarlo, [no] dejarlo ni un segundo. Si hacéis así -en un descuido de un segundo-, os lleva por delante. ¡Así de terrible y poderoso es, poderoso y terrible! Por eso, dijo Rasul (saw): "No nos dejes ni durante un parpadeo, Oh mi Señor, en manos de nuestro ego". Eso significa tener control incluso [durante] un parpadeo, eso hace que todo [baje].



La perfección absoluta es de Allah Todopoderoso, y [pedimos ir] de un nivel a otro. Existen infinitos niveles de perfección, darajat.Darajat significa infinitos grados y niveles, aquí y en el más allá. No penséis que al entrar en el paraíso... Quien tenga un poco de seso, ¿dejará el paraíso por los infiernos? ¡Audhu billahi min ash-shaitani rajim! Es suficiente mención de los egos.



Este mes santo, en su mayor parte -o casi por completo, o por completo- se trata de que los mu'mins practiquen cómo serán capaces de crear un control para los egos, o vencer a nuestros egos. Hay una gran ocasión a lo largo de este mes santo. No [penséis que] si no coméis ni bebéis: "¿Qué sucederá entonces?": esa es la pregunta de alguien muy ignorante, ¡de cabeza cuadrada! Y no sólo cabeza cuadrada: llegan también cabezas de triángulo. Tomaré un... me llevaré una esquina, ¡para hacer de su cabeza un triángulo!



Ellos se enfadan mucho con los de cabeza cuadrada, pero ¿y si ahora retiro una esquina? ¡Para que haya también gente de cabeza triangular, o gente de ganado en el prado, o gente del jardín zoológico! "¿Qué significa no comer ni beber?". Es su límite de comprensión sobre el ayuno, ¡son límites de animales!



Esa es la mayor oportunidad en el mes santo: ¡ayunar! Ayunar es ser capaz... aunque no podáis alcanzar un 100 por cien del control, si podemos hacer un uno por ciento, ¡ya es algo! El uno por ciento de protección ya es algo, el uno por ciento es suficiente esperanza. Si es un cero por ciento, ¡es terrible! A quien tiene 1 de 100, esa esperanza le hace vivir y ser feliz. Pero si no tenéis ni un uno por ciento, no hay esperanza. Y la gente sin esperanza no vive, ¡está acabada! Deben ahorcarse, él o ella: cuando se termina la esperanza esa persona debe matarse, él o ella.



Y eso es otra de las mayores locuras: el creer que nuestra existencia está en nuestras manos. Lamento decir que en este tal siglo XX, los centros educativos al completo enseñan de todo a la gente, excepto enseñarles que su existencia no viene de vosotros. Es algo muy importante, que todos deben aprender: "Mi existencia no viene de mí, así que no puedo retirar mi existencia de este mundo, o de este universo". Siendo así, quizá se ahorque o se dispare a sí mismo, pensando que puede retirar su existencia de la existencia. ¡No! Aún si se dispara o se ahorca, nunca saldrá de la existencia.



Sí, es un punto muy importante para detener esos suicidios. No podéis detenerlo por ningún medio, ¡no! [La única forma] es que sepanbi-l yaqin -con certeza- que nuestra existencia no procede de nosotros mismos. Si viniera de nosotros podríamos terminarla, pero os veis ya existiendo, wujud – sin vuestra voluntad, sin que lo solicitéis, sin que sepáis que [habéis llegado] a la existencia. Eso significa que no viene de vosotros ni de nadie: ¿cómo decís ser capaces de retirar vuestra existencia del ser?



Y a diario, miles de personas entran en depresión y se disparan -se matan-, pidiendo retirar su ser de la existencia. ¡Esa es la mayor estupidez, la mayor ignorancia! Debemos saber que es un don de los Cielos, el que nuestros seres se encuentren en la existencia. Por ello, estos meses sagrados los salvan de la desesperanza. Cuando alguien se queda sin esperanza, dice: "Debo morir, debo irme de esta vida". ¿A dónde? ¿Sabéis a dónde vais? ¿Está [escrito] con antelación? ¿O creéis lo que ellos han dicho acerca de la muerte? ¿Lo creísteis jamás, o no? ¿Lo sabéis? Ellos dicen: "¡Me voy!". ¿A dónde vais? Decís: "Me marcho", ¿hacia dónde os marcháis? ¿Lo sabéis? ¡No! ¿Cómo podéis ser valientes, si no sabéis nada de lo que os espera? ¿Cómo tratáis con vosotros mismos, diciendo que os matáis para salvaros, saliendo de la existencia?



Y el ayuno da... nunca deja que alguien pierda la esperanza, pues al menos habrá un uno por ciento de esperanza. Da una poderosa esperanza para todo el año, aunque sólo sea eso; y ello impide que esa persona se mate a sí mismo o a sí misma. Ningún argumento le ayudará. Por eso, lo más importante es adorar, para mantener a los hombres en la vida verdadera – en la vida verdadera, en una vida honorable, en una vida pacífica y una vida feliz.



Basta con que el santo Ramadán nos dé un uno por ciento. Es tan importante y hayati... Significa que el esfuerzo por el sustento... que el trabajo de Ramadán -o el esfuerzo del ayuno- es importante para el sustento. Y esa es la razón [por la que] el Creador y Señor de los Cielos lo hizo obligatorio para toda la humanidad, del primero al último. El ayuno debe ser. Sin ayuno no hay el menor control sobre vosotros mismos o vuestro ego, vuestro nafs.



Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. No quería hacer una [larga] introducción, pero ellos hicieron esta introducción. Yo pedí hablar según la primera inspiración que me llegara sobre nuestros derechos – los huquq, los derechos humanos. Fue una poderosa inspiración. Sheij Hisham, ¿duermes? ¿Tienes hambre, estás enfadado? ¿Tienes sueño, estás adormilado? Traed algunas mantas para Sheij Hisham, que duerme ahí.



Sobre los derechos debemos conocer dos puntos: los derechos... todos deben ser defensores de derechos. ¿Qué significa ser defensores? Ser haqqaniyun, haqqaniyun. Todos deben ser jueces, y un juez es quien emite un juicio perfecto para distribuir los derechos de la gente. La Shariatullah -las normas celestiales que nos llegan desde la Divina Presencia- ordenan que seáis jueces con justicia, jueces de justicia para vosotros y los demás.



Por eso en tiempos de Rasul (saw) no había juzgados ni abogados o procuradores, no había juzgados ni prisiones. Se debía a que todos eran jueces de la justicia en sí mismos, para sí y para los demás. Por eso, el grupo de los sahaba -los guardianes de RasulAllah (saw)-, la comunidad de los sahaba -no el grupo, [sino] la comunidad de RasulAllah (saw)- fue la comunidad [más] perfecta fundada sobre la Tierra, pasada y futura.



Ellos llegaron hasta la perfección -a ser una comunidad perfecta sobre la Tierra-, la comunidad de Sayyidina RasulAllah (saw). Sin juzgado, sin prisiones ni procuradores: cada uno era juez de justicia para sí mismo y para los demás. Nunca cedían sus derechos ni atropellaban los derechos de los demás, ¡no! Cada uno conocía sus derechos y mantenía sus derechos, y además cada uno respetaba y guardaba -protegía- los derechos de los demás.



En dos puntos debéis [defenderos] e intentar proteger vuestros derechos: en que no os roben, ni los pisoteen. No, es de personas idiotas permitir que se pisen sus derechos. [Que] pisoteen es estupidez y deshonor, ¡deshonor! [Es] deshonor para una persona el no [defender] sus propios derechos. ¡No! Son vuestros, y debéis saber cuándo [es] haqq [defender] y reclamar vuestros derechos. Allah Todopoderoso está con vosotros, ¡no os preocupéis!



Somos haqqaniyun, somos defensores de la Haqq. Aportamos ahora este nombre, piyasaya sürüyoruz (lo introducimos en el mercado). En el mercado se busca, y traemos al mercado por primera vez esta palabra: ser haqqani. Derrota... debéis defender vuestros derechos, sin temor. ¡No! Cada uno debe defender sus derechos, y después debe ayudar a otros cuyos derechos sean pisoteados, ¡pisoteados, sí!



Si veis los derechos de esa persona pisoteados, ¡debéis ayudar! Allah dice: "Wa ta'awanu 'alal birri wa taqwa" (5:2) (Ayudaos en rectitud y piedad). Allah lo dice, ordena que ayudéis a defender los derechos de esa persona, musaidatul maḍlum (apoyando al oprimido). Uno de sus [significados] es correr a ayudar a otros, cuyos derechos les fueron robados o tomados; se les retiraron injustamente. ¡Debéis estar con ellos!



Por eso, intenté... Los Otomanos fueron sultanes por 700 años, y llevaron la bandera del Islam a todo lugar.



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Haqqani - Hakkani - حقاني