"¿A Quién Debo Amar?"

¿A Quién Debo Amar?

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi, sohbat sin fecha.

Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. "Gloria a Ti...". "Gloria a Ti. No tenemos conocimiento, excepto el que Tú nos enseñas. En verdad eres el Todo-Conocedor, el Omnisciente" (2:32). "Subhanaka", dijeron los ángeles, "Tú eres Subhan. Nosotros no sabemos nada. Lo que nos enseñes, eso sabemos. No podemos saber lo que Tú no enseñes. Si Tú enseñas, aprendemos. Si no enseñas, no podemos saber".



Seguid la senda de los santos, el camino de los santos es seguro. Quiera Allah Todopoderoso mantenernos junto a los siervos que reciben honor. Tened en mente que vuestro amigo debe ser alguien honorable, una persona decente, una persona honesta. Así, vuestro amigo -con quien pasáis tiempo- debe ser un buen siervo de Allah.



Encontrad un buen siervo, y aseguraos de que es un siervo a quien Allah ama. Es porque quien ame a un siervo amado por Allah, será amado por Allah. Eso es una norma, ¡nunca cambia! Quien ame a un siervo a quien Allah no ama, tampoco será amado por Allah. Quien no ame al siervo a quien Allah no ama, será amado por Allah. Allah no ama a quien ame a un siervo no amado por Allah.



Mirad, eso os protege de cualquier clase de peligro durante toda vuestra vida. Podéis tener una buena vida aquí y en el más allá, y sólo hay un asunto: amad a quien ame Allah. O amad a quienes [Él ame], ¡por supuesto, hay muchos siervos a los que Allah ama! A quien más ama Él, es a nuestro Profeta (sas). Por eso, ellos dijeron: "Hubbu n-Nabi wajibun". Hajji Jamal Affandi, es un deber amar a nuestro Profeta (sas), ¡es nuestro deber amarle!



¿A quién debemos amar, después de Allah? A nuestro Profeta (sas). No podemos imaginar a Allah, no podemos imaginar cómo es Allah. Entonces, no es fácil dar nuestro amor a Allah de manera directa. En cambio, podéis imaginar al Profeta (sas), y quizá lo veáis en sueños. Existen muchas personas que ven al Profeta (sas) en estado de vigilia, mientras que es imposible imaginar o visualizar a Allah Todopoderoso, ¡no hay forma! En cambio, es fard amar a Allah, ¿y cómo podéis encontrar el amor de Allah? Podéis alcanzar el amor de Allah mediante el Profeta (sas): cuanto más améis al Profeta (sas), más aumentará vuestro amor por Allah.



Por esa razón, Allah Todopoderoso creó a Su Amado como alguien único, no hay otro igual. Le dio Su divino amor a él (sas) y, con ese amor divino, los siervos corrieron hacia nuestro Maestro (sas); el amor de nuestro Profeta fluyó en sus corazones. Un poquito del amor de Allah Todopoderoso se vuelve un océano, y un océano se convierte en [muchos] océanos. Un poco del amor de nuestro Maestro (sas) -concedido por Allah Todopoderoso- es tan gigantesco, que abarca toda la humanidad.



Si la realidad del amor de nuestro Maestro se manifestara, la gente lo dejaría todo. Nada de este mundo les alegraría ni haría que su corazón descansara, ¡todo lo demás terminaría! Él miraría a nuestro Maestro (sas) así, ¡aturdido!



Él se lleva... A Hazrat Yusuf (as), Allah le dio una belleza especial, le dio parte de la belleza de nuestro Maestro. La belleza de Hazrat Yusuf (as)... ¡Allahu akbar! Era irresistible, y robaba los corazones. Zuleikha dio a las señoras egipcias manzanas y cuchillos. Cuando él (as) entró, quedaron asombradas y se hicieron cortes en las manos. En lugar de pelar las manzanas, se hicieron cortes en las manos. Se hicieron cortes en las manos: así era la belleza de Hazrat Yusuf, él les robó el corazón. Su belleza es una gota de la belleza de nuestro Profeta: "Es algo cerrado", dijo Él.



Quien le veía (sas) no podía dejarlo, lo abandonaban todo. ¿Por qué? Él representa el amor de Allah, ¡ese amor tiene! Allah le dio ese amor desde Su amor. Se lo dio directamente, sin intermediarios. Allah Jalla wa Ala dio de Su amor directamente al Profeta -alaihi s-salatu wa s-salam-, Él (sas) toma de Él (awj). Desde hace [más de] mil años, los corazones de los creyentes hierven con el amor del Profeta (sas). Quieren verlo y, quien lo ve, no puede dejarlo.



Estad con quienes ama Allah, amad a quien ame Allah. El primero es nuestro Profeta (sas), y quizá no podáis imaginar a nuestro Maestro (sas)... Pensad entonces en Hazrat Yusuf. Hazrat Yusuf está más cerca de nosotros, su belleza es más cercana a nosotros. Que la deslumbrante belleza de Hazrat Yusuf -la que atrae los corazones- sea vuestra guía al amor divino. Amad a quien ama Allah, no améis a quien Allah no ama. Entraréis en problemas: si amáis a quien Allah no ama, tendréis problemas. No encontraréis una salida, ¡imposible!



Ahora llegan todo tipo de personas, y todos tienen quejas diferentes... "¡Mire nuestro [horóscopo], Mawlana! Mire el horóscopo de mi hijo, mire el horóscopo de mi hija, mire el horóscopo de mi esposo o el de mi esposa...". Piensan que todo lo que dice esa carta astral [hará] que sus problemas se resuelvan. ¿Qué haréis con ese horóscopo? ¿Qué haréis tras conocer vuestro horóscopo?



Ese problema... ¿por qué tenéis problemas? ¡Me avergüenza hablar de ello! ¿Por qué? En primer lugar, en vuestro corazón están esos a los que Allah no ama. Sabed que, si alguien no amado por Allah está en vuestro corazón, ¡se acabó! Ellos buscan magia negra... ¿qué magia negra? ¡Está dentro de vuestro corazón! Vuestro corazón no está con Allah, sino con ídolos. Inventasteis un ídolo para vosotros mismos, ¡inventasteis un ídolo! No recordáis a Allah, no amáis a Allah ni amáis a quienes ama Allah, ¿cómo funcionará para vosotros?



Mirad las estrellas y mirad la luna -yo miro tanto las estrellas como la luna-, pero si vais sin freno y la imagen de quien disgusta a Allah está en vuestro bolsillo, su amor en vuestro corazón y su alabanza en vuestra lengua, ¡no podréis salir de esa prisión! Es imposible, ¡imposible! Además, no podéis decir eso, ¡si lo decís, os llevarán al manicomio! "Este hombre es extraño, no adora lo que adoramos ni acepta lo que adoramos, ¡critica lo que adoramos!". Ellos dicen: "¿Cómo es eso?", y os meten en problemas. No hace falta mirar la luna ni las estrellas: retiradlo y poned eso, ¡quizá prosperéis!



Renunciad a seguir ídolos, dejad de amar a quien Allah no ama. Amad a quien Allah ama y no améis a quien Allah no ama, ¡ya habréis acabado! Allah -vuestro Creador- quiere esto. ¡Sí! "Hubbu fillah, bughzu lillah". Amar por Allah o no amar por Allah, es el fundamento de la religión. Debéis amar a alguien por Allah, y debéis no amar a alguien por Allah. Entonces Allah dice: "Mi siervo ama a quien Yo amo, y no ama a quien Yo no amo". Él os inviste ropas de felicidad, que quizá sean invisibles aquí, pero serán visibles en el más allá.



Esto es un consejo en especial para la gente joven. Son quienes acaban de empezar su vida, pues tienen un camino por recorrer. La expectativa de vida de los jóvenes y los ancianos, no es la misma. Los jóvenes confían vivir 40, 50, o quizá 60 años. Entonces, os digo como actuar y qué hacer a lo largo de todos esos años. Encontrad un amado siervo de Allah y caminad con él, nunca améis a nadie a quien Allah no ame, ¡eso es terrible!



Este es un punto importante, al que deben prestar atención quienes confíen vivir una larga vida. Estas cosas no se enseñan en la escuela, en la universidad o la facultad, ¡por supuesto! "No hace falta", dicen, ¡aunque en realidad es lo más necesario en la vida! "¿A quién debo amar? ¿A quién no debo amar?". Amad a quien ame Allah, no améis al que Allah no ame. Amad a quien ama Allah, y no améis al que Allah no ama.



Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah, Sultan Allah.



Amad a ese... amad a quien Él ame, jamás améis a quien el Sultán no ame. Allahumma thabbitna ala l-Haqq, zid Habibika 'izzan wa sharafa, nuran wa sorura wa ridhwanan wa sultana. Que estemos siempre bajo la bandera de él (sas). ¡Invístenos ropas de felicidad, abre las puertas de la Misericordia!



Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



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Whom Should I love? - Kimi Sevmeliyim? - من يجب أن أحب

"Hacia la Divina Presencia."

Hacia la Divina Presencia

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi. Sohbat sin fecha.

No basta con saber acerca de ello un poco más que esto. Sólo dicen que allí hay una gigantesca... la nebulosa Cabeza de Caballo, en los cielos. Miran, es de color rojo, y dicen que contiene billones y billones de estrellas. Y de las demás, ¿qué decís? ¿Quién está ahí? ¿Qué son esas estrellas, qué incluyen? ¿Podéis decirlo? ¡No! Se limitan a decir "un foco de luz", pero esa es sólo una luz [dentro] del punto de luz. No podéis decir nada, sólo "un foco de luz"... ¿y qué será con el Creador? Y fue demasiado, cuando Allah Todopoderoso envió: Bismillah ir-Rahman ir-Rahim, "Qul Hu Allahhu Ahad, Allahhu Samad lam yalid wa lam yulad wa lam ya kun lahu kufuwan ahad" (112). Sólo con los faros delanteros hacia la existencia del Señor, hacia la Esencia del Señor... ¡nos da muchísimo!



Y mis hermanos, mis hijos… ¡sí, es posible para nosotros acercarnos a Él! Podemos imaginar un acercamiento hacia ese punto de luz, del que dicen: "Es la nebulosa Cabeza de Caballo". Podemos imaginarnos acercándonos a eso, y buscando los agujeros, las galaxias. "Eso es sólo imaginación, no puede ser con estos cuerpos, ¡es imposible!". Decís que es imposible, pues entre ese punto de luz y nosotros [hay] millones de años – de años luz. No son años corrientes, ¡son años luz!



Aún si dijéramos que es posible acercarnos, esas estrellas -estrellas gigantescas- [arden a] millones y miles de millones de grados centígrados. [Arden] como infiernos, ¿cómo podréis acercaros? Sólo con el calor de este sol... no lo podéis llevar si sube por encima de los 25 grados centígrados. Veo que todos recurren a las camisas y los pantalones cortos, ¡lo que sea! Parecen locos corriendo por las calles a 25 grados centígrados, y más de eso... ¡en Londres no podemos soportarlo! En nuestro país soportamos 45, ¡y no importa!



¿Cómo llegaréis a cada estrella? Siendo como infiernos, ¿cómo investigaréis qué es eso? ¿Por qué no pedís: "Debo mirar, y después creer lo que está en esas estrellas"? Saltan enseguida a saber quién es el Creador, cómo es y cómo puede que sea. No tenéis derecho, ¡no tenéis derecho a preguntar eso! Primero debéis saltar de una estrella a la otra, y después de una galaxia a otra. Cuando terminéis venid a mí, ¡y os diré cómo es el Creador! Debéis terminar vuestras lecciones sobre las criaturas y, cuando terminéis, venid a mí. Tengo esa autoridad, pero ahora no es el momento.



Es algo importante: ¿a Quién estaréis agradecidos, para darLe vuestros más altos respetos y alabanzas? ¡Al Señor que creó esas criaturas sin fin, esos universos infinitos! ¡Todos ellos nadan en Divinos océanos de poder! Ellos dicen que todas las galaxias se mueven en una dirección, y sabemos que si esto se mueve es porque lo llevamos. Debemos usar este poder de frente, o empujar desde atrás. ¿Quién será esa poderosa máquina? ¿Lleva las galaxias así -de frente-, las arrastra o las empuja desde atrás? ¿Quién puede dar esa respuesta?



Vemos que esas galaxias avanzan, y también nuestra galaxia las sigue en el espacio infinito. Pero debe haber Uno que las lleve, que empuje desde atrás o estire desde el frente. ¿Quién es ese? ¡Lo pregunto! Hasta ahora, nadie habló de esto, pero aún así niegan que haya un Creador. Dicen: "La naturaleza", ¡todo es la naturaleza! ¿Encontraron naturaleza también ahí? "Poderes naturales", eso dice gente estúpida.



Entonces, sólo estamos en posición -en [este] breve período- de entender que existe un Creador llamado Allah, y que nosotros somos Sus siervos – [Sus] humildes siervos. Él nos honró haciéndonos Sus siervos, y ese es nuestro deber durante la vida entera. Si aprendemos esto y lo decimos, nos basta como honor. Por ello, Allah Todopoderoso da destellos de Sí Mismo – del Todopoderoso. Entonces, el hombre -los hijos de Adán- fueron honrados… fueron honrados por su Señor, también mediante Sus Divinos conocimientos.



Y todos... hemos hablado de las estrellas y de si es posible acercarse. En ese caso, podríamos mirar -una tras otra- qué es eso. En consecuencia, Allah Todopoderoso -nuestro Señor, el Señor de los Universos- dio a los hijos de Adán poder espiritual. Todos tienen un espíritu, un alma. Nuestras almas son de las Divinas luces, y si podemos usar nuestros poderes espirituales, entonces nos acercaremos espiritualmente a la existencia de nuestro Señor.



Y paso a paso hay una mejora, si seguimos los métodos que Allah Todopoderoso nos envió para acercarse a Él, el Todopoderoso. Entonces nos acercamos y, uno tras otro, los velos que hay entre el Señor y nosotros -y con nosotros mismos- se retiran, se retiran, se retiran... y nos acercamos a la Divina Presencia de nuestro Señor. Si vamos justo a la Presencia -a estar en la Divina Presencia-, entonces contemplaremos Sus Divinas luces. Su Divina Presencia está decorada mediante iluminaciones Divinas. Nadie puede imaginarlo, todas ellas están fuera de la imaginación.



Es nuestro objetivo y nuestro goce absoluto: estar en la Divina Presencia. Y todos los profetas vinieron sólo para enseñar a la gente, o para liderar a la gente hacia esa Divina Presencia. También nosotros... como seguidores de los profetas, no os pedimos las cosas materiales de este mundo. Sólo os lideramos -o intentamos llevaros- hacia la Divina Presencia. Quien quiera estar en un goce sin fin e infinitos placeres, con los infinitos favores de nuestro Señor, ¡que venga! ¡Todos son bienvenidos! Si no están interesados, y dan vueltas en las helezons/espirales de este mundo, girarán, girarán y no encontrarán nada. ¡Son libres igualmente!



Ahora damos las gracias, diciendo: "Alhamdulillah Rabbi l-Alamin". Llegamos también a Sus atributos, [los de] Quien nos dio adicionalmente más que la Surat al-Ikhlas. Hay otros atributos en la Fatiha, pasaremos por ellos. Y en todo momento, a cada instante, decimos: "¡Alhamdulillah!". Todo nuestro agradecimiento y alabanzas a nuestro Señor, el Señor de los Universos. Alhamdulillah, Alhamdulillah wa Shukrulillah. Alhamdulillah, Alhamdulillah wa Shukrulillah. Alhamdulillah, Alhamdulillah wa Shukrulillah.



Pedimos el perdón de nuestro Señor por cada palabra, pues nuestras palabras son muy bajas. ¿Bajas? Bajas. Sólo doy la descripción más baja, y pido perdón a nuestro Señor, diciendo: "Astaghfirullah". Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah min kulli ma'siat wa min kulli ma yukhalifu din al Islam... Fatiha.



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To the Divine Presence - İlahi Huzura Doğru - إلى الحضرة الإلهي

"El Islam Aporta Disciplina."

El Islam Aporta Disciplina

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi. Sohbat sin fecha.

¿Cómo es Él? ¡No! Debemos... Sabemos que Él es el Creador y que Él existe, y decimos -sabemos- que su nombre es Allah. Por eso, si os dedicáis a repetir el santo Nombre de nuestro Señor mediante Su santo Nombre Allah... Si lo repetís cien veces cada día -"¡Ya Allah, Ya Allah! ¡Ya Allah, Ya Allah!"-, tras 40 días veréis una personalidad diferente en vosotros. ¡Tal poder espiritual tiene ese santo Nombre!



Alguien puede ser árabe o no ser árabe, ¡no importa! En cambio, si alguno de los hijos de Adán -de todas las naciones- se dirige a nuestro Señor por Su santo Nombre: "¡Ya Allah, Ya Allah! ¡Ya Allah, Ya Allah!", sobre todo por las noches en un lugar silencioso y a oscuras... Si lo decís 100 veces, veréis otra personalidad en vosotros a los 40 días. No digo en 15 años, digo que en sólo 40 días os veréis con exactamente otra personalidad llegando sobre vosotros. Por eso, el decir "la ilaha illa Allah" os da ese poder espiritual y cambia rápidamente vuestra personalidad, ¡lo notaréis!



Ahora no es un problema que sea o no el Islam: el Islam sólo tiene algunas prácticas más para nuestros cuerpos. ¡Sí, disciplina nuestro cuerpo! Pero la gente siempre huye de la disciplina, ¡todos huyen de la disciplina! A nadie le gusta estar bajo disciplina: a nuestros egos les gusta ser libres, no estar bajo una disciplina. Eso es un problema para los europeos: ¿por qué temen al Islam? El Islam trajo la justa disciplina y no deja que los egos hagan lo que quieran, ¡no! Y los europeos -los occidentales- están habituados a una absoluta libertad -¡sólo libertad!-, pero el Islam dice: "No, ¡disciplina!".



No entiendo tal libertad, vine para hacer que todos estén dentro de una disciplina. Ese es nuestro conflicto -çatışma(conflicto), ¡sí!-, pero vosotros sois libres.... Ahora decimos que, si repetís "Allah" 100 veces cada día, tomaréis un poder... tomaréis control sobre vosotros mismos. Eso es importante: seréis capaces de tomar las riendas – las riendas de vuestro caballo. Seréis jinetes, caballeros, ¡caballeros, exactamente!



Algunos practican también... cada práctica del Islam os da mayor control de vosotros mismos, pero no os ofrezco la práctica completa, ¡no! De momento, os basta con decir 100 veces al día: "¡Ya Allah, Ya Allah!". Si queréis algo menos de ese poder, decid: "¡Oh mi Dios, Oh mi Dios, Oh mi Dios! ¡Oh mi Dios, guíame hacia ti!". O bien pedid: "¡Oh mi Dios, envíame uno de Tus santos para guiarme hacia Ti!". A los 40 días encontraréis alguien así, no serán más de 40 días.



Por eso, como queráis, podéis ir practicando. Y poco a poco, llegaréis a controlar todo paso (şiber) de vuestra personalidad, a tomarlo todo en vuestras manos. Entonces podréis comprender cuál es la verdadera práctica, para mejorar desde la Tierra hacia los Cielos.



No importa si vais a... si la gente os dice: "¡Eres musulmán!". [Eso] no nos daña, ¡y buscamos el beneficio! [Eso] no nos va a impactar, no afecta a nuestros sentidos ni sentimientos. [Pero] cuando nuestros sentimientos nos gobiernan, nos alejamos mucho de las realidades – los sentimientos cubren las cosas. Por eso, no nos fijamos en si nuestros sentimientos dicen: "¿Para qué vas a ser musulmán? Sí, ¿para qué el Islam? ¡Practica de otra manera!".



¿Qué daño hay en ser musulmán? ¿O cuál es el daño para mí, si practico según un camino correcto? [Si] tomo tales prácticas del Islam, ¿qué daño hay para mí en ello? Pero nuestros hábitos y sentimientos nos impiden ir a ese lado.



Interrogante: ¡SubhanAllah! Tengo la sensación de que mi... de que realmente no busco mejorar. Tengo la sensación de que mi espiritualidad es algo como una expresión de mi corazón, que debo realizar. Así que canto "la ilaha illa Allah" porque me siento muy feliz por hacerlo, y no porque quiera mejorar o llegar a estar más limpio.



¡Sí! Eso es porque ahora eres sólo un constructor, estás ocupado en construir. Tras eso... los muebles vienen tras la construcción. No estás... Te complace sólo decir "la ilaha illa Allah" y eso está bien, porque ahora sólo construyes. Cuando el edificio esté terminado, podrás pensar en los muebles y la decoración de dentro, en lo que pones dentro.



Para amueblar, desde Oriente traemos alfombras; traemos [otras] cosas de los países occidentales, y ahora lo usamos todo para decorar, ¡tras construir! Si construís con "la ilaha illa Allah", llegará a estar terminado. Entonces llegan algunas prácticas que son como una decoración para nuestra vida interior, ¡sí! Eso es todo. Gracias, comed ahora.



Wa min Allahi t-Tawfiq, bi hurmati l-Fatiha.



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Islam Brings Discipline - İslam Disiplin Getirir - الإسلام يجلب التهذي

"Comunidades Perfectas Sobre La Tierra."

Comunidades Perfectas Sobre La Tierra
Sohbat de Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

El Todopoderoso y Misericordioso, Allah Todopoderoso, escogió para los Últimos Días a Su amado siervo Sayyidina Muhammad -paz sobre él-, para que fuera el Profeta y el último Mensajero de toda la humanidad, al final del período de esta humanidad.



Allah Todopoderoso es el Creador, y la creación no comenzó ayer para terminar mañana. Todo lo que pertenece a Allah Todopoderoso es eterno, desde lo eterno a lo pre-eterno. Allah Todopoderoso es el Creador, y Su... uno de Sus Divinos atributos es crear. Sin criaturas o sin crear, sería sólo un título. Si Allah Todopoderoso es Creador y la creación es Su Divina obra, debe ser de lo pre-eterno a la eternidad.



Por eso, decimos [a] la humanidad que nuestro padre Adán y [nuestra] madre Eva son sólo [los] padres de la humanidad que vive aún sobre este planeta. Y Allah Todopoderoso -siendo el Creador- [ya] había creado antes de nuestra creación, pues sabemos que [hubo] 124.000 Adanes, y no es necesario que todos los Adanes estuvieran únicamente sobre este planeta.



No penséis que el territorio de Allah Todopoderoso pueda tener límites: su territorio va más allá de vuestra imaginación, no podéis alcanzar los límites de Su territorio ni mediante vuestra imaginación. Ello es porque también vuestra imaginación fue creada por vuestro Señor, el Todopoderoso Allah: ¿cómo podrá abarcar la imaginación de una criatura los territorios ilimitados de su Creador?



¡Es un suceso enorme, grandioso! La infinita Grandeza es del Señor -el Todopoderoso Allah- y de Sus atributos. Él tiene océanos de poder sin fin, tiene infinitos Nombres, santos Nombres. Por cada santo Nombre, Él tiene infinitos océanos de poder; y por medio de cada santo Nombre, Él tiene infinitos océanos de misericordia relativos a ese santo Nombre.



Pedimos expresar algo de Su Grandeza, ¡pero es imposible! No podemos hacerlo, ¡es imposible, [im]posible! Y Allah Todopoderoso, debido a Sus infinitas Grandezas, es [un] Creador sin fin. Él tiene infinitas creaciones, y tiene infinitas criaturas. Todas pertenecen a Su Divina Presencia, y todas ellas necesitan ser creadas por su Señor para llegar a existir.



Y cuando Él crea, no hace falta un medio. Veis ahora ese universo, y debido a su grandeza decimos "números astronómicos", lo que significa que no podéis [abarcar] tal universo. Pero si él pide poner uno, un millón o un billón, un trillón o más de tales universos... basta con que Él diga: "Llega a la existencia. ¡Sé!", y estarán todos ahí.



Somos musulmanes, y el Islam trajo las creencias más perfectas. Intentamos -por medio de las creencias islámicas- aportar comprensión a vuestro entendimiento acerca de la Grandeza del Señor, el Todopoderoso Allah. Eso es porque algunas personas de mente pequeña -o personas con cabeza de burbuja, o personas de cabeza cuadrada, o gente sin seso- piden ver al Creador. ¡Ni imaginan la Grandeza de su Señor! Ellos piensan que eso debe ser una baratija, una pequeña estatua que puede llevarse en el bolsillo, o que puede llevarse como una tarjeta postal. ¡Gente así de estúpida crece en el siglo XX! Pero ellos afirman ser muy inteligentes, y ser gente muy erudita. Piden ver a su Señor en Su Grandeza infinita, para [modelarlo] como una pequeña estatua, o hacerlo una tarjeta postal. ¡Tal ignorancia cubre este mundo!



Y el Islam trajo las creencias más perfectas -según una mentalidad perfecta-, para llevar a la gente a una perfección que los haga adecuados ante la Divina Presencia. Sí, el Islam llegó en la era de la ignorancia, y el Islam afirma que crea hombres perfectos. Él es el Creador, y Él usa métodos perfectos para crear al Hombre Perfecto [mediante] el Islam. Esa es la misión del Islam, y la misión de su Mensajero.



Quien envió a dicho Mensajero, pidió a Su amado Muhammad -paz sobre él- que [fuera] un Hombre Perfecto, y que creara sobre la Tierra comunidades perfectas, con hombres perfectos. ¡Esa es la misión! Pero el ser humano combatió contra ese Profeta; hasta el día de hoy combaten, sin mirar cuál fue su misión. Desde la primera vez que llamó a esa perfección, la gente se alzó y comenzó a luchar.



Ellos tienen malos pensamientos acerca de quien es el más perfecto y más grande de entre la humanidad. Lo miran, y dicen: "¡Un huérfano! ¿Cómo puede ser un mensajero?". La misma estupidez y tonta manera de pensar se encuentra en nuestra gente, en la humanidad actual. Ellos no pueden tolerar que alguien del desierto sea un guía para la humanidad, y es el mismo problema desde [tiempos] de su tribu.



Ellos decían: "¿Cómo un huérfano será un mensajero de los Cielos para nosotros? No recibió ninguna propiedad, ni bienes comerciales, oro o plata, ¡nada! ¿Cómo será él un guía o profeta para nosotros? Nosotros somos gente grande y orgullosa, ¿cómo aceptaremos a ese? ¡Un huérfano!". No se fijaron en lo que traía.



Puede que a veces -en países del Golfo-, alguien con ropas viejas traiga unas perlas. [Entonces], nadie se fijará en sus viejas ropas, ¡mirarán las perlas! "Bien... mirad a esa persona tan vieja, sin zapatos, que sólo lleva algo en la [cabeza]". ¿Por qué no os fijáis? ¡Sólo miran esas perlas!



O quizá sea en Ceilán... su nuevo nombre es Sri Lanka, antes era Ceilán, y antes Serendib. ¿Dónde están los de Sri Lanka, no hay nadie? Sí, ellos buscan piedras preciosas en sus países. Ellos saben; buscan y encuentran en la tierra piedras preciosas. También algunos de ellos [se] ponen una tela -sin nada arriba- y no [llevan] zapatos, pero quizá lleven piedras preciosas en sus manos. Y nadie se fija en sus ropas ni en su apariencia, [sino que] dicen: "¿Cuánto es? ¿Qué es eso?". ¡Sólo están interesados en lo que traen!



En cambio... ¿sigue la humanidad sin buscar a ese, y lo que trajo a la humanidad? Dicen: "Un hombre del desierto, un árabe. Nosotros somos europeos". ¿Jesucristo [pasa por] europeo? ¿Cómo aceptáis a Jesucristo? ¿Cómo llegó a ser el profeta occidental [uno de] Israel? Su profecía no es para todas las naciones, sólo es para los hijos de Israel. Si ellos no conocen sus libros, ¡nosotros sí! ¡Sí!



"¿Por qué debe ser Muhammad -paz sobre él- para todas las naciones?". ¡Debe ser así! Debéis aceptarlo, pues él trae perlas, o valiosas sabidurías. ¡No podéis negaros! Si miráis, debéis aceptarlo, ¡es imposible negarse! ¡Sí! Ellos decían: "¿Cómo va a ser el nuestro?". Y [con] los mismos sentimientos egoístas, dicen en nuestros días "¡No, no!" a Muhammad, y "¡De ningún modo!" a Muhammad. Debéis abriros siempre a Muhammad, paz sobre él. Si no es hoy, mañana. Si no este año, el año que viene. Debe ser, en toda Eur... en el mundo entero.



Su nación -su tribu-, junto a personas de riqueza y fama, fueron donde su respetado tío, diciéndose: "No nos dirigiremos a ese". ¡Así de orgullosos eran! Fueron a decir a su tío: "¡Mira! Pregunta al hijo de tu hermano... pregúntale si quiere ser nuestro rey. [Entonces], lo haremos nuestro rey. Si pide oro, entregaremos tanto como pida. Si [lo que quiere] es desposar a nuestras nobles hijas, le daremos tantas como quiera. Estamos dispuestos a darle lo que pida, sólo debe dejar eso a lo que nos llama". Ellos no entendían cuál era su misión.



Y su tío fue [donde él], a decirle: "¡Oh Muhammad, Oh mi amado! Sé en qué camino estás, pero esas personas vinieron y me obligan a decirte que ofrecen esas cosas. ¿Qué dices a eso, qué dices?". Pensaron que su misión era acaparar oro y [cosas del] dunya, ¡eso pensaron!



Hay una narración, un cuento [conocido] que empleamos en nuestra comunidad. A [dos] personas ciegas les llevaron lo que llamamos "dolma" (hojas de parra rellenas), lo pusieron [en la mesa] y ellos comenzaron a comer. Uno de ellos dijo: "Oh amigo mío, ¡come de una en una, no comas de dos en dos!". Y el otro dijo: "¿Cómo? ¿Me ves comiendo de dos en dos?". Le respondió: "Lo sé por mí mismo, pues estoy comiendo de dos en dos. No veo, pero -sabiendo que yo como de dos en dos- tengo por cierto que tú comes de dos en dos".



Significa que todos piensan según su entendimiento. Quienes sólo comprenden las cosas de este mundo y sus deseos sin valor, no pueden entender qué es la misión de ser el Sello de los Profetas. Ellos piensan que su objetivo es lograr más oro y más deseos de este mundo, por eso se acercan a ofrecer, como pidiendo: "Del mismo modo que nosotros pedimos más oro, más propiedades, más mujeres y más de todo lo del mundo...". ¡Piensan igual que esas dos personas ciegas!



Pero dijo el Profeta: "¡Oh mi tío! Ve a decirles que, aunque ellos pudieran poner una de mis manos en el sol y la otra mano en la luna, no dejaría lo que se me ordenó hacer, o lo que se me autorizó a hacer, o lo que se me preparó para hacer. ¡No voy a dejarlo! Vine sólo para crear una humanidad perfecta, una comunidad perfecta sobre la Tierra, ¡esa es mi misión! Mi misión no es oro, no son propiedades ni mujeres".



Él fue probado por su Señor, el Todopoderoso Allah. Se debe a que Allah Todopoderoso pone a todos a prueba, incluido Su amado Muhammad, paz sobre él. A veces, sus Sahaba -sus Compañeros- encontraban algún dátil [que comer], y otras no lo encontraban. Y para no sentir las punzadas del hambre, ponían sobre sus estómagos una piedra, y la ataban. Fueron a decir: "¡Oh Rasulullah, mira! Nos ponemos sobre el estómago... [nos] pusimos una piedra". Entonces, el Profeta se quitó las ropas y mostró que llevaba dos piedras atadas.



Ese día, él salió y fue a visitar a su tío Sayyidina Hamza – que Allah le bendiga, que Allah le bendiga, que Allah le bendiga. Y al caminar, oyó una clase de sonido... Si contáis monedas de oro, hacen "ching, ching, ching"... ese sonido. Oyó esa clase de sonido tras de sí, miró de este modo y vio a Uhud -la montaña de Uhud- corriendo tras él, y un río de oro. Él estaba descontento, y dijo: "¡Detente!". Esa montaña habló dirigiéndose al Santo Profeta, y dijo: "¡Oh Muhammad, paz sobre ti! Estando tú tan necesitado, ¿para qué seguir siendo tierra? Me convertiré en oro que estará a tu servicio, ¡y podrás usar tanto como necesites!".



Él dijo: "¡No te necesito! Mi Señor me basta, ¡vuelve a ser como eras antes!". Entonces, cambió. ¡Subhanallah, Gloria a Allah Todopoderoso! Ahora realizan sondeos bajo esa enorme montaña, y están encontrando minas de oro, con una pureza y en una cantidad tal, como no las hay en otro lugar. Eso está bajo dicha montaña, como un milagro del Profeta.



Y Gabriel... el arcángel Gabriel trajo muchas llaves y las arrojó a sus pies, bajo sus pies... bajo sus pies, y habló: "Dice el Todopoderoso Señor Allah, que estas son las llaves de los tesoros. Cielo y Tierra están bajo tus pies. ¡Toma, Ya Muhammad!". Y él dijo: "¡No, mi Señor me basta!". Su misión era crear una humanidad perfecta, dar perfección a todas las naciones. Era su misión principal, [pero] la humanidad sigue sin ir tras esa misión. Intentaremos enseñarles, inshaAllah.



Ahora se acabó el tiempo, y la humanidad debe aprender. Deben aprender y, antes de llegar el momento en que termine esta vida, entonces debe haber una comunidad sobre la Tierra que haya logrado la perfección que pedía el Profeta. Afdali l-umma, ashrafu l-umma, akhyari l-umma: debe ser la comunidad más noble, con mayor honor y más perfecta.



Eso debe ser en tiempos del Mahdi (as) e Isa/Jesús (as). Durante cuarenta años, debe existir esa perfección sobre la Tierra. Eso lo prometió Allah Todopoderoso a Su amado Muhammad, paz sobre él. Y ahora es el "uno-dos, uno-dos" de esto, de ese país [en que] las señales de la perfección aparecerán, ¡deben aparecer!



Son buenas nuevas: debe aparecer para este país y ese país, los del Este y el Oeste. La batil (falsedad) debe irse, debe ser retirada. Debe llegar la perfección, y la gente debe vestir esa perfección. Su perfección [estará] en su conexión [con] los Cielos, se les dará perfección física y se les dará perfección espiritual.



Que Allah os bendiga. En la medida que creáis Allah os bendecirá, y no habrá bendiciones para aquellos que no crean. Pido perdón para mí, para vosotros y para todos. Y digo: Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah. Alhamdulillah, Alhamdulillah, Alhamdulillah wa shukruliLlah. Alhamdulillahi Rabbi l-Alamin, as-salatu wa s-salam ala Rasulina... ziyadatal li sharafin nabi, salallahu alaihi wa sallam. Fatiha.



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Perfect Communities on Earth - Dünyadaki Mükemmel Topluluklar - مجتمعات مثالية على وجه الأرض

"Maten sus dragones ."

Maten sus dragones
Sohbat de Shaykh Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Estamos aquí sentados en el nombre de Allah, el Señor de los Cielos y la Tierra. Pedimos Su amor divino, que nos dirija a todos a Su océano de amor divino. De Su infinito amor hacia Sus siervos, Allah Todopoderoso espera que Sus siervos le pidan más - más amor en Sí Mismo. Él no solicita nada más. Ustedes pueden pedir amor y respeto de sus hijos. Y el amor confiere respeto. Por ende, Allah Todopoderoso, el Señor de la humanidad, envía Sus Profetas a Sus siervos, a enseñarles que el Todopoderoso pide amor y respeto de Sus siervos. Yo no creo que ninguna religión, con sus Profetas, haya traído otro mensaje. Los mensajes celestiales están todos llenos de amor y respeto.



Nosotros no somos oradores. Yo no soy un orador. Soy un siervo humilde aquí sentado y, como dicen todos los libros sagrados, cuando los siervos del Señor se reúnen por el amor de su Señor, Él vierte de Sus interminables océanos de misericordia sobre ellos. Solo esa esperanza me hace estar aquí con ustedes. Además, yo soy un siervo obediente de los verdaderos siervos de nuestro Señor, y ellos me ordenaron estar aquí para dirigirme a ustedes, siervos del Señor Allah Todopoderoso. Yo soy solo un transmisor. Un transmisor: lo que me llega al corazón, trato de darlo.



Entonces, no vamos a encasillarnos en un solo tema. Nuestro avión es ilimitado. Podemos correr por aquí, por allá, derecho, al revés, como sea. Este avión es amplio, y permite que nos movamos. Tenemos la libertad de llegar a cualquiera que esté aquí. Podemos llegar a todos, y ninguno puede escapar. Si logran escapar, al final lo atrapamos. Sí. Yo vi un documental en la televisión, [que mostraba] cazadores de animales salvajes. Ellos lanzaban sus arpones y [los animales], pensando que podían zafarse, hacían así y asá, pero los atrapaban de nuevo. Ninguno aquí presente puede escapar de mis manos. Pueden pedir escapar, pero por 2 años a lo sumo.



Digo la verdad en nombre del Señor Allah Todopoderoso, de parte de Sus Profetas, de Su Amado Muhammad, Sello de los Profetas -que la paz esté con él- y de parte de todos los santos, de todos los awliyas. Mis palabras son correctas. Yo no creo que ellos me dejen mentirles diciendo falsedades, ni alejarlos de la verdad. No. Entonces, el ego de uno u otro se molestará - no importa. Nosotros podemos dar con ese ego y cortarlo para salvar a la persona de las manos del dragón.



Aquí en Londres, Inglaterra, veo un St. John's Wood. Con St. John Wood, me refiero a San Juan. Hay una estatua cerca de la mezquita central. La gente anda de prisa por esos predios, sin tomar su sabiduría. ¿Qué es eso? ¿Qué hace San Juan? ¿Qué quiere decir? Él está matando un dragón, indicándole a la gente: "Oh gente, deben ser exterminadores de dragones". Todos tienen un dragón, el que... Ese es el dragón que rechazó a todos los Profetas, el mismo que atacó a Adán. Es el mismo dragón que atacó a Noé, el mismo dragón que atacó a Moisés, el mismo dragón que atacó a Abrahán, el mismo dragón que atacó a Jacob, el mismo dragó que atacó a Salomón y a David, a Zacarías y a Jesús Cristo, y el mismo dragón que atacó al Sello de los Profetas. Ese es el que ataca a los creyentes.



Todos tienen un dragón, sobre el que San Juan ilustra: "Oh gente, deben matarlo. Si no lo matan no habrá descanso, paz, misericordia, justicia, amor ni respeto para ustedes. Mátenlo, Oh humanidad". Con esa estatua, él hace un llamado, pero la gente pasa deprisa y se queda con la duda. Sí. Y alimentamos al dragón. En vez de matarlo, lo alimentamos. Estamos...



Cada mañana al despertar hacemos lo siguiente: "Oh señor, ¿qué pides? ¿Pides que fume? Estoy listo. ¿Pides que tome vino? Estoy listo. ¿Pides algo más? Estoy listo y a tus órdenes. Soy tu esclavo de todos los días". Así la gente se refiere a su dragón. Lo alimentan con mucho cuidado, diciéndole: "Soy tu siervo obediente, tu adorador. Nunca me aparto de ti ni te contradigo. No soy rebelde contigo, siempre me encuentras obediente". Sí. ¿Por qué no hay paz la Tierra? Porque alimentan al dragón y lo cuidan con afán, haciendo caso omiso a las órdenes del Señor. Ninguno obedece al Señor de los Cielos y la Tierra.



¿Por qué la gente ataca a los Profetas? ¿Piensan que ellos son malas personas? No aceptan a los buenos de ahora y los combaten, pero, ¿qué de los Profetas? ¿Cuáles fueron sus pecados? Los Profetas no tienen pecados, son inocentes. Son personas puras, limpias y perfectas. ¿Por qué la gente común los atacaba e intentaba matarlos? Así mataron a miles y miles de Profetas, mártires y Santos. ¿Por qué? ¿Eran malas personas? ¿Quiénes eran los demonios? ¿Ellos o los otros?



Sí, debemos examinarnos una vez más. ¿Qué estamos haciendo? ¿Para qué estamos trabajando? ¿Trabajamos para el Señor y Su Causa? ¿Trabajamos para complacerLo o para complacer a nuestros egos y dragones? Díganselo a ustedes mismos, no a mí. Cuando estén solos por la noche, podrán decirse a ustedes mismos: "Oh, yo solo trabajé para mi Señor hoy". Si dicen así, son personas muy felices y afortunadas. Eso sí, deben ser sinceros. Deben ser sinceros con ustedes mismos antes que con los demás. Pero es muy difícil ser sinceros, incluso con ustedes mismos, porque ese dragón se los impide.



Sí, cuestiónense ustedes mismos cuando los demás duerman y se encuentren solos: "Oh James o John o Ahmed o Abdullah, ¿estás aquí, Abdullah?". El nombre de todos es Abdullah - el siervo del Señor, pero deben cuestionarse: "¿En verdad me considero un siervo del Señor? Dime, ¿a quién le serví hoy?". Sí, sé sincero. Todos deben ser sinceros, de lo contrario, este mundo será devastado. Es que los demonios se aprovechan de los insinceros. Les arrebatan el coraje y el poder para que la gente sea insincera. Sí.



Entonces, yo no creo que ninguna religión... Porque su fuente es el Cielo. Del Cielo viene toda religión, para infundir a través de la conciencia humana, el amor y el respeto al Señor. Si alguien sabe algo distinto a eso, que lo diga. Eso es lo que en resumen he aprendido hasta hoy. De todos los libros, de todas las religiones, extraje ese resumen de que todos los Profetas vinieron con mensajes divinos para hacer que la gente ame y respeta más a su Señor Allah Todopoderoso.



Esa es nuestra misión, la más preciada y aceptable ante la Divina Presencia. No podrán dar con un trabajo más honorable para el hombre. El trabajo más honorable ante la Divina Presencia es llamar a la gente al amor y respeto a su Señor Allah Todopoderoso. Y encontramos obstáculos, velos mayores para alcanzar esa estación. Nuestros egos son muy celosos, muy celosos. Piden toda reverencia para sí mismos, todo amor para sí mismos, toda obediencia para sí mismos, todo para sí mismos y para nadie más, ni para el Señor de los Cielos y la Tierra ni para los demás.



El Viaje Nocturno... ¡qué traducción tan extraña! El poder del Viaje Nocturno, ¿cuál es? Miraj -hacen unas traducciones tan extrañas-, esa noche en que el Sello de los Profetas, Muhammad -que la paz esté con él-, fue invitado a la Divina Presencia y el Señor de los Cielos y la Tierra le dijo: "Oh amado Muhammad, si soltara a Mis siervos y les diera poder y capacidad a todos, fueran como Faraón". Todos fueran como Faraón. Faraón creía tener todo el poder en sus manos y que los demás eran sus esclavos. Él decía: "Yo soy su más grandioso señor". No aceptaba ser ordinario y clamaba ser el más grandioso.



Y es que Allah Todopoderoso creó a todas las personas como siervos. Cuando él se percató de que las personas eran serviles, les dijo: "Yo soy su más grandioso señor", pero Allah Todopoderoso le enseñó una lección que él nunca olvidó. A ese Faraón que decía "Yo soy su más grandioso señor", el Señor de los Cielos le dio una lección que él nunca olvidó - una imposible de olvidar. Mientras se ahogaba entre las olas del Mar Rojo, él supo qué era.



Allah Todopoderoso afloja a Sus siervos, les da poder y los prueba. Él dijo: "Oh Muhammad, si yo les diera la oportunidad que le di a Faraón, todos clamarían ser faraones y señores". Esa característica habita en todos los hombres. Por eso, cuando a alguno se le da un poco de poder, destruye a otros. Y por eso digo que el ego clama todo para sí mismo y sin asociados, como Faraón, que decía: "Nunca acepto asociados, soy el más grande".



Y todos los egos tienen la misma característica, eso no cambia. Pero una semilla, una semilla... Ahora están creciendo las flores. Rojas, blancas, ¿qué son? No son rosas. Todo Londres está lleno de ellas. ¿Qué son? Narcisos. Tienen pequeñas bulbos. Si no los siembran, no abren. Quizás se abran un poco en las tiendas, pero no les brota la flor, porque deben ser plantados afuera. Así mismo, si nuestros egos no hallan el terreno, no crecen como faraones. Y Allah Todopoderoso concede sabiduría celestial al Sello de los Profetas: "Cuidado con el ego. Haz que tu nación Me sirva y se cuiden del ego".



Cuidado con el perro. En vez de tener cuidado con el perro, deben tenerlo con el ego. ¿Duermen? Abran sus ojos. Cuídense del ego, el más peligroso y terrible dragón, más que un dragón chino. Los chinos mantienen ese dragón, pero no por amor, sino por miedo. Ellos son gente de antaño con sabiduría de antaño. Aunque ahora lo usan como un elemento de diseño, lo que ellos confieren con ese dragón es una enseñanza: "Oh gente, tengan cuidado con el dragón que llevan". Entonces, todas las religiones tienen métodos para proteger a su gente, a sus seguidores, contra el ego.



Una de las protecciones más importantes para los creyentes es el ayuno. Sin ayuno, nadie puede controlar ese dragón ni salvaguardarse de ese dragón. Encontrarás el mismo ayuno en todas las religiones, incluso en las más antiguas, comenzando con Adán. Él pasó 30 días ayunando, sin comer ni beber, por haber comido del trigo prohibido del Paraíso - del árbol prohibido. Cuando él comió de ese árbol, lo enviaron a la Tierra. Fue entonces cuando pasó 30 días de ayuno, sin comer nada. Pero el Señor Allah Todopoderoso le dio permiso a sus hijos de ayunar del amanecer al anochecer. Y fue a través del libro sagrado de Moisés, del libro sagrado de Jesús, de los Salmos de David, de las órdenes de Abrahán y de las órdenes celestiales de Noé.



Todos los Profetas trajeron un ayuno, pero los cambiaron. Los cristianos ayunan por 50 días. Antes hacían ese ayuno correctamente, pero ahora solo unos cuantos guardan esa orden del cristianismo. Ellos no pueden llevar con paciencia ni siquiera eso: no comer lo que se les prohibió comer en ese período. Como ayuno, ellos practican no comer grasas y carnes o cosas por el estilo, pero ni siquiera esa orden la mantienen. Antes, era ayunar.



En nuestros días, cualquiera que busque protección contra su dragón, contra su terrible ego, debe ayunar. Sí. [El ayuno] no es para pasar hambre y sed. La gente podría inquirir: "¿Cuál es el beneficio de pasar hambre y sed?", cuando todo el poder está en la capacidad de, cuando al ego le urge comer, decir: "Faltan 5 minutos más, sé paciente". Y cuando el ego sigue atacando, decimos: "Falta un minuto más, debes ser paciente". Eso disciplina al ego, los protege del mismo y les da la capacidad de someterlo.



Nosotros tenemos... Cuando somos lo suficientemente fuertes como para atrapar al dragón, usamos un método para someterlo. Un pequeñín no puede atrapar una oveja para sacrificarla. No. Debe tener suficiente fuerza para sujetarla y cortar. Y no piensen que solo con el ayuno devendrán tan poderosos como para matar sus dragones. No. Hay otros métodos. Cuando nos vamos a preparar para ese propósito, tenemos 40 días. Son 40 días de reclusión, también en el Islam. Todos los Profetas lo hicieron. Como lo menciona el Sagrado Corán, Moisés pasó 40 días antes de ir al Monte Sinaí. Y el Sello de los Profetas practicó ese retiro antes de recibir su profecía en la Montaña de Nur. Jabali Nur - Montaña de Luces.



Y no piensen que pueden someterlo en la convivencia con otras personas. No. Deben sacarlo de las comunidades. Todos los santos lo sometieron fuera de sus comunidades, ya fuera en el campo, en el desierto o en montañas solitarias. Por eso los cristianos emplazan sus monasterios en desiertos o montañas silenciosas. Pero ahora también eso se perdió. Los que estaban en monasterios no era para alimentar sus egos, sino para someterlo.



Y finalmente, pedimos perdón y buen entendimiento a Allah Todopoderoso. Todo el mundo, mediante sus religiones y credos, y toda religión, concuerdan en el mismo punto: aumentar el amor y el respeto por Allah Todopoderoso. Sin embargo, sus egos se interponen. Quítenlos del medio, ¡mátenlos! Abran el paso, entonces encontrarán a su Señor frente a ustedes, dentro de ustedes, con ustedes, a su alrededor.



Astaghfirullah. Astaghfirullah. Astaghfirullah. Alhamdulillah. Alhamdulillah. Wa shukrulillah. Walhamdulillahi Rabbi l-alamin. Wa salatu wa salamu 'ala Rasulina Ziyadatan li sharafi Nabi, sallAllahu alaihi wa salam... Fatiha.



Enlace al vídeo: Kill Your Dragon - Ejderhanızı Öldürün - اقتل تنينك

"Conocimiento y Armas."

Conocimiento y Armas

Sohbat de Mawlana Sheij Nazim Adil Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Insha'Allah, esta charla proveerá soporte espiritual a estos jóvenes y gentiles hijos nuestros. Quienes presencian esta asamblea experimentarán un tajalli/manifestación que fortalecerá su fe.



Allah Todopoderoso es el Maestro Absoluto del Islam. Allah es el Maestro de esta religión, de Allah Todopoderoso proviene la guía verdadera. Sin embargo, algunos siervos fueron escogidos como medios para guiar a otros siervos. Por eso, el consejo que damos a estos jóvenes es que tengan el atributo "Walud", que es propio de aquellos que enseñan y educan a los niños. Walud significa llevar a la gente desde un nivel de incredulidad hasta un nivel de fe, desde la incredulidad hasta la iman/fe; aunque sea a una sola persona, por ello se obtiene el rango más alto en la Presencia de Allah.



Ustedes son jóvenes con una educación superior, han adquirido algún conocimiento positivo, y todo conocimiento informa sobre Allah. La información que no informa sobre Allah, no es conocimiento. Usen las distintas ramas de su conocimiento junto a su espiritualidad para buscar los caminos hacia y desde Allah. Ellos les llaman "investigador", investigador... en vez de "investigador", sería mejor decir "explorador", porque el hombre debe buscar y explorar para encontrar, no solo investigar, sino investigar y explorar. Ustedes estudiaron esas distintas ramas del conocimiento investigando y explorando. Deben encontrar los caminos que llegan a Allah Todopoderoso para que cese la falsedad.



Las armas y la fuerza física son para los que carecen de mentalidad. Nuestro Maestro -sean con él oraciones y paz- pasó 13 años valiéndose de la razón para triunfar sobre los incrédulos. Esa fue la orden: pasó 13 años invitándolos a la fe mediante los manantiales del conocimiento, ¡13 años! Pasados 13 años, para los que no se rindieron ante el conocimiento y la lógica y, por el contrario, usaron la fuerza bruta en contra de la razón y la lógica, se dijo entonces: "Toma la espada, Oh Mi Amado", se dictó esa orden. No obstante, durante 13 años no hubo permiso de usar la espada.



Cuando los incrédulos y los partidarios de la falsedad se opusieron a todas las formas del conocimiento y la lógica, cuando ellos quisieron oponerse a la razón y la lógica por medio de la fuerza bruta y de la violencia, Allah Todopoderoso ordenó: "Oh Mi Amado, puedes tomar la espada: ellos no aceptarán las directrices del razonamiento y la lógica ni se rendirán a la Verdad por medio de ellas. Si avanzan usando la fuerza bruta con el fin de superar la Verdad, debes oponerte y vencerlos, así impidas el daño que pueden ocasionar. Rompe sus alas y armas, arráncales sus dientes venenosos y sus garras para que no perjudiquen a la gente de la Verdad; toma tu espada". Entonces, nuestro Profeta -sean con él oraciones y paz-, la tomó.



Ahora, en este tiempo, los poderes que se oponen al Islam son poderes falsos y corruptos, pretenden erradicar el Islam y a los musulmanes por medio de la fuerza bruta. Aún no es tiempo de repelerlos por medio de la fuerza física, porque requerimos al ejecutor de esa orden. Ni ustedes ni yo podemos ejecutar esa orden. Quien dará esa orden será quien liderará a todos los musulmanes. La autoridad es para quien tenga el poder pleno y no puede ser compartida, esa es la regla del Islam. Quien está en el poder no puede tener asociados. Suelen decir "asociados en el poder", lo que es un sinsentido. Por eso, nuestro Maestro -sean con él oraciones y paz-, en Madina Al-Munawwara sostuvo el poder físico y espiritual para destruir la falsedad, declaró la guerra contra la falsedad y sus partidarios, alzó el estandarte sagrado.



La jihad que debemos librar ahora es una jihad a expensas del conocimiento. Debemos recurrir al método que el Profeta usó en Meca. Si vamos a Medina, lo que significa: si hay un lugar que solo uno puede gobernar, se da una situación distinta. En Medina no había ningún incrédulo politeísta. Ahí ninguno de ellos tenía mando ni poder. Como el pueblo y el sultanato estaban en manos de los musulmanes, se abrió el permiso divino de usar la fuerza en contra de la brutal violencia de los incrédulos. Pero la jihad que nosotros debemos librar es por medio del conocimiento, deshonraremos la incredulidad con el conocimiento. Debemos hacerlos sentir miserables y desdichados, así no puedan mostrar sus rostros ante nadie, así no puedan vivir entre los musulmanes, así se vayan y nos dejen. Ustedes los vencerán sin recurrir a ningún arma, excepto al arma del saber. Ustedes vencerán con su sinceridad.



Muy bien... si tienen un valioso maestro como este, él los ayudará en su camino espiritual; la ayuda física y espiritual de muchas otras personas llegará a ustedes. Esfuércense por alcanzar el alto nivel espiritual que vencerá y desalentará a los incrédulos. El éxito es de Allah.



Bi hurmati l-Habib bi hurmati l-Fatiha.



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http://saltanat.org/videopage.php?id=9082&name=0000-00-00_tr_IlimVeSilah_SN_a.mp4

"UN SOL RESPLANDECIENTE EN MEDIO DE ESTRELLAS BRILLANTES."

Bismillâhi’r-Rahmâni’r-Rahîm

SULTÂNU’R-RUSUL

UN SOL RESPLANDECIENTE EN MEDIO DE

ESTRELLAS BRILLANTES

[Oh Muhammad,] eres realmente

De una naturaleza eminente

(Sagrado Corán, 68:4)

Discurso hecho por Maulana Sheik Nazim con ocasión del festejo en honor al aniversario del nacimiento del Profeta, sallaLlahu alaihi wa sallam, Milâdu’n-Nabîy, en Sri Lanka

Bismillâhi’r-Rahmâni’r-Rahîm. Honorables huéspedes y atendientes, musulmanes u otros creyentes cualesquiera en su Señor, bienvenidos a la celebración del Más Grande desde la pre-eternidad hasta la eternidad, de todos los que han sido creados. ¿Quién es ese?

Es la Misericordia para toda la Humanidad y para todas las criaturas. Fue el primero en ser creado y fue en honor a él que la totalidad de la creación ha venido a la existencia, y sigue viniendo a la existencia. Esta es una celebración muy humilde. Celebramos el cumpleaños del Sello de los Profetas, el último en la cadena de la profecía.

Cuando Allah el Altísimo envió a Adán y Eva fuera del paraíso a Serendib (Sri Lanka), Él les prometió que enviaría Su guía a sus hijos, a través de Sus profetas. Prometió enviar Sus mensajeros con el propósito de invitar a la descendencia de Adán a Su paraíso y a ser honrados en Su Divina Presencia. Como prometió, envió 124.000 profetas, y la profecía terminó con el Sello de los Profetas, sayyidina Muhammad, sallaLlâhu alaihi wa sallam. Ahora estamos en su tiempo y periodo. Su periodo comenzó con el primer día de su nacimiento, con el que honró a este mundo, y continua hasta el qiyâma, el Día del Juicio Final. Automáticamente, cada uno dentro de este periodo se convierte en su “nación”. Las naciones de los demás profetas han terminado y ahora estamos en la nación del “Alabado” y más “Amado”, sayyidinâ Muhammad (la paz sea con él).

Allâh ha dejado a la humanidad con libertad para aceptar o rechazar, para creer o negar. Allâh el Altísimo le ha concedido a la humanidad razón y voluntad, y a causa de esto no hace falta forzarla a aceptar o rehusar. Esto es porque nuestras mentes son suficientes para aclararnos en lo que es verdadero o falso, lo que es haqq y lo que es bâtil, y no se han atado ni nuestros pies ni nuestras manos. Si, nos ha dado el libre albedrío, con el cual o aceptamos a los mensajeros celestiales o no, y para distinguir entre verdadera guía y falsedad. Ahora bien, verdadera guía ha venido con el Último de los Profetas.

Su nombre Muhammad significa “El Alabado”. Es el Alabado desde la preeternidad, del azalî ilâ’l-abad; no necesita las alabanzas de las naciones, porque su Señor Allâh el Altísimo le ha alabado Él Mismo. ¿Qué es lo que podemos darle nosotros de alabanzas y gracias? Si comparáis estas alabanzas con las alabanzas y el honor que su Señor le ha dado y le sigue dando, son como un átomo dentro de un inmenso océano. Aunque toda la creación le glorificara, honrara y alabara, solo sería como una gotita dentro de un infinito océano en comparación con lo que le da Allah el Altísimo. 

Allâh el Altísimo alaba a Muhammad sin fin por el mérito de su honor. Sin embargo la humanidad es inconsciente, ignorante o envidiosa hacia lo que es el derecho del Más Amado de Allâh. Todos le necesitarán, y algún día tendrán falta de su intercesión, chafa’a. Todos nos acercamos al Día del Juicio (yaumu’l-qiyâma). Ese día nuestro camino acaba, y El que creó la humanidad la juntará toda para juzgarla. Será el día magno para la humanidad entera (yaumahumu’l-akbar). Ese día será una realidad para cada uno y verán ese día [la realidad] sobre sí mismos y los demás. Cada uno será visto como es en su propio ser.

Ese día no habrá dudas. Todos los profetas vendrán en sus rangos con sus luces (nûr) como estrellas y el Sello de los Profetas vendrá como un sol resplandeciente, y los rostros de todos se volverán hacia él y el corazón de cada uno le pedirá a él. El Señor Allah el Altísimo se oculta tras Su Grandeza y Muhammad, sallaLlahu alaihi wa sallam, es el representante del Altísimo. El Día del Juicio Final será Su “Alabado”, y Allah le llamará a “al-Maqam al-Mahmud” (el rango alabado).

Ese día la humanidad estará arrepentida y avergonzada por no haber hecho nada por el “Amado” y “Alabado” y por no haberle respetado bastante, porque sí, él es amado en la Divina Presencia del Señor Todopoderoso. Como Allah le ama y le concedió ser “Su Amado”, Él también quiere que Sus siervos lo hagan su amado.

Cada año celebramos con mucha humildad su nacimiento. Pero miro al mundo islámico y veo que cada año que pasa se le da menos respeto a este amado, a causa de una comprensión equivocada. Aquellos que le rinden menos respeto perderán el respeto a ellos aquí y en el Más Allá. Allah ha hecho a Su amado Muhammad (sall.) representar al haqq, y él pidió a los siervos que sean obedientes a Allah el Altísimo. También Allah exige a Sus siervos que amen a Muhammad y le respeten como sayyidina Muhammad, el siervo más respetado y honrado de Allah. He oído que cuando Sri Lanka era una colonia británica, los musulmanes de aquí celebraban el naciemiento de una manera mucho más luminosa y grandiosa. Decoraban y celebraban con todo tipo de hermosura y ornamento, y que rendían sus respetos de la manera más respectuosa. Era como la fiesta del ‘Id, y más todavía, cada año. Pero hoy tenemos una moda nueva de reformadores en el Islam. Se creen más sabios que nuestros ulemas, pero son ignorantes. Son tan ignorantes que no saben ni siquiera distinguir entre respetar y adorar. Son tan imbéciles que si alguien es respetado dicen que es shirk (asociar alguien a Allah). No entienden. Una cosa es el respeto y otra cosa diferente es la adoración. Hoy en día todo el mundo sabe a Quien hay que adorar y también sabe cómo se debe rendir respeto a Rasulullah (sall.) porque Allah el Altísimo ha dado orden a Sus siervos para que respeten a Su Amado Profeta. Pero estos imbéciles han traído al Islam bid’at (innovaciones).

Convierten los musulmanes en mushriks y a causa de esa gente los musulmanes débiles temen mostrar su respeto por el Profeta (sall.). Tienen tanto miedo, y yo les pregunto: -¿cuál es la razón que tenéis tanto miedo de mostrar vuestro respeto al Profeta recitando salawât (recitaciones u oraciones que piden las bendiciones de Allah sobre el Profeta Muhammad, la paz sea con él)?

Allah envía Sus salawât sin parar a Su amado Muhammad. Vosotros solamente lo haréis una vez al día, dos, diez, cien o tal vez incluso mil veces. Pero el salawât de Allah el Altísimo es infinito y para siempre. Es eterno y así también Sus ángeles lo recitan sobre el Profeta. ¿Cómo podéis decir que no se recite salawât? ¿Qué estupidez es la de estos reformadores? Esto es infidelidad (kufr) de parte de ellos. Allah el Altísimo manda:
-Oh mu’mins, recitad salawât y rendid vuestros respetos a Mi Más Amado y Alabado.” Pero ellos dicen:
-No, no lo hagáis, es harâm (prohibido), es bid’a (innovación)”.
-¿Qué es esta tontería?

Las mentes de la gente de hoy en día están ensuciadas por esos reformadores, y si no fuera por este hecho, este lugar no sería suficiente para los musulmanes que habrían venido a atender esta celebración hoy. No vienen ni siquiera a atender esta humilde celebración por su miedo.

Oh gente, oh creyentes, debéis entender lo que significa respetar. Cada yum’a los almuédanos exclaman InnaLlâha wa malâ’ikatahu yusallûna ‘alan-nabî (Allah y Sus ángeles envían sus bendiciones sobre el Profeta). Esto no es solo de yum’a a yum’a, sino para siempre, infinitamente. La alabanza de Allah es desde el principio. Aun no había nadie en la existencia siquiera, cuando esto empezó. Por esto es que decimos, que nuestro Profeta (sall.) no necesita nuestras alabanzas, porque Allah el Altísimo –innahu Hamîdun Mayîd- Él mismo se encarga por Sí mismo de Su glorificación, y también Su Profeta es así glorificado y alabado por su Señor el Altísimo Allah mismísimamente. Esos siervos que no recitan salawât son tan pequeños, como hormigas, no importa. Si recitan salawât y respetan al Profeta serán honrados. Si no lo hacen, dejadles que sean basura.

La imprenta del pie derecho del Profeta (sall.) sobre una placa de mármol. Si fuéramos a intentar a describir la grandeza del Amado Muhammad (sall.) durante esta celebración, no acabaríamos ni aunque estuviéramos hasta el fin del año o aun hasta el fin del mundo, porque él fue creado para ser el maestro de este mundo (sayyidul-‘alamîna). Fue creado para ser grandioso, por esto es grandioso. Podéis comprenderlo si utilizáis vuestra mente para pensar en ello. Viendo lo que hizo, entenderéis si es grande o no. La humanidad debe saber quién ha sido, y qué ha hecho. Sí, debéis saber quién fue, cómo vino, cómo vivió, y después podréis dar vuestro juicio sobre él. En un momento dado toda la humanidad vendrá a conocerlo. Ash·hadu lillâh, somos testigos por Allah como Allah es Testigo por él, y vosotros seréis testigos de su grandeza.

Rasûlullâh – shahidaLlâhu annahu rasûluhu, wa kafâ billâhi shahîdan, Muhammadun rasûlullâh. Como Allah es su testigo, aun si toda la humanidad lo negara, esto no es ningún perjuicio , si, no importa. El testimonio de Allah es suficiente, más que suficiente. Allah dice: -Doy fe de que es Mi representante, Mi siervo, Mi mensajero”. Estos hombrecitos algún día vendrán a declarar su grandeza. Deberán declararla porque la humanidad necesita paz en este mundo y salvación en el otro.

 No es posible que se establezca la paz aquí y tener salvedad allá, sin afirmar la grandeza de Muhammad (la paz sea con él) y sin ser su seguidor no se alcanzará nada de los propósitos que se puedan tener en ningún grado. Muhammad es el más grande. La humanidad debe usar la razón para reflexionar sobre él.

"INSTRUCCIONES DEL SULTAN DE CÓMO CONECTAR CON ÉL TRAS SU VELAMIENTO FÍSICO."

INSTRUCCIONES DEL SULTAN DE CÓMO CONECTAR CON ÉL TRAS SU VELAMIENTO FÍSICO. 

Una persona puede desear nunca jamás estar lejos de sus personas queridas. Sin embargo, está escrito que esto no puede suceder. “Firaq” significa separación y todos deben conocerla y en un momento u otro separarse. En lo que se refiere a nuestros cuerpos físicos, está escrito que no podemos estar siempre juntos. Simplemente, no es posible. sin embargo, con la espiritualidad nos ha sido dada una tecnica a traves de la cual cualquiera puede pedir por un encuentro de ese tipo. 

Ello es posible porque nuestras espiritualidades tienen la posibilidad de estar en conexión. cuando recordamos a esa persona, nuestro ser espiritual es capaz de estar en conexión con esa persona... Cuando la presencia física de su Sheikh os deja, y él es un Maestro Perfecto (Murshidun Kamil), él debe conectar con el ser espiritual de todos a través de si mismo y actuar como un guarda-espaldas y moverse con esa persona siempre. 

Ese Sheikh nunca debería dejar a alguien que toma Bayyath (iniciación) con él, sin esa conexión espiritual. El les da una conexión telefónica con una clave numérica. Al principio puede resultar un poco difícil alcanzar esa clave numérica inmediatamente. El puede comunicarse contigo en cualquier momento pero a ti, conectarte con él puede llevarte un poquito de práctica. Cuando usas esta clave numérica puedes comunicarte rápidametne con él y hacer tu conexión... 

Las Tariqats arreglan esta relación espiritual entre nosotros. Luego, gradualmente con nuestras guias espirituales podemos continuar hacia nuestro Rasul (saw) y luego finalmente subir en nuestra conexión hacia la Divina Presencia. Por eso podemos dejar vuestra presencia, pero esta conexión que les hemos dado cuando tomaron Bayyath, les alcanza a todos aquellos que hayan recibido este Bayyath. En la terminologia del Tassawuf (el camino sufi), esta conexión es conocida como “Rabitah” o “Rabitat nosotros Sheikh”. Puedes utilizarlo en cualquier momento y siempre encontrarás más poder, más coraje, más sabor, podrás mejorar más y desarrollarte más en tu viaje hacia la Divina Presencia. El ijaazath (permiso) para usar esta técnica es dada a todos ustedes." 

 Mawlana Shaykh Nazim.

"Conocimiento Peligroso."

Conocimiento Peligroso

Sohbat de Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Del Santo Quran, Istaizzu Billah: "Wa la Ratbin wa la yabisin illa fi kitabin mubinin" (6:59) (todo lo seco o húmedo está en un libro claro). Seco o [húmedo], está todo ahí. Debemos creer eso. Y bien, ahora los países Islámicos van del este al oeste, se difundió por tres continentes. El Islam se esparció por tres continentes, pasaron 1.400 años desde el inicio del estado Islámico hasta hoy. Se escribieron billones y millones de libros. Y en el mundo Islámico y los países occidentales, quizá haya ahora cien millones de libros. Todos ellos siguen a Muhammad (saws), y al Quran que él trajo. La primera fuente es el Quran. Los profetas mencionan Hadices del Quran, y después se escriben libros. Hay muchos libros y conocimientos en el mundo Islámico, billones y billones de libros. La fuente principal es el Quran, ¿quién puede negarlo?



Y los billones y billones de libros que hay ahora, tantos como se encuentran hoy, son de al-Andalus. ¿Lo sabéis? España. Los libros que tenemos ahora... La biblioteca Islámica fue destruida en Bagdad, cuando los mongoles esperaron y destruyeron Bagdad, millones de libros. Millones y millones de libros fueron a España. Los cristianos quemaron, destruyeron. ¿Quién puede decir que ese libro no tiene nada? Pues bien, [por] uno de los libros antiguos los europeos están dispuestos a pagar millones de libras. ¿Por qué? ¿Son libros de historias, romances? ¿Quién quiere romances? Al contrario, hay mucho saber novedoso en ese libro, [cosas] que aún no entienden del Quran.



Antes del Quran no había nada. Antes del Quran había zulumat, ignorancia. Sus fuentes dejaron de manar, por eso la gente necesitaba un nuevo manantial. Tras desaparecer el suyo, no había más fuentes, se secaron. Allah Todopoderoso abrió una nueva fuente. Aún hoy día, en nuestro tiempo, la mayor parte de libros se refieren a él, sólo al Quran. En ningún otro libro se incluyen tantos libros. Nunca habrá demasiados testigos ni pruebas de que el Santo Quran son palabras de Allah. Si fuera lo que dice un hombre, no sería así.



Y bien, aquí Grand Shaykh dice que el Santo Quran lo tiene todo. Podemos decir que es como un océano, océanos. Podéis pescar todos los días en el océano, siempre. Encontráis peces siempre, no los acabáis. Los significados del Santo Quran son infinitos, sin límites, pues son palabras de Allah Todopoderoso. Allah Todopoderoso, Él es ilimitado, y todo atributo de Allah Todopoderoso es ilimitado, no tienen límite Sus palabras ni los significados de Sus palabras. Grand Shaykh dijo que cada verso tiene 24.000 significados, ¡por lo menos! Va por miles de significados, eso lo menos. Después aumenta, tiene más, y más, y más.



Ni los Profetas, nadie puede saber lo que él sabe. Ningún sahaba, ningún awliya' sabe lo que Muhammad (saws) sabe. Y Muhammad (saws) no puede saber lo que sabe Allah. Si lo supiera, sería Allah. Sólo hay un Allah, ¿entendéis? El Profeta (saws) sabe que en el Santo Quran está todo lo del mundo, la humanidad, el universo, el aquí y el Más Allá. También sus herederos lo saben. Cada heredero conoce una parte, no todo: sabe lo que el Profeta (saws) le abre, le enseña, le da. Los herederos saben todo, pero si no hay permiso del Profeta (saws) no hablarán de ello, pues no todos los secretos son para todo el mundo. Los secretos del Quran, lo que hay en el Santo Quran no es para todos.



Si lo necesitan, en la medida que lo necesiten se abre, y se da a esa persona. Y bien, algunos venenos son para guardar, no se tiran. Hay cosas peligrosas que se guardan con cuidado, tienen algo de peligro. Y hay conocimientos peligrosos para la gente común. No pueden con ellos, no pueden usarlos. Por ejemplo, el profeta Salomón pidió el trono de la Reina de Sheba. "¿Quién traerá su trono?", dice. Un afrit, un jinn dijo: "Puedo traerlo. Antes de que termine la asamblea, lo habré traído". El gran wazir, el primer ministro dijo: "Antes que tú, así, lo traeré yo". Allah dice quién recibe conocimiento del libro, y a quién le dan poder por conocer el libro. ¡Hay poder! En un abrir y cerrar de ojos, está listo. Eso es poder, el secreto, poder secreto.



Los ulemas de aquí y allí están orgullosos de sus conocimientos, dicen: "Somos ulemas". ¿Dónde está el poder de vuestro 'ilm/conocimiento? Mostrádmelo. Si entiendo ese poder, puedo traer el Himalaya aquí. La zona donde se sienta el gurú en esa casa, puedo llevarla a la cima de esta montaña. [Dirán]: "¿Dónde está el Himalaya?" Los gurús mirarán por la mañana: "¿Dónde está? ¿Qué país es este?" Se sorprenderán. Es el poder del conocimiento del libro. Si les ordenan hablar, los Awliya pueden hablar. Si hay personas comunes que lo necesitan, pueden hablar. También pueden aparentar ser personas ignorantes, que no saben nada. Sin permiso, no muestran ninguno de sus conocimientos. Si hay necesidad, pueden hablar.



Y bien, en cada siglo hay herederos del Profetas (saws), y del corazón del Profeta (saws) va a los corazones de los Awliya. Se purifican, completan su purificación, para que ese conocimiento llegue a su corazón. Nieva desde el cielo, si hace frío en los cielos, nieva. Si no hay frío, se va. El conocimiento llega al corazón, si ese corazón no es bueno para guardarlo, se va, no lo veis. Para todos, en todo momento hay warith/herencias que llegan, llegan conocimientos Divinos. Hay ondas todo el tiempo, como las de radio, que emiten sin cesar. Llegan emisiones desde todos los centros espirituales, los centros Celestiales emiten ondas hacia los corazones. Desde Allah Todopoderoso, siempre, sin cortes. El Profeta (saws) emite constantemente, pero no estamos preparados. Tenemos demasiados parásitos en el corazón, no podemos oír.



Si desconectamos los sentidos de la vida exterior y nos volvemos hacia el interior, por un momento captamos esas ondas Divinas. Pero si retenéis por ejemplo una letra, o una palabra, debéis seguir hasta completar el significado. Llega siempre. Astaizu Billah, "Wa ttaqu Llaha wa yu'allimukumu Llahu" (2:282), "Temed a vuestro Señor, y Él os enseñará". Él enseña siempre, enseñanzas sin límite, ¡no cesan las enseñanzas que llegan de Allah! Es si estáis listos para aceptarlo, pero no lo estamos, nos ocupamos de nuestra vida exterior, sin girarnos hacia el interior. Eso es, el conocimiento nos llega al corazón, no podemos atraparlo y se va.



G: ¿Este conocimiento llega al corazón de todos?



M: A todos. Esta radio no sintoniza si hay otra radio al mismo tiempo. En cambio, si esa está cerrada, esta se abre. Es sólo que hay corazones cerrados y corazones abiertos. El abierto puede tomar, el que funciona puede tomar. Es decir, el que está sintonizado puede tomar. El apagado... Sí.



G: Aún tengo el mismo problema, no sabemos qué hacer.



M: ¿Quién es?



G: Un Shaykh turco.



M: ¿Qué dice?



G: No puedo llegar a silenciar mi corazón. Me llegan tonterías mientras medito, nada importante, pensamientos que cruzan. Le pregunté cómo silenciarlo, y él dijo: "Yo lo intento desde hace 50 años, y no puedo", no sabía qué decirme.



M: Es porque aún no separa sus sentidos del mundo exterior.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=10733&name=1900-00-00_en_DangerousKnowledge_SN_a.mp4

"Zuhur."

Zuhur

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Él lo recibió de pie y luego, lo que ocurrió entre ellos yo lo escuché. Pero también lo escuché de una manera distinta. Ahí me llegó cierta inspiración al corazón. Era sobre Sayyidina Al Mahdi: él será enviado en un tiempo de disputa entre la gente. Nuestro tiempo es el de la disputa entre personas. Incluso los padres difieren de los hijos. El padre difiere de la madre. Los hijos difieren entre sí. ¡Todos! No importa el país, incluso en la casa, la esposa está en desacuerdo con el marido y los maridos están en desacuerdo con sus esposas. Los hermanos discrepan entre sí y los hijos discrepan de sus padres. Los padres difieren con los hijos y el vecino se disputa con su vecino. Esta característica está esparciéndose por toda la comunidad. A parte de los 73 grupos que el Profeta mencionó en el Hadiz, ahora hay millones y billones en desacuerdo. Ya no quedan dos que estén de acuerdo. A cada uno le gusta su propia opinión. Todo el mundo difiere entre sí.




Esta inspiración me llegó al corazón, de que Sayyidina Al Mahdi aparecerá. ¿Qué madhab (escuela de jurisprudencia islámica) él seguirá? ¿Imamul 'Azam, Hanafi, Shafayi, Zayidi? ¿Qué madhab seguirá Al Mahdi? Y es que cuando la nación discrepa entre sí, cada cual clama: "Yo estoy en lo correcto". Todos afirman "Yo, yo...". Hay un Camino que las personas deben pisar con un pie sincero, con el pie de la Verdad. Nosotros caminamos hacia Allah, nos ordenaron hacerlo, pero no podremos si no es con el pie de la Verdad. Y ellos seguirán en desacuerdo hasta la aparición del Imam Mahdi. Él aparecerá.




Luego, (el Imam Mahdi) me sonrió y me respondió. No es habitual que yo hable en esa asamblea santa. Pero él sonrió y dio respuesta a lo que recibió mi corazón. Dijo: "Oh Shaykh Nazim, toda madhab, religión, tariqa/camino y sharía/ley se unirán y yo seré el Imam, Al Mushtahid Al Mutlaq, del mismo camino del Profeta (saws). Yo tomo de su secreto y prosigo. Todo deberá seguir mi camino. En ese entonces, nadie estará en desacuerdo. Si alguno muestra desacuerdo, no podrá vivir. Aunque se manifieste en su corazón, será enviado al Barzakh. Nadie quedará, excepto las personas cuyo interior y exterior estén de acuerdo".




Hoy en día discrepamos incluso con nosotros mismos. Ese es un signo de hipocresía. Pero en el tiempo del Imam Mahdi todos, por dentro y por fuera, serán iguales, una sola cosa. La nación, para el tiempo del Imam Mahdi, será la mejor, la más honorable nación, la mejor nación. Será como la crema que cubre la leche. A eso se asemeja la nación del fin del tiempo del Imam Mahdi. La nación presente en el tiempo del Imam Mahdi será la más honorable y la mejor.




Una vez, el Profeta (saws) habló sobre la virtud de la nación del fin del tiempo, la virtud que habrá en el tiempo del Imam Mahdi. Él (saws) dijo, "La nación que estará junto al Mahdi y la misericordia que desciende sobre ellos...", mientras los compañeros lo escuchaban. El Profeta (saws) tenía la habilidad de mostrar a sus compañeros el secreto que guardaba. Surgió una apertura que mostró a los ojos de los compañeros, la nación de la que él hablaba. Ellos pudieron verla con sus propios ojos. Ilm Al Yaqin, Haqq Al Yaqin con el Profeta (saws). Él tenía ese poder milagroso. En ese entonces Sayyidina Omar la vio y su corazón se llenó de amor por esa nación, hasta el punto en que le pidió al Profeta (saws) ser de esa nación. El Profeta le contestó, "No, tú eres un compañero". Una persona que siente amor por una nación en su corazón -según la tradición del Profeta-, estará junto a (los que ama). (Esa persona) estará bajo la manifestación propia de esa nación, que también le cubrirá; estará presente en esa nación. La misma manifestación cubrirá al Imam Omar Ibn Al Khattab.




Uno no puede explicar con palabras esa manifestación, pero será milagrosa. Al decir "milagrosa" queremos decir que la mente no puede comprenderla. La manifestación de los Nombres Divinos de Allah Todopoderoso... con la manifestación de los Ism Allahu Al 'Azam, todos los de esa nación serán milagrosos. Tendrán kashf (revelación). Ellos verán las Tablas Preservadas.




En ese punto se me hizo claro que ellos me hablaban sobre la manifestación de los tiempos del Mahdi. La mayoría de los santos tienen prohibido hablar (sobre eso), pero como ya estamos muy próximos al tiempo del Mahdi, me cedieron hablar para sacar a la gente del estado de desesperanza que casi todos padecen. Por ende, esto llegó a mi corazón para que le diera buenas nuevas a la nación, ya que ese tiempo está muy cerca. Quizás llegue del día a la noche, este asunto no tardará. No. La gente de la Verdad lo esperan entre el día y la noche.




Buenas nuevas para quienes creen. Esta creencia será el medio que les dará el honor de conocer a Sayyidina Al Mahdi (as). Y esto es una advertencia para quien no cree. No se asemejen a los incrédulos. Sean creyentes. Allah Todopoderoso no preguntará quién creyó o aprobó. No. No hay peligro para quienes creen, hay peligro para quienes no creen.




En conclusión, lo que ellos me enviaron al corazón fue una puerta que nos abrieron para que lo dijéramos en esta noche sagrada en que comienza el mes de Rajab, que es el mes de Allah. Hay sabiduría, hay gran sabiduría en lo que decimos. Y desde esta noche sagrada hasta el fin del mes de Rajab, habrán reuniones con el Imam Mahdi que darán soporte a su nación... empiezan esta noche. Se abrió en el ocaso, empezó el mes de Rajab. Abrieron esta puerta, abrieron una gran misericordia. Gracias a Allah Todopoderoso porque alcanzamos esta noche sagrada. Son buenas noticias para ustedes. Alhamdulillah, entramos al océano de la misericordia y al de la seguridad.




Oh mis hijos, Oh mis hermanos, todos ustedes, dejen la codicia y expulsen la envidia de sus corazones. Porque mi corazón está conectado, nos llegan noticias continuamente, a través de la misma conexión. Ellos dictan y yo hablo. Salam alaykum wa rahmatullah wa barakatu.




Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=10355&name=0000-00-00_ar_Zuhur_SN_a.mp4