domingo, 29 de junio de 2014

"La Joya de la Guía."



La Joya de la Guía
Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 Sohbat del 06 de junio del 2014.



Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Tariqatuna s-sohba wa-l khairu fi-l jam'iya. La Tariqa (vía) es dar sohba (sermón/asociación) y lo khair (mejor) es estar juntos.



De lo que decimos en el sohba ustedes entienden lo que entienden. Allah los recompensa por el tiempo que Le rinden. Él quiere escuchar algo bueno. Entonces, Allah [hace] que lo que tú escuches, insha'Allah, en tu corazón, aunque no lo entiendas, también sea bueno.



A los Sheijs les gusta... por eso ellos tienen derecho de impartir sohba. Cuando Mawlana tenía mi edad, él impartía sohba en la mañana -después del fajr-, después del ishraq o duha, después del zuhr, después del asr... quizás 10 veces al día; un libro en cada día. Lo que él nos dejó nos basta por 100 años. Masha'Allah, no por 100: el Mahdi (as) debe venir pronto, insha'Allah.



Recuerdo que cuando yo era un niño, como este chico, Sheikh Abdullah Daghestani, también impartía sohba. Normalmente él lo daba después del zuhr, porque esos días eran sus últimos, ya estaba viejo. Una vez, él impartió sohba por 3 horas. Mientras, puso la tetera al fuego. Ellos la ponen al fuego de allá arriba. De eso quizás bebía -en tazas pequeñas, claro está- 6 u 8 tazas, a veces todo en 3 horas. El té es una bebida agradable para los Sheijs, a ellos les gusta el té. Incluso cuando se despiertan para el tahajjud, hacen eso. Ya nadie lo hace, por supuesto. Pero eso tiene algo especial, eso también le otorga beneficio al cuerpo y al alma.



Yo pienso que la gente santa, los awliya, no dicen nada sin sabiduría. Lo que ellos hacen, sus actos, lo que ellos comen y beben, ustedes deben observarlo y sacar lecciones de ello. En ello hay enseñanzas de Allah. Si ustedes los siguen, serán felices en el dunya, [incluso] antes del Akhira serán felices. También serán felices en el Akhira, por supuesto. Ser felices en el Akhira es algo importante, pero si los siguen de verdad, también en el dunya la pasarán bien. En ese tiempo, Mawlana tuvo una vida dulce y buena.



Si no siguen eso, seguirán a sus egos y tendrán una vida miserable, una vida mala. Tendrán a todos en su contra, incluso a ustedes mismos, ya que se pelea interiormente antes que con la gente. Luego, pelean con sus esposas e hijos, con sus familiares y vecinos, y esa es una vida miserable. Con cada hombre con el cual discutan o peleen, recibirán una carga.



Entonces, deben intentar actuar como los awliya de Allah, imitar lo que ellos hacen; al menos deben intentarlo. No podrán cumplir con todo lo que ellos dicen, pero al menos deben intentarlo y ellos los ayudarán. Aunque lo que hagas sea pequeño, ellos te ayudarán y estarás feliz. Yo alcancé esta edad y esto es una experiencia también para mí... pero cuando era Mawlana, él veía a miles y miles de personas. Mawlana decía algo, pero ellos hacían otra cosa, y luego se arrepentían de no hacer lo que Mawlana les pidió. También verán a muchos que hacen lo que Mawlana dice y son felices.



Mawlana no pretende sacar beneficio de ustedes diciendo que hagan esto o lo otro. No. A veces no retienen nada de lo que él dice. Muchos de nuestros hermanos se sorprendían: ¿Cómo Mawlana sabe? Entonces, Alhamdulillah, ser su seguidor es una gran bendición. Insha'Allah, continuaremos siguiéndolo.



Insha'Allah, que este chico y todos pasen toda la vida felices y con amor. Eso es fácil cuando conocen su propósito, pero cuando lo desconocen, buscan algo sin saber ni siquiera lo que buscan, y eso es realmente miserable. Eso es lo que vemos, primordialmente en gente no-musulmana. En verdad, ellos buscan y son listos, más listos que nosotros, pero shaytán no los deja ver la verdad. Ellos están preparados para todo, pero para la verdad que está frente a sus ojos, no lo están. "Sabes que esto no es verdad; esto no, esto no", dicen.



Alhamdulillah, Allah nos dio este favor, que es lo más valioso de nuestras vidas. Si no tienen esta joya, este favor... sus vidas son muy cortas, incluso 100 años son muy pocos y pasan rápido. Después, en la eternidad, deberán tener esta joya con ustedes. Es el favor de Allah: ser felices por siempre. Si no la tienen, incluso el dunya -este mundo- será miserable, y el Akhira tendrá muy malas condiciones.



Alhamdulillah, muchas personas están siguiendo. Insha'Allah, llegan cada vez más, porque Mawlana abrió el camino; su camino no se cerrará, sino que crecerá con su baraka (bendición), con la del Profeta. Es que ellos siguen las enseñanzas buenas de Allah, siguen al Profeta y enseñan cómo respetar al Profeta. Si no respetan al Profeta, bendiciones y paz sean con él, no respetan a Allah. Eso es lo que la Tariqa enseña: a ser respetuosos. Si no respetan, serán irrespetados. "No, no Me respetas -dice Allah (awj)-, no respetas al más santo, a quien más amo, ¿cómo serás respetado entonces? No, estás a total [merced] de Mi palabra", dice Dios, dejando a solas a esa gente irrespetuosa. Allah también guía a esa gente, porque es gente buena, pero está engañada. Están engañados y tratan de engañar a nuestra gente. Por eso, insha'Allah, que Allah les muestre el camino recto.



Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=11766&name=2014-06-06_en_TheJewelOfGuidance_SM.mp4


"La Luz de Muhammad."



La Luz de Muhammad
Sohbat de Sheij Bahauddin Adil.
 18 de junio del 2014.



[Canta Salawats] Allahu Allahu Allahu Allah, Allahu Allahu Allahu Allah, Allahu Allahu Allahu Allah, Allahu Allahu Allahu Allah, Allahu Allahu Allahu Allah, Allahu Allahu Allahu Allah, Allahu Allahu Allahu Allah, Allahu Allahu Allahu Allah. Allahumma salli wa sallim ala nabina Muhammad alaihi salam salatan tadumu wa tughda ilaih mammarra layali wa tul ad-dawam. Allahumma salli wa sallim ala Nabina Muhammad alaihi salam salatan tadumu wa tughda ilaih mammarra layali wa tul ad-dawam. Allahumma salli wa sallim ala Nabina Muhammad alaihi salam salatan tadumu wa tughda ilaih mammarra layali wa tul ad-dawam.



Masha'Allah, Oh Sheij, luz sobre luz. Masha'Allah, Allah Todopoderoso nos dio a conocer la luz, la luz de Muhammad, bendiciones sean sobre el Profeta Muhammad. Esa es la única cosa que nos debe importar en esta vida, y debemos ser cuidados de no perder esa luz. Luz de Muhammad, bendiciones y paz sean con él. Pedimos, Oh Señor, pedimos la luz de Muhammad. La pedimos, porque aunque seas el hombre más poderoso del mundo, aunque seas el hombre más rico del mundo, aunque seas el hombre más longevo del mundo, aunque seas el hombre más saludable del mundo, si no tienes la luz de Muhammad, ¡nada tienes! ¡Nada! Luz de Muhammad, bendiciones y paz sean sobre él. Todos los grandes Santos, todos los grandes Profetas, todos los grandes Awliya, todos los Gransheijs desde el pasado hasta el presente y la Eternidad, piden la luz de Muhammad, porque la luz de Muhammad es lo más valioso aquí y en el más allá.



Mucha gente piensa que el Paraíso y el infierno están aquí. No, están verdaderamente equivocados, pensar así es un grave error. Este es el dunya. A este lugar le llaman "dunya", el mundo en que vivimos.



Con su tecnología, observan el espacio buscando una gran esfera, pero los científicos aseveran que no han podido divisar ningún planeta como el nuestro. No lo digo yo, los profesores y gobiernos ponen billones y billones en inversiones dedicadas a observar atentamente alrededor de este lugar, para encontrar uno tan solo similar. Es gracioso: ellos dicen que encontraron un planeta formado de... formado de... (diamantes/grafito). Todo un planeta brillante. Allah, si quiere, puede crear lo que sea.



Sin embargo, ellos no pudieron hallar un planeta como el nuestro. Entonces, el nuestro es más preciado que ese planeta brillante. ¿Qué hacer con ese planeta? ¿Qué comer? ¿Qué beber? Entonces, el nuestro es más valioso, se adecua más a nuestra vida. Esto fue por Allah Todopoderoso. Él lo hizo único para que podamos decir que este no es el Paraíso, es un mundo para vivir y pasar de largo. Si no lo pasáramos, dijéramos "Oh, ¿cuándo acabará?", dijéramos "Suficiente, ya fue suficiente, Oh Señor, fue demasiado". Quien pasa de los 100 años de edad empieza a sufrir, su mano pierde movilidad, entre tantas otras enfermedades que le acaecen. Dirá "Oh Señor, ya terminé". No, no, no; quédate aquí que es bueno, este es tu paraíso. "YaHu, ¿qué clase de paraíso es este?". ¿Qué clase de paraíso? No puede comer ni beber ni caminar. Su mente va y viene. Si se va, ya no vuelve, ¿qué pasó? Un paraíso, ¡qué paraíso!



Esto es Allah Todopoderoso diciendo que esto debe pasar y que luego vamos a un segundo nivel. La segunda estación también es importante. Como ya sabes, cuando vas al supermercado a hacer las compras tomas una leche, un jabón, un champú, un pan... y allí está la cajera "chik, chik, chik, chik..."; ella saca un recibo, pero ese recibo no muestra un sólo [artículo], sino que los registra uno a uno y finalmente, muestra el resultado en una gran línea. "¡Uf! £20 es demasiado". "¡Oh! -dice otro- £20 es muy barato". Así es el resultado cuando llegan a ese lugar. Cuando ellos lo vean, dirán: "¡Oh mi Dios! ¿Qué debo hacer ahora?". Y alguno dirá: "¡Oh, Alhamdulillah! Me sobra, puedo usar mi crédito para salvar a mi vecino". Allah Todopoderoso cedió esa oportunidad. Si vas a algún lugar a comer y allí encuentras a tu amigo, ¿qué le dirás a tu amigo? ¿"Yo pago por mí y tú por ti"? Puede que en América sí, pero en el mundo islámico dicen: "Déjame pagar por ti". Ese dirá [ante] el Señor "Déjame pagar por ti". Así es como Allah Todopoderoso inculca esa buena manera en Sus siervos, Alhamdulillah.



El buen siervo es un siervo generoso, ya que Allah Todopoderoso se llama a Sí Mismo "Al-Karim". YAlhamdulillah, hemos seguido al siervo de Al-Karim, a uno Al-Karim (generoso). Ese es Mawlana Sheij Nazim; él nos enseñó cómo ser generosos. De Allah Todopoderoso él obtiene un buen resultado, por lo que dice: "Ahora debo distribuir este resultado entre la Uma (nación musulamana)". No "a mis discípulos", sino "a la Uma"; él se preocupa por la Uma. El discípulo está en su bolsillo, pero la Uma... grandes asuntos. Él cuidaba primero de la humanidad, segundo de la Uma y tercero de sus discípulos. Mawlana Sheij no quería que nadie resultara lastimado ni agraviado. Incluso el fin era importante para él. Él dice que Allah jamás crea cosas así sin un propósito. Para ello debe haber una razón y un deber. No lo perjudiquen si no perjudica. Así es cómo MawlanaSheij nos enseña y nos pone en su presencia, y nos dice: "Sé generoso como yo, ya que Allah Todopoderoso lo fue conmigo al darme luz de Muhammad".



Ahora saben la razón por la que Mawlana Sheij tornó a ser así, cómo tornó a ser como es, cómo es Sultán Al-Awliya. Ese es uno de los factores. Oooh, hay millones de cosas ocultas alrededor de eso. Alhamdulillah, ahoraMawlana Sheij las está mostrando poco a poco; muestra, muestra, muestra. Él no necesita estar físicamente con nosotros, no: él está obteniendo más que suficiente luz de Muhammad -bendiciones y paz sean con él- y abordando los corazones de todos con esa luz. Mucha gente pregunta "¿Cómo hay comunicación con el Sheij?". ¡Ey, tonto! La luz de Muhammad está por doquier. Entonces, quien sabe usarla estará donde sea y por doquier.



Recuerdo que un día estábamos con Mawlana Sheij y uno de los hermanos trajo un libro sobre el espacio. Era un libro muy interesante, porque contenía el lugar más lejano que esa máquina pudo ver. Y Mawlana Sheij se emocionó mucho con la foto. Yo también me emocioné cuando él dijo que para llegar hasta allí, se necesitan 100 millones de años a la velocidad de la luz. Yo no sé cuántos, este está a 1,000 años a la velocidad de la luz. ¡Allahu Akbar! Después que él terminó, Mawlana Sheij me dijo que los Awliya no necesitan tal tiempo para estar ahí. Ellos no necesitan vestir nada para estar ahí. Digamos que ese lugar es de menos no sé cuántos miles, de no sé cuántos miles de grados bajo cero. La temperatura allí es fantástica. Dice Mawlana Sheij que los Awliya dicen "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim" y desde allí observan la vida. Ellos no necesitan esperar 100,000 años a la velocidad de la luz para llegar. Así de grandioso es Allah Todopoderoso. Así trabaja la luz de Muhammad. Estas son algunas cosas que no podemos alcanzar, pero tan solo escucharlas y digerirlas nos provoca un bello sentimiento; cosas tan bellas fortalecen nuestra fe y nos acercan más al Profeta -bendiciones y paz sean sobre él-, a Allah y a Mawlana Sheij.



Este es un mundo pasajero -como decimos-; pasa, pero llevarte tales cosas en tu bolsillo es muy importante. Es para eso que debemos trabajar, ese debe ser nuestro objetivo. El dunya no es nada. Allah da algo a algunos, a otros no les da nada, a otros los hace siervos, a otros los hace maestros, pero al final del día los hace empacar y los pone en la tumba. Son exactamente lo mismo, nada cambió. Ahí nadie puede decir "Yo era rico, debes darme un trato VIP". Le dirán "No, tú eres un siervo". El otro dirá "Yo era pobre, quizás no merezco esto". Le dirán "No, tú eres un siervo". Malik ul-Mulk. Este es Allah; Él lo posee todo, todo le pertenece a Él. Así es Allah. Por eso debemos cuidar nuestro comportamiento en este mundo y tomar el chance que obtuvimos para sacar un mejor resultado y que luego no nos asuste el resultado que nos enfrente. Que no nos preocupe el por qué no fue más.



No compres una leche, un pan, un huevo, todo el supermercado... Sé el dueño del supermercado. Sé el dueño de lo que Allah te dio gratuitamente. Él no cuestiona, sino que dice "Ven y recolecta". ¿Y qué hacemos? Dormimos y peleamos por un sin sentido. Ve tras las cosas reales. Eso es lo que pide Allah Todopoderoso: que Su siervo también sea generoso en tomar, en recibir, en aceptar de Allah Todopoderoso, porque Él es El Generoso. Y Él quiere que tomes y no que lo devuelvas a Su almacén. No. Él dice "Lo que doy a Mi siervo es para Mi siervo, y siempre lo será". Intenten tomar todo lo que puedan. Así es la generosidad de Allah, no podemos medirla ni entenderla ni digerirla. ¡Solo vayan y tomen! Nuestro trabajo no es medir la generosidad de Allah, sino recibirla. Eso es lo que Allah Todopoderoso quiere de nosotros. Insha'Allah podamos obtener algo de Su generosidad y estar en Su Presencia con Mawlana Sheij, Gransheij y Sayyidina Muhammad, bendiciones y paz sobre él. Tras ser vestidos con la luz de Muhammad, insha'Allah, esas serán nuestras buenas noticias.



Wa min Allahi taufiq, bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam. Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam. Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam. Wa salli ya Rabbi wa sallim ala jami al anbiya wal mursalin wa aali kullin ajma'in wal hamdu liLlahi Rabbi l-Alamin. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=11744&name=2014-06-18_en_NurMuhammadSAS_SB.mp4


viernes, 20 de junio de 2014

"Sheijs Verdaderos Y Falsos."



Sheijs Verdaderos Y Falsos
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Sohbat del 2005.




Tal como dijeron nuestros Maestros, tal como nuestro Grandsheij el Sultanu l-Awliya, decía siempre durante lossohbats: "Tariqatuna as-sohba wa l-khayru fi l-jam‘iyya". El sohba es el alma, la vida de la tariqa. La tariqa no puede existir sin eso, es el pilar de la tariqa; sin él la tariqa se hunde. Eso es el sohba.



El Profeta, ‘alayhi s-salatu wa s-salam, entrenó a sus benditos Compañeros mediante el sohba: quienes estaban en el nivel más bajo, por su medio alcanzaron un nivel muy alto. Él llevó a gente que estaba al más bajo nivel, en el Tiempo de la Ignorancia (jahiliya), a la más alta estación. Entonces, el sohba es la escalera que lleva a altas estaciones. Y nosotros intentamos imitar su camino, la gente como nosotros no puede confiar en verificar tales verdades. Pero aunque no podamos alcanzar su verdadero rango de sohba, dice mi Maestro: "Si no podéis llorar, actuad como si llorarais". Al recitar el Santo Qur'an, al adorar, actuad así. Y bien, así avanzamos en este camino.



Hoy día, nadie en el mundo es maestro del sohba: los santos están en sus propias estaciones, usan su tiempo en sus asambleas. No queda ninguno que se mezcle con la gente común, ya no se mueven entre la gente común. Los que van por ahí diciendo "Soy un sheij", son sheijs inventados, falsos sheijs, sheijs sin permiso, sheijs sinfeyz/iluminación, sheijs que no pueden dar nada, sheijs incapaces de adiestrar. Con el fin de dartabarruk/bendiciones, los Sheijs autorizan a algunos para distribuir bendiciones. Estos enseñan y dan sohba, pero no tienen capacidad de entrenar. Sólo puede entrenar quien está cualificado para dar sohba, lo que se reserva para quienes reciben permiso de lo alto. Sólo esos pueden entrenar y enseñar a la gente, entrenan mediante su sohba.



Hay mucho poder en el sohba, y ellos hablan según la estación de cada uno. "Kallimu n-nas 'ala qadri 'uqulihim", hay que hablar a las personas en función de hasta dónde llega su mente. Sea cual sea su nivel, a ese nivel hay que hablarles, hay que bajar a ese nivel. Si sois muy elevados, no lo entenderán; si bajáis demasiado, no lo entenderán. Por ello, es importante ser capaz de mantener el equilibrio, y ese equilibrio no se discierne mediante vuestro conocimiento externo.



Y bien, al cualificado para el sohba, a quien se dio permiso para dar sohba, se le llama Sheiju t-tarbiya, el Sheij que proporciona entrenamiento. Esa persona, al dar sohba, tanto si hay cinco personas en la asamblea de sohba, como si hay quinientas o cinco mil personas, o si hay cincuenta mil personas... aunque haya cinco millones o mil millones de personas, sus palabras llegan a cada asistente a la asamblea. Y cada una de todas esas personas, dirá: "Hoy, nuestro Sheij me habló directamente, se dirigió justo a mí, ¡Subhan Allah!", dirá. Esta es su señal: al hablar, todos dicen: "Me habló a mí, me habló de mis fallos, me informó de qué necesito, me hizo saber dónde estoy". Él expresa su asombro: "Es como si me hablara a mí en la charla de hoy, como si hablara directamente conmigo".



Este es el poder de un Sheij que entrena: si no puede perfeccionar las carencias de la congregación, si no puede llenar lo que falta, ese grupo queda deficiente. No pueden alcanzar la estación de perfección, se quedan donde están. Y bien, lo que Allah Todopoderoso nos concedió... todos los grandes Sheijs van donde desean, y con el permiso que se nos concede, también nosotros... Es más, su rango está en un lugar distinto a donde estamos nosotros. Allah Todopoderoso nos envió a todos los Sheijs por avión, por el honor de Su Amado, y también los envía por barco. Él nos hizo viajar en avión de un extremo a otro del mundo, Él me hizo viajar, viajamos a muchos países que aún no habíamos visto ni conocido, que nunca vimos ni conocimos en su forma externa. De hecho, Él me llevó al país llamado América, así que fui.



Me llevaron ahí también, se me concedió. Allí había toda clase de cosas inimaginables para la mente humana, toda clase de trastos que les enseñó shaytán para apartar a la gente de Allah, es decir, para distanciarlos de la adoración a Allah. Shaytán lleva a la gente a hacer toda clase de cosas imaginables e inimaginables. El único objetivo deshaytán es que la humanidad, los hijos de Adán olviden a Allah. Funcionó: el mundo entero olvidó a Allah, ¿existe algún país actual que no olvide a Allah? Todos olvidaron. Los turcos, que durante mil años tuvieron el estandarte del Islam en lo alto, olvidaron. Ahora siguen un ídolo, ¡qué vergüenza y qué pena! Llueven maldiciones sobre sus cabezas, llueven maldiciones.



La nación que llevó el estandarte del Islam durante mil años, ahora chilla que no quiere el Islam. Es su gobierno, no es su gente; dicen: "No queremos tener nada que ver con ser Musulmanes, somos laicos". ¿Qué significa "laico"? "No tenemos nada que ver con la religión, ni con Allah; no nos preocupa. Somos como hierba: como hierba llegamos y como hierba nos vamos". La lucha de shaytán, lo que intenta conseguir, las diversas cosas que les hizo inventar, y sigue haciéndoles hacer, son para que la gente olvide a Allah. Hoy día, la gente olvidó a su Dios, los humano son un grupo que cruzó los límites de la humanidad, en masa.



Quienes olvidan a su Dios no tienen valor ninguno, ¡ni el menor valor! La tierra sobre la que caminan les maldice, lo que cae sobre ellos, cae como una maldición. Los alimentos que toman les dicen: "Que sea veneno para ti, que te envenene". El agua que beben, les dice: "Que te sea veneno, pues no reconoces a nuestro Señor, Quien nos preparó para ti. Nos comes y nos bebes, ¡que envenene tu cuerpo!" Por ello, ¿queda hoy día algún hogar sin enfermedades?



H.N.: No.



¿Queda alguien que no acabe en el hospital?



H.N: Es verdad.



La gente vive medicada, Sra. Neshe: "Tomamos nuestra medicina, tomamos nuestras pastillas y vamos tirando". Si acabáis en píldoras y medicinas, se terminó. Ese [shaytán] hizo esto. Ellos os asustan: "Si no tomáis la medicina, si no tomáis estas pastillas, moriréis". Ese hace que olviden a Allah. ¡Eh!, ¿qué hay en esto? Recito sobre agua y soplo en ella, entonces ese agua es una cura. Eso es veneno, esas pastillas no son una cura, sino una adicción. Mientras los siervos de Allah Todopoderoso viven en este mundo, ese los ata con pastillas, para que no puedan librarse de sus problemas ni de sus congojas. La gente hace cola a la puerta del doctor, en los hospitales todos esperan a la puerta con una tarjeta, visitan al doctor en cuanto obtienen su tarjeta. "¡Así que ve, cuida de ti mismo!" "¿Rezas?" Él no reza. "Si no rezáis, si olvidáis a Allah, tenéis problemas", dice él. Eso dijeron nuestros Maestros: "Quien no atiende a rezar, quien no está atento a la oración, no sirve para nada".



"Hey vosotros, pájaros cuclillos, ¿tomáis medicinas? ¿Ha? ¿No enfermáis? Vais por el frío, con este tiempo frío...”. ¿Cómo lo soportan esas pobres almas? Y aún, al acercaros así al pobrecillo, está tibio. Los pobrecillos vuelan con un tiempo glacial, os acercáis así, y es cálido y agradable. ¿Visten lana?



H.N: No.



¿Visten pantalones?



H.N: No.



¿Qué come el pobrecillo? ¿Tiene frío, se resfría? ¿Tiene gripe o bronquitis? ¿Tiene diarrea? Fijaos si se queja de que le molestan las alas o le duele la cola... los pobrecillos se posan, unos frente a otros… Pregunto al cuclillo: "¿Cómo te van las cosas?"



-"¿Cómo puede preguntar eso por la mañana, Sheij Efendi? Nosotros no tenemos resaca".



-"Oh, ¿de verdad? Entonces... ¿qué más? ¿Tomasteis algo para el estómago? ¿Tenéis indigestión?"



-"Oh Sheij Efendi, ¿de qué indigestión nos habla? Comemos y sale por abajo. ¡Somos fuertes! Nos movemos todo el día, ¿qué indigestión, Sheij Efendi?"



-"Nuestros seres humanos padecen indigestión".



-"Tus seres humanos se confundieron. Nosotros conocemos a nuestro Creador, conocemos al Uno que nos hace volar, Quien nos da el sustento, nuestro Proveedor. Pero vosotros olvidáis, por eso os duele el estómago y todo el cuerpo, ¿hay alguna parte que no os duela?", dice.



-"¡Bravo, Oh cuclillo! Esta lección tuya es perfecta. Creímos que tomabas pastillas para tener energía por la mañana".



-"Nosotros nos elevamos como [aviones] F-14, subimos como trepando a un muro. Después, como los F-16, caemos en picado cuando queremos, y aterrizamos. Salimos a atrapar algo, y ni las balas nos atrapan".



-"¡Ah, qué [grandes] sois los cuclillos!"



-"¿Lo ve? ¿Me equivoco? Mire, nos posamos aquí. Usted se sienta ante la estufa, vistiendo todas sus cosas, y aún así tiene frío. Mire, yo me poso en esa rama de nogal, y frente a mí está mi amigo. Hablamos entre nosotros, charlamos. Ahora descansamos un poco, después seguimos nuestro camino. No tenemos fronteras ni visados, tampoco problemas con los billetes. Nada nos detiene, vamos y venimos donde queremos. En cambio ustedes, aunque el mundo se creó para ustedes, son prisioneros: ‘No pise aquí, no entre acá. Es la ley, o lo que sea. ¿Y su pasaporte, su visado? ¿Qué es esto, dónde está lo otro?’



Mírenos, Sheij Efendi. Mírenos, a usted se le considera un hombre inteligente, así que preste atención y observe, fíjese en nuestra libertad. Somos libres, volamos en la dirección que queremos, no tenemos límites. Se supone que ustedes son humanos inteligentes, ¿por qué marcan esos límites? ¿Qué ocurre al cruzar la frontera, hay otro suelo ahí? ¿Por qué se causan tanto dolor unos a otros? Si los humanos fueran seres humanos de verdad, ¿se atormentarían entre sí? ¡Oh, qué vergüenza! Miren, yo vuelo y subo a la altura que desee, bajo de la altura que desee; y regimos sobre los árboles frutales".



Aquí hay pollos cebados para comer, que rezan por mí: "Sheij Efendi, usted nos es de gran ayuda. Si vamos a otro sitio, nos lanzan pedruscos, disparan balas. Quieren echarnos, aunque ¿qué problema hay con lo poquito que recogemos? No hacemos daño, os dañáis vosotros mismos, ¡Oh hijos de Adán!”



-“Si os aconsejamos, no acabamos hasta la noche", dice. "Permitidme un consejo, como líder de los cuclillos que soy. Ofreceré una charla, os daré enseñanzas según vuestra capacidad, como líder de la humanidad".



¿Lo veis? Se despertó por este asunto del cuervo. ¡Bravo, bien hecho!



-"Sheij Efendi, veo que le cubren con todas las colchas y mantas que tienen, lleva bufandas al cuello contra el frío. Mírenos, nos posamos en esta rama y la rama oscila, ¡Ooh!, y el viento va y viene. No necesitamos bufanda ni ropas de lana, nuestras ropas de verano e invierno son las mismas. Lo que nos viste nuestro Creador, Allah Todopoderoso, nos basta en el calor del verano, y nos mantiene frescos. En invierno... nuestras ropas, las que Allah Todopoderoso nos viste, nos mantienen calentitos también en invierno. ¡Allahu Akbar!, ¿cómo se descarriaron esos humanos chiflados?"



¡Aah, los pobres cuclillos! Así es.



-"Dé un sohba así, Sheij Efendi. Eso es, dé un sohba sobre nosotros, dígalo a los humanos sin seso".



-"¿Qué podemos hacer?", diremos.



En resumen, Allah Todopoderoso nos hizo recorrer el mundo. En tren, avión, barco y coche, viajamos por ahí, a todas partes. Y bien, ¿de qué hablábamos? Fuimos a un lugar, un parque de atracciones. Al decir parque de atracciones, nos referimos a toda clase de cosas que son una pérdida de tiempo, que distraen a la gente de su trabajo, o del servicio que se espera de ellos. "Todo eso es diversión", dice él. Allí fui a un lugar adonde me llevaron a caminar.



Al entrar en ese lugar, la gente abandonó las muchas cosas raras que allí había, para mirarme a mí en su lugar. "¿De dónde procede?" Me miraron mucho. Dijo shaytán: "Mirad, mirad a esa persona, miradle", dice. "También vino a ver esto, es un Sheij, pero vino aquí a ver lo que yo os enseño". Y bien, hay una mirada ovejuna: la oveja mira así y asá, ¿verdad? Cuando la oveja mira, no entiende nada. Distingue el heno y la hierba que tiene delante, no tiene nada más que mirar; no necesita mirar libros ni manuales. Y después está el ojo que mira con sabiduría, que busca sabiduría. El ojo que no percibe la sabiduría es como el ojo de la oveja.



En ese momento, nos llevaron a un lugar que era como un país entero, grandísimo. Yalova, la ciudad de Yalova cabría dentro. Entré en un lugar donde nos hicieron sentar. Entonces dijeron... en la puerta estaba escrito: "Si alguien con problemas de corazón o alta presión sanguínea, entra sin permiso de su doctor y le ocurre algo, no aceptamos ninguna responsabilidad". "Pues aquí... ahora entraréis aquí y os llevarán a un viaje espacial. El espacio, ¿sabéis qué es? En el espacio... esto es una nave espacial, os llevaremos en ella, os llevaremos por el espacio". "¿Qué es esto? ¡Vamos ahí!" Por supuesto, nuestra familia e hijos estaban con nosotros, diciendo: "Sheij Effendi, ¡venga, entremos también, vayamos a ver!" A quienes no entran, los llevan a un lado. Entramos y nos sentamos.



Hicieron que un edificio se viera como la tierra desde el exterior. Nos hicieron sentar en filas así, después el personal nos ordenó abrocharnos los cinturones de seguridad: "Abróchense los cinturones de seguridad, bien cerrados, pues les llevaremos al espacio exterior". Tawba Astaghfirullaha l-‘Azim. Y bien, nos abrocharon apretados. Entonces apareció un robot a lo lejos, un hombre hecho totalmente de bronce amarillo. Apareció, y frente a él había una nave, la llaman nave espacial. Hasta ahí. "Y bien", dice él, anuncia, "prepárense, no entren en pánico, pues viajaremos bastante rápido. Les llevaremos por el espacio, tanto como sea posible en este breve período de tiempo".



Estoy sentado y sujetándome con fuerza, de repente, se apaga la luz... al tiempo que se apaga la luz, algo empieza a moverse. Comienza el movimiento, y una gran cortina aparece frente a nosotros. Ese hombre, el robot desapareció, la nave desapareció y todo quedó a oscuras. La cortina frente a nosotros comenzó a moverse, y comenzaron a temblar los asientos. "¡Vamos veloces, rápido, más rápido!" Todo esto pasaba realmente rápido. Pasamos bajo puentes, volvimos a subir... "¡Oh, sólo espero que no caigamos!" "Bajad la cabeza, o golpearéis contra algo", dice él, mientras pasamos bajo el puente. Después pasamos por encima de un puente. Vuuuuh...



Yo podría haberlo hecho sin esa cosa suya, y quien nos llevó al espacio tampoco tiene seso. Nos dieron una vuelta: "¡Oh, qué atracción, qué juego, qué acción! ¡Hábleme de ello!" Quizá 5 minutos, 10 minutos, no lo sé, quizá nos zarandearon durante un cuarto de hora. Después, con un sonido, vnnnn... se detuvo. Dijeron: "La nave aterrizó, hemos llegado", y yo miré alrededor, pero no fuimos a ninguna parte, era el mismo lugar. "Os llevamos a dar una vuelta", nos dijeron, "fijos en un punto"... ¿por qué lo decimos? Decidlo si lo sabéis.



H.S: Usted hablaba de los Sheijs que entrenan.



"Un falso sheij lleva así a la gente al espacio, igual que os llevamos nosotros. ¡Ha, os dimos una vuelta!" Pero ¿qué es para vosotros dar una vuelta? ¿Es tan fácil? Ellos me hacen hablar de tales ardides, pues muestran visiones mientras siguen donde estaban. Ellos ven sueños: "Subimos a tal estación, entramos, dijimos eso e hicimos lo otro...". No hay verdad en ello, se quedan donde están. Las obras de los falsos sheijs, de los sheijs que no entrenan, son así de falsas.



Un sheij auténtico os lleva a un mi'raj (ascensión al cielo), ¿entendéis? No el falso sheij, el Sheij auténtico os lleva a un mi'raj, a vuestra estación. La tariqa no es un juego; ellos toman las cosas de tariqa a la ligera, la mayoría de esos burros humanos. La tariqa existe para haceros alcanzar el mi‘raj que tenéis destinado alcanzar, pero su mente no lo entiende. Son de cabeza cuadrada, esa gente sin seso que ataca la tariqa. Todo su saber está incluido en un cuadrado de un milímetro. ¿Se llama cuadrado, así? Hay hombres que están prisioneros en un milímetro, su mente no entiende nada. Son los más ignorantes de los ignorantes, ¿se entiende? Ellos toman el camino fácil, hacen el payaso y divierten a la gente.



Quienes hablan mal de la tariqa ayudan a shaytán, que Allah os aleje de ellos, también a nosotros. Que Él no nos impida seguir a los grandes santos y maestros capaces de ofrecer guía. Oh Señor, perdónanos. al-Fatiha.



¡Ya Sayyidi, ya Sultanu l-Awliya! Allah, Allah. Hoy llegó [según] un patrón diferente. Esto es Naqshbandi, hace falta alguien capaz de dejar tal huella (naqsh). Si hay uno dando naqsh... "Hablaste bien", me dice, "hiciste lo que se pedía". Él dijo: "Que Allah te conceda abundante poder", y yo os digo: "Tanto como haya en ese mar, bucead y alimentaos. Yo os lo hago halal". Están esos otros, todos a nuestro alrededor, moviéndose y de pie como grandes estatuas.



Wa min Allahi t-tawfiq.



Enlace al vídeo:


Real Sheikhs and Fake Ones - Hakiki Ve Uydurma Şeyhler -...
Mawlana describes a real sheikh who, like the Prophet (sas), trains his companions by means of sohba. He compares a fake sheikh to a ride at Disneyland. And he...


miércoles, 18 de junio de 2014

"Quien No Teme a su Esposa."



Quien No Teme a su Esposa
Shaykh Bahauddin Adil.
 Sohbat del 15 de junio del 2014.



Alhamdulillah, que Allah nos haga felices. Que Allah nos haga reír todo el tiempo. Que Allah nos ponga junto al Sheij, porque él nos da felicidad. A todos los que tienen un Sheij se les da felicidad. Alhamdulillah. Todos deben saber esto, deben saber que si tienen uno bueno, tienen felicidad. Si tienen un Sheij, fueron concedidos de una súper felicidad. Si tienen un Sultán de Awliya/Santos, son mega felices.



Hoy mucha gente pregunta "¿Por qué un Sheij?". ¡YaHu! Nadas en la nada. Te alejas muchísimo de todo sin saber nadar y luego preguntas "¿Por qué necesito que alguien me entre en el bote para enseñarme a nadar y a ver las cosas?". Entonces, son tan ignorantes como para decir "¿Por qué necesito un Sheij?". ¡Allahu Akbar! No pueden hacer nada sin un Sheij, sin un maestro, sin alguien que les adiestre en algo.



Sayyidina Ali (q) decía: "Si alguien me enseña una letra, acepto ser su siervo por 40 años". Imagina cuán importante es que alguien te enseñe algo. Pero la enseñanza no es siempre pura. Hay muchos tipos de enseñanza. La enseñanza de satán es de otro tipo, la del ego es de otro tipo, la de los secuaces de satán es de otro tipo, la de no sé qué es de otro tipo. En algunos casos, la enseñanza en nombre de la religión también será del otro tipo. Dicen: "Sí, puedes matar gente en nombre de la religión". La hawla wa la quwwata... (No hay fuerza ni poder…) "Puedes matar niños en nombre de la religión". La hawla wa la quwwata... "Puedes matar civiles en nombre de la religión". La hawla wa la quwwata illa biLlah Al Aliyi Al Azim (No hay fuerza ni poder, salvo Allah el Altísimo, el Exaltado). También enseñan eso, pero nosotros buscamos la enseñanza pura.



Si Allah (swt) nos lleva a la enseñanza pura, podemos obtenerla. Entonces nos mantenemos ahí. Por eso dicen "Cuando encuentres la enseñanza pura, ¡no huyas! Estate ahí, porque ella te conducirá a Allah Todopoderoso y a Rasulullah". La religión, en sí misma, tiene barreras. Está lo que puedes y no puedes hacer, lo permitido y lo prohibido. Es importante entender, absorber y digerir lo que dice la religión.



Cuando das con la sabiduría pura, quédate y continúa en ella. Es de importancia que, cuando Allah te da la sabiduría pura, ves la luz de esa sabiduría, no te sientes pesado ni librando batallas interiores. Es verdad o no lo es. Y [como] la verdad es Haqq (Verdad), vocifera constantemente "Yo soy lo Haqq (Verdadero)". Allah dice "Yo soy Haqq". Es decir, la Haqq (Verdad) vocifera, vocifera y vocifera para que no puedas pasarla por alto. "No la ví", ¡no! Es realmente escandalosa. ¡Ana-al Haqq (Yo Soy la Verdad), Ana-al Haqq! Allah es Haqq, por eso lo Haqq es tan importante.



Y Mawlana Sheij decía "Sheij Nazim Al-Haqqani" (qas), lo que significa que representa la Haqq, es Haqq (Verdadero) y amado como Haqq, para mostrarse y ser entendido. Ellos nunca se ocultan, nunca jamás tratan de ocultarse. Siempre quieren mostrar la Haqq, porque la gente ya es pobre y si nadie les muestra las cosas, ¿cómo podrán medirlas? Por eso Mawlana Sheij se mostraba todo el tiempo. Siempre que tenía la oportunidad se mostraba como un Haqq (Verdadero). Así mismo es importante que nos mostremos como lo Haqq, ese es un deber nuestro.



Esto me recuerda una historia muy chistosa sobre Timurlane, que un día se enfadó mucho, muchísimo, y dijo: "Haré una competencia entre los citadinos". Le preguntaron: "¿Qué tipo de competencia pide, su majestad?". Y dijo: "Quiero determinar quién es el más valiente entre toda esta gente, demostrándome que no lo teme a su esposa". El muy enojado sultán no hacía ninguna broma. "Quiero que alguien tenga el coraje de demostrarme que no le teme a su esposa". Le preguntaron: "¿Cuál es tu orden?". Y él dijo: "Pondremos 2 carpas en el centro de la ciudad. Una es para quienes le temen a sus esposas y la otra para los valientes que no les temen. Anúncialo. Y ordénales que entren en una de ellas. Si alguien miente, ¡le cortaré la cabeza!".



No era broma, venía de Timurlane. Entonces todos salieron y entraron en la carpa de los que temían de sus esposas. Todos. La carpa estaba tan abarrotada que no dio a basto. Afuera también había gente.



En la otra carpa había un solo hombre, muy flaco y debilucho, sentado allí a solas. ¡Solo! La otra carpa estaba repleta. Timurlane se acercó con su mirada majestuosa: "¡Ah! ¿Qué haces ahí? ¿Dices que no le temes a tu esposa y que eres un hombre valiente?". Y él dijo: "No. Yo le temo a mi esposa". "¿Y por qué te has metido aquí y no allá? ¿No sabes cuál es el castigo de mentir?". Y él dijo: "Sí, yo sé cuál es". "¿Y cómo te atreves a estar aquí?", quiso saber Timurlane. Y él respondió "Por la mañana mi esposa me despidió diciendo: 'Cuídate, Oh esposo. No estés en la multitud, porque la multitud quizás no te haga bien. Si estás solo, será mejor'. Así que encontré esta carpa vacía y le hice caso a mi esposa". "¿No le temes a la muerte?". "No. A mi esposa sí".



¡Esto es Haqq! Es Haqq. Ese hombre le temía a su esposa, es decir: sus derechos, su Haqq, tenían tanta fuerza para él, que él ni siquiera temía perder su vida. Lo hicieron rey de los que temen de sus esposas. Se convirtió en el rey de los temerosos de sus esposas. Por dar a conocer su Haqq, se hizo rey. Era tan sabido para él, que se hizo alteza real de los que le temen a las esposas.



Alhamdulillah, hay un dicho de que quien no le teme a su esposa, tampoco le teme a Allah Todopoderoso, ya que todos terminaremos en manos de nuestras esposas, de su misericordia. Por eso hay que ser inteligentes y tratarlas bien, hay que escucharlas cuando sea necesario. Mawlana Sheij era quien hacía todas estas bromas, para que ellas los hicieran felices, para que ellos las hicieran sentir bien queridas y para que no haya grandes líos entre las 2 partes. Él siempre unía las partes.



Muchas personas dicen: "Tenemos tal problema y tal otro", "Mi esposa tiene tal problema", "Tengo un esposo que...", ¡YaHu! El tiempo está corriendo, ¡vívanlo! No se queden atascados en eso, avancen a la siguiente estación, sigan hacia adelante, ¡el tiempo avanza! Si hay un problema, déjenlo ahí, ¡déjenlo! Tan solo avancen. ¡Ya Allah, Ya Allah, Ya Allah! Es Mawlana Sheij quien nos persigue para decirnos: "Avanza, porque el problema seguirá allí, inmutable; y si te clavas en ese problema siempre olvidarás a Allah Todopoderoso, a Rasulullah, a los Awliya (Santos) y tu adoración". No a eso vinimos, no para eso fuimos creados. Fuimos creados para ser siervos de Allah Todopoderoso.



Por eso los Awliya separan sus asuntos personales de sus asuntos con Allah. Eso es lo que ellos hacen y por lo que son exitosos en sobreponerse a los acontecimientos, porque dicen: "Si te entras en el problema, te atrapará como lo haría un pulpo". En cambio, si superas el problema, no es que desaparecerá, seguirá ahí, pero podrás elevar cada vez más tu mundo espiritual. Esta enseñanza es muy importante para nosotros, la necesitamos. Y si puedes presentársela a tu familia y ellos lo entienden, entonces habrá cooperación. Eso te hará subir y subir.



El principal propósito de la creación es la voluntad de Allah Tododeroso y Él no quiere que nos clavemos en un problema; Él quiere que seamos... un problema es un escalón que nos hace subir más, es el medio por el cual nos elevamos cada vez más. Es importante saber que el problema está, pero que, insha'Allah, nos elevará más y más en las estaciones que Allah Todopoderoso nos concede.



Y pedimos a Él que nos haga sinceros con Mawlana Sheij, que nos enamore cada vez más de Mawlana Sheij y que haga que nuestro Sheij se sienta orgulloso de que continuamos su camino y su misión, de que todos somos sus siervos y de que esparciremos la Haqq alrededor del mundo, así mucha gente conozca la Haqq, esté con la Haqq y disfrute de la Haqq, insha'Allah.



Wa min Allahi t-tawfiq bi hurmati l-Habib wa bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=11724&name=2014-06-15_en_WhoIsNotAfraidOfHisWife_SB.mp4

"¿En Qué Trabaja Mi Padre?"




¿En Qué Trabaja Mi Padre?
Sohbat de Sheij Bahauddin Adil.
 14 de junio del 2014.



¡Masha'Allah! Es bonito tener un salat wa salam así, y que nuestro corazón se funda en amor a Rasulullah. Es importante saber cuán valioso es el amor que tenéis por Rasulullah, pues debéis entender que sin amor nada puede ser, ¡nada! Y quien no ama, ese no tiene valor. Fijaos en los animales, y cómo las madres tienen gran amor por sus crías, y veis el gran amor de los niños hacia sus padres, ¡Subhan Allah!



Así desarrolla las cosas Allah Todopoderoso, y lo puso en el corazón de cada criatura, para que lo tenga. Por otra parte, el amor no es fácil de alcanzar. Debéis excavar, debéis excavar, pero cuando lleguéis nadie os lo podrá quitar. Eso también es importante. Y bien, debéis trabajar por ello, debéis hacerlo crecer. ¿Encontrar el amor? No basta, debéis hacer que sea más, construirlo, darle forma y darle nombre. Es así, debemos dar nombre al amor: si es de Allah, o de Rasulullah, o de vuestro Sheij, de vuestra esposa o vuestro marido; hacia vuestros hijos, vuestro coche o vuestro lo que sea. Debemos ponerle nombre, pues el amor es un océano. Está aquí el tajalli/manifestación de Sheij Adnan: océano tras océano, tras océano, tras océano, ¡lleno de océanos!



Allah Todopoderoso se muestra en el océano, y si os fijáis en nuestra Tierra, veis que lo mayor de este planeta es el océano. Por eso el océano es importante en nuestra tariqa. El océano contiene muchas cosas, en primer lugar lo que sabemos. Lo segundo, puede haber plantas oceánicas y cosas que no sabemos. Contiene oro, contiene joyas, contiene minerales, contiene gas natural y petróleo. Así es el océano, no sabéis qué hay en el océano. Dicen: "Descubrimos una nueva especie de pez", y ríen los mala'ika/ángeles: "Aún no descubristeis la mitad de lo que hay por descubrir". Quizá el cincuenta por ciento, hay muchas cosas ocultas. Es océano, océano. Si decís océano, es en verdad océano.



Volvemos a nuestro océano: el amor que Allah Todopoderoso da a Sus siervos es el más alto nivel de amor. Allah Todopoderoso da el más alto nivel de amor a Sus siervos: de entre Sus siervos, de entre Sus criaturas, él tiene el más alto. El resto de la creación tiene algo parecido al amor: quizá aman a sus crías, pero sólo un tiempo. Después dicen: "Id por vuestro camino, y yo por el mío. Buscad comida, cuidad de vosotros mismos. Se acabó".



En cambio, los humanos saben. En las pruebas y exámenes a nuestro amor, tenemos muchas opciones: no sabemos cuál es el verdadero, lo que pone a prueba vuestra humanidad y pone a prueba vuestro servicio. Al usar vuestro amor... es como quien tiene riquezas y las usa en juegos de azar, por ejemplo, cayendo en bancarrota al poco tiempo. "¡Pero bueno! ¿Cómo puede ser que juegues y acabes así?" En cambio, si sois listos e invertís bien vuestra riqueza, la invertís en Allah Todopoderoso y Sus santos, vuestra riqueza no será [sólo] un océano, [sino] como dice Sheij Adnan: océano tras océano, tras océano, tras océano. Así es como debemos saber lo que hacemos, y esa es nuestra verdadera prueba.



Digo: ¡Alhamdulillah!, Allah Todopoderoso nos dio una gota de amor, y venimos a ti, Ya Mawlana Sheij, para invertir en tu océano y ser parte de tu amor en el océano de Amor de Allah. Tenemos una gota, una pequeña gota, no puede verse desde el Amor. Merecemos eso, al menos merecemos eso, merecemos esa gota y (a eso) venimos. Ponemos cuidado en no... no puede verse. E invertimos en Mawlana Sheij, ¡Alhamdulillah! Así crece, así os hace ser más y más grandes. También los océanos comienzan a partir de una gota. No lo olvidéis, un océano empieza por una gota. No comienza siendo océano, excepto si Allah Todopoderoso dice: "Kun Fa Ya Kun" ('Sé', y es) (2:117). Se inicia por una gota, y aceptamos que nuestra gota esté contigo, Ya Sayyidi, [en] el océano. Es nuestra creencia, y es nuestro proceder.



Y bien, antes la gente no actuaba igual, pues no había tecnología, no había comunicaciones, no había nada. ¿Y qué hacían los Sahaba/Compañeros? Llevaban amor en su corazón e iban por todo el país, por todo el país, dando esa pequeña porción de amor a las personas, de una en una. Ellos dan amor a las naciones, lo que es importante, pues las naciones lo ansían, lo ansían. No os preocupéis, marchaos. Es nuestro deber movernos, y hacer que se vea una pequeña porción de amor, darlo a conocer. ¡Alhamdulillah!



Mawlana Sheij decía: "Cuando iba a pie por todo el país, iba con mi bastón, mi turbante, mi jubba/manto y yo mismo. Y con esto, ¡Alhamdulillah!, Allah Todopoderoso nunca me frustró, pues trabajo para Él". Y dice la orden: "Vosotros repartís Mi Amor, repartís Mi Amor". Así que aseguraos de repartir el amor que Allah Todopoderoso os puso en el corazón, y llevadlo a otros corazones. ¡Alhamdulillah! Fijaos en que, por el amor que repartió Mawlana Sheij, el mundo entero está aquí, ¡Alhamdulillah! Es un gran milagro de Mawlana Sheij, y nos muestra cómo funciona. No funciona por casualidad, ni porque: "¡Ah, llegó alguien!" ¡No! Es un trabajo real, un oficio de verdad.



De pequeño, solía decir: "Mi padre está desempleado, pues todos los padres de mis amigos trabajan de 8 a 5, o tienen una tienda, o... pero mi padre, ¡Subhan Allah!, mi padre no trabaja". Mente de niño, pues como sabéis, el mundo es sólo trabajo para el dunya. Y todos decían: "Sí, ¿a qué se dedica tu padre?" "Es un Sheij, ¡en la mezquita, en la mezquita!" Preguntaban: "¿Qué mezquita?" "¡Cualquier mezquita!" Esto... Mawlana Sheij trabajaba en algo enorme, a una escala que mi mente de niño no podía imaginar qué era. Y la gente especula: "Debe ser Sheij, Imamen una masjid/mezquita, o Imam en otra masjid, con un salario del gobierno". Mawlana Sheij dice: "Nunca recibí salario de nadie, no lo necesito. Él provee, si Él envía yo estoy bien, ¡Alhamdulillah! Cuando Él envía, yo reparto. ¡Nunca lo guardo para mí, jamás!"



¡Alhamdulillah! Mawlana Sheij es único. Y debéis saber que hemos de enorgullecernos por haber estado con Mawlana Sheij todos estos años, conocerlo y que él nos conozca. Debemos agradecer a Allah Todopoderoso el ponernos junto a él, pues Mawlana Sheij es alguien fantástico, que habla [tanto] a la hormiga [como] al profesor. Hace entender a la hormiga lo que quiere, y al profesor lo que significa, y así habló Mawlana Sheij a la gente del mundo entero. Imaginad la gente del mundo entero. Si me decís que hable a todo el mundo, diré: "No entenderán lo que digo, ni lo que quiero decir". En cambio, Mawlana Sheij hace que todos entiendan el Amor Celestial de Allah Todopoderoso, de Rasulullah y de los Grandsheijs.



Y con esto, decimos: Que Allah nos mantenga rectos y estemos junto a él, que nuestro corazón siga fuerte para amarle a él, a Rasulullah y a Allah Todopoderoso; que nuestros pensamientos no vayan de derecha a izquierda, y que aleje de nosotros al ego y a shaytán. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=11722&name=2014-06-14_en_WhatIsMyFathersJob_SB.mp4


"40 Días en Memoriam."



40 Días en Memoriam
Shaij Bahauddin Adil.
Sohbat del 13 de junio del 2014.



Alhamdulillah, contaremos otros 40 días sin Mawlana Sheij. Y no podemos decir nada excepto "Alhamdulillah". Están pasando cosas muy grandes en nuestras vidas y sólo podemos decir "Ya Rabbi, shukr/gracias a Ti. Alhamdulillah tales cosas vienen de Ti".



Debemos saber que Mawlana Sheij nos enseñó cómo apreciar a la hormiga… ¿cómo no a apreciar [a] Allah Todopoderoso? Si no apreciamos a Allah Todopoderoso y no agradecemos a Allah Todopoderoso, no somos murids/discípulos. Es importante saber que, decir que no quieres esto, que no estás de acuerdo con ésto y que todo está patas para arriba, no es ni siquiera humanidad. No digo que somos murids. No somos nada, no somos nada, Ya Sayyidi; no somos nada. Pero estamos tratando de ser amantes de RasulAllah, amantes de Mawlana Sheij y amantes de Allah Todopoderoso.



No piensen que Mawlana Sheij desperdició sus 90 años en no enseñarnos nada. Mawlana nos enseñó cómo amarlo, nos enseñó cómo amar a RasulAllah, nos enseñó cómo amar a los awliya/amigos de Allah, nos enseñó cómo amar [a los] profetas y nos enseñó como amar a Allah Todopoderoso. Así es cómo nuestro santo, nuestro Sultan-ul Awliya (Rey de los Santos), nuestro padre, nos enseña lo mejor de lo mejor. Alhamdulillah, alhamdulillah, shukr ya Rabbi. Alhamdulillah.



Somos siervos tan débiles, somos siervos tan malos, que no merecemos ni siquiera uno de sus cabellos. Pero Allah Todopoderoso nos concedió [al] Sultan-ul Awliya Ihsan. Él se hizo ihsan/excelente por nosotros, hizo que tuviéramos lo mejor de lo mejor, hizo que Allah Todopoderoso nos diera y que apreciáramos lo que Él nos dio. Aprecien lo que les fue dado. Es su regalo. No terminó con su fallecimiento: él continuó su regalo dándonos a Sheij Mehmet Efendi como nuestro líder, como nuestro Sheij, a quien seguimos y por quien aún no estamos fuera del camino.



Aún estamos en el camino, Alhamdulillah. Este favor continúa y así será continuamente, alhamdulillah. Es un regalo muy grande de su parte, que nos deja muy muy muy relajados. Alhamdulillah. Así es cómo Mawlana Sheij es Sultan-ul Awliya y cómo él sigue y sigue. [Es] su milagro, es su manifestación. Estamos en un océano de manifestación. Déjenme decirlo como Sheij Adnan: "Océano de manifestación". Un océano detrás de un océano, detrás de un océano. Un océano de Mawlana Sheij que nunca termina. Alhamdulillah.



También es importante saber que Mawlana Sheij hace que nosotros seamos "nosotros" y no que seamos "yo", porque nuestro ser está con su ser. Porque su ser… y esto fue aprobado por RasulAllah, por los Grandsheijs, por Allah Todopoderoso, entonces ya no somos el "yo", sino el "nosotros" que resiste por él. Así es como Mawlana Sheij sigue y sigue, más y más.



Estamos celebrando el 40º día que está con su Señor, con su RasulAllah, con su Grandsheij y con los awliya. Y allí él es sultán, Sultan-ul Awliya, mashaAllah. Y esperamos seguirlo -no tan rápido como sería posible, pero seguirlo-. Mawlana dice "No tan rápido como sea posible", pero seguirlo, estar con él y acompañarlo. Y es que él nunca interrumpe la comunicación con nosotros. Nosotros le pertenecemos.



Mawlana Sheij no ha muerto. Mawlana Sheij está hablando ahora. Mawlana Sheij… sus ojos, su corazón, su sentir, su escucha -su todo- está siendo transferido a Mawlana Sheij Muhammad. Él nos está cuidando a través de su hijo, Mawlana Sheij Muhammad Nazim. Y esta es [una] muy buena noticia para nosotros: saber que Mawlana Sheij continúa dándonos la vida, ofreciéndonos ser "nosotros" en vez de ser "yo", y existir por su existencia; y estar en su presencia, aunque no lo merezcamos. Pero su misericordia se hizo cargo, también su ihsan; él es Muhsin/Benefactor: quien siempre da, da, da, da, da, nunca deja de dar y nunca se harta de dar. Él nunca se harta de dar, así es Mawlana Sheij. Esto es importante.



Mawlana Sheij tenía el título de "Karim". Allah Todopoderoso le atribuyó Su nombre "Al-Karim" (El Generoso). El generoso… Mawlana Sheikh fue el más generoso que existió a lo largo del siglo. Y Mawlana Sheij continúa dando, su caridad sigue y sigue y sigue. Así es Mawlana Sheij. Alhamdulillah, estamos orgullosos de ser su tierra y de besar sus pies. Estuvimos orgullosos de besar aunque sea su zapato y el lugar en el que se paraba. Alhamdulillah, fuimos honrados con la oportunidad de besar su mano, sus pies, su sitio y el lugar de su sajidah. Alhamdulillah.



Así es Mawlana Sheij: el ser más generoso. Esto sucede una vez cada tanto. No sabemos cuándo pasará nuevamente, pero Mawlana Sheij estuvo entre nosotros. Por eso somos la gente más afortunada; estuvimos con él aunque no lo merecíamos. Una vez más digo: yo soy el primero que no lo merece. Aun así, su generosidad y su misericordia nos cambian y él nos sostiene así, diciendo: "Éste es mío, éste me pertenece. Éste es mío, Ya Rabbi. Este es mi hijo, Ya Rabbi. Este es mi seguidor, esta es mi joya, éste es a quien yo amo tanto". No se olviden: Mawlana Sheij los ama tanto, Mawlana Sheij los ama tanto. Mawlana Sheij, realmente, realmente, ¡realmente nos ama tanto! Ustedes no se pueden imaginar cómo el amor de Mawlana Sheij nos conduce.



¡Pensamos que te amamos, Oh Sheij! Pensamos que nosotros te amamos, pero eres tú quien nos ama a nosotros. Tú eres… subhanAllah. Ese amor no sé cómo explicarlo ni expresarlo. Pero ese amor nos fue dado a nosotros. Así es Allah Todopoderoso, Quien hizo que nosotros estuviéramos en su presencia, que estuviéramos con él aquí y en el más allá. Allah Todopoderoso es Quien puede. Yo no puedo explicar cómo Allah Todopoderoso nos da esas cosas que no merecemos. Oh Señor, y Tú continúas dándonos. Oh Allah, por eso no puedo evitar que se me salgan las lágrimas. Es que es algo sorprendente.



Ustedes tienen que apreciar lo que recibieron, tienen que saber lo que recibieron. Eso es importante: entender lo que han recibido. Y es importante que lo aprecien. Yo no puedo explicarlo con palabras. No hay manera de explicarlo con palabras. No hay manera, no hay forma de explicarlo a través de las palabras. Así es Mawlana Sheij. Así es nuestro Sheij y padre. Y así es cómo él nos ama. Y queremos merecerlo, nos esforzamos para amarlo. Quiero decir que debemos trabajar para amarlo. Mawlana nos ama tanto, pero somos... no sé cómo [lo] amamos, pero él nos ama más y más y más. SubhanAllah.



La hawla wa la quwwata illa biLlahi Aliy-ul Azeem (No hay fuerza ni poder, salvo Allah, el Altísimo, el Exaltado).



Mawlana Sheij nos pide amarlo de una forma. Debemos amarlo, debemos saber cómo amarlo. Si Mawlana Sheij designa a alguien -y éste es Sheij Mehmed Efendi-, ese es el Sheij, el Sheij absoluto. Absoluto. No hay otro Sheij. El resto no son sheijs, incluyéndome a mí en primer lugar. Yo soy el primero en no ser Sheij. Pero si Mawlana Sheij... si yo quiero ser el amante de Mawlana Sheij, debo obedecer. Aún si pone una piedra como sheij, yo diré "Sí, Ya Sayyidi, éste es nuestro sheij, quien tú designaste". Esto es importante para demostrar el amor por tu Sheij. Esta es la forma, la única forma, no hay otra. Apreciar el amor por tu Sheij es decir: "Este es mi Sheij, alhamdulillah, y lo obedezco por mi Sheij. Lo que dice mi Sheij, ha de ser obedecido". Por eso yo estaba tan sensible, porque él me puso sensible. Mawlana puso todo esto en mi corazón porque quiere que continúe lo que él comenzó en el buen camino.



Y hay una historia acerca de esto: Había una vez un Sheij que tenía muchos murids. Y llegó un nuevo murid. Cuando este nuevo murid llegó, el sheij lo condujo y lo hizo sentar cerca suyo, por lo que todos los murids se molestaron. "¿Qué está sucediendo? Cómo puede ser que en 2 días se convierta en su primer murid?". Todos se pusieron celosos. Empezaron: "Bla, bla, bla, bla…", hablaron, hablaron y hablaron. Luego el Sheij dijo:



-"Sudoroso sheij, ¿hace cuántos años que estás conmigo?".

-"Ya Sayyidi, hace 30 años que estoy contigo".

-"Hombre de la cámara, ¿hace cuántos años que estás con el Sheij?".

-"Ya Sayidi, hace 20 años que estoy contigo".

-"Sheij Mestan, ¿cuántos años hace que estás conmigo?".

-"Desde que nací".

-"Abdul Rauf de Argentina, ¿hace cuántos años estás conmigo?".

-"Ya Sayyidi, vengo en un vuelo de 40 horas. Si le sumo mis años, serían 100 años contigo".

-"Ey, ¿cuántos años hace que estás conmigo, Dr. Munir?".

-"60 años".

-"Tú, ¿hace cuantos días estás conmigo?".

- "Hace 1 semana", él respondió.



¡Oh! "Bla, bla, bla"… "Nuestro Sheij, se hizo senil, su cabeza dejó de funcionar. Él no lo sabe, pero yo sí", "¡Miren! Estuvimos 100 años con el Sheij, pero aún estamos... Sheij Nazim no sabe nada". La hawla wa la quwwata illa...



-"Tengo una pregunta para ti, Abdul Rauf, que hace 100 años estás conmigo".

-"Sí, ya Sayyidi".

-"La pregunta es muy simple, pero es sobre algo imposible. Astaghfirullah al-Azim por semejante pregunta", dijo el Sheij. "Si tu llegaras a ser Allah Todopoderoso, ¿qué harías?".

-"Yo traería la Argentina a Chipre. Volar 40 horas es muy difícil", Abdul Rauf dijo inmediatamente.

-"Haji Mestan, ¿qué harías tú?"

-"Yo curaría a la gente y haría que nadie se enfermara".

-"Yo haría a todos ricos para que nadie sintiera envidia", dijo el Dr. Munir.

-"Y tú, hombre de la cámara, ¿qué harías?

-"Lo primero que haría es tirar mi cámara a la basura".



Y dijo el Sheij: -"¿Y qué pasaría contigo, que estás nosotros hace 1 semana?". A lo que él respondió: -"Yo no tocaría nada, porque Allah Todopoderoso lo hizo todo perfecto. Yo, con mi pequeña cabeza, no puedo cambiar nada", respondió.



-"¿Ahora entienden por qué lo puse a mi lado? ¿Lo entendieron? ¿Se dieron cuenta?".

-"¡No! El Sheij se equivoca, el Sheij está haciendo tal cosa, el Sheij gasta, no sé qué está haciendo el Sheij, el Sheij no sabe cómo arreglárselas, el Sheij no sé qué…".



¡No! El Sheij sabe, él no da un paso sin la orden de RasulAllah, de Grandsheij. Nada. Si no creen ésto, es mejor que se saquen el turbante, se afeiten la barba y vayan a una discoteca. Es importante darse a conocer, es importante que sepan.



Todo el mundo dice: "Ya Sheij, ¿no tienes nada más que agregar? Otra vez traes este tema, otra vez le das a este tema". No, este no soy yo. Y el que habla, Mawlana Sheij, mandó esto a mi corazón e hizo que les hablara y que les diera toda la información y la luz para su camino. Porque tenemos un viaje, y nuestro viaje es en la oscuridad del espacio. Es en la oscuridad del espacio. No se pueden imaginar cómo es la oscuridad del espacio. Por eso Allah Todopoderoso puso el sol, y las estrellas: para que se sintieran más confiados en su viaje, para que sean más fuertes en lo que les toca llevar y para apreciar lo que el Sheij les da.



Wa min Allahi t-tawfeeq Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha. SubhanAllah Rabbi l-Aliyu ala-l Wahhab.





Video Link: 40 Days: In Memoriam - 40. Gün Anısına - في ذكرى الأربعين







40 Days: In Memoriam - 40. Gün Anısına - في ذكرى الأربعي...
We must be thankful for everything, even the passing of our Master. Sheikh Bahauddin tells the story of the new murid who saw the perfection in everything.


Ver en saltanat.org
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"Besar la Mano."



Besar la Mano
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 6 de junio del 1986.



Besar la mano: besar la mano de un wali (amigo de Allah) o un erudito o un gobernante respetado o un rey es unadab (buena manera) del Islam. Si nos encontráramos ahora en la presencia del Profeta (sas), ¿le diéramos un apretón de manos? Sería extraño. ¿No te arrodillarías y le besaras? Los judíos llegaron, se convirtieron al Islam, besaron su mano, se postraron ante sus pies, besaron sus pies. El Profeta (sas) no dijo que no le besaran. ¿Cómo esos demonios inventaron eso? En verdad, ellos quieren que nadie en la sociedad reciba respeto.



Si hay una persona respetable, la gente se reúne [a su alrededor]. Ellos no quieren que la gente se reúna a su alrededor. Ellos quieren que ningún corazón se reúna.



Ustedes vienen y besan mi mano por amor. ¿Yo les pido que besen mi mano?



Ahora, en los libros de la Ahli s-Sunnah (gente de la tradición profética), hay libros escritos en árabe, siendo el último del gran catecismo islámico el escrito por Omar Nasuhi Effendi Hz. Ahí también dice que deben besar la mano de un wali o erudito. Deben besar la mano de quien solo es rey o gobernante.



Ustedes besan la mano de sus padres, de gente honorable y respetable. Quiero decir: está del todo bien besar la mano; es una forma de mostrar respeto, un signo de respeto. Heredamos esto de nuestros ancestros, es una de nuestras buenas maneras. Ellos también quieren destruir eso, los Wahabis. Tú eres tú, yo soy yo; eso nos lleva al comunismo.



Está la tradición de besar la mano de un wali o erudito. Ninguna regla dice que solo los hombres pueden besarla. Eso es permitido a todos. La ignorancia hace a la gente terrible. Que Allah los corrija.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=8458&name=1986-06-06_tr_ElOpmesi_SN_a.mp4

"Salat y Salam."



Salat y Salam
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 Sohbat del 1989.



[El zikr/recuerdo de Allah] es el medio para endulzar nuestras vidas. Quien hace zikr para Allah y recita Salawat Sharif (saludos de paz) para nuestro Profeta -que la paz esté con él- tiene una vida y un tiempo de vida bendecidos y dulces.



Quien quiere una vida bendecida y dulce debe refrenar su lengua de palabras vacías. Cuando uno se ocupa en obras vacías e inútiles, uno se empobrece. Además, las conversaciones inútiles acortan la vida. Eso disminuye las bendiciones de una vida.



El zikr de Allah trae bendiciones a sus vidas, le da salud a sus cuerpos. Entonces, ocupen su tiempo con el zikr de Allah tanto como puedan. También ocúpense en recitar salatu salam (saludos de paz) a nuestro Profeta, porque cuando decimos "La ilaha illallah", alcanzamos Su Presencia diciendo "Muhammadun Rasulullah" (Muhammad es Su Mensajero). "La ilaha illallah" (No hay dios, salvo Allah); cuando hacemos zikr de Janabul Haqq decimos "Muhammadun Rasulullah". A él también le saludaremos con el salatu salam.



Janab Allah no aceptará el Tawhid ("La ilaha illa Allah") de quien no dice "Muhammadun Rasulullah". Quien dice "La ilaha illallah" debe seguir con "Muhammadun Rasulullah", que la paz esté con él, porque en la Corte Divina deJanabul Haqq ninguno puede alcanzar la estación de nuestro Profeta. Janab Allah le concedió el mayor honor a nuestro Profeta, a quien llamó "Mi Habib", "Mi Amado". El mayor honor es de él. Él es el mejor. Entre toda la creación, no hay quien lo supere en honor ni en valor ni en dignidad. Así de preciado como él es en la Presencia de Janab Allah, así de alto, honorable y glorioso, Allah quiere que Sus siervos tengan al Profeta. Por eso, mientras más estimen a nuestro Profeta, más complacido estará Janabul Haqq con dicha estima, muestra de respeto y consideración a nuestro Profeta. Para esto no hay límites.



Nosotros somos la ahl as-sunnah wa'l jamaah (gente de la tradición profética) De la sunnah (tradición), dependen tanto nuestras creencias como nuestras prácticas religiosas, insha'Allahu r-Rahman. Entonces, ¿en qué medida podemos estimar a nuestro Profeta? Mientras no lo llamen "Dios", pueden estimarlo tanto como gusten. No lo llamen "Allah". Los cristianos se confundieron al tomar a su Profeta como Dios y al hacer que la gente lo aceptara como tal. Ellos cayeron en el camino errado, se desviaron. Los judíos no mostraron el respeto que era debido por su Profeta, por lo que tornaron ser "Maghdubun alayhim" (1:7), "De los que incurren en la ira". La Ira Divina descendió sobre ellos.



Nosotros somos musulmanes. Todas las obras de los musulmanes, todas sus creencias religiosas, todas sus prácticas son razonables, confiables y correctas. Así que, ¿cuánto respeto pueden mostrarle a nuestro Profeta? Hagan todo lo que puedan, pero no lo llamen "Dios", como hacen los cristianos con su Profeta; "Dios". Llámenlo "el mejor entre los seres creados, el superior, el más amado, el más valioso". Su grandeza no puede ser conocida totalmente, ni siquiera por los Profetas, Santos y Compañeros. Solo Janabul Haqq conoce la grandeza concedida a nuestro Profeta. Por eso Allah quiere: "Cuando Mi nombre sea mencionado, que tu nombre también sea mencionado, Oh Mi Amado". Eso quiere Allah.



Así, quien haga zikr de Allah, que recite salatu salam a nuestro Profeta también. El zikr/recuerdo es glorificar a Allah. El salatu salam (saludo de paz) es estimar a nuestro Profeta. Tanto como puedan recitarlo, eso los aliviará de los problemas del mundo material. El alivio se le concederá a su ser espiritual y el Aliento Divino de Al-Haqq -vida- se soplará sobre el su ser. Puede que descubran un nuevo estado. Entonces ¡considérenlo!



Mantengan el zikr diario y el salatu salam a nuestro Profeta propiamente, si quieren confort, paz, felicidad y una vida dulce. De lo contrario, no lo obtendrán con el dinero. El dinero no endulza la vida. ¡No seas tonto! ¡Esas son palabras de un tonto! No creas que la gente tiene una vida dulce por tener mucho dinero. Ese es un juicio erróneo, pensar eso es estupidez. ¡No! ¿Quién tiene una vida dulce? A quien hace más zikr y recita más salatu salam al Profeta, la vida se le torna dulce. No así a quienes poseen un groso dinero. ¡Recupera el sentido!



¡Oh creyentes! Digan "Allah", reciten salatu salam al Profeta. Eso endulza, facilita y embellece la vida. Ahí nada puede lastimarlos. Las espinas no los punzarán con fuerza, sino que los rozarán suavemente. Por voluntad Divina, las espinas que vengan los rozarán suavemente, sin que les duela; se debilitan. ¡Digan "Allah"! ¡Que la paz esté con el Profeta!



Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=9719&name=1989-00-00_tr_SalatVeSelam_SN_a.mp4

"Facilidad, No Dificultad."



Facilidad, No Dificultad
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 Sohbat del 30 de junio del 2010. Lefke, Chipre.



Dastur Ya Sayyidi, madad. La ilaha illa'Llah, la ilaha illa'Llah, la ilaha illa'Llah, Sayyiduna Muhammadun Rasulullah. Oh nuestro Señor, da las más altas alabanzas, respeto y gloria a Tu más amado y glorificado en Tu Divina Presencia. Y por su honor danos, concédenos un poder, así nos pongamos de pie para cumplir con Tus Santas Órdenes a tiempo.



Shukran laka, Oh nuestro Señor, de lo pre-Eterno a lo Eterno. Debemos (buscar) el placer de nuestro Señor, para estar complacidos aquí y en el más allá. Y salam (saludos de paz) a nuestro responsable sobre este planeta. Pedimos más luces, luces celestiales, para ver y entender. Y decimos igualmente: Que la paz esté con ustedes, nuestros asistentes y toda la humanidad. Asistentes, decid: "Audhu bilLahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". "Qawwi da'fana fi ridak", danos mucho más poder para ser felices aquí y en el más allá.



Oh nuestro Señor, somos humildes siervos. Sólo pedimos prevalecer sobre shaytán y sus grupos, levantarnos por sobre ellos y pisotearlos. Preguntamos a quienes insisten en que este universo no llegó a existir por [causa de] Alguien, sino que llegó a existir por sí mismo. Si decís eso a un burro, no lo acepta. La gente que dice: "Somos VIP, profesores de alto nivel, los más eruditos de la tierra, y no lo aceptamos"… incluso una hormiga acepta que no existe por sí misma. Y por debajo de las hormigas, hay incontables criaturas, y ninguna dice: "Existo por mí misma". ¿Y un átomo? Ningún átomo puede afirmar: "Nadie me trajo a la existencia, llegué a la existencia por mí mismo".



¿Qué doctor, qué científico, qué profesor de alto nivel, (de entre) los eruditos, puede aceptar eso? Ni tan sólo los átomos pueden decir: "Fui yo mismo, llegué a la existencia por mí mismo. Me creé a mí mismo para existir en este gigantesco universo". ¿Alguien dice: "Por qué llegas a insistir en que no fue Dios, sino la naturaleza"? ¿Qué es la naturaleza?



Que la paz esté con ustedes, Oh nuestros oyentes y asistentes. Intentad retener algo de la realidad, del ser real de cada cosa. Sí.



Subhan Allah, toda gloria es para Allah Todopoderoso. Primero que todo, a la humanidad se le concedió declarar: "Soy siervo del Señor de los Cielos", ¿sí? Por eso, antiguamente, según las buenas maneras Islámicas, cuando un chiquitín iba a aprender, su maestro decía: "Oh, Oh Abdallah (siervo de Allah), Oh hijo mío, di: ‘Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, Ay Rabbana’". Era lo primero que empleábamos para formar a nuestros hijos, decir "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Ahora las personas tienen la cabeza hueca, jamás piensan en eso. Sólo enseñan a la gente a decir: "$ $ quot;, o bien: "€ € € €", también: "£ £ £ £ £ £ £ £". -"¿Por qué alargas la frase cada vez más?". -"Porque la libra esterlina tiene el doble de fuerza, entonces no digo '£ £', debo decir '£ £ £'".



Las naciones actuales llegaron a glorificar esto. Sí, a glorificarlo. En cambio, no glorifican a su Señor, glorifican según les parece, glorifican los $, € y £. La gente perdió su espiritualidad. La espiritualidad, cuando alguien la pierde, significa que estará por debajo del nivel de los animales. Y Allah Todopoderoso concedió a la humanidad una gran gloria, pero la dejan perder e introducen cosas falsas para sí mismos. Y con esos títulos falsos, piensan que se convierten en algo.



Ante todo, daremos nuestros más altos respetos al Señor, El Todopoderoso Allah. Subhan Allah, Sultan Allah. Cuando olvidan a su Señor y Creador, se hunden. De Este a Oeste, de Norte a Sur, todas las naciones forcejean con miserias o crisis interminables. Corren tras las crisis sin saber si, por correr tras las crisis, terminará su infelicidad o su sufrimiento. ¿Si corréis sobre el fuego, cómo confiáis en salvaros del fuego? Ahora el mundo entero corre tras el fuego. No corren para alejarse (del fuego), corren para acercarse. No puede ser, no puede ser, es un camino equivocado.



Una vez vi una mesa de juegos para niños, que al pulsarle botones hablaba. Es un instrumento extraño, pues cuando el niño se equivoca, dice "Mal". Si lo hace bien, dice "Bien"; si lo hace mal, dice "Mal". Hay que ir probando para llegar a lo correcto, al buen camino. En cambio, a la gente de hoy le asaltan los problemas, pero nadie dice: "Vamos por mal camino". La razón principal para verse en miserias, sufrimientos y crisis, es seguir ese camino equivocado. Si andamos por caminos erróneos no nos salvaremos, no alcanzaremos nuestro objetivo, no llegaremos a tener una buena vida, no nos libraremos de la oscuridad y pesadez en nuestra vida.



Allah, Subhanhu wa Ta'ala, Jalla min qa'il: "Yuridullahu bikumul yusra wa la yuridu bikumu l'usra", "Allah quiere hacéroslo fácil y no difícil" (2:185). ¿Dónde están hoy nuestros eruditos salafi? Se esconden, ¿dónde están? Eso dice el Santo Quran, eso dice Allah Todopoderoso. ¿Qué pide allí para vosotros? ¿Qué pide para vosotros? "Yuridu bikumu l-yusr". ¿Y si caemos en usr, en dificultades? Sí. Hoy todo el mundo sufre dificultades y una mala situación. ¿Pensáis que es la voluntad de Allah Todopoderoso? El Señor de los Cielos dice: "Yuridu bikumu l-usr". Él quiere que Sus siervos vivan con facilidad, con placer, con esperanza, con todo aquello que les complace. Él no quiere que Sus siervos sufran, ni que estén apenados. Jamás le gusta eso. Entonces, ¿cuál es la razón?



Oh eruditos salafi, marhaban/bienvenidos. Aseveráis muchas cosas y escribís muchos libros, quizá vuestros libros llenen una biblioteca. ¿Qué beneficio tiene? Con sólo dos palabras, "laflatul jalalah", basta para entender. ¿Por qué escribís tanto? ¿Decís? ¿Qué pide Allah Todopoderoso a Sus siervos? Sí, ¿por qué escribir, gritar y enfadarse por esto y lo otro? ¡No! Podéis explicar, podéis aportar comentarios de algunas palabras. Esas dos palabras pueden hacer que la humanidad salga de las dificultades y las crisis, llevándola a un nivel en que no haya sufrimiento. Allah Todopoderoso invita a Su gente a un nivel... allí, no veréis miseria, sufrimiento, crisis, dificultades ni maldiciones. En ese nivel, todo es muy dulce, suave, placentero. ¿Por qué no lo explicáis?



Hablamos de recitar una parte del santo verso del Sagrado Quran, con el permiso de Allah: "Yuridullahu bikumul yusra wala yuridu bikumu al'usra" (2:185). Él no desea que tengáis dificultades, sino facilidad. Allah, Allah. Sheikh Hisham Efendi; sí, así son las palabras, las santas palabras. Todos los santos versos del Sagrado Quran (llevan) hacia un nivel donde tendrán por siempre felicidad y placer, disfrute y todo lo que pidan. "Tendréis allí todo cuanto vuestras almas deseen, todo cuanto pidáis" (41:31) ¿Sí? Todo lo que pidan, lo encontrarán dispuesto ante ellos. ¿Por qué no decís eso?



"Yuridu bikumu l-yusr" (Él quiere que os sea fácil). ¿Dónde está? Oh Rasulullah, oraciones y paz sean con él; él dice: "Yassiru wa la tu'assiru bashshiru wa la tunaffiru" (haz que sea fácil, no difícil; difunde lo bueno, no lo malo), sadaqa Rasulullah. ¡Tan dulce! ¿Por qué la humanidad cae en miserias y sufrimientos? ¿Por qué? Y nuestro Señor, nuestro Creador, pide para nosotros "hayatun tayyibah", una vida llena de placer, llena de satisfacción, llena de felicidad. ¿Dónde está eso? ¿Por qué nuestros eruditos salafi y los demás, los doctores en Sharia... por qué no lo muestran? Primero a los árabes, segundo a los iraníes, en tercer lugar al pueblo turco, en cuarto lugar a la gente de Pakistán, en quinto lugar a los afganos. ¿El séptimo? En séptimo lugar a los palestinos. ¿Por qué? Y a los egipcios, a los libios… ¿por qué ellos caen en miserias y problemas, y sus vidas serán como la de quien está en el fuego? [Ese es] un camino equivocado.



A los eruditos salafi que escriben sobre el tasawwuf y los awliya, dejadlos estar. Dejadlos estar. Allah Todopoderoso les dará el último veredicto. Vosotros no sois jueces, ¡dejadlos ser! En cambio, intentad dejar claro a los Musulmanes que Allah Todopoderoso no se complace en que Sus siervos tengan una mala situación, o estén bajo una presión excesiva. A Él le gusta que Sus siervos vivan felices en este planeta. ¿Por qué no lo decís a vuestros reyes, sultanes o presidentes? ¿Por qué no lo decís?



¿Por qué la gente corre por las calles? ¿Por qué la gente, los Musulmanes, se matan entre sí, unos a otros? ¿Por qué? Esa responsabilidad recae en vosotros. Recae sobre vosotros, por ocuparos de lo ma la ya’ni (que no les incumbe). En cambio, dijo el Sello de los Profetas, paz sobre él: "Min husn islamu'l mar'u tarkahu ma la ya'ni" (De la excelencia del Islam de una persona, está el dejar lo que no le concierne). ¿Hadiz? ¿Débil o confiable? ¡Hablad! Usad vuestra mente, Oh Musulmanes desencaminados, usad la mente. Debe bastaros que el Sello de los Profetas dijera: "Min husnu islamu mar' tarku ma la ya'ni". Os ocupáis de lo que no os incumbe. Allah Todopoderoso dará el último veredicto a Su siervo, vosotros no podéis juzgar a los demás en esta vida. No.



Debéis mostrar lo correcto y lo equivocado, "Allah quiere hacéroslo fácil". Sí. Todos deben aplicar este santo verso, la alta orden de Allah Todopoderoso. Él dice: "Seguid siempre el camino gentil, el camino amable, un camino lleno de compasión". ¿Por qué os volvéis tan duros? Gritáis, quemáis, matáis, destruís: ¿es esa la santa orden de Allah Todopoderoso? ¿Dónde están sus eruditos? En particular, ¿dónde están los eruditos salafi? ¿Por qué no declaran las santas órdenes de los cielos? ¿Por qué no las usan? Sobre ellos recaerá toda la responsabilidad. Dhanbun azim.



Cada día lo intentamos, ellos hacen que tan sencillo siervo diga a la gente del Este al Oeste: "Oh humanidad, sed gentiles, sed misericordiosos, sed generosos, dad honor a la gente. Oh gente, dad vuestra ma'ruf, dad vuestra bondad a los demás". Esa es la orden celestial, pero en lugar de (cumplir) esa orden, matamos, destruimos, quemamos. Obramos lo peor que podemos, y después decimos ser Musulmanes.



Y los eruditos salafi dicen: "Nosotros somos eruditos salafi". Tenéis muchos centros de emisión, ¿por qué no emitís a todo el mundo Musulmán? No basta con decir: "Somos salafis". Tanto si decís o afirmáis ser salafis, como si no, debéis decir la verdad y llamar a la gente a la verdad, al camino verdadero. Debéis dejarles claro cuál es el buen camino aquí y en el Más Allá, y qué acciones y esfuerzos complacen a Allah Todopoderoso. Si Allah Todopoderoso no está feliz de nosotros, ¿quién nos dará felicidad? No.



¡Oh gente! Escuchad, obedeced y cambiad de camino, del camino equivocado al camino verdadero. Dejad las mentiras y a los mentirosos, para seguir la verdad y a los veraces. Entonces Allah Todopoderoso nos hará llegar Sus infinitas bendiciones. Tawba Ya Rabbi, Astaghfirullah. Fatiha.



¡Oh, Ya Rabbi! Dum, dum, dum, dum... Dum, dum, dum, dum... Oh nuestro Señor, perdónanos, envíanos a quien pueda guiar a Tus siervos al camino recto. Por el honor de quien tiene mayor honor en Tu Divina Presencia, Sayyidina Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. Fatiha.



Shaykh Hisham: Masha'Allah Sayyidi, sohbah jamilah (un bello sohbat). Bello, e importante para poder controlar nuestros egos.



Así son los hombres: maghlub (conquistados/derrotados) por sus egos. Y shaytán cabalga sobre ellos, sobre cada uno de ellos. Al ser tan difícil, pido apoyo celestial... el Sello de los Profetas dio buenas nuevas acerca de él, de Sayyidina al Mahdi, alayhi s-salam. Si él no llega, nadie puede corregir nada de aquí.



Shaykh Hisham: Allahumma a'ajjil bil faraj, Sayyidi. Amin Ya Rabbi, shukr.



Gracias, Oh Señor. Somos felices, pues los veraces son cada vez más, y shaytán y su grupo disminuyen, disminuyen, disminuyen. Gracias a Allah. Fatiha.



Enlace al vídeo:



Ease Not Hardship - Zorluk Değil Kolaylık - اليسر ليس ال...
Allah declares that He intends ease for man, not hardship. Man is running after suffering and misery. Where are the learned scholars of Islam to teach this?...


domingo, 15 de junio de 2014

"Frecuencias."



Frecuencias
Shaykh Bahauddin Adil.
 Sohbat del 8 de junio del 2014.



Dawam (para siempre), debe ser dawam. Alhamdulillah, estamos en el dawam. ¿Qué significa dawam? Seguir existiendo. Cuando Allah Todopoderoso da la vida a Su siervo, este debe seguir vivo. Se debe a que cada vida es individual, nadie está una vida entera con otra persona, aunque sea quien más ama. Es doloroso, pero es la verdad.



Alhamdulillah, Mawlana Sheij nos enseñó a comportarnos tras irse él, no es posible alegar: "¡Nadie me lo dijo! Nadie me enseñó, nadie me informó, me sorprenden, ¿qué culpa tengo? ¿Por qué estoy así? ¿Por qué asá?" Todo se aclaró, y en particular Mawlana Sheij, él fue el más claro. Mawlana Sheij era tan tolerante y tan agradable con nosotros, que pensamos que nadie nos lo había dicho. Pero Mawlana Sheij lo aclaró como blanco y negro, ¡ya está!



Así es Mawlana Sheij, él nos hace sentir bien; aún si tenemos cosas que no nos gustan, Mawlana Sheij sigue dando de su bello espíritu a nuestro corazón. Esto es así, y es como una ola que va y viene, pues si llegara seguido no llegaríais a entender esa misericordia. Entonces, debéis bajar y volver a subir; abajo y arriba otra vez, para entender cómo llega su espíritu. De lo contrario, decís: "¡Oh vale! No es nada".



Hoy hace un día estupendo, pero no siempre hace un día estupendo: hace viento, llueve, hace mucho calor... Para que entendáis el valor de un día estupendo, Mawlana Sheij os hace bajar y subir, abajo y arriba; para agradecer,Alhamdulillah. Me gusta repetir Alhamdulillah, me gusta decir siempre Shukr Ya Rabbi por tal regalo, por tal regalo de su parte.



Dicen que hay frecuencias de radio, pero si miráis al aire no veis nada, se ve vacío. En cambio, dicen: "No, no, llega una frecuencia". ¿Y cómo captar esas frecuencias? Dicen: "Necesitas una radio y un buen canal, para recibir esa frecuencia". Frecuencias. Es importante tener la radio y el canal correcto, pero eso no basta: debéis tener batería, ¡al menos! Sin batería, no importa el canal que sintonicéis: vuestra radio no sirve, pues no hay electricidad para haceros llegar esa frecuencia. ¿Es así, doctor?



Mawlana Sheij nos dio el buen canal, nos dio la radio y nos dio, ¡no una batería, sino potencia eléctrica, potencia eléctrica sin fin! Si os dais cuenta de esto, seréis los más felices de la tierra, pues es muy poco común tener esas 3 opciones en una, como "Nescafé". Es importante tomarlo con humor, de otro modo sería muy serio; pero va en serio. Es muy serio que sepamos qué tenemos y con quién tratamos, porque además, lo que poseéis no basta, por lo que el importe del trato es más de lo que tenéis.



Es porque él puede dar esas frecuencias a vuestro corazón, y hacer que vuestro corazón esté en paz; y llenar vuestro corazón de él, es decir, que lo llene el Profeta y lo llene Allah Todopoderoso. Todos llevan un corazón, cada uno lleva un corazón, pero no todo corazón tiene a Allah Todopoderoso, tiene a Rasulullah, tiene a Mawlana Sheij. El corazón es como una puerta abierta, todo puede entrar. Un día te enamoras de una mujer, al día siguiente de una casa; otro día te enamoras de un coche, al otro te enamoras del dinero, y al otro día, ¡qué sé yo! Así funciona el corazón, pero no es el buen canal, ni la frecuencia. ¡Todo está mal, pero el corazón funciona! Se debe a que el corazón tiene un deber: no puede parar. Si se detiene os morís, ¡así de simple! Cuando el corazón se para, dicen: "Murió, ¡hay que ver! Murió, se acabó la discusión, lleváoslo".



Los awliya' nunca mueren, porque su corazón siempre funciona. Los corazones espirituales siguen enviando una frecuencia de alta calidad a vuestro corazón, os dan vida y felicidad. Pues lo más importante en este mundo, el pesado mundo que debe llevar mucha carga, mucha; mucha carga, mucha... dicen: "Quizá si soy rico, seré feliz". No, es más infeliz. Dice: "Quizá seré feliz si soy poderoso". No, ese es el que está más desesperado. Y quizá diga: "Si soy un deportista, seré feliz". No, ese es el más inútil de todos, pues tal deportista llega a 9, y le dicen: "Quizá llegues a 11". "¡Pero si hago 9!" "¡No, no!" Va tras el 11, y le dicen: "No. Alguien, no sé dónde, hace 20. ¿Y tú?" Estrés.



Sigue la carrera. El rico dice: "Tengo bastante". "No, no, alguien te dobla en riqueza". "¿Qué?" "El doble de mi riqueza... ¡pues conseguiré el triple!" Comienza a trabajar de nuevo, ¡estrés! Dicen: "Tienes tu moneda en dólares USA, pero cayó frente al euro". "¿Qué? Perdí ese dinero". "¿Cómo pierdes dinero?" "¡Lo perdí! ¡Son 10 billones! Perdí 10 billones por diferencias de cambio". Estrés, ¡para nada! Al preguntarle si puede comer esos 10 billones, ¿qué dirá? La vida no basta para comer esos 10 billones, ¡no los gastáis! Eso es estrés, no es el canal correcto.



Por eso, Mawlana Sheij nos da la satisfacción de amarle, la satisfacción de amar a Rasulullah, y la satisfacción de amar a Allah Todopoderoso. Y él nos sitúa en el canal correcto, la radio correcta, y con buena potencia, ¡potencia eléctrica, potencia eléctrica sin fin! Alhamdulillah, Ya Rabbi Shukr, por lo que Tú nos das. Ya Rabbi Shukr, por lo que tenemos. Es importante para nosotros apreciar lo que tenemos, pues agradecer es una de las cosas grandes en nuestra vida. Mucha gente recibe tanto, que no sabe cómo apreciarlo. Y eso es un problema añadido, un gran problema. Si podéis agradecer, estáis haciéndolo bien, lo hacéis excelente, lo hacéis más que excelente.



Agradecer es importante en nuestra segunda fase, pues Mawlana Sheij repartía radios y canales igual que repartía pan. Todos tienen esto, incluso preguntáis a los niños: "¿Tienes celular?" "¡Sí, además el último [modelo]!" "¡Vaya, aún no lo compré!". "[Yo] sí, me lo compró mi papaíto". "Vale". Vosotros tenéis el de Mawlana Sheij. Dio a todos, dijo: "Que todos tengan, que todos tomen uno". Tenéis buen canal, buena radio y buena potencia. La segunda fase es agradecer lo que os dan, pues si os dan algo sin que trabajéis por ello, será como: "Oh vale, eso es mío". En cambio, si sabéis cómo usarlo y cómo seguir con ello, agradecéis lo que os dan.



Por eso es muy importante que iniciéis vuestro viaje espiritual, pues ahora estamos en la zona en que estuvimos con Mawlana Sheij. Era muy cómodo: el viaje seguía, y el poder de Mawlana Sheij llevaba a todo el mundo. Seguía, seguía... y estábamos muy relajados. En cambio, hoy es el día de la responsabilidad. Si estoy aquí sentado, hablando, no es porque me gusta mucho hablar, sino porque llega una responsabilidad sobre mi cabeza. Sin mi... sin mi conformidad, sin que nadie me pregunte, o sin decir: "Acabarás siendo responsable de muchas cosas, que quizá nunca imaginaste".



Estaba muy relajado, sin preocupaciones, nada en la cabeza, disfrutando. Pero cuando lo tienes todo en la cabeza, entonces ves: "Sí, es hora de apreciar lo que dio Mawlana Sheij". Ahora es el momento de que Mawlana esté orgulloso de nosotros, y eso no es egoísmo: no se trata de mostrar el ego, sino de que tu Sheij esté contento contigo, Allah Todopoderoso esté contento contigo, y Rasulullah esté contento contigo. Eso es muy importante.



Ahora nuestro deber es cultivar el amor que tenemos por Mawlana Sheij, y cultivar la lealtad hacia Mawlana Sheij, con Sheij Muhammad a nuestra cabeza, siendo leales a él y estando con él, pues (Mawlana) quiso esto, y Allah Todopoderoso lo quiso, Rasulullah quiso esto, y todos los awliya' lo quisieron. Llega la orden, una orden Celestial de estar con él, entonces ahora nuestro deber es estar con él y aferrarnos con fuerza, con mucha fuerza. Después podremos relajarnos, pero al inicio debemos apreciar y entender, para mantenernos firmes y descansar al final. Es nuestro primer deber.



Que Allah nos haga leales a Mawlana Sheij, que Allah nos haga leales a Rasulullah, que Allah nos haga leales a los Grandsheijs, y Allah nos haga leales a Allah Todopoderoso. E insha'Allah somos creyentes, y queremos seguir con Mawlana Sheij como el primer día, y continuar hasta el final de nuestra vida. Que Allah nos perdone, que Allah nos haga leales, que Allah nos haga bellos -a las señoras-, y Allah nos haga guapos -a los muchachos y hombres-, y que Allah haga buenos todos nuestros días, [por] Su Misericordia. Wa min Allahi t-Tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo:



Frequency - Frekans - الترددات
Mawlana made our hearts like radios tuned to the right channel, to the right frequency with high power. He was so kind to us. And now he has given us S...



"El Domingo."



El Domingo
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 Sohbat del 04 de julio del 2010. Lefke, Chipre.



Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Adil Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.



Y decimos: Audhu billahi min ash-shaitani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Madad (danos soporte), Oh Maestro de la Caridad, Oh Sultán de Santos, ya man Huwa bi yadihi tasarruf-ul mutlaq 'ala hadhihi dunya. Anta jaana ilayk (Nos refugiamos en Ti), nos arrepentimos ante Ti, huimos hacia Ti. Huimos hacia Ti de todos los malvados que prestan su existencia a fines satánicos. Corremos hacia Quien controla este mundo.



Marhaban/Bienvenidos. Y decimos: Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean con ustedes las bendiciones, Oh Hombres de Allah. Allah Allah.



Intentamos erradicar los manarat-ul nafs (deseos egoístas). Pedimos patear bien lejos todos los trucos satánicos; estamos intentándolo. Por eso, tenemos el mandato de decir "Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim". Sin "Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim", nadie es capaz de defenderse a sí mismo de los ataques de satán o de nuestros egos.



Que Allah nos conceda y conceda Su protección celestial a quienes declaran Su existencia e intentan rendirLe la más alta glorificación, majestad y alabanza. ¿La más alta qué? Cuando lo dicen, suena tan pequeño, tan pequeño frente a la Gloria y Grandeza del Creador. Eso es nada, siempre será nada. No puede ser [algo], porque El Todopoderoso nos da esa glorificación a nosotros mismos, como honra. No podemos, no podemos dar honor o gloria a Allah Todopoderoso. Subhan'Allah, Tú eres Sultán, Oh Allah. Todo en la existencia avanza por glorificar. Huuu. Nosotros somos nada, somos nada.



Y el Todopoderoso nos cede un poder secreto con el que podemos observar y entender algo. Y eso no sirve a Su divina existencia ni a Su esencia. No.



Estamos en un nivel en que toda la creación, toda ella, es la orden del Creador Celestial. Él los creó para conocer y glorificar, porque Él se complace en dar a Sus criaturas de los infinitos océanos de gloria. Por ejemplo: Él creó océanos en los que creó incontables criaturas; y en cada cosa hay un propósito. Con el permiso de Allah: "Rabbina ma khalaqta hadha batila" (3:191) (No has creado todo esto en vano). Subhan'Allah. Batil: sin significado, sin sabiduría, sin necesidad. ¡Hasha! Allah Todopoderoso.



Un generoso Verso: "Afahasibtum annama khalaqnakum abathan" (23:115) (¿Os figurabais que os habíamos creado para pasar el rato...?). Si el Señor de los Cielos dice esto... lo único que el Todopoderoso pide es que cada creación preserve su honor, el honor que Él les concedió. Con ese honor, con esa gloria, glorifiquen [tanto como puedan]. Toda la creación y todas las criaturas rinden glorificación según su propio ser; para cada ser hay un tipo de glorificación.



Oh nuestros asistentes, hoy es el día de los satanes. ¿Qué es eso? Abran sus ojos: Hoy es domingo. Domingo... la gente se apresura a disfrutar, porque hoy es domingo. Comen, beben y hacen lo que sus jinetes piden.



Este día de hoy es domingo. Domingo… su nombre (en inglés) es bello: significa que el Sol brilla. Hoy ellos están libres. Les gusta ser libres, como las personas de honor. La libertad de todas las personas... Ustedes piden ser libres como lo es el montacargas, el burro, la mula o el caballo. Sus dueños toman las riendas y todo; y los sueltan en el prado para que allí hagan de todo.



La mayor vergüenza para ustedes es que tomen el domingo libre para satán, para disponerse a las órdenes de satán. Y satán les hace efectuar muchísimas acciones curiosas (extrañas). Satán dice: "Nunca estoy feliz, excepto los domingos, porque la gente abandona sus caballos, sus monturas, para hacerlo todo como si fueran un montacargas. El jinete, cuando llega a la posada (establo), suelta a sus caballos y les dice: "Hagan de todo". A la humanidad debería darle vergüenza cien veces, mil veces y más.



Oh eruditos salafi, ¿por qué no dicen a la nación de Sayyidina Muhammad -que las bendiciones y la paz de Allah esté con él-, lo que él dijo? "Man tashabbaha bi-qawmin fa Huwa minhum" (Quien imita a un grupo es de ellos). Y aquí lo que decimos es, que esa gente está pidiendo el nivel de los animales. ¿Por qué no lo dicen, Oh gente?



En árabe se dice "atila": día feriado. Los europeos y la gente no musulmana, lo usan dándole absoluta libertad a sus egos y deseos egoístas, como animales que llegan a sus establos. Sus dueños les quitan todo (riendas, etc.) y dicen: "Ahora eres libre". Entonces ellos se apresuran a hacer de todo, como un animal lo haría. Y no es honorable para la humanidad el ser como animales o rebajarse al nivel de los animales. ¿Y qué si es domingo? ¿Qué diferencia hay en este día? Dicen: "El domingo es nuestro día libre, podemos hacer todo lo que nuestros egos piden hacer". ¿Acaso piensan, Oh cristianos, que Jesús Cristo disfrutaba del domingo como ustedes lo hacen? Eso es vergonzoso para ustedes; también para los musulmanes, que se deshonran siguiendo al mundo no musulmán y dejando que sus egos hagan todo lo que ellos quieran. ¿Quién les da esa libertad?



Oh eruditos salafi, ¿por qué no abren la boca para decirle a esa gente, a la masa del gran mundo musulmán, que alimenten [a otros] los domingos? Domingo... que es un día libre para hacer eso. Ese es un día feriado para el mundo no musulmán. ¿Por qué no le dicen al mundo musulmán que es haram/lícito? "Al-haramu bayyinun wa-l halalu bayyin" (Lo haram y lo halal está claro). Esa es la orden y la declaración del Sello de los Profetas. ¿Por qué no lo advierten? ¿De dónde sacaron que decir "As-salatu as-salam alayka ya Rasul Allah" es haram? Pero no advierten al mundo musulmán sobre hacer todo lo que le place los domingos. ¿Por qué no dicen que eso es haram?



Ellos no se avergüenzan, y claman ser salafi salih ulamas. ¿Cuál es el valor de su conocimiento? Allah Todopoderoso ordena: "Wa amr bi l-ma'ruf wa nha 'an al-munkar" (31:17), es decir: "¡Ordena lo que está bien y prohíbe lo que está mal!". Esa es una orden sagrada del Señor de los Cielos, ¿por qué no la cumplen? Cuando mueran, vendrá a ustedes una cobra. Una culebra, la cobra, esa serpiente... vendrá una, se enredará en sus cuellos, los verá de frente y cuando sientan pavor, temor, esa cobra les apretará el cuello; ustedes abrirán la boca y se les saldrá la lengua, entonces esa cobra la morderá. También podrían sufrir tal castigo antes de dejar esta vida, por lo que tendrían que arrastrar sus propios cuerpos a sus respectivas tumbas. Cuando los pongan ahí, muchas serpientes, escorpiones y arañas venenosas irán por ustedes. Ustedes deben creer e intentar detener todas las órdenes satánicas en la nación islámica. Dejen a un lado otras naciones, porque ustedes son responsables por toda la comunidad musulmana, en todas partes. "Wa dhakkir", es decir: recuérdenles.



Si no pueden hacerlo todos los días, el día placentero para ellos, el domingo, Oh gente, conserven su honor como musulmanes. No intenten ser como los incrédulos, que sienten ser completamente libres de hacer lo que sea: beber (alcohol), bailar, jugar. ¿Por qué no dicen esto?



Y sus mujeres -las musulmanas- visten cada semana una nueva moda para exhibir sus cuerpos; es haram que exhiban sus cuerpos a los hombres. ¿Por qué no abren [la boca] para advertir estas cuestiones todos los fines de semana?



Allah, Allah Todopoderoso los cuestionará, los cuestionará. Ustedes obedecen las órdenes de sus esposas, hijas y amigas. No están diciendo nada de esto, pero sí que "Somos eruditos salafi". Los eruditos salafi como ustedes, ¿por cuál canal dicen tales cosas? Ustedes culpan a esa persona, pero lo que decimos es 100% verdad. Ninguno puede objetarlo, tampoco los wahabis. ¿Por qué solo dictan "halal, haram" y "haram, halal"? Allah los interrogará y los castigará. Ustedes son responsables de primer nivel, no le teman a sus gobernantes, sino a los celestiales, de que sus cabezas no sufran algún impacto.



Así mismo, en los países árabes, cuando pasa el verano, la gente va rápidamente a Europa para que los doctores de allí les hagan un chequeo general de salud. No corren a donde quien será el motivo de sus quejas. ¿Por qué? ¿Por qué no hablan? Hablen sin temer a los gobernantes, porque los gobernantes también acudirán a ellos. Teman únicamente al Señor de los Cielos de lo que Él podría enviar a quienes no advierten a su gente lo que es haram, ni a sus familias ni a sus hijos ni en las escuelas. Deben regresar a la educación islámica. Deben deshacerse de todo lo proveniente de países occidentales. Deben seguir el camino de los Profetas.



Y ustedes no necesitan protección de los países occidentales, de sus armas. No. Allah Todopoderoso nunca los abandonará a la protección de esas armas. Allah Todopoderoso, Él es Mutakabbil: Garante del Bien, ¡muy buena palabra! Allah Todopoderoso. ¿Acaso no creen que Allah Todopoderoso sea el Garante, el Garante Absoluto de los musulmanes? ¿Por qué acuden de prisa a lugares donde se miente con tanto rencor, donde se bombardea con tanto rencor? No confíen en las armas occidentales.



"Dios te protegerá" (5:67). Allah Todopoderoso dice, Su más amado siervo dice: "Wallahu yasimuka" (5:67). "Oh Mi amado, no temas que esos incrédulos puedan hacer algo". No, no. No te preocupes. "Wallahu yasimuka" (Allah te defenderá). El Creador es Quien protege. Están bajo la protección celestial, por lo que ningún arma puede lastimarlos ni quemarlos ni destruirlos. Algo sale, así, y eso es protección. Ningún arma puede atravesar ni tocar eso, provocando muerte. "Allah te protegerá de [los incrédulos]" (5:67). No se preocupen.



Oh mundo musulmán, regresen. Si quieren ser honorables sobre la Tierra, hasta el Día de la Resurrección, vengan, vengan al camino del Sello de los Profetas. Al Sello de los Profetas, vengan. Dejen la tecnología, eso nunca hará que sus vidas sean dulces. Dejen eso, Oh reyes árabes, Oh presidentes árabes, Oh números uno, Oh sheijs. Ustedes deben saber, deben creer, que la garantía que da Allah Todopoderoso es la mejor y que no es canjeable. Nada podrá saltarles encima. No. Pero no estamos creyendo.



Decimos que somos eruditos salafis o musulmanes, porque asistimos al Juma. Sí, pueden ir al Juma. Ese es un signo de Islam, pero ese único signo no basta. Ustedes deben creer que por Quien se postran, es su Protector. Nada podrá tocarlos aquí ni en el Más Allá; nada les hará daño. Pero no estamos pensando. "Tafakkuru sa'a khayrun min 'ibaadati saba'ina sana" (Una hora de reflexión es mejor que 70 años de adoración). Ese también es un Honorable Hadiz del Profeta, [pero] no hay quien intente reflexionar.



Basta con que el mundo islámico sepa y crea que el Garante de todos los musulmanes es el Divino: Allah Todopoderoso. Sus territorios y océanos de gloria son incontables, pero Él hizo que uno los protegiera y les sirviera de garante. Si Allah Todopoderoso quiere, dice: "Que una hormiga...". Qala Subhan wa Ta'ala: "Hasta que, cuando llegaron a un valle [poblado] de hormigas, una de ellas exclamó: "¡Oh hormigas! ¡Entrad en vuestras viviendas, no sea que Salomón y sus ejércitos os aplasten" (27:18). ¿Entienden ese Verso sobre la hormiga? Una hormiga... una hormiga que Allah Todopoderoso designó como garante del valle de hormigas. ¡Allahu Akbar!



¿Cómo es que creemos, pero nos enojamos con los siervos pobres y débiles? Ellos me insultan diariamente. El Garante de este planeta hizo que este llegara a sus 90, Alhamdulillah. Me hizo como una hormiga, pero una hormiga llega a todo el valle de hormigas y les advierte. Oh gente, no piensen que en ese ayat-ul karima, en ese verso sagrado, Allah Todopoderoso cuenta cuentos a las personas. Deben contar la sabiduría... una pequeña hormiga. Y el Santo Corán dice que Salomón las escuchó y sonrió. Él sonreía.



Oh gente, crean en el Santo Corán y dirijan sus preguntas a aquellos siervos que fueron concedidos de algo por el beneficio de la humanidad y de todas las criaturas, por su beneficio aquí y en el Más Allá. Que Allah me perdone y perdone a los eruditos salafi, a los reyes musulmanes y a los líderes. Nosotros no somos más que advertidores. Y a un siervo débil, el Señor de los Cielos lo hace un gran servidor. Quizás, haga que el siervo más débil de este planeta llegue a ustedes, a sus mentes y a su entendimiento, así cuiden de sí mismos y de su honor, el honor con el que el Señor de los Cielos los honró.



Que Allah nos perdone, Oh gente. Oh gente, que Allah me perdone y los perdone. Por el honor del más honorable, Sayyidina Muhammad, que la bendición y la paz de Allah estén con él. Fatiha.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=11670&name=2010-07-04_en_Sunday_SN.mp4