sábado, 28 de septiembre de 2013

"Lo Puro es para los Puros."


Lo Puro es para los Puros
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 Sohbat del 10 de septiembre del 2013. Lefke, Chipre.



¡Madad (Danos soporte)! Dastur (Danos permiso), Oh Shah Mardan. Preséntanos tus santas palabras que son tesoros. ¡Escuchemos! ¡Amenicémonos! ¡Refresquémonos! ¡Seamos honorables! Oh gente, busquen honor en este mundo. El comienzo del honor es Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Masha'Allah. Lo que Allah quiere, sucede; lo que Allah no quiere, no sucede. Nuestro Allah. Por favor, continúa, Shah Mardan. Tus amigos te admiran, ellos quieren escuchar. Madad, Oh Shah Mardan. Madad. Que él pueda limpiarnos de la suciedad de este mundo.


Estas son las instrucciones de Shah Mardan: El Profeta dijo que el mundo es una carcasa, sallallahu wa sallam. ¡El mundo es una carcasa! No corran tras el mismo. Allahu Akbar. Janab Allah creó al humano honorable. Una carcasa no es la ración del honorable ser humano. El no dijo que persiguieran carcasa, ni que cazaran carcasa, ni que comieran carcasa. Por favor, sigue, Oh Shah Mardan. El ser humano es honorable. Los humanos reciben concesiones según su honor, de parte de su Creador. Madad, Oh Shah Mardan. Vengan, ¡Oh amigos que escuchan! No corran tras la carcasa del mundo.


"Las mujeres buenas son para los hombres buenos" (24:26). Lo hermoso es para los puros, ¡sólo si son puros! Tayyibat, lit tayyibin (Lo puro es para los puros). Por favor, continúa, Shah Mardan. ¡Escuchemos! Nosotros no fuimos creados para este mundo. Ta'allamu (Aprendan). ¡No fueron creados para este mundo! Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi l-hamd. ¡Gracias a Gani Padishah (Allah)! Él nos creó bellos y excepcionales. Dastur, Oh Shah Mardan, ¡tus amigos te admiran!


Ta'allamu, ¡él nos dice que aprendamos! ¿Que aprendamos qué? Sobre nosotros mismos. La raza humana colmó este mundo de inodoros. ¿Esta es su ocupación? ¿Comer, beber y luego llenar el inodoro? ¿Fuimos creados para eso? Astaghfirullah. Por favor, continúa, Shah Mardan. ¡Tus amigos te admiran! ¡Digamos "Allah Allah"! Digamos, "Hasbun Allah wa nimal waqil" ("Allah me basta y Él es mi garante").


Janab Rabbul Izzat nos vistió con un vestido de luz. Él nos vistió con un vestido de luz y honor ante el cual los ángeles dijeron: "Vístenos con ese honor a nosotros también". Ellos pidieron ser vestidos de esa forma y Él dijo: "¡No! Ellos son bellos y excepcionales, tienen una especialidad". ¿Cuál? "¡Ellos Me representan!". Allahu Akbar. Eso significa que Janab Haqq nos creó bellos y quiere que seamos bellos. "Yo le cedí belleza a toda la creación, pero la belleza humana es única, su honor es excepcional". Los Hijos de Adán fueron vestidos con ese honor. ¡Nuestro Allah, nuestro Subhan!


Ad-dinun nasiha (La religión es consejo). Debemos conocer el modo de actuar y proceder, debemos saber cómo actuar. No vinimos a este mundo a pelear y reñir, a pelear unos contra otros, a hacer la guerra. Fuimos vestidos con un manto de honor tal que... cuando un sultán se encuentra con otro sultán, se pone de pie para saludar al otro sultán, para extender salams entre sultanes, entre reyes. Así, el honor dado al humano no se equipara con el honor conferido a los ángeles. A los ángeles se les ordenó postrarse ante Adán y no a Adán a postrarse ante los ángeles. ¡Recuperen sus sentidos! Allah, Allahu Dhul Jalal vistió a los Hijos de Adán con un honor que describió a los ángeles (de la siguiente manera): "Yo los vestí con mantos de honor, pero lo que vestí sobre Adán no lo vestí sobre ustedes. ¡Póstrense!".


Oh Hijos de Adán, dejen de pelear, ¡dejen de pelear! Allah Allah, ¡qué honor! Los ángeles pidieron ese honor y se lo negaron. Ese honor es para Adán. "Póstrense ante esa majestad y honor". Él es Adán, ellos son los Hijos de Adán. ¡Allah! ¡Oh gente ignorante! Oh gente ignorante que no se conoce a sí misma, gente ignorante que no puede apreciar su honor. Por favor, continúa, Shah Mardan. ¡Oh gente! Son la más honrada creación de Janab Haqq. "¡Oh Hijos de Adán! Hice que los ángeles se postraran ante ustedes para establecer la estima y el respeto entre ustedes de forma visible. Cuando los ángeles se postraron ante ustedes, Yo ordené que ustedes se postraran (ante Mí)". ¿Cómo ustedes se respetan? ¿Matándose unos con otros? ¿Destruyendo y quemando?


Digan, ¡Oh espirituales! Hablen del honor de la humanidad e infórmenselo a la gente. Oh Señor nuestro, Oh Subhan nuestro. "Wama khalaqtu al jinna wal-insa illa liyabudoon" (51:56) "No he creado a los genios y hombres sino para que Me sirvan" (51:56). Ey "li yarifun". "Valiéndose del manto de honor con el que vestí Mis siervos desde Mi Majestad, ellos podrán ver el Espejo del Poder y allí podrán verse a sí mismos". Tú eres Subhan, Allah. Tú eres Subhan, ¡Señor nuestro! Tal honor se le concedió al Hombre. Por favor, sigue, Shah Mardan.


Como recibimos este honor, el trabajo deshonroso no es apropiado para nosotros. Él nos vistió con honor, con el vestido del sultanato. ¡Eh! Fue para que fueran sultanes. ¡Oh Hijos de Adán! Janab Haqq los hizo sultanes. ¿De qué se ocupan? ¿De comer, beber y llenar el inodoro? ¡Qué verguenza, Oh humanidad! ¿Su trabajo es llenar el inodoro? Su trabajo y su rango fue decretado por Janab Allah. Ustedes son supremos y exaltados. Deben observar su sublimidad y exaltar a quienes Allah exaltó. ¡Madad, Oh Hombres de Allah! Madad, Oh Shah Mardan. Nuestra misión es exaltar a quienes Allah exaltó. Esto es lo Rabbul Izzat les pide. "Wa Rafa'na Laka Dhikrak" (94:4). "Oh Mi Amado, exaltamos tu reputación".


"Todos los ángeles en el Cielo fueron creados para postrarse ante ustedes. Para que Me conozcan, ¡no dejen de postrarse ante Mí!". ¡Postrarse les da honor! Aquellos que no se postran, no tienen honor. ¡Oh Señor nuestro! Lo que Tú quieres, sucede. ¡No peleen, Oh gente! Por favor, continúa, Shah Mardan.


Digamos "Bismillahi r-Rahman, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Gracias a nuestro Señor. Vistamos el honorable vestido de Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. ¡Hagamos qiyam por nuestro Señor! ¡Hagamos ruqu por nuestro Señor! ¡Hagamos sajda por nuestro Señor! Wa min Allahi tawfeeq. Fatiha. 




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"¡Nuestro Señor! No creaste esto en vano (3:191)."


¡Nuestro Señor! No creaste esto en vano (3:191)
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
  Sohbat del 16 de septiembre del 2013. Lefke, Chipre.



Bismillahi-r Rahmani-r Rahim, qué bello, qué honorable. Adelante, ay Yaran Shah Mardan, digamos Bismillahi-r Rahmani-r Rahim. Shukr/gracias a Allah. "Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar Kabira, wal hamdu Lillahi kathira, Subhanallahi Bukratan wa Asila": decidlo y no temáis. Oh Yaran/Amantes de Shah Mardan. La asamblea de Shah Mardan es de Nur/luz, es una asamblea de sabiduría. Gracias y alabanza. Adelante, ay Yaran Shah Mardan, vuestras palabras curan, embellecen nuestro cuerpo físico y permiten que nuestra espiritualidad alcance la perfección.




Dastur/pedimos permiso, Oh Shah Mardan, míranos. Danos algunas palabras, para que las escuchemos. Entonces decid, Oh nuestros Yaran, decid Bismillahi-r Rahmani-r Rahim; las acciones sin el Nombre de Allah se echan a perder. Esto es una asociación. Oh Shah Mardan, tus palabras son Haqq/verdad. Las acciones sin Basmala son las peores, son basura. ¿Qué ganáis con la basura? Las cosas buenas las abrió con Basmala Sharifa el Habib del Señor de cielos y tierra, nuestro maestro, Maestro del universo. Que recibamos las bendiciones de su honroso nombre. Oh Shah Mardan, tus Yaran te admiran. Atendamos a las joyas que se presenten. Madad/apoyo, Oh Shah Mardan. ¿Por qué pedir apoyo? Necesitamos ayuda/apoyo debido a nuestra falta de comprensión, nuestra comprensión es limitada. Decid Bismillahi-r Rahmani-r Rahim, para que se amplíe vuestra comprensión.




Allah Todopoderoso creó este mundo, esta tierra es un hogar para los hijos de Adán, para que puedan moverse y desplazarse por ella por un breve tiempo, para que encuentren algo útil. Allah Todopoderoso decoró la tierra, ¿qué clase de decoración, mi hijo Sheikh Mehmed? La tierra está cubierta con muchas clases de plantas. Existen las montañas del Líbano, tienen bosques asombrosos. Fui allí, nos llevaron allí, esperamos a la puerta y el guarda nos dio una carta escrita y sellada. El guarda no permitía entrar libremente, se debe pagar algo para poder entrar. Esas montañas son montañas famosas, "Anti Lubnan", ¿no se llaman así? Las asombrosas montañas y bosques del Líbano. Daban una carta, ¿qué decía la carta? Decía "Hay 700 clases de plantas en la montaña", ¿os imagináis? Vuestra mente no puede abarcarlo. Decía "Hay 700 plantas diferentes en esta montaña". "Rabbana Ma Khalaqta Hadha Batila" (3:191), Tú eres Subhan, Tú eres Sultán, "No creas nada sin un propósito".




Adelante, Oh Shah Mardan. Estas palabras son bellas joyas. Esta gente parece que miran la luna con telescopios, o miran el planeta Marte, y no tiene agua, plantas, árboles ni hormigas. Allah Allah. En nuestra tierra tenemos muchos bosques, árboles, plantas, animales; y además hay humanos. Allah Todopoderoso habla: "Rabbana Ma Khalaqta Hadha Batila" (3:191). Decid "¡Nuestro Señor! Tú no creaste nada sin un propósito, Tú eres Subhan, Tú eres Sultán, no es propio de Ti el crear algo sin beneficio". La superficie de la Tierra está cubierta con cientos de clases de plantas, cada una tiene sabiduría y beneficio. "Rabbana Ma Khalaqta Hadha Batila" (3:191), Ya Rabbi, Tú no creaste esa planta sin un propósito. Adelante, Oh Shah Mardan, enseña a esta gente sin seso. La tierra está cubierta de muchas clases de plantas, y Allah Todopoderoso dice "Rabbana Ma Khalaqta Hadha Batila" (3:191). Los humanos dicen: "Tú no creaste esto sin un propósito". Las personas, las más excelsas criaturas sobre la Tierra, no prestan atención a este verso: todo lo que muestra Allah Todopoderoso tiene un beneficio.




Sólo en aquella montaña, hay 700 tipos de plantas, y cada una tiene su propio beneficio. Prestad atención, conoced la Magnificencia de vuestro Señor. Oh nuestro Señor, Tú nos concediste ser la creación más honorable, al crearnos humanos. Allah Todopoderoso dice: "Si algo no os da beneficio, no lo crearé". Decid "Rabbana Ma Khalaqta Hadha Batila" (3:191), Tú eres Subhan. Adelante, Oh Shah Mardan, enseñemos algo a esos estúpidos ignorantes. No hay nada inútil ni sin propósito. La tierra está cubierta de muchos tipos de plantas, cada una tiene un beneficio. Por no saber esto, inventaron muchas clases de venenos artificiales que llaman "medicina": "Que tomen esto, se sentirán mejor", ¡no es así! Allah hizo bajar remedios a la Tierra junto a la humanidad. Todas las plantas que cubren la tierra, todas ellas tienen beneficio; dan fuerza al ser físico del hombre y fuerza a su espiritualidad. Decid "Allah", decid "Allahu Akbar".




¿Por qué lucháis? ¿Lucháis para destruir el mundo? Allah Todopoderoso mostró cómo construir el mundo, dijo "Wa As-Sulhu Khayr" (4:128). Es un Verso Sagrado, ¿verdad? "La paz es lo mejor" dijo Él, el hacer las paces y reconocerse unos a otros. "Wa khalaqtul khalqa li yata'arafu", ¿correcto? "Yo creé al Hombre, a muchas clases de personas diferentes"; "wa khalaqtul khalqa li ta'arafu", para que se reúnan, se lleven bien, amen y sean amados. Allah dice: "Os envié a la Tierra por un tiempo", nosotros entendemos lo contrario. Hay mucha pelea, Allah Todopoderoso dice "Me prohibí la opresión a Mí Mismo". "Wa la tazalamu, no oprimáis". Hoy día, se volvieron máquinas de opresión, se abruman unos a otros, matan, aplastan, queman y destruyen. Esto no es humanidad. En la gente de este tiempo no queda nadie bueno, todos corren a ser grandes en el dunya. Sólo miden un metro, dicen "Gobernaré el mundo". No puedes, Pedro el Loco dijo que gobernaría el mundo, y no pudo. El comandante ruso dice que gobernará: no puedes. Un día, la silla en que te sientas se romperá sobre tu cabeza, y te arrojarán a la suciedad, ¿está claro?




No enseñan ni aprenden. Las (plantas) que cubren la Tierra son una cura para todo. Mirad: no necesitáis plantar nada, todo creció sin plantarlo. Por ejemplo, esto es cebolla silvestre, esto lentejas silvestres, esto es alcachofa silvestre, esto ajo silvestre. Las diferentes plantas llenaron la Tierra, crecen en todas partes por orden de Allah Todopoderoso. No hay planta en la Tierra sin beneficio para la humanidad, Haji Mehmed. Ellos no saben, satán les engaña, dicen "Tomaré medicamentos"; satán envenenó a la humanidad con todo veneno. Su cuerpo está envenenado con medicinas artificiales, su mente se echó a perder por ideas falsas, creencias falsas que llaman "teorías". Con diferentes teorías echaron a perder su mente, se apartaron de las realidades verdaderas. Miran la teoría, no miran los libros que vienen de los cielos. Adelante Oh Shah Mardan, lo que dices es curativo. Las (plantas) cubren la Tierra, cada una tiene un beneficio. Se deja claro en los libros, quien busque puede saber y encontrar: "Man jadda wajad", quien busca, encuentra.




Es decir, toda la superficie de la Tierra se creó para servir a la humanidad. Por ejemplo, la ortiga: "¿Qué pasó?" "Me pinchó la mano", pero tiene algo (un beneficio). La lapsana y las cebollas silvestres tienen beneficio, el apio silvestre beneficia: hay muchos. Allah Todopoderoso no los creó para nada, hay una sabiduría. Los estúpidos de hoy día llaman a la Tierra "naturaleza", rechazan las plantas que recubren la naturaleza e inventan medicinas falsas. Las medicinas de verdad son las plantas que crecen sobre la Tierra, en la naturaleza. ¿Cuál fue el primer ser vivo? "No lo sabemos". ¿Qué sabéis? ¿Quién plantó la primera palmera? "No sabemos", no sabéis. ¿Sabéis comer? Sí sabéis: las plantas que recubren la Tierra son una cura, una medicina, una fuerza, un tesoro de los favores de Allah, tomad de ahí. Pero se libran de ellas: "Son remedios de viejas, no los uséis, nuestra medicina es de primera". Como las medicinas no bastan, tienen cuchillos para cortar, abrir y volver a cerrar.




En esta época viven los alejados de la humanidad; no dicen "Allah Jalla Jalaluhu". "Haremos, destruiremos", envenenan todo lo que hacen, no les satisface lo que da la tierra, añaden químicos para que crezcan las plantas, para que mejore el color y el sabor sea distinto. ¡No! No puede ser, es veneno. Dicen, "Somos más, hacemos medicinas para que en lugar de 10, nos rinda 100", no usan las plantas con que Allah cubrió la tierra. ¿Qué tiene la ortiga? Tiene una cura. ¿Qué tiene el narciso? Una cura. ¿Y la lapsana? Una cura. Hay muchas plantas diferentes, ahora la gente lo rechaza todo, se volvieron un grupo de gente estúpida. "Lo haremos todo. En el futuro, haremos los bebés dentro de la madre", eso dicen, hasta ese punto cruzaron el límite. Olvidaron a Allah, "Nasu Allaha Fanasiyahum" (9:67), "Olvidaron a Allah y Allah les olvidó". Sufrid las consecuencias.




Cultivábamos cebollas y ajo en casa, los santos decían: "Hay 7 clases de curas que los médicos no saben. Las cebollas y el ajo son aún más fuertes". Golpeaban una cebolla así y le ponían sal, esa sal era sal marina. En eso untaban pan de centeno y eran como leones, en cambio, la gente de ahora: "¿Dónde lo compras?" "Lo compramos en el mercado". "¿De qué marca?" Su marca es el collar que se ata al cuello de los perros. ¿Os gusta? El mundo entero está lleno de las bendiciones de Allah, dejad los médicos, olvidaos de los médicos, mirad hacia el Creador. Hay una cura en todo lo que hizo el Creador. Para estar a gusto, hay muchas bendiciones, deliciosas bendiciones, abundantes bendiciones para tomar y comer. Lo echaron todo a perder, ¿por qué? Quieren acumular dinero, dinero de papel, e ingresarlo en los bancos. Dirán "Tiene tantos millones": ¿qué beneficio tienen los millones en el banco? La gente debe conocer su humanidad, el conocimiento que enseña humanidad a la gente, el que habla de su entorno, llegó con los Profetas; el Santo Quran llegó al Profeta de los Últimos Tiempos. Nadie mira ni lee, leen montones de libros pero no saben nada, no saben nada de medicinas ni luces.




En el pasado había velas, faroles: cambiaban el aire, mejorándolo. Lo eléctrico que usan hoy día se traga el aire y lo envenena, tiene veneno, las ondas que emana son venenosas. Esta es una buena lección pero ¿quién escucha? Oh nuestro Señor, Tawba. Tú nos enviaste al Profeta de los Últimos Días, y Shah Mardan nos transmite sus palabras. Fijaos, al hablar de esto no me canso, llega fuerza. Olvidaron decir "Allah", no queda bondad, dejaron el mensaje de los Profetas y se alejaron de la humanidad. "As-sulhu khayr", "La paz es buena" dice Allah Todopoderoso. No es bueno pelear, sino la paz. No peleéis, no hagáis guerras, el mundo basta para vosotros y 100 veces más gente. Dejaron el Santo Quran, dejaron las palabras de Allah, y por correr tras los inventos de satán perdieron el honor. Qué vergüenza. Adelante Oh Shah Mardan, tus palabras son sabiduría. Masha'Allahu kan, wa ma lam yasha' lam yakun. Que nuestro interior brille de luz. Allah Allah, Allah Allah.




La organización y sistema que Allah Todopoderoso, Jalla Jalaluhu preparó para el mundo, está más allá de su comprensión: ¿cómo me mira mi hijo? Dentro del ojo, del tamaño de una lenteja, está lo que llaman pupila. Es como una lenteja, e incluso más pequeño. Con la pupila observan el universo, cielos y tierra. ¡Y bien, pensad! ¿De dónde viene esto? ¿Quién creó este poder? ¿Alguien pudo copiar un ser humano? Buscad. Se dice "As-sulhu khayr": sed pacíficos, no peleéis. Quienes combaten perderán: quienes combaten y hacen guerras por motivos injustos, se unen a satán y se oponen a la Haqq/verdad, tienen por hogar el fuego del infierno. Dejadlos, no tratéis con ellos. Cada persona tiene sus derechos, mantened la justicia sobre la Tierra para que Allah os defienda. Da órdenes en los Cielos y gobierna la Tierra. Actúa con justicia, hijo mío.




La gente actual no tiene de humano más que el nombre. Qué bonito, qué bello: todo se crea en su lugar, con un orden. Pensad Oh animales de 2 piernas: ¿es vuestro único trabajo matar gente, destruir ciudades, destruir familias y hogares? ¿Es vuestra civilización? Qué vergüenza por vosotros, pero seréis castigados. Nuestro Todopoderoso Mawla puso esta bella cubierta en la Tierra, Él nos abrió esta Tierra. "Inna Ardi Wasi'atun Fa'iyaya Fa`buduni" (29:56), "Mi tierra es amplia (así que adoradMe)". Poneos en camino y no llegaréis al final, Allahu Akbar. No pueden decir "Este es el final", van hasta un lugar, dicen "No es el final", van de un lado a otro. Volveos hacia Allah, volveos hacia el Creador, atended al servicio, estaréis bien aquí y en el más allá. Adelante, Oh Shah Mardan, tus Yaran te admiran. Esgrime tu armamento, Oh Shah Mardan, ven con tu ejército, castigará a los Munkir/ quienes dudan. Fatiha.




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"El Último Aliento."


El Último Aliento
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 Sohbat de la serie Daiman.



Shaykh Nazim (SN): Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. La hawla wa la quwwata illa biLlah (No hay fuerza ni poder, salvo en Allah). Esta es la primera noche del sagrado mes de Rabi'ul Awwal. Que Janabi Haqq los vista con las bendiciones, abundancias y luces de este mes.




Murid (M): Amén.




SN: Hay muchos privados de esto. Oh Allah, no nos cuentes entre los privados.




M: Amén.




SN: La gente es privada o dotada (de algo). Hay quienes reciben mucho sustento de Janabi Haqq y quienes padecen limitaciones, disminuciones y retrasos por Él Mismo. Oh Al-Qabid, Al-Basit - los bellos Nombres de Janabi Haqq. Uno de los 99 bellos Nombres es Al-Qabid y otro es Al-Basit. Al-Qabid/El Retenedor, lo que quiere decir que Él es quien restringe y priva. Él es quien restringe y también es Al-Basit (El que Da Abundantemente). Él es quien aumenta el sustento del siervo, el que expande y extiende. O bien Él expande, o contrae. Nadie puede contraer lo que Allah expande y nadie puede expandir lo que Allah contrae.




Alhamdoulillah, somos creyentes. Creemos en Allah. Con Su gracia, Janabi Haqq nos concedió guía. Y nosotros creemos en Allah. La fe es, ciertamente, un regalo de Allah, una gracia de Allah. Nadie puede ser fiel ni tener fe mediante el esfuerzo. La fe se les da a Sus siervos desde el comienzo, como una gracia de Allah, como un don. Algunos tienen la fe oculta y otros conocen su fe. Todo está sujeto a la voluntad de Janabi Haqq. A todo el mundo se le concedió fe, todos tienen la realidad de la fe. La fe no se manifiesta (en todos) al mismo tiempo. Eso depende del deseo y la voluntad de Janabi Haqq.




Incluso, hay casos de hombres que viven toda su vida en la incredulidad, pero su fe se manifiesta en el último aliento. En el último aliento, esa persona recuerda la Unicidad de Allah. Y aunque no pueda, alzará su dedo. Si levanta el dedo, mostró un signo de fe. Si se marcha con el dedo hacia abajo, nadie puede levantárselo. Pero, si notan que su dedo se alzó, es porque dijo la Shahada. Los sacerdotes no lo tocarían. Así es su creencia: no tocan a quien levantó el dedo para la Shahada (La illaha illaLlah). Ellos lo traerán al Islam. "Este no es de nuestra nación". "Él abandonó el mundo en tu nación, podrías prepararlo".




Eso significa que hasta en el último momento, hay fe oculta. Cualquier día, a cualquier hora, esta fe oculta podría aparecer. Si no lo hace, puede que levanten el dedo en el último aliento. Hay algunos que no tienen la posibilidad de alzar su dedo. Esto también es oculto. Cuando sólo quedan 7 alientos para que el siervo abandone el mundo... en esos últimos 7 alientos, Janabi Haqq ordena; "Ahora, deja a Mi siervo conmigo". Esa orden también es para el Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam. Es para la nación de nuestro Maestro (sws). "Ahora, déjamelo a Mí, no interfieras". Cuando se agoten los 7 alientos, no tendrá más fuerzas para respirar. No le quedarán fuerzas. Sólo exhalará. Cuando quedan 7 alientos, Janabi Haqq dice; "Deja a Mi siervo conmigo". "Este siervo está conmigo, no interfieras". En ese momento, ¿cómo hallará la fuerza para alzar su dedo, si no la halla ni siquiera para inhalar?




M: Allah Allah.




SN: Cuando Él dice esto, el chance se agotó. ¡Qué condición! Janabi Haqq no quiere abandonar a Su siervo a shaytán. Janabi Haqq reúne a Sus siervos con Su Poder y en el último aliento hará que aparezca la fe que Él les dio en el origen de su creación.




M: Amanna wa saddaqna.




Este es un punto importante.




M: Amanna wa saddaqna.




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"Monoteísmo, Destino y Suposición."


Monoteísmo, Destino y Suposición
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
  Sohbat del 06 de junio del 1986.



Alhamdulillah, somos gente del Tawhid (Unicidad de Allah). Somos muwwahidun, siervos de un sólo Dios. Permanecemos lejos del shirk (asociar algo a Allah). Rechazamos el shirk. Rechazamos las peticiones del ego de asociar algo a Dios y combatimos eso. ¿Eso está claro? El ego tiende a oponerse a Janabu l-Haqq en cada asunto. Quiere ir más allá de la asociación, declarando su existencia/dominio. De hecho, su verdadera naturaleza es expuesta por Janabu l-Mawla con lo que dijo Faraón: "Ana rabbukumu l-ala" - (Soy yo vuestro altísimo Señor) (79:24).




Los egipcios adoraban muchos dioses. A Faraón le disgustó ser equiparado con esos ídolos y estableció para sí mismo un estatus que superara a los ídolos. Él afirmó, "Yo soy vuestro altísimo Señor" (79:24). "Rabbukumu l-ala", el superior, el más alto, el máximo. Estas son pretensiones del ego. Superar a Allah, ¡Hasha! Algo peor que la asociación. Entonces, si el ego nos posee interiormente, quiere dominarnos y hacer lo que le place, quiere dominar por encima de Allah. Esto es mucho peor que la asociación. El ego clama unicidad, lo que clama la Divinidad. Por eso nuestra lucha es contra el ego. Quien puede controlar su ego, puede controlar el mundo entero. Quien no puede controlar su ego, no puede influenciar a los demás.




"Allah no pide nada a nadie más allá de sus posibilidades" (2:286). Janabu l-Haqq impone cargas según la capacidad de cada uno. Algunos están en el nivel de la Shariat. ¿Puede el helicóptero elevarse tanto como un avión? Su espacio aéreo es más bajo, su altitud es más baja. Asimismo, los aviones no pueden volar a la altura de los cohetes. [Invitado: El destino y lo designado]




Estamos bajo la generosidad de Allah. Nuestro destino es bueno, nuestro nasib (lo designado para uno) basta. Tenemos concesiones sin fin. Nuestro destino es bueno. Somos un ser sagrado. Para un mal fin, hubiéramos sido creados como burros o serpientes, como ratones o escorpiones. Sin embargo, estas criaturas están contentas de ser creadas y glorifican a Janab Allah. No se quejan sobre su destino. Hombre inconciente. "Es, ciertamente, muy impío, muy ignorante" (33:72). Es el hombre ignorante el que se queja sobre su destino. Como Hombre, ¿cómo puede su destino ser malo? ¿Qué más quisiera que fuera? ¿Quieren ser animales? ¿Por qué se quejan de su destino? En la creación, ¿quién tuvo el honor de ser humano? A pesar de esto, toda la creación glorifica a Janabu l-Haqq, en la satisfacción de haber sido creada. Nosotros no apreciamos eso, "¡Qué destino tengo!", ¿cuál es el problema con tu destino? Fuimos concedidos del mejor destino: ser creados como humanos, existir como ser humano.




Hazrat Bayazid Bastami se encontraba caminando por la calle cuando un cachorrito de perro, hasha min al-hudur, corrió hacia él, quien pasaba con toda su majestuosidad espiritual. (El cachorrito) quedó desconcertado. De todas formas, ese gran santo y Sultan ul-Arifin (Sultán del Conocimiento) se echó a un lado dándole paso al perro y el perro pasó. Sus discípulos, con asombro y perplejidad, preguntaron: "Oh Maestro, Oh Sultan ul-Arifin, ¿es apropiado para usted cederle el paso a un perro? ¿No hubiera preferido que el perro se hiciera a un lado? ¿Qué es esto? ¿Acaso es un señor, un general? ¿Cuál es la sabiduría en esto?". Sin dudas, hay sabiduría en la acción de un Sultan ul-Arifin. Él dijo, "Oh amantes, Oh queridos amigos, ese animal, mientras se acercaba a mí, ¿saben qué dijo? El sordo no puede oír, el ciego no puede ver. Me dijo, 'Oh Bayazid, ¡no seas orgulloso! Quien nos trajo al reino de la creación te vistió con ese atributo y con ese aspecto. A mí, me vistió con este. Tengo apariencia de perro en este reino y tú de humano. Toda alabanza y gratitud sea a nuestro Señor, Janab Allah, Quien te hizo humano. Por eso apareces como humano en el mundo, no por ti mismo. No me mires con arrogancia, fue Allah Quien me dio esta forma en el mundo'. Entonces, avergonzado, le cedí el paso".




Ya que Allah nos vistió con este manto, ¡que vayan al infierno los que se lamentan! La gente debe apreciar su destino. Y en un Hadiz Qudsi, Janabu l-Haqq aconseja y enseña a sus Siervos: "Ana 'inda zanni 'abdi bi" (Soy como Mi siervo piensa de Mí). Hal yazun bi masha. Soy como Mis siervos piensan de Mí, dejen que piensen de Mí como quieran. Dejen que piensen. Así como piensen de Mí, como crean en Mí, eso Soy. Por lo tanto, si uno piensa que Janabu l-Haqq decretó un mal destino, sufrirá un mal destino. "Janabu l-Mawla decretó un hermoso destino para mí". Cuando uno piensa así, será así. De hecho, Janab Allah prohibe su az-zann (los malos pensamientos). Es haram (prohibido) - inna b'ada az-zanni ithmun. Algunos pensamientos son haram, son grandes pecados, dice Él.




Zann (pensamientos), hay buenos y malos. El buen pensamiento es halal, el mal pensamiento es haram. Si pensar mal de los demás es haram, ¿puede ser halal cuando se trata de Allah? Si pensar mal de los siervos es haram, ¿qué será pensar mal de Allah? Es algo inmensamente haram. ¿Cómo se atreven a decir que Allah les decretó un mal destino? Astaghfirullah, astaghfirullah. Ese es el peor pensamiento.




Ciertamente, hablamos de la estación de rida (satisfacción), "No todos pueden probar el bocado de la satisfacción" (Yusuf Emre).




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miércoles, 25 de septiembre de 2013

"El Mercado de Diamantes."



El Mercado de Diamantes
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
Sohbat del 13 de mayo del 2010. Lefke, Chipre.






Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, danos permiso, Oh Maestro.




Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.




Mil veces saludos, mil veces la paz sea contigo y con tus compañeros. Oh tú, el mejor de la creación de Allah, Oh maestro de los que te antecedieron y de los que te suceden. Oh intercesor del Día del Juicio, Oh Amado de Allah, pedimos tu protección. También decimos "As salamu alaykum" a todos los Santos y Profetas, y de entre los Santos y Profetas, particularmente a nuestro representante, que nos lleva debajo de sus alas celestiales, al Qutb al-Mutasarrif. Que Allah nos perdone.




¡Oh gente! As salamu alaykum a los aquí presentes. Este es un mercado de diamantes celestiales. Vengan y busquen cuál los hace felices y les complace. Vengan y tomen, esto lo presenta el Señor de los Cielos. El Señor de los Cielos lo esparce de Este a Oeste, de Norte a Sur. ¡Tomen! Decimos: "Audhu bi-Llahi min as-shaytani r-rayim". Huimos de satán y sus seguidores. Decimos, "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim", Tus Nombres Sagrados, Oh Señor nuestro.




¿Quién es el representante del Señor y Creador ante toda la creación? Sí... debe haber uno. No puede ser el rey, sino el príncipe heredero. Oh guardianes, ¡Oh eruditos! Y ustedes claman ser eruditos de los Salaf us-Salih (Antecesores Rectos), que heredan sus conocimientos. Sí, muy bien... ¿Pueden ustedes, Oh representantes de los Salaf us-Salih, en calidad de seguidores de cada paso del Sello de los Profetas, decirme quién es wali'u l-ahad, el príncipe heredero del Señor de los Cielos? ¿Pueden decírmelo? ¿Él no se está valiendo de un príncipe heredero? Sí, porque Allah Todopoderoso, desde la Eternidad hasta la Pre-Eternidad, es Uno sólo, pero a favor de Sus criaturas se vale de uno que representa Su Majestad, uno a quien Él concedió de Su Honor, Majestad y Gloria lo que no le concedió a ningún otro.




Díganme, ¡eruditos! ¿Qué fue escrito en el Trono Divino? ¿En el Arsh-i Allah? ¿Qué se escribió? ¿Sólo se escribió "La illaha illa Allah"? ¿O en el frente también dice "Muhammadun Rasulullah" (Muhammad es Mi enviado y Mi siervo)? ¡Nadie puede alcanzar su servidumbre! Y dio a Su más selecto... no, elegido. Sí, selecto o elegido. ¡Díganlo si saben, Oh eruditos! Dejen (que respondan) los eruditos de esta Uma/Comunidad. Yo les pregunto.




Desde el primer Profeta hasta el último (...). Ustedes no son criaturas de barro únicamente. Su creación es totalmente distinta a las otras creaciones. Los elementos del cuerpo, podríamos decir que son cuatro: agua, tierra, fuego y aire. Pero la creación de los Profetas no contempla elementos comunes, como los del Hombre, como los de la generación de Adán. No. Ellos son especiales, ¡ustedes deben aprender! No digan, "Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam, es como nosotros". Ustedes son unos ignorantes, él no es como nosotros. Muhammadun basharun (Muhammad es un hombre), lakin, laysa ka l-bashari (no como los hombres). Bal huwa yaqutatun (Él es un rubí), wan-nasu kal-hajari (y los hombres son piedra). "Qul", Allah Todopoderoso dice: "Qul innama ana basharun mithlukum" (18:110). "Di: «Yo soy un mortal como vosotros" (18:110), en apariencia. Yuha ilayh min Rabbu l-Izzah (Él recibió inspiración del Señor de la Gloria).




Muchos ignorantes dicen que Sayyidina Rasulullah, es como nosotros. ¡No! ¡No! No puede ser como ustedes, porque en su mayoría, ustedes son como animales. Nunca será el Sello de los Profetas como ustedes. Ustedes pertenecen al nivel animal, pero él no. Su nivel nadie lo conoce, excepto Él, quien le concedió el honor de hacer escribir su nombre luego de Su Santísimo y Majestuoso Nombre: La ilaha illa Allah, Muhammadun Rasulullah. ¡Díganme! ¿Por qué ustedes dicen que él es como nosotros? ¿Está su nombre escrito junto a "La ilaha illa Allah"? ¡Oh estúpidos e ignorantes! Decir que Muhammad es como nosotros, "¡Thu!" (escupitajo) sobre su creencia. La ilaha illa Allah, Sayyidina Muhammadun Rasulullah. Tawba Ya Rabbi, Tawba Ya Rabbi, Tawba Astaghfirullah.




Sí, como el Día de la Resurrección, el Yawm al-Qiyama, se acerca cada vez más, recibimos nuevos entendimientos sobre el Divino Representante de Allah Todopoderoso, quien estuvo con Su Señor. El Señor quiere ser conocido y da los tesoros de Su Divino Ser en un átomo, porque toda la creación no puede cargar más que ese átomo dado al Sello de los Profetas, Sayyidina Muhammad, sallallahu wa sallam. Una vez más, pónganse de pie y siéntense. Ustedes reciben muchos honores cada vez que se ponen de pie y se sientan.




Oh gente, decimos "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Sí, ustedes deben esforzarse por entender algo y de acuerdo a su entendimiento tienen un nivel, como dice el Señor del Cielo: "Para todos hay categorías" (6:132). ¿Cierto? "Wa li kullin darajat" (6:132), deben reflexionar sobre eso. Sin límites (dajarat); para todos, sin límites (wa li kullin, kull, la yuhat). Así es para todo en la existencia y en lo creado, por lo que no pueden alcanzar sus límites. No. Y Allah Todopoderoso se la da a todo (wa li kull, kull). En ello pueden contarse el Reino de los Hombres (Alamu l-Insan), el Reino Angélico (Alamu l-Malakut), el Reino Corpóreo (Alamu l-Mulk), el Reino Espiritual (Alamu l-Malakut), el Reino del Poder (Alamu l-Jabarut), el Reino Divino (Alamu l-Lahut). ¿Cuál ustedes conocen? ¿Cuál ustedes conocen? "No conocemos nada, ¡nada!".




Toda la creación me dice al oído, "Lo que dices es Verdad". Y esa Verdad es según el nivel más bajo de la creación. Allahu Akbaru l-Akbar, Allahu Akbaru l-Akbar. Ya Jabbar, Ya Ghaffar, Ya Sattar, Ya Azimu l-Uzama, Ya Rabbana, Rabb ighfir, wa'rham anta Khayru r-Rahimin.




¡Eh! No sólo satán puja para desviarlos (del Camino Recto) con creencias falsas e imaginaciones impropias sobre el Señor de los Cielos, porque ellos afirman que el Sello de los Profetas está en nuestro nivel. No, no, no puede ser. Si él estuviera en su nivel o ustedes en el de él, ustedes -como él- recibirían inspiraciones celestiales y trajeran Libros Sagrados del Cielo. Además, tendrían un entendimiento como el del Sello de los Profetas. Piensen sobre eso, Oh eruditos de Azhar Sharif, Oh doctores, piensen sobre eso.




¿Cuántas veces Allah Todopoderoso dice en el Sagrado Corán "Quizás, así, reflexionen" (7:176). Pensar, reflexionar, es una llave para obtener las realidades. Pueden ver a través de ello. Llega la apertura a través del pensamiento. ¿Qué piensan cuando recitan "¿hay alguien que se deje amonestar?" (54:40)? No dice 'mudhdhakkir' (recordar), dice 'muddakkir' (amonestar). ¿Qué significa eso? Piensen profundamente. Pensadores profundos, ¿dónde están los que pueden nadar en los Océanos del Sagrado Corán? ¿Dónde están ellos? El Señor pregunta, "¿Dónde están ustedes?". Dicen, "Yo soy el doctor Fulan", ¿doctor o tractor? Oh gente de todas las naciones, de todos los credos y religiones, piensen sobre ello. Usen la llave del pensamiento para conocer.




Yo estoy viendo desde aquí. Ellos me hacen ver el cielo y estoy asombrado. Es sorprendente, ¿por qué el color del cielo es azul? Azul claro, ¿por qué? Estamos sentados en el océano de la oscuridad, todo el universo está en el océano de la oscuridad. ¿De dónde viene ese color? Y cuando se acerca el magrib/ocaso, la oscuridad, la negrura, llega y colorea todo. ¿Cómo pasa esto en el día? Díganlo. ¿Quién le da ese color? ¿El Sol? Entonces, ¿quién retira ese color y trae la negrura, el negro oscuro, a este planeta? ¿Piensan sobre eso? "Hal min muddakkirin" (54:40). No lo olviden.




Cuando ellos hacen que esta persona insignificante hable, no digan: "Fulano está hablando", ¡no! Esto es algo que viene de los Cielos y a través de los seres celestiales. Si el más bajo no habla para dirigirse a ustedes, nunca entenderían. Pero ellos usan a uno muy sencillo, a alguien que está a su nivel para hablarles. Acepten o refuten, no importa. Asistan o falten, no importa. ¿Importa? Hay quienes no escuchan ni le dan importancia a las palabras que decimos y que nos esforzamos por seguir.




Miren, miren... ustedes son como un grupo de personas que vuela dentro de un avión Boeing y que sólo ve lo hay dentro de ese avión Boeing por estar dentro del mismo. Si pudieran salir o bajarse, verán... "Oooh". Un sohbat como este, más que una asociación es una enseñanza de los Cielos, y el Hombre debe tratar de entender algo.




Oh eruditos Azhar, eruditos Shi'a, eruditos Hijaz, deben saber que cuando la gente se levante de sus tumbas en el Día de la Resurrección se les preguntará de primero, "¿Qué aprendiste?". Sí, ustedes saben esto. Y puede que digan: "Aprendimos, porque desde nuestros asientos mirábamos a los aeromozos/as para determinar cuál era más buen mozo/a o bello/a y lo que nos servirían en las bandejas. A veces nos fijábamos en esto y otras veces, en la pantalla más cercana veíamos algunos escenarios con los que estábamos (...)". ¿Esto fue lo que aprendieron en el dunya? ¿Sólo aprendieron esto y nada más? "No, es sólo que estuvimos muy ocupados con tantas cosas". De este planeta, de este planeta volador, de nuestro mundo... ¿qué debemos decir que aprendimos? "¿Qué aprendiste, Oh Hombre?". Oh naturaleza humana, ¿qué aprendiste? "Eh... aprendimos de nuestro bote, de nuestro barco que... mirábamos esto, probábamos aquello, comíamos tal cosa, hacíamos tal otra. Decíamos que estábamos ocupados, porque más allá de esas cuestiones no nos interesaba nada. Eran muchas las cosas que captaban nuestro interés, particularmente las mujeres bellas". Luego, las mujeres: "Nosotras estábamos más interesadas en mostrarnos bellas para un semental". Sí, sí, sí.




¡Oh ganado! Dado sus niveles, ula'ika ka l-anam (son como los animales), el Libro Sagrado ordena a los ángeles, "¡Déjenlos!". Su nivel -ula'ika ka l-anam-, nunca entendió nada. Déjenlos y envíenlos a su establo, para que disfruten junto a los animales. ¿Ustedes son así, Oh eruditos, o piden ser algo más? Nadie pide (algo más), nadie está interesado, entonces yo estaba muy triste con la gente que asiste y con la que deja de venir. Yo estaba muy triste. Ahora la Orden Celestial dice, "Déjalos. Los que no vienen disfrutan estar en el nivel animal. ¡Déjalos! Basta con que te escuchen algunos cuyos niveles están por encima de el de los animales". Y yo pido perdón, Señor nuestro, no nos dejes en el nivel animal. Quien sigue a su ego está en el nivel animal. Que Allah nos perdone. También pido por mí: Oh mi Señor, no me dejes en el nivel animal. No me estoy distinguiendo, no. Le pido al Señor de los Cielos que nos envíe a quien pueda enseñarnos más allá de nuestro nivel animal, más arriba, eternamente y sin fin.




Oh gente, que Allah nos perdone y les conceda ser seguidores de diamantes que no pueden encontrar si no en esta vida. Quien obtenga esos diamantes aquí y los conserve, debe ser el más aceptado y valioso, debe estar bajo la santa bandera del Sello de los Profetas Sayyidina Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. Que Allah nos perdone. Amado Señor, aumenta nuestro honor, luz y amor.




Fatiha. Astaghfirullah. Allah, dum dum dum dum.




Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=9299&name=2010-05-13_en_TheDiamondMarket.mp4

"La Corona de los Árabes."



La Corona de los Árabes
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
Sohbat del 06 de septiembre del 2013. Lefke, Chipre.






Marhaba/Bienvenido, Oh Shah Mardan (Imam Alí), bienvenido. Oh amantes de Shah Mardan, ustedes también sean bienvenidos. Bienvenidos a los santos que quieren alejarse del vil dunya/mundo. ¡No amen el dunya! El dunya no es algo para ser amado.




Dastur (Danos permiso), Oh Shah Mardan, tus amantes te adoran. Que haya fuerza en nosotros y alivio en nuestros corazones. Que la bendición de este santo Jumuah/Viernes esté sobre todos nosotros, Oh Señor. Continúa, Oh Shah Mardan, el campo es tuyo. Escuchemos. Dastur, Oh Shah Mardan, tus amantes no tienen fin. Lo que Allah quiere, sucede; lo que Allah no quiere, no sucede. Bienvenidos a la reunión de Shah Mardan, Oh amantes de Shah Mardan. Que nuestro Creador abra nuestras almas. Que abran por el honor de nuestro Amado y por la bendición de Shah Mardan. Lo que Allah quiere, sucede; lo que Allah no quiere, no sucede.




Bienvenidos al estadio, Oh amantes. Ustedes portan belleza. Lo que queremos decir con belleza es que son amistosos. El creyente es amigable y el incrédulo es hostil. El mu'min es amigable, el kafir es hostil. Shah Mardan dijo esto. Que la ayuda, el conocimiento, la Misericordia Divina y la amabilidad sean vestidos sobre nosotros con la bendición de Shah Mardan. Nosotros somos débiles. Sin embargo, la amabilidad del santo Shah Mardan se llevará nuestra hostilidad y nos haremos amigables. Amigable es a quien uno puede tomar en amistad. Puede haber amistad con los gatos, no con los perros; puede haber amistad con los caballos, no con los burros. ¿Es así? Sí lo es. La amistad se hace con los gatos, no con los perros. El creyente tiene amabilidad, es amigable. El incrédulo no tiene amabilidad, es hostil.




Adelante, Oh Shah Mardan. Tus palabras son más preciadas que las joyas. Quien refina el oro es el orfebre. El herrero no refina el oro. No. El oro es refinado por el orfebre, no por el herrero.




Bienvenidos a la asamblea de Shah Mardan, Oh amantes de Shah Mardan. ¡Qué afortunados son! Queremos que nuestros corazones (abran), "Alam nashrah laka sadrak" (94:1) - (¿Acaso no abrimos tu pecho?). Contigo sea la paz, Maestro del Universo. Janab Allah expandió su santo pecho, "Wa wadana 'anka wizrak" (94:2) - (Y te libramos de la carga). "Wara'fana laka dhikrak" (94:4) - (Que pesaba sobre tu espalda). Hicimos que ellos recitaran Tu Nombre en el Trono. Aman Ya Rabbi. Allah Allah, Allah Allah. Adelante, Oh amantes de Shah Mardan. Deseemos que nuestros pechos hallen alivio, que se abran y se alivien. Sin embargo, yo soy débil. Allahumma qawwi dha'fi fi ridak (Oh Señor, soy débil). Oh Señor, en el camino de Tu complacencia, conforta nuestros corazones, danos alivio.




¡Hombres locos! Los Hombres que no saben lo que quieren son hostiles, son salvajes. Los salvajes se reúnen y dicen: "Esto es mío, de aquí hasta allá". Los otros dicen, "No, es mío hasta aquí". Si les pertenece, éntrenlo en sus bolsillos y váyanse.




Ad-dinun nasiha (La religión es consejo). Continúa, Oh Shah Mardan. El Islam es amigable. Los hostiles y salvajes no tienen Islam. La amabilidad viene de los Cielos, viene del Maestro del Universo. Búsquenla, busquen esta amabilidad. ¿Qué es lo opuesto a la amabilidad? La hostilidad. ¿A qué vino el Islam? A remover la hostilidad. Lo que hace que un hombre hostil se haga adorable es el Islam. Vengan al Islam, aslim taslam. Vengan al Islam, encontrarán paz. Madad (Danos soporte), Oh Shah Mardan, Madad.




El garrote en sus manos no es de los Cielos, es de la Tierra. Si golpean con el garrote celestial, el mundo se hará un lío. Eso dice Shah Mardan. Shah Mardan es el León de Allah. Si él golpea al mundo con su garrote, el mundo se haría un desastre. ¡Sepan! ¡Crean! ¿Qué son sus pistolas y bombas? No valen nada. Si dice, "Allah, Ya Allah", Shah Mardan puede disiparlo todo. Cuando el mundo se disipe, traten de armarlo nuevamente. Salven el dunya, ¿para qué? Hubo muchos que salvaron al dunya. Esos dijeron, "Es mío". No fue útil para ellos ni para los otros.




Digamos, Oh amantes de Shah Mardan, el más preciado Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. ¡Allahu Akbar! Que haya alivio y confort en nuestros pechos. Somos débiles - Qawwi dha'fana fi ridak. En el camino del Su complacencia, Oh Shah Mardan, que nuestras almas se abran.




El malvado mundo está aquí parado. Miren a Pedro el Grande. "Pedro el Loco" dijo que el mundo era suyo. ¿Dónde está él ahora? Yace debajo de la tierra. Genghis Khan dijo que el mundo era suyo. (El mundo) sigue sin ser suyo ni de otro. ¡Oh Hombres! Busquen el honor de los Hombres. Busquen el honor que permanecerá con ustedes. Adelante, Oh Shah Mardan. Tú eres sólo uno. Las almas de los que te acompañan se convierten en océanos, reciben alivio, no tienen tristeza, siempre están abiertas. Los que corren tras el dunya se caen, se caen. ¿Cuál es el valor del caído?




"En el malakut (espíritu), donde siempre hay zikr (recuerdo), los tambores de las buenas nuevas se tocan cinco veces. El redoble del tambor sonó y su pie (del Profeta) pisó el Trono" [fragmento de poesía]. Allahu Akbar. Oh Maestro, Oh Rasulullah, danos apertura. No queremos el malvado dunya, no es amistoso con nosotros. El alivio de nuestros corazones viene del Cielo, no de la Tierra. Tenemos muchas lecciones que aprender. Sin embargo, ellos son como niños ingenuos que no aprenden. La mayoría de las personas son así. ¿Qué entienden? Nada. Consejo. Ad-dinun nasiha (La religión es consejo). Hablen con la gente, explíquenle.




Cuando ellos se reúnen, hay un hombre sentado en una silla que argumenta con otro hombre sentado en la silla del lado contrario. Y dicen, "Ese lado es tuyo, este lado es mío". ¿Acaso Allah los envió para dividir el mundo? "No he creado a los genios y a los hombres sino para que Me sirvan" (51:56). "Yo no creé a los hombres y a los genios para que sean siervos de este mundo. Yo les concedí honor para que Me sirvan. En cada servicio que ellos presentan, Yo los invisto de honor". Allahu Akbar-ul Akbar. Allahu Akbar-ul Akbar. Continúa, Oh Shah Mardan. Sentados en su reunión, uno de esos hombres que dividen el mundo se levantó de prisa. "¿Qué sucede? ¿Tienes otra reunión importante?". "Se presentó una reunión más importante allá afuera, no puedo demorarla: debo orinar. Que esta reunión se pause, tengo que cumplir un deber allá afuera". Bueno, un hombre así, un hombre que no puede controlar su vejiga, ¿cómo controlará el mundo? "Este mundo es mío". ¿Por qué dices esta mentira? Ponlo en tu espalda y vete. Nos reímos de nuestra condición, cuando deberíamos estar llorando.




Continúa, Oh Shah Mardan, danos las noticias celestiales. Oh Shah Mardan, cuéntanos sobre el alivio celestial. Oh Shah Mardan, háblanos sobre la belleza celestial. Si el mar no tuviera olas, ¿qué belleza tendría? Cuando las olas son grandes son especiales, ¿no es así? Tienen su especialidad. Cuando son sosas, no tienen uso. El Profeta Amado de Allah está haciendo que Shah Mardan hable. El creyente es como un río caudaloso, como el mar. No hay valor en el mar silente. Si está tempestuoso, ¿qué tiene el mar tempestuoso? Shah Mardan le pregunta a los eruditos. Un mar turbulento se pone blanco, ya sea por rabia y severidad o por la Majestad de la Manifestación Divina. Las olas del mar alcanzan las montañas y se tornan blancas.




Escuchemos lo que ellos nos tienen. Miren la condición de los musulmanes de hoy. Ellos le mostraron una foto, él la miró. Shah Mardan está enojado con ellos. Sus cabezas están descubiertas, la cabezas de los hombres están descubiertas, la parte trasera de las mujeres está descubierta. Ellos dijeron, "Este es el Imam". ¿El Imam no debe llevar turbante? "Al-amaimu tijan ul-'arab", ¿no dijo eso el Profeta? (El turbante es la corona del árabe). ¿Por qué caminan como los curas, con las cabezas descubiertas? Luego claman ser Imanes. ¿Qué dijo el Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam? "Al-amaimu" (El turbante) "tijan ul-arab". Él lo dijo para los árabes especialmente, porque el turbante es la corona de los árabes. ¿Cuántas personas hay siendo Imanes con barbas hasta la cintura y sus cabezas descubiertas? ¿Dónde está su glorioso turbante? ¿Dónde está su turbante? Aparecen con la cabeza rapada y dicen que son Imanes. ¿La cabeza del Imam está descubierta? Las cabezas de los Imanes fueron honradas con turbantes. Entonces, úsenlos. Salen en muchas fotos; este Imam, aquel Imam. ¿Es apropiado que un Imam camine con la cabeza descubierta como los ignorantes?




"El turbante es la corona de los árabes", él lo afirma y lo ordena. El turbante es lo que usó el Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam, sobre su cabeza, sobre su honorable cabeza. El Profeta no caminó con su cabeza descubierta. Sólo una vez, en Arafat, él descubrió su cabeza. No la descubrió otras veces. ¿Dónde están estos eruditos? Los golpearán en la cabeza con garrotes de hierro cuando estén en sus tumbas. Ustedes no siguieron la tradición del Profeta, caminaron con la cabeza descubierta. Ni siquiera los monjes de otras naciones caminan descubiertos. Tienen ciertas coronas o lo que sea que cubre sus cabezas.




Los musulmanes no están portando la majestuosidad del Islam. Por eso todo el mundo los ataca. Los atacan diciendo: "No tienen nada, traguémoslos". Sigue, Oh Shah Mardan, tus amantes te adoran. ¿Shah Mardan caminó con la cabeza descubierta? ¿Cuántos grupos hay en Egipto que no usan nada sobre sus cabezas, que no usan turbante? El majestuoso Profeta lo dijo dirigiéndose a ellos: "El turbante es la corona de los árabes". Dejen que lo usen, no necesitarán armas.




Los arcángeles descendieron mientras se libraba la Batalla de Hunayn en Badr y en el Monte Uhud. Descendieron como una tormenta. ¿Qué tenían en sus cabezas, Oh eruditos? ¿Qué dijo el Profeta? "Que el extremo suelto del turbante sea largo y caiga sobre la espalda, como el de los ángeles". Allahu Akbar. Ellos descendieron como una tormenta. No usaron armas, sus coronas bastaron para aplastar al enemigo. ¿Por qué persiste la incredulidad? Los musulmanes no usan la corona del Islam. Díganlo, Oh eruditos, díganlo.




Oh aquellos que claman ser Imanes, ¿dónde está su cabeza descubierta? No pueden descubrir sus cabezas. Un erudito no puede descubrir su cabeza. Si lo hace, para decirlo burdamente, es como si descubriera su trasero. Eso es apropiado.




Oh Shah Mardan, tus amantes te adoran. Una cabeza está al descubierto, una cabeza está al descubierto. La cabeza de los hombres está descubierta; la parte trasera de las mujeres está descubierta. Eso no es Islam, por eso ellos deshonraron el Islam. Un pequeño grupo de los que no se conocen a sí mismos están deshonrando el Islam. Son dos o tres mil musulmanes, muy pocos. De todas formas, llegará su turno.




"Que la cola de su turbante sea larga, como la de los ángeles". Esta es la orden del glorioso Profeta. Los ángeles tenían el extremo de sus turbantes -llamado taswim ash-sharif- suelto. Llegaron como el viento. Los ángeles esperan ver si hay algún musulmán en la planta baja. Ni los hombres ni las mujeres son como los musulmanes hoy en día. Por ese motivo el Soporte Divino no llega. Queremos que algún país nos ayude, que salve a los mansos de sus opresores. Pónganse el vestido del Islam, monten sus caballos y vayan. Se detendrán sus corazones. Hablen, Oh eruditos de Al-Azhar, hablen. Ustedes tienen la corona de honor que no se le dio a ninguna otra nación. Pónganselo y esperen. Nadie podrá acercarse a ustedes. La fuerza es nuestra, los musulmanes la tienen. El sultanato es nuestro, los musulmanes lo tienen. No podemos ser despreciables, no podemos llamar a los incrédulos para abolir la opresión de unos cuantos tiranos. Nuestra fe nos basta. Ellos no pueden decir eso.




Continúa, Oh Shah Mardan. Que tus palabras sean cura para tus amantes. Que haya fuerza para la gente del Islam. Que nuestras puertas se abran al Islam. Que la gloria y la majestad del Islam reluzcan. Oh Señor, que los que nos deshonran se avergüencen de sí mismos. Que los que nos dan gloria sean grandes.




No lo pongan en un sombrero, "Tijanu l-Arab", la corona árabe, la corona del Islam es el turbante, especialmente el que tiene el extremo suelto sobre la espalda. Cuando los ángeles descendieron, nuestro Maestro dijo eso. "Tasawwamu fa'inna l-mala'ikata qad tasawwamat". ¿No es tasawwamat? "Los ángeles descendieron como el viento, el extremo de sus turbantes soplaba detrás". Ellos llevaban el turbante con el extremo suelto. Allahu Akbar, Allahu Akbar.




Ni los rusos, ni los americanos, ni los turcos, ni los mongoles, ni los árabes, pueden ayudarnos. Necesitamos Islam, ejércitos de creyentes. Oh Señor, Tú sabes. Concédeme arrepentimiento, Señor. Madad, Oh Shah Mardan. Tus amantes te adoran. Somos muy débiles, no tenemos fuerza. Queremos que vengan poderes espirituales. Que levanten la bandera del Islam. Oh Señor, concédenos, por el honor del Amado. "Tu Señor te dará y quedarás satisfecho" (93:5). Él dice: "Yo te daré honor para que estés satisfecho, mi Amado". Ya vendrá. Fatiha.




Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=9144&name=2013-09-06_tr_TijanulArab.mp4

"Tú, Solo Tú."



Tú, Solo Tú
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 Sohbat del 01 de septiembre del 2013. Lefke, Chipre.






Bienvenidos a la santa asamblea, a la bella asamblea de Shah Mardan (Imam Alí), a su grandiosa asamblea. Vengan y escuchen, Oh amantes de Shah Mardan. Escuchemos a Shah Mardan para que sean vestidos de mantos de honor. Oh amantes de Shah Mardan, vengan y sean bienvenidos. En la asamblea de Sultanes, Shah Mardan dice muchísimas cosas. Gracias a Allah Todopoderoso, porque Él nos concedió estar entre aquellos que aman a Shah Mardan.




Que nuestra asamblea sea de irfan (conocimiento espiritual). Oh amantes, Oh queridos amigos, entremos a la asamblea del conocimiento espiritual. Nadie simplemente entra a la asamblea del Sultán, debe recibir una invitación. Los invitados seguirán la invitación. Ven a nosotros, Oh Shah Mardan. Queremos seguir tus llamamientos. Entonces vengan, Oh queridos amigos y amantes. Dejemos hablar al Sello de los Sultanes: La ilaha illa-llah, La ilaha illa-llah, Sayyiduna Muhammadun Rasulullah, Habibullah, Safi-ullah (El Amado, el Santo de Allah) Masha'Allah, gracias a Allah, gracias a nuestro Señor Allah, quien nos concedió este gran honor. Este honor nos llegó del honor de Su Amado. ¡Qué gloriosas son las personas que pueden tomar ese honor! Busquen esa gloria, intenten ser gloriosos. Recibirán gloria asistiendo a las asambleas del Sultán, no pasando el tiempo en los establos.




Ven a nosotros, Oh Shah Mardan, tus amantes te admiran. Digamos, "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim", pronunciemos el Sello de Quien posee toda la Gloria. ¡Subhan'Allah! Su Sello, ¿cuál es el Sello que marca Su Dominio Absoluto? Es el Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Oh Señor nuestro, hónranos con ese honor. Es Shah Mardan quien nos reparte y da ese honor. ¿Ustedes buscan honor? ¿Dónde encontrarán honor? Shah Mardan se lo muestra. Pronunciemos ese honor: Bismillahi r- Rahmani r-Rahim. De eso, ustedes obtienen honor. "¿Qué es lo que quieres?", Él pregunta. Cuando dicen "Bismillahi r- Rahmani r-Rahim", "¿Qué requieres, Mi siervo? ¿Qué quieres?". En la Presencia del Sultán es vergonzoso pedir cosas de este mundo. La pila de basura de este mundo es lo más vergonzoso que puede pedirse.




El poeta Yunus canta: "No necesito nada, excepto a Ti. No deseo este mundo, ni los adornos del mundo venidero. Tú eres lo que quiero, sólamente Tú. Eres Tú lo que yo anhelo, Oh mi Señor. Tu Rostro es tan bello, ¿por qué lo cubres con un velo? Tu Belleza es nuestro deseo, pero la cubre un velo", dice él. Está cubierta, oculta. Si Shah Mardan hablara sobre esos temas, la audiencia se desmayara. Surgió una nueva comunidad que no sabe qué es deseable, no sabe lo que debe pedir. Oh Señor nuestro, ya que Tu Rostro es tan bello, ¿por qué lo cubres con un velo? Tu Rostro es tan hermoso, Oh Señor nuestro, ¿por qué lo velas? No es lícita para todos la Belleza Suprema del Rostro del Sultán. Su Bello Rostro, Su Belleza, la Belleza de Allah no es lícita para todos. ¡Allahu Akbar!




Oh mi Señor ¿qué tengo yo que ver con este mundo? ¿Qué hay en este mundo? Este mundo es estiércol, ¿qué más hay en este mundo? Este mundo es un establo. Ustedes piden por un establo. No tienen mente, buen gusto ni gozo, son criaturas extrañas. No saben qué es lo que quieren.

Ven, Oh Shah Mardan. Pidamos diciendo: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Quitémonos las cargas y encontremos alivio. Dejemos que nuestros rostros adquieran belleza, que estén radiantes. Llenémonos de amor. Uno no se enamora de la tierra, de los jardines y viñedos, nadie se enamora de eso. Nadie se enamora del palacio, uno se enamora fervientemente del Sultán del palacio. A él deseamos, no al palacio. Deseamos al Sultán del palacio. La gente se ha confundido. Ven, Oh Shah Mardan. Que estemos llenos de vigor, que seamos vigorosos y fuertes. Llenémonos de amor... ¿de amor por quién? Acerca de eso nos habla Shah Mardan. Él les trae amor y anhelo. Pidan por el Sultán, pidan ver la Belleza Divina del Rostro del Sultán. No vean Su palacio. Este mundo... uno no se enamora de las montañas ni de los árboles, uno no se enamora de lo que come y bebe, uno no se enamora del caballo o de las decoraciones. El amor es para el Sultán. Llenémonos de amor por el Sultán. Oh Señor nuestro, Tú eres Subhan, posees Gloria Absoluta; Tú eres Sultán, posees Soberanía Absoluta. Ven, Oh Shah Mardan.




Esto es lo que confiere dignidad humana al Hombre: un amor entusiasta. Sin amor, sin ardor, el Hombre no vale ni un centavo. El Hombre se enamora de lo que es bello, no se enamora de la fealdad. La Belleza de bellezas: Allah Dhul Jalal. Él es el Dueño de los Océanos de Belleza. Allah... ustedes se enamoran de Su Belleza. Nadie se enamora de la comida sobre la mesa. Ese amor ardiente no es por la comida sobre la mesa, sino por el Dueño de lo que está servido en la mesa. Deben amarlo a Él, no a la mesa que Él sirve. ¡Allahu Akbar!




Nos desviamos muy lejos. Esos que no saben lo que quieren van y vienen, como los borrachos. Ellos buscan algo en el mundo, ¿qué es lo que buscan? ¿Buscan las bestias oprimidas de este mundo? Hay muchas bestias. Si buscan a los animales cuadrúpedos, hay muchos. Hoy en día el Hombre es un animal bípedo, corre tras los bípedos y tras los cuadrúpedos. ¡No persigan esos!




Busquen la belleza, ¡no la fealdad! ¿Cómo encontrarán belleza? Practicando la belleza y haciendo buenas obras alcanzarán lentamente la perfección.




Ven, Oh Shah Mardan, enséñanos adab/buenas maneras, haya/modestia e ‘irfan/conocimiento espiritual. Busquen asambleas de conocimiento espiritual. No se sienten en cafeterías o se harán bestias. Entren al saray/palacio y busquen la Presencia del Sultán, para que puedan ser uno de los amados amigos del Sultán, a quienes Él invita a estar juntos. Busquen al Sultán, busquen al Sultán. Madad, Ya Sahib Dawran, Shah Mardan.




Entonces digamos: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Allah Allah. Digan la Basmala para que las puertas se abran, así ustedes llenen su interior de gozo y sean vestidos con las manifestaciones de la Belleza. ¡Vayan! Esas manifestaciones de Belleza que desean, ¿dónde las encontrarán? Las encontrarán en la Bayt-ullah/Ka'aba. La Casa de Allah no está vacía, no es insignificante. No sean como esas bestias de cuatro patas que dan vueltas empujando una noria (rueda de agua) para sacar agua del pozo. Está la Bayt-ullah y de ella, de la Casa de Allah, reciben un regalo. ¿Cuál es este regalo? ¿Cuál es el bello regalo que reciben los Hombres? La Belleza. De ese modo se visten de Belleza. "Oh Señor nuestro, que Tu Casa reciba más dignidad, honor, nobleza y santidad; aumenta el honor, nobleza y rectitud de los peregrinos". Súplicas como tal se pronuncian en la Ka‘aba-i Mu'azzama, en la Casa de Allah. Que ustedes sean vestidos con el honor de la dignidad humana. Ven a nosotros, Oh Shah Mardan. Tus queridos amigos te admiran.




No se obsesionen con la comida y la bebida, ni con la buena vestimenta y los adornos. Su gozo no está en el vestido que recibieron, sino en que fue el Sultán quien lo envió. Si su contentamiento recae en el vestido que les enviaron, no tendrán ningún valor. ¿Quién les envió ese vestido? Eso es lo que deben pensar, en eso hallarán contentamiento. De la Casa de Allah, ustedes reciben un regalo. No se regocijen en ese regalo, sino en Quién les envió el regalo. No se regocijen en ese vestido, -en el Vestido de la Gloria, como le llaman-, sino en Quién los vistió con ese vestido.




Oh Señor nuestro, masha'Allah, no hay poder salvo en Ti. Este es Shah Mardan, sus queridos amigos lo admiran, ¿por qué? El Vestido de la Gloria... es él quien nos inviste con el Vestido de la Gloria, entonces debemos amarlo y honrarlo. Dejen que nos vista con el Vestido de la Gloria. ¡Hay muchos tipos de vestidos de honor! Sólo podemos mencionar unos cuantos vestidos de honor, pero no hay fin ni límite para estos vestidos. El vestido más honorable es el que les inviste Allah Todopoderoso. ¿Han intentado llevar el vestido de honor con el que el Señor del Poder y Gloria los invistió? ¿Alguna vez han pensado sobre el mismo? No lo han hecho. Si no lo han hecho, son bestias, peores que bestias.




Danos fuerza, Oh Señor. Shah Mardan pertenece a la asamblea del conocimiento espiritual, quiera él enseñarnos lo que requerimos. ¿Cuál es el valor de buscar este vil mundo? Este vil mundo sólo contiene desperdicios. "Dijo: ¡Señor! ¡Infúndeme ánimo! (20:25) ¡Facilítame la tarea! (20:26) ¡Desata un nudo de mi lengua! (20:27) Así entenderán lo que yo diga" (20:28). ¿Cierto? Deben pedir lo que sea que quieran, deben pedirlo. Esta gente tonta se enamoró del pozo de este mundo decadente. ¡No pidan eso! No deseen este mundo mezquino. "Cada día se manifiesta en otra faceta" (55:29). Cada día, Su Gloria se revela de nuevo. La Gloria es de Allah. Cada día trae manifestaciones distintas, pidan una nueva, pidan otro tipo de belleza, pidan recibir nuevos regalos, pidan nuevos honores. ¡Oh mi Señor! Shah Mardan nos los está sirviendo, que no nos cansemos, Oh Señor, no lo hagas aburrido para nosotros, Oh Señor, Tú eres nuestro Señor. "Cada día se manifiesta en otra faceta" (55:29). La Gloria de Allah Dhul Jalal cambia a cada instante.




¿Para qué viven ustedes? ¿Para qué vivimos? Estamos viviendo para lo mismo que están viviendo los demás. Todos están viviendo para el dunya, ¡eh! Entonces nosotros también. Finalmente, ¿qué han ganado? Ganarán una mortaja de diez codos de largo. Con eso partirán. No se llevarán nada más.




Oh Hombres, traten de ser honorables representantes de Allah, de ser el sagrado ser humano, dice Shah Mardan. El rango de diputado de Allah en la Tierra es conferido sobre Sus siervos especiales. Conviértanse en ese honorable diputado, en ese sagrado ser humano. Oooh, ¡en qué ceremoniales se han comprometido! ¡Qué ropa se han hecho confeccionar! Todo eso es falso espectáculo. Se visten con ropas especiales, diciendo "Soy tal y tal". ¡Eh, hombre! No eres ni esto ni aquello, eres tan sólo una persona sin valor que se enamoró de este mundo de harapos. No supiste lo que querías. ¿Qué trajiste del mundo? Cuando te coloquen en la tumba, dos grandes y majestuosos ángeles acudirán a ti y te preguntarán: "¿Qué trajiste del mundo?". ¿Qué contestarás? ¿Qué es lo que trajiste contigo? Eras dueño de mansiones y oro, tenías varios bueyes y fincas, ¿los trajiste? No trajiste nada, lo que significa que desperdiciaste tu tiempo en el mundo, no entendiste qué traer del mundo.




"Vine cargado de un amor ardiente por mi Señor y Su Amado, lleno de amor por Shah Mardan, ¡vine lleno de amor! Oh ángeles, díganle esto a mi Señor, quien los envió: vine lleno de amor y ardor por mi Señor, quien me creó y me dio vida, quien hoy me ha bajado a esta tumba diciendo, 'Oh Mi siervo, este es tu lugar de descanso'. Llegué hasta aquí lleno de amor por el Supremo y Más Glorioso Ser Divino, traje un amor ardiente por Su Amado y vine vestido de las inspiradoras palabras de Shah Mardan, y de su majestuoso esplendor".




Masha'Allahu kan. Allahu akbar, Allahu akbar. La gente aprenderá, será entrenada. Ellos aprenderán el camino hacia la humanidad. Ven a nosotros, Oh Shah Mardan. Vida, vida... el Hombre busca vida eterna y no puede encontrarla. En su tumba, (los ángeles) se posarán en su frente y dirán: "No encontraste lo que buscabas, no sabías lo que buscabas, terminaste siendo enterrado como una pila de harapos".




Oh nuestro Señor, concédenos esplendor y amor por el bien de nuestra fe. Oh Señor nuestro, haz que sea fácil para nosotros viajar en el camino que Shah Mardan nos muestra. Shah Mardan nos trae luz de los Cielos. Deben buscar a los que traen luz, no a los que traen fuego. No busquen a quienes traen llamas. Pero la gente de hoy en día corre tras los que traen fuego, no busca a los que traen luz. La luz puede ser encontrada en los bellos caminos de Shah Mardan. Oh amantes de Shah Mardan, Masha'Allahu kan (Lo que Allah quiere, sucede). Fuera de (Su Voluntad) nada puede suceder. Corran tras eso, corran hacia Allah, corran tras nuestro glorioso Profeta, corran tras Shah Mardan. Puede que aumenten en rango y valor, puede que ganen honor y dignidad.




Oh Señor nuestro, envíanos a Shah Mardan, quien nos enseñará estas cuestiones, Oh Señor. Oh glorioso Profeta, nos enviaste buenas nuevas, nos enviaste a Shah Mardan para que nos enseñe buenas maneras. Oh Allah, Señor de la Casa Sagrada, de la Bayt-ullah, mándanos el vestido de la salud, la grandeza, la excelencia y el honor. ¡Que los recibamos! Oh nuestro Señor y Maestro, Shah Mardan viene y nos habla, déjanos creen en él y actuar en consecuencia, déjanos ganar honor. Wa min Allāhi t-tawfīq.




Digamos, "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim", esto es lo que abre las puertas de todos los niveles del Paraíso. Este mundo no tiene valor. Digamos, "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Que nuestra asamblea sea perfecta, que sea de conocimiento espiritual. Que recibamos honor, Oh Señor; que recibamos fuerza y alivio, Oh Señor. El que recita la Basmala está libre de penas. Alguien que dice "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim", no estará triste; si no lo dice, estará triste. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allāhu Akbar wa li-llāhi l-hamd. al-Fātiha.




Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=9101&name=2013-09-01_tr_SeniGerekSeni.mp4

lunes, 23 de septiembre de 2013

"La Fragancia de la Rosa."



La Fragancia de la Rosa
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 Sohbat del 15 de agosto del 2013. Lefke, Chipre.



Que nuestro día sea bueno, que nuestro trabajo sea bueno. Que nos miremos unos a otros y nos beneficiemos de la luz de cada uno. Lo que Allah quiere, sucede; lo que Allah no quiere, no sucede. Tú eres Glorioso, Oh Señor. Madad (Danos soporte) Oh Sahib Dawran, nuestro Shah Mardan (Imán Alí). Tus amantes te admiran. Que nuestra asamblea sea bendecida, Oh hijo, que sea bella, que dé confort. Que los problemas sean quitados de nosotros.



Este gozo es de la mañana, la gloria de la mañana; las flores se abren con hermosura en la mañana. Yo recuerdo esas flores. Temprano en la mañana, mi madre bajaba y tomaba rosas de su jardín, también violetas y jacintos. La gloria de la mañana. Dejemos que el santo Shah Mardan prosiga con la gloria de este día.



Bienvenidos sean, Oh amigos de Shah Mardan. Los amantes de Shah Mardan van de Este a Oeste. ¡Allahu Akbar! Continúa, Oh Shah Mardan, tus amantes te admiran. Ellos te invocan con amor y anhelo, están listos para recibir de ti el perfume de la Magnificencia del Señor de la Gloria. El primo del Sultán de los Profetas, es Shah Mardan. Él toma de ese jardín de rosas para nosotros. Nuestros ancestros solían decir: "¿Acaso sonriera la rosa si La Rosa (saws) no existiera?" ("rosa" también significa "sonrisa" en turco). "Si no fuera por esa Rosa (saws), ¿qué rosa sonriera?", ¡Allahu Akbar! ¿Quién es La Rosa de la Creación? Sí, Masha'Allah. Que nuestro día sea bueno, que nuestro trabajo sea bueno, que aumente nuestro amor y anhelo, que demos nuestros pasos hacia el Señor. Continúa, Oh Shah Mardan, este campo es todo tuyo. Masha'Allah. "Si no fuera por esa Rosa, ¿qué rosa sonriera?", dice. Esa Rosa es el Mensajero del Señor, la rosa que vino de Janab-i Allah a la Creación. "Si no fuera por esa Rosa (saws), ¿qué rosa sonriera?", dice. Ninguna. Masha'Allah.



Continúa, Oh Shah Mardan. Hagan un esfuerzo por oler esa Rosa. A él le gustaría decir "Sean esa Rosa", pero eso está lejos de nosotros. Al menos acérquense a la Rosa. Huelan la Rosa temprano en la mañana, huélanla para que puedan sonreír. "Si no fuera por esa Rosa (saws), ¿qué rosa sonriera?", dice. La rosa es esa que se le presenta a Su Amado, desde la Azamat-i Ilahiya (Divina Majestad). El olor de Su Rosa (saws) se esparció por toda la Creación, pero un burro no reconoce el perfume. Tengan buen olfato para distinguir los olores, permítanse tener buen sentido. Sigue, Oh Shah Mardan, Dastur. Déjanos ser la rosa, déjanos ser la rosa. Masha'Allah. En vez de ser rosas, la gente de hoy se volvió cenizas y las cenizas no tienen valor. Rosa versus ceniza.



¡Oh desatento! ¿Para quién das tus pasos en el mundo? Es una pregunta magnífica, "Oh Hombre, ¿para quién das tus pasos en el dunya?". Allahu Akbar, Allahu Akbar. Continúa, Oh Shah Mardan. Den sus pasos para oler esa Rosa. Ustedes dan pasos sobre la Tierra, ¿para qué? Vinieron al mundo a oler esa Rosa celestial. Búsquenla. Oh Señor, que seamos concedidos de esos ricos perfumes. Aquí, Shah Mardan explica, habla sobre una orden. La Rosa... no busquen nada más. Oh Shah Mardan, háblanos sobre esa Rosa sagrada, que podamos oler el perfume de esa Rosa celestial. Tú la hueles. Allahu Akbar, Allahu Akbar. Shah Mardan, háblanos con las palabras de los amantes. No sean como los troncos secos. Busquen y encuentren ese arbusto que contiene todo tipo de rosas y flores, ese que está plantado en la Tierra, pero viene del Cielo.



Oh Shah Mardan, tus amigos te admiran. El amor de los amantes... quien no tiene amor es un tronco seco. Amen, amen, así puedan ser amados. Es el amor lo que mantiene a la gente viva, quien lo pierde, deviene un tronco seco.



Bienvenidos, Oh amantes de Shah Mardan. Estas personas pisaron la Tierra con Adán. Adán, el abu al-bashar (ancestro de la humanidad). Él corrió hasta aquí, corrió hasta allá, ¿para qué, Sheikh Mehmet Effendi? Él buscó el perfume del Paraíso. Allahu Akbar. Corrió por todo el rededor, ¿qué buscaba? El olor del Paraíso. Él buscó la esencia del Paraíso. Continúa, Oh Shah Mardan. Cuando olió el perfume del Paraíso, Adán regresó a sí mismo. Había perdido su conciencia, su ser, hasta que olió la fragancia del Paraíso. ¿Y dónde lo encontró? ¿Dónde lo encontró? Corriendo por doquier, él lo halló donde Al-Bayt Al-Muazzam estaba ubicado. Corrió hasta allí, el Profeta Adán. Masha'Allah.



Que Allah nos conceda la fragancia de las rosas celestiales. Quien huele ese perfume no pelea, no discute, no le queda argumento; empieza a buscar al que lleva ese olor. Entonces, para que la gente pueda buscar a quien lleva ese perfume, Allah Todopoderoso le dijo a Abrahán: "Oh Abrahán, construye Mi Casa, así ellos puedan visitarla y oler la fragancia del guardián de Mis Puertas Celestiales, del Sultán de los Hijos de Adán, del poseedor del espacio y de lo creado, para que puedan conocer Mi perfume". Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi-l Hamd.



El Hombre es una criatura muy honorable, quien olvida esto y persigue el sucio mundo no tiene valor en lo absoluto. Ustedes deben saber por qué pisaron el mundo. Allah Dhu-l Jalal no los envió al mundo para hacerlos gustar habichuelas, carnes, vegetales y frutas. Ojalá que huelan ese perfume celestial. Lo perdieron en el Paraíso, ojalá lo busquen en la Tierra, que lo sientan, que lo huelan. "Tórnense hacia eso -dijo Él-, es Mi Bayt Al-Muazzam que hice construir para Mi Amado (saws) por su ancestro". Al-Bayt Al-Muazzam. Allahu Akbar.



No ahondemos más, no profundicemos más. Bienvenidos, Oh amantes de Shah Mardan. Continuemos dentro de nuestros límites por un rato. ¿Cuál era nuestro estado y cuál es el de hoy? ¿Dónde estábamos y a dónde hemos llegado? ¿A qué vinimos? Estábamos en el Paraíso, en los Paraísos. ¿Cómo perdimos ese Paraíso? Porque buscamos lo que era mejor que el Paraíso. "Pero no hay nada mejor que el Paraíso". ¿Eso es lo que quieres? "¡Baja al dunya y búscalo!". Entonces fue enviado al mundo -el Profeta Adán-. Corrió de aquí para allá. "No puedo olerla, Oh nuestro Señor Jalla wa 'Ala, Señor del Amado, no puedo oler esa fragancia", dijo él. "No puedo alcanzar ese anhelo". "Dejen que gire alrededor del edificio que construyó Abrahán. Él construyó Mi casa bajo Mis Órdenes. Dejen que huela la fragancia de la fe, el perfume del Islam, la esencia del amor y del anhelo, el olor de la humanidad. Dejen que reciba el amor y el anhelo propios del nivel humano. Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi-l Hamd. Adelante, Oh Shah Mardan.



Nuestra vida está entre dos respiros. Una inhalación que nos da vida y una exhalación en la que entregamos la vida. ¿Por qué existimos en el dunya? ¿Qué es lo que queremos? La persona que no sabe lo que quiere en el dunya no puede saber ni encontrar nada más allá del mismo. Alguien como tal es una espina seca. Si no es conciente de qué hay más allá del dunya ni del por qué vino, es una espina seca. Nosotros buscamos la Rosa.



Oh Hijos de Adán, ¡gente de hoy! Ustedes han devenido inconcientes de Quien los creó. Los billones de personas que ocupan el mundo se han vuelto inconcientes de su existencia. No hay quién pregunte, busque, sepa, descubra "para qué existimos". Continúa, Oh Shah Mardan. Allahu Akbar, Allahu Akbar. Todos los días nos levantamos por la Orden de Allah. Salimos fuera de la casa. Al que sale, "¿A dónde vas?", "¿Qué estás buscando?". "Estoy buscando un trabajo". ¿Qué estás buscando? "Voy a mi jardín, a mi tierra". ¿Qué estás buscando? "Busco un trabajo que me pague mensualmente". Bueno, ese pedido no tiene significado, lo que es un desperdicio. Alguien así está en el nivel cero. El valor de quien viene al dunya y busca jardines, tierras, rangos (Bey, Pasha), está en un nivel cero.



Ustedes vinieron al dunya para que puedan oler las fragancias del Paraíso, así se tornen a Allahu Dhu-l Jalal, al Dueño de estos Paraísos. Ustedes pisaron el dunya. Póstrense diciendo, "Oh Mi Señor, me postro ante Ti". Toda dificultad que enfrenten se hará fácil, resultará fácil, Oh amantes de Shah Mardan.



¡Cuán bello hablas! Shah Mardan dice con hermosura: "Yo no sostuve la espada para conquistar el dunya. Yo soy el Shah Mardan que vino a conquistar corazones. Vine a conquistar los corazones con el permiso del glorioso Profeta". El glorioso Profeta es aquel cuya mirada, "Su ojo no se desvió, ni se excedió" (53:17). En la Noche de la Ascensión, el esplendoroso Profeta honró a toda la Creación -esto se le hizo manifiesto-, pero cuando alcanzó la Presencia del Señor "Mazagha-l basaru wa ma tagha" (53:17). "Su ojo no se desvió, tampoco se excedió". Él miró a una sóla dirección, ¡Allahu Akbar! ¡Oh glorioso Profeta! Que incontables e infinitos saludos de Paz y glorificaciones estén sobre ti.



Oh glorioso Profeta, nosotros también deseamos gustar tu bello perfume, oler tu bella fragancia. ¡El glorioso Profeta! Seríamos de los decentes. Los que recibieron de la fragancia del glorioso Profeta se hicieron Profetas. "Es de Salomón y dice: En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso" (27:30). Su fragancia era así: Balqis, la reina de Sheba se asombró. Con el Bismillah, llegó ese hermoso olor y ella cayó en postración diciendo: "Yo me hice reina por esto, el propósito de ser la reina de Sheba era encontrar este perfume, era encontrarme a mí misma, conocerme a mí misma. Esta puerta se abrió ante mí". "Es de Salomón y dice: En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso". (27:30). Subhansin Ya Rabb.



Lo que Allah quiere, sucede. Por el honor de Tú Amado. Oh Shah Mardan, tus amantes te admiran.



Nosotros queremos amor y anhelo, no queremos ser animales, pero hoy en día la gente insiste en ser animales, no quieren ser profetas y subir al Cielo. El gran mundo cristiano dice: "El Jesús que reconocemos subió al Cielo". Entonces, ¿qué buscan en el dunya? ¿Qué tienen que hacer ahí? ¿Construir iglesias, sentarse en ellas y encender velas? Diga, ¡Oh Papa! Diga, ¿el Profeta Jesús enseño el camino al Cielo o el camino a las iglesias, para encender allí velones? La gente se quedó atrás, no queda ningún entendimiento en ellos. Nadie enseña acerca del amor y el anhelo, los caminos de ser Hombre. Se han vuelto cero.



Continúa, Oh Shah Mardan. Digamos, "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". "¡Oh hunqar, Oh ghazi hunqar! Pise el estribo con firmeza", ¿es así como dice? Ellos le decían al Sultán: "¡Oh ghazi hunqar! Pise el estribo del caballo como un Hombre". Él pisaba así, sacaba su espada y marchaba. ¿Dónde están, Oh otomanos? Ustedes han devenido turcos. Europa todavía tiembla cuando alguien dice "Otomano" y ustedes son la nación que insulta a los otomanos. El honor de los otomanos es tal que en sus frentes está escrito "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Los soldados aplaudían sobre sus caballos: "¡Oh Shah Mardan! Pisa el estribo del caballo como un Hombre". Cuando el Sultán sacaba su espada, el mundo temblaba por su majestuosidad. ¿Dónde está su majestuosidad, Oh turcos? ¿Por qué no la muestran? Una tribu de poca gente, llamada Karakecili (Cabra Negra/Otomanos), ese puñado de musulmanes de Karakecili conquistó el mundo. ¿Y qué han hecho ustedes?



Sí, Shah Mardan. Tu discurso hace felices a tus amantes. Allahu Akbar. Eso sucederá.



"Oh Shah Mardan, pisa el estribo del caballo como un Hombre", ¡Allahu Akbar! Oh turcos, ¡escuchen esto! Ustedes echaron a los Sultanes y trajeron a los simios que se parecen a ustedes. Cálmense, no se ofendan. No miren quién lo dice, miren Quién hace que esto sea dicho. Ni uno de ustedes permanecerá si no alzan el nombre de los otomanos. Ninguno durará hasta el próximo Eid. "Pise los estribos del caballo como un Hombre". Ellos eran los que marchaban diciendo "Allahu Akbar". Brillaban el Este y el Oeste, teníamos una dignidad como tal. Ahora son cero.



Si empezamos con las naciones del Profeta Jesús, terminaríamos en la noche. Esto basta. Ahora, ellos se pelean entre sí: "Tú eres de este partido y yo del otro". Dejen los partidos. No hay partidos: "Wa'tasimu bihabli llahi jami'an wa la tafarraqu" (3:103). (Aferraos al pacto de Allah, juntos, sin dividiros). "Innama l-mu'minuna ikhwatun" (Los creyentes son hermanos), "Fa aslihu bayna akhawaykum" (Que hagan las paces) (49:10).



Eso llegará y barrirá este sucio dunya junto a los malvados. Un nuevo mundo vendrá. Quiera Allah mostrarnos los días en que se alcen las banderas del Islam. Quiera Allah mostrarnos a los sultanes. Fatiha.



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