"Un Sol Que Llora."

Un Sol Que Llora

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 7 de agosto del 2010.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.



Subhanak, ya Rabbana, zid habibaka 'izzan wa sharafa nuran wa surura wa ridwanan wa sultana. Thumma s-salatu wa s-salamu alayk, ya Sayyidi l­awwalin wa l­akhirin, wa ala jami'i l-anbiya wa l-mursalin wa man tabi'ahum bi ihsan ila yawmi d-din, ya Rabbana, ya Rabb ighfir wa rham wa anta khayru l-rahimin, ¡Ya Rabb!



A'udhu bi­llahi mina sh­shaytani r­rajim, Bismillahi r­Rahmani r­Rahim.



Thumma s-salamu alayk, ya Sayyidi, ya Sultan al-awliya, Ya sahib az-zaman, Ya Mutasarrif -Qutbul mutasarrif- li hadha l-waqt. Nuestro saludo a todos los santos, a los santos.



Y pedimos perdón... ¿por qué pedimos perdón? Por no seguir las santas órdenes de los Cielos. Todos corren por estamuwaqat -esta vida temporal- y nunca preguntan de dónde vienen; ni a dónde vais. Las personas son como borrachos, y los borrachos no preguntan, ¡no! Pero los santos anuncian a diario, gritan y dicen: "¡Oh gente! ¡Oh gente, despertad! ¡Oh gente, basta de ser descuidados! Ayer erais pequeños. Hoy sois el mismo ser, que cambió, creció y creció. Entonces llega a un punto en que empieza a bajar, bajar y bajar, ¡como el sol!". ¡Subhan Allah!



Oh ulemas salafi, ¡oh salafiyun, oh salafiyun! Debéis intentar enseñar a la gente, ¡enseñar a la gente es vuestra misión! No es vuestra misión el llevar ropas variadas, pero a vosotros os gusta mostrar apariencias diferentes [ante] la gente, [dando a entender] que sois de otro nivel. ¡No! Sois del mismo, de la misma humanidad.



El cambiar vuestras ropas es algo sin sabor. La gente corre tras las ropas, la gente corre mayormente a vestir diferentes modas de ropa. Por eso, si al entrar en un mercado miráis, de cada 100 tiendas veréis que 90 son de ropa, ¡de ropa! Y eso es una gran junun (chifladura), no es propio de alguien que piense, que cuide de sí mismo y de su vida.



La gente piensa que debe trabajar, y que deben correr tras... tras un kazanmak, maksab... perseguir el lograr mucho más dinero, y ser ricos. ¿Para qué ser ricos, cuando a todos los engañan? ¡Especialmente sus familias! Ellos mismos y sus hijos se presentan de tal manera que -si fuera posible- cada día querrían cambiar de ropa una vez por hora, con nuevas ropas a la moda. Por eso, todos los mercados son solamente para nuevas ropas a la moda.



Oí, estando en América en una ocasión, que allí había un famoso -muy famoso- sastre, una compañía de sastres. Era famosa, olvidé su nombre. Oí que iba gente desde Japón a esa famosa tienda de moda, para comprar algo de vestir. Yo... ¿cómo se llamaba? ¿"Fox"? ¿"Fax"? Algo así, ¡muy famoso! ¡Llegaban desde Japón, para comprar algo de vestir! La gente de ahora está muy borracha y nunca piensan en nada, sólo piensan en cómo mostrarse con diferentes apariencias.



A California, esa famosa y famosa gente de la moda... van personas muy famosas. Y todo lugar donde vamos en nuestra pequeña isla... Id a los mercados, y veréis que el 90 por ciento está dedicado a nuevas vestimentas a la moda, nuevas ropas a la moda. Ellos piensan que si visten una nueva moda y vestido, su, su... su apariencia externa cambiará. Eso significa que la gente perdió la [cabeza].



Se visten y van frente a los espejos, haciendo así y asá. ¡Miraos la cara, vuestra cara está igual! ¿Por qué miráis vuestras ropas? La gente os mira, pero la gente tampoco se interesa por vuestra cara. La gente se interesa por lo que vestís, en particular las mujeres. Sus objetivos más importantes... -¿otra palabra?- ...se dirigen a la vestimenta: ¿cómo deben vestirse, cómo deben ser vistos entre la gente?



¡Cómo piden que la gente mire sus ropas, especialmente las señoras! Si fuera posible, pedirían llevar -cada 24 horas- 24 vestidos a la moda diferentes. Eso... su mentalidad está acabada. ¡Subhan Allah, Gloria a Allah Todopoderoso! No es algo verdadero, que nuestra gente corra tras nuevas modas a diario. A diario nuevas modas, ¡a la moda! Quieren ser la señora más a la moda, todas y cada una dicen: "¡Yo soy esa!".



El Señor de los Cielos ordena a Sus ángeles que les pregunten: "Oh Mis criaturas, oh humanidad! ¿Pensáis que os creé para vestir nuevas ropas a la moda? ¿Pensáis que para eso os creé? ¿Qué es esto?". Y todos piden ser vistos con diferentes apariencias, ¡la gente corre hacia eso! Perdieron la [cabeza], ese no es el verdadero propósito de nuestra creación.



Allah Todopoderoso nunca ordenó a los profetas llamar a la gente: "¡Oh gente, venid a vestir cada día nuevas ropas a la moda!". ¡No! Miles de profetas llamaron a la gente: "¡Oh gente, venid a adorar a vuestro Señor! ¡Oh gente! Sois siervos, venid e intentad prestar vuestro mejor servicio a vuestro Creador, el Todopoderoso Allah".



¡Subhan Allah! ¡Oh nuestros salafiyun, ulemas salafi! ¿Seréis humildes y haréis tadhkir, haréis recordar a la gente? "¡Oh gente! ¡No corráis tras la moda, las nuevas modas, nuevas modas!". ¿Se lo recordáis? ¡Nunca! Eso es porque también seguís la nueva moda en ropas, los coches a la última moda, los muebles a la última moda y las nuevas modas de comer y beber. ¿Esto qué es?



Pero Allah Todopoderoso -Subhanahu wa Ta'ala- dijo: Bismillahi r­Rahmani r­Rahim, "Wa drib lahum mathalan" (36:13) (Y presentadles un ejemplo). Allah Todopoderoso indicó a Sus escogidos -a los celestiales, los santos- que se dirigieran a la gente y les hablaran, de forma que entendieran. Su santa orden se debe a que la gente no entiende, a menos que se les dé un ejemplo. Si les dais un ejemplo, quizá se interesen y reflexionen sobre ello.



¡Mirad! Cada día, Allah Todopoderoso recuerda a la humanidad: "¡Oh gente! ¡Fijaos en vuestras vidas, mirad! Cada día sale el sol con juventud y brillo, ¡muy hermoso! ". Y... sigue subiendo, subiendo, subiendo... Llega a la altura de vuestra cabeza, y esa es la más... es la más perfecta posición del sol, cuando el sol se sitúa sobre nuestra cabeza. ¿Sí?



Eso lo muestra cada día Allah Todopoderoso, como un ejemplo para la gente: "¡Oh gente! Nacéis y crecéis, crecéis, crecéis... Cada mes hay un círculo (señala hacia el cielo), una media circunferencia que va por esa curva, ¡una curva! Vuestra vida es como la vida del sol: sube, sube y sube, llega a un punto de perfección y entonces comienza a bajar”.



Hacia abajo, abajo, abajo, abajo... y llega al horizonte, el horizonte de la puesta de sol. El sol, al inicio de su subida, ¡ríe! "Tan brillante como un sol que ríe"… ¿sí? Sigue y sigue, pero… ¡fijaos en el momento de la puesta de sol! Comienza a llorar, a llorar y llorar. Llora y llora, y desaparece. Cada día, el Señor de los Cielos da esa lección a la gente -para que entiendan-, pero la gente está borracha.



"Wa drib lahum mathalan" (36:13) (Y presentadles un ejemplo). "¡Oh gente! ¡Oh anbiyas, Oh profetas! Dad un ejemplo referente a la vida de la humanidad, mostradles el movimiento del sol". El sol... el sol nace y avanza, ¡avanza como un joven sol! Llega al punto medio de los cielos, ¡tan alegre! Entonces comienza a bajar, bajar, bajar...



No quiere bajar, pero los ángeles lo llevan, ¡lo llevan! Baja, baja, baja... y al llegar al punto donde se pondrá -el lugar de la puesta [de sol]- está llorando. Llora, pero llorar no da ningún beneficio. Baja y baja. ¿Su curso? Sí, es como un círculo. Llega, y comienza a bajar, ¡llorando! Llora, llora y llora -aunque no le dé ningún beneficio-, y después desaparece.



Allah Todopoderoso muestra a Sus siervos -cada día- su estilo de vida. [El sol] iba vestido con ropas muy brillantes al inicio, [pero] después -al final- se le quita ese brillante -reluciente- vestido. Se le retira, y pasa a ser sólo... ¿un recorrido rojo? [Una curva]. ¿Un curso rojo? [Es un] kurs derler ona. Es decir: no brilla, ¡es sólo un círculo rojo! Llora y es retirado. Una tan brillante y magnífica exhibición del sol -simplemente- desaparece, ¡pero la gente no piensa!



Cada día, ese ejemplo llega a los ojos de la humanidad. ¿Qué podemos hacer? La gente perdió la [cabeza] porque están borrachos. Corren tras teorías shaytánicas, modas shaytánicas, las obras y los esfuerzos shaytánicos; y después piensan que su sol nunca se pondrá. Pero cada uno es... son como un sol, y al final desaparecen. [Nada] les dan sus billones o trillones, ni sus novedosas ropas, [sus] casas a la moda o los coches a la moda.



Una vez, me encontraba en... en Nueva York. Había un encuentro para ciertos objetivos, y era en un salón unos pisos más arriba; y estábamos esperando. Nos dijeron: "Deben esperar un poco, porque [en] el último... El último piso, su... su propietario acaba de fallecer, y lo estamos bajando". Nosotros... yo estaba allí viéndolo y ellos hasir, [rodearon] el cadáver de esa persona con una esterilla y otras prendas. Lo pusieron en una esquina del ascensor, una mitad en pie y la otra mitad de su cuerpo en el suelo. Y así -sobre eso- llevaron a esa persona.



Me dije: "¡Oh! ¿Qué sucedió? ¿El propietario de este edificio de tal manera, qué ocurrió? Wa weilah, ¿qué ocurrió? Este enorme edificio es suyo, ¿y lo lleváis de esa forma, huh?". La gente está borracha ahora, y no piensa que en cualquier momento puede... pueden dejar esta vida. ¿El curso que seguirá? El recorrido de su sol se está poniendo, y todos deben... Su [sol], el sol de su vida se pondrá. Uno brilla, uno se pone.



Nunca piensan en eso, por eso estoy sorprendiendo a la gente. Ellos se mantienen ocupados para nada, ¡para nada! Fueron engañados por el diablo y satanás, y por sus seguidores. La gente a la moda, son todos agentes de shaytán, siervos de shaytán, consejeros de shaytán. Ahora todo tiene el fin de engañar a la humanidad, y hacer que pierdan o descuiden sus vidas, [sin considerar] de dónde vienen o a dónde van.



Esa es la fuente principal, que está llevando al principal problema, un problema en buyuk. El mayor problema no es el problema de la crisis económica, ¡eso es mentira! El verdadero problema es que la gente -en su totalidad- es engañada por el diablo y satanás. Satanás hace que la gente esté borracha.



Decía Sayyidina Ali, bendiciones de Allah sobre él: "An-nasu niyamun fa idha matun tabahu". Es decir, el sobrino del Sello de los Profetas decía -a partir del santo conocimiento del santo Profeta, paz sobre él- que toda la gente duerme. Eso quiere decir que están soñando, se mantienen ocupados con sueños. Cada uno tiene un sueño especial y corre tras él pero, en último término, no entienden que sus vidas son como un sueño y que ellos están durmiendo, ¡durmiendo! Cuando llegan al fin de sus vidas despiertan, miran y ven la realidad.



¡Oh gente, oh nuestros asistentes, no corráis en exceso tras el dunya! Ese es un importante... un importante ejemplo para vosotros, pues Allah Todopoderoso ordenó a los profetas que hablaran a la gente y les hicieran entender mediante ejemplos. Y un ejemplo diario es el sol, [pues] las vidas de todos son como el sol. [El mismo] crece, llega a una posición perfecta y después se reduce más y más. Va perdiendo su ser y, al final, se acaba la luz de su vida. [Entonces] ya no hay más Sr. Juan, no más Sr. Jaime, no más Sr. Ricardo, no más Su Alteza Juan, ni más majestuosos reyes o majestuosas reinas, ni más Su Excelencia, presidentes ni primeras damas. ¡Se acabó, fueron llevados!



¡Oh nuestros asistentes, pensad en ello! Y oh ulemas salafi, debéis... debéis entender lo que dice Allah Todopoderoso. "Wa drib lahum mathalan" (36:13). "Y presentadles un ejemplo, lahum". Vosotros decís: "Somos... somos... somos ulemas -eruditos- y queremos enseñar a la gente". Para enseñar a la gente debéis pensar en ello, y pensar en [que] Allah Todopoderoso dice: "Wa drib lahum mathalan" (36:13).



Debéis encontrar algunos ejemplos para el ser humano, ponerlos ante sus ojos y que... que miren y entiendan. Y el mayor ejemplo para la vida de la humanidad -lo que podéis llamar ejemplo- es el ejemplo del sol que nace y muere. Muere: llega y pasa. Si no hacéis esto significa que nunca se os dio ninguna hikmat -sabiduría-, ¡no tenéis sabiduría! Vosotros y los qassas... los qassas -narradores, contadores de historias- y vosotros estáis al mismo nivel.



¡Pensad en ello! Pensad en ello, oh wahabíes, oh salafis y otras personas diferentes. Dejad vuestras iddi'a -afirmaciones- y venid a aceptar la realidad. No os salvaréis por vestir ropas variadas, ¡no! Debéis intentar entender la realidad de vuestras vidas en este planeta. Que Allah nos perdone, por el honor del Sello de los Profetas – Sayyidina Muhammad, salla Allahu alayhi wa sallam. Fatiha.



Nuestros oyentes, ¡no me escuchéis a mí! Escuchad las sabidurías celestiales que se conceden a los santos desde los Cielos. En primer lugar a los profetas y a sus seguidores verdaderos, así como a los warith – herederos. Fatiha.



No es sólo para los musulmanes, ¡no! Es una realidad para todos y cada uno. Esta es una declaración verdadera, para toda la humanidad. Quizá digan: "Somos cristianos". ¡Es lo mismo! Quizá digan: "Somos judíos". ¡Es lo mismo! "Somos musulmanes", ¡no cambia! "Budistas", ¡no cambia! Toda clase de personas están en una misma vida, y nuestras vidas [son] iguales. ¡Pensad en ello!



Seréis recompensados o seréis castigados, pues vosotros... vosotros dejasteis perder vuestra oportunidad y la más valiosa ocasión: las joyas recibidas por medio de los profetas. ¡Ikhtai, vergüenza sobre la humanidad! Oh nuestro Señor, perdónanos y danos comprensión por medio de Tus santos. Fatiha.



Enlace al vídeo:



A Crying Sun - Ağlayan Güneş - الشمس الباكي

"El Significado del Renacimiento."

El Significado del Renacimiento
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 5 de agosto del 2010. 

 Lefke, Chipre.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah. La ilaha illAllah, la ilaha illAllah, la ilaha illAllah, Sayyidina wa Nabi'ina wa Mawlana Muhammadun RasulAllah.



Allahumma thabitna 'ala l-haqq, ya Rabbana Izzati wa l-Azamati wa l-Jabarut. Ya Rabb, 'Ayyidna bi nasrin min 'indak. Allahumma salli wa salim wa barak 'ala Habibika Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin, Sayyidina Muhammad Mustafa, wa 'ala alihi wa sahbihi wa man tabi'ahum bi ihsan ila yawmu din.



Ya Rabb, 'Ayyidna bi nasrin min 'indak Ya Rabbu l-'alamin, thumma salatu wa salam 'ala sa'iri anbiya wa mursalin wa ashab ul-nuwbati fi hathihi dunya. Ya Rabb, 'Ayyidna bi nasrin min 'indak Ya Rabba l-alamin.



Audhu billahi min ash-shaitani rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



As-salamu alaikum, ya Qutb ul-Mutassarif. As-salamu alaikum, ya ibadullahi salihin, wa rahmatullahi wa barakatuhu alaina wa alaikum. As-salamu alaikum, asistentes a este humilde encuentro. A quienes piden algo para saber, para aprender y para obrar, ¡as-salamu alaikum! Oh nuestro Señor, dales un poder tal que les haga felices, al usar ese poder en nombre de lo celestial. Ese [actuar] en nombre de lo celestial lleva a complacer a Allah Todopoderoso.



Y dijimos: "Audhu billahi min ash-shaitani rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Es un muy pequeño, muy pequeño saludo -o una muestra de respeto- hacia las órdenes de nuestro Señor. Intentamos -desde el más bajo nivel- glorificar [incluso] la menor norma, la menor orden.



Oh nuestros ulemas salafi… ¡decís ser ulemas! ¿Qué enseñáis a la gente? ¡Decidlo! Los wahhabíes son gente sin seso, ¡dejadlos! Venid a mí, ¡no soy nada! En cambio, los wahhabíes afirman ser muy importantes y llevan una ajayibu shakl -una barba asombrosa-, pero no llevan nada sobre la cabeza. Ponen algo sobre su... nunca ponen nada, pues tampoco hay nada dentro de su cabeza. Está vacía, ¡vacía! Por eso dicen: "¿Para qué poner algo sobre nuestra cabeza? ¡Dejad nuestras cabezas sin nada encima!". Ello es porque afirmo que dentro tampoco hay nada: ¡está vacía, vacía!



Y usan nuevas ropas a la moda, e incluso algunos de ellos usan corbatas, y también llevan anillos de oro en sus manos. Además, cuidan sus formas, sólo para que los occidentales vean que siguen las modas occidentales, y digan: "Venid donde nosotros".



"Por eso, nosotros no somos tan...". Dicen: "No somos fanáticos, los fanáticos son Sheij Nazim y sus seguidores. Nosotros somos gente a la moda, que viene a América y viene a Europa -a los países occidentales-, pues creemos que vosotros alcanzasteis el máximo nivel de civilización. No somos gente fanática como Sheij Nazim, quien hace dhikr diciendo 'Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah'. Nosotros somos gente muy moderna y cortés. Sheij Nazim y sus seguidores están intentando traer antiguas modas islámicas, mientras que nosotros intentamos renovar el Islam, tal como vosotros hicisteis en la Edad Media del mundo, en que la gente se alzó".



¿Quiénes crearon el Renacimiento? [Hay] un pesado bombardeo sobre los shaitanes y sus seguidores. Los europeos seguían las antiguas modas de sus religiones -y llevaban una vida humilde-, pero shaitán hizo que sus agentes [se esparcieran] entre las naciones. Ellos dicen: "Esos papas e iglesias os mantienen como hace mil años. ¡No! Debéis... debéis mejorar, desde un nivel a otro nivel [nuevo]".



Ellos afirman: "Las iglesias, los papas y los obispos os retienen". Quieren que cambiéis vuestro estilo de vida hacia un nuevo… hacia nuevos estilos de vida, y dicen a la gente: "Sois gente dormida. Sois gente dormida que no pide despertar, despertar y mirar alrededor, a lo que hay en el mundo. Y este mundo es sólo un don del Señor de los Cielos. Por ello, debéis intentar tomar tanto como sea posible de los placeres de este mundo. Las iglesias hacen que sigáis siempre modas antiguas y hacen que estéis dormidos, sin buscar los placeres de esta vida.



“Siempre pedís [esto], y decís que existe paraíso e infierno. Y estáis... os aprisionáis a vosotros mismos en un nivel muy angosto, pero -en realidad- hay infinitas distancias en vuestro... en vuestras vidas, que el Señor de los Cielos os abre. Entrad a obtener vuestro placer, no sigáis a iglesias, papas, patriarcas ni rabinos. ¡No! Debéis intentar abriros, ¡abríos! ¡Despertad, oh gente! El Renacimiento significa que la gente -la gente de la Edad Media- dormía, y ninguno buscaba los placeres de esta vida. Por eso debemos despertar, ¡debemos despertarlos!".



El Renacimiento retiró toda autoridad a los santos -a esos santos que llaman al Sultanato de los Cielos y al Reino de los Cielos-, diciendo: "Venid, y estableceremos el Reino de los Cielos sobre este planeta". ¡Eso es el Renacimiento! Y sus maestros... ¿quién fue ese? Satán. Las enseñanzas de satán -cuyo nombre es satanás, el diablo-, [son]: "Dejad las enseñanzas de Jesús, dejad las enseñanzas de Moisés, dejad las enseñanzas del Sello de los Profetas y venid a despertar. Despertad y buscad el placer de esta vida, no sigáis esas falsas llamadas de las iglesias y los santos. ¡Despertad!". ¡Ese es el significado del Renacimiento! ¿Sí?



Ahora eso terminó. Cada nación de Europa y del mundo cristiano se alzó, atacó a las iglesias y retiró la autoridad a los santos, para dársela a los representantes de shaitán, a los representantes del diablo. Eso implica el Renacimiento, y estas son palabras que jamás se escribieron en ningún libro. Es hora de dejar claro -a todas las naciones- el significado del Renacimiento. [Debido] al Renacimiento se mató a miles de millones de personas, ¡asesinadas! Y si ellos hacen...: "Al morir todo termina, ¡no importa!". Pero tras matar y morir... en su mayoría negaban todo lo sagrado -las órdenes santas y los mandatos celestiales-, y se les arrojará a los infiernos.



Ahora es lo mismo, están en el mismo camino de fitna en el Islam. La fitna... eso significa la fitna: cambiar la bondad por maldad. La fitna crea problemas y lleva dudas a la mente de la gente. Eso es justo lo que se hizo a lo largo del Renacimiento, esos fueron los días de los demonios. Los demonios querían llegar al poder y obraron lo peor posible; nunca obraron lo mejor que pudieron. Ahora siguen los mismos pasos, los wahhabíes corren siguiendo esos pasos. Y ellos dicen: "A la gente anticuada no la aceptamos, porque se llaman a sí mismos gente de tariqat. El sufismo...", dicen, "...el sufismo os impide conseguir nada, mejorar o alcanzar mucho mayor placer a lo largo de vuestra vida".



Comenzó esa fitna -esos problemas- con Muhammad Abdul Wahhab, el de Najd. Eso abrió la puerta de la fitna, [pues] él dijo al mundo islámico: "Seguís un camino equivocado, porque seguís caminos sufíes y a personas sufíes, cuyo más importante objetivo es alcanzar las estaciones celestiales. Nunca piden por el dunya". "Al-dunya daniya", el dunya es el nivel más bajo de la vida, [pero] esa persona dice: "No, yo os enseño algunas enseñanzas nuevas, [y] debéis dejar los caminos de la gente anticuada, de esos que muestran el mayor respeto hacia algunos, y hacen que se les respete". ¡Sí!



¡Sin respeto, no hay Islam! "Man lam yuwaqqir kabirana, wa lam yarham saghirana fa laysa minna": ¿qué significa? ¡Decidlo, ulemas wahhabíes! Los ulemas wahhabíes no tienen seso, pero a vosotros -ulemas salafi- os pregunto si eso es un hadiz o lo saqué de mi conocimiento: ¿qué decís? "Man lam yuwaqqir kabirana wa lam yarham saghirana fa laysa minna" (Quien no respeta a nuestros mayores ni es compasivo con los pequeños, no es de los nuestros). ¿Hadiz, aw la (o no)?



Vosotros intentáis cambiarlo todo en el Islam, cuando el Sello de los Profetas dijo que debéis mostrar el mayor respeto hacia quienes son respetados. Y el más respetado en el Islam, ¿quién es? ¡Decidlo! ¿A quién se respeta más en el Islam? Decid: "Es al Sayyidi l-awwalin wa l-akhirin, a Sayyidina Muhammad". ¿Sabéis de alguien que deba ser más respetado que Sayyidina Muhammad? ¿[Deben serlo] vuestros muluk o vuestros imams? La hawla wa la quwwata illa billahi l-Aliyyu l-Azim.



¿Cómo afirmáis conocer los hadices y conocer el Santo Qur'an? ¿Cómo decís ser musulmanes? ¡Eso es un hadiz! Kabbir, kabbir... En el hadiz: "Man lam yuwaqqir kabirana...", ¿qué significa "tawqir"? ¿No lo entendéis? ¡Presentad vuestros altos respetos! ¿Ante quién? Ante quienes son respetados en el Islam, por seguir el camino del Sello de los Profetas. ¿Cómo [es posible]?



En consecuencia, Muhammad Abdul Wahhab confrontó el hadiz del Sello de los Profetas, en el que dice "tawqir". "Tawqir" [es] mostrar vuestro alto respeto ante quienes son respetados por los celestiales. Él dijo: "¡No! No aceptamos que se respete a nadie. Somos muwahid, y decimos que el respeto es sólo para Allah". Allah Todopoderoso glorificó, y Su Majestad, Su Gloria y Su Poder no tienen límite. Digamos [lo que digamos], Él es Allah Todopoderoso.



"Takbir Lahu, no [otro] tawqir". El takbir hacia él es decir: "Allahu Akbar, Allahu Akbar, la ilaha illAllahu. Allahu Akbar, Allahu Akbar, wa lillahi l-hamd". Takbir hacia Allah, y tawqir hacia aquellos de Sus siervos que se mantienen en el verdadero camino del Sello de los Profetas. ¡SubhanAllah il-Aliyy ul-Azim, SubhanAllah il-Aliyy ul-Azim!



Por tanto, él comenzó... Muhammad Abdul Wahhab comenzó a matar a los muwaqar, a aquellos respetados en la ummah. Muertos... ¡él los mató! Y ellos fueron a decir en todos... en todos los cementerios, dijeron de los respetados: "Llevaos sus tumbas y no les ofrezcáis nada, no existe el tawqir hacia ellos". El Profeta dijo: "Man lam yuwaqqir kabirana". ¿Cómo hacéis esto? Si es "munkar", ¿por qué dejáis [intacta] la santa tumba del Sello de los Profetas en Medina Munawwara? ¿Por qué no la destruís? ¡Id a destruirla! Vuestra madhhab es una madhhab errónea. Y no sólo errónea, ¡es una madhhab satánica!



Quiera Allah perdonarnos. Eso es "bala", es la mayor maldición sobre la ummah. Y esos wahhabíes sin seso los siguen, ¡los siguen! Dicen que no [existe] el tawqir, que no [se debe] respetar más que a Allah. ¡Ya Hu! ¡Allah Akbar ul-Akbar!



Hablamos [al] nivel de la humanidad. Decís que todos estamos al mismo nivel, ¿qué significa entonces [lo siguiente]? Qawlu l-Allah, Astaidhu billah: "Wa li kullin darajat" (6:132) (Y para todos hay grados). No estamos todos al mismo nivel: "Wa li kullin darajat" (6:132), ¿cómo decís tal cosa? ¿Debe estar toda la humanidad -o [todos] los mumins- al mismo nivel? ¡No, eso es erróneo!



"Wa li kullin darajat" (6:132), dice Allah Todopoderoso, ¿cómo decís que no existen darajat? ¡Lo dijo Rasul, salawatullahi salamu alaik! ¿No conocéis el hadiz an-nabi, nabawi sharif: "Anzilu n-nas manazilahum" (Tratad a la gente según su estatus)? ¿Qué significa? ¡Allahu Akbar 'ala man takabbar wa tajabbar!



Wa afsada n-nas, afsadu nas (son gente corrupta), y [llevaron] un Renacimiento también al Islam, con Abdul Wahhab Najdi. Pero se acabó, ¡se acabó, nada! Ahora están luchando e intentan introducir sus falsas creencias, pero nadie las acepta. Se acabó, ¡se acabó!



Del mismo modo que un campo crece verde al principio, y tras un tiempo se ve amarillo, por mucho que reguéis o abonéis nunca [volverá] a ser verde. Por eso, ahora ellos intentan [volver a] lo que fueron y a lo que hicieron antes, ¡pero es imposible! Malgastan millones y billones, pero no pueden... no pueden hacer nada. No pueden cambiar su nivel ni sus colores, ¡se acabó!



Por eso, ¡oh salafiyun!, guardaos de la "batsh Allah". "Inna batsha Rabbika la shadid" (85:12). Atakum firsa (Él os dio una oportunidad), pero la usasteis mal y debéis temer que: "Inna batsha Rabbika lashadid" (85:12). Que Allah nos perdone. Aman ya Rabbí, bi jahi nabyyikal Mustafa, ¡perdónanos! Danos a quienes sean sultanes sobre la ummah, bi jahi man anzalta alaihi surat-al Fatiha.



La gente debe aceptar qué es verdad y qué erróneo, ¡deben saberlo! Pueden hacer [lo que quieran], soy un débil siervo y no puedo hacer nada. También ellos aseveran tener poderes, ejércitos, fuerzas aéreas y muchísimas cosas, pero no pueden hacer nada. La Haqq está arriba, y lo batil abajo. Fatiha.



Enlace al vídeo:

The Meaning of ‘Renaissance’ - ‘Rönesansın’ Anlamı - معنى ’ النهضة

"Buceando Por Mundos Invisibles."

Buceando Por Mundos Invisibles
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 6 de agosto del 2010. 

 Lefke, Chipre.

Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.



Zid ya Rabbi habibaka Sayyidina l-awalina wa l-akhirin Sayyidina Muhammadin; zidhu ya Rabbi 'izzan wa sharafa nuran wa surura wa ridhwanan wa sultana, wa ala jami'i l-anbiya, wa l-awliya zidhum, ya Rabbi. 'Izzan min 'indi habibika Mustafa, wa man tabi'ahum bi ihsan ila yawm il Qiyama.



¡As-salamun alaykum! Y... ¡oh nuestros asistentes!, también soy un miembro de la gran familia humana. Todos nosotros somos miembros... de los débiles miembros, ¡miembros débiles! Y se nos carga con una celestial... con una orden celestial, con asumir esa orden. Esa orden se ofreció a todo lo que existe, y cada uno dijo: "¡Oh nuestro Señor! ¡Perdónanos, no podemos llevarlo!". "Wa hamalaha l-insan" (33:72), pero los hombres dijeron: "¡Oh nuestro Señor! Nosotros podemos llevarlo, ¡podremos llevarlo!". ¡No podéis llevarlo! Sólo podréis llevarlo si Allah Todopoderoso os dona poder celestial, o autoridad celestial. Entonces podréis llevarlo, ¡podréis llevarlo! ¡Quiera Allah perdonarnos!



Oh gente, decimos: "Audhu bi­llahi mina sh­shaytani r­rajim". Huid de shaytán, y decid: "Bismillahi r­Rahmani r­Rahim". Cuando vosotros... al decir el santo nombre de Allah Todopoderoso, ¡poneos en pie! Somos siervos débiles, y nos levantamos una sola vez. Si pudiéramos levantarnos a cada minuto, seguiría sin ser nada, pero es de buenas maneras que... que intentemos mantenerlo al menos una vez.



¡Oh nuestros asistentes! Mirad y escuchad, y tomad algo de los celestiales... de los entrenamientos celestiales. Eso os da... si seguís esos entrenamientos, podréis... podréis mukafat, [ser] recompensados con lo celestial, con dones celestiales. ¡As-salamun alaykum, nuestros asistentes! Dad un momento de vuestro tiempo -aún un breve momento- para escuchar lo celestial, el khitab -anuncio- celestial que llega a la Tierra. Intentad mantener esa orden, aunque sea una vez.



Oh nuestros salafiyun, y los ulemas sin seso -wahabiyun y salafi- que afirmáis ser ulemas: ¡una pregunta! Quizá rechacéis que yo me ponga en pie -y haga ponerse en pie a la gente- cuando el Nombre de nuestro Señor... [cuando] nosotros nadhkur, decimos el santo Nombre de nuestro Señor. Es una pregunta, pues quizá decís: "Es demasiado, ¡demasiado! ¡También lo podéis decir estando sentados!". Sí, podéis decirlo, [pero os hago] una pregunta. Si alguien, si una persona quiere comenzar a rezar el salat, lo primero... Cuando rezamos el fard, la primera obligación es el takbir, ¡sí! El takbir es decir "Allahu Akbar". ¿Pensáis que si os sentáis para decir "Allahu Akbar", este se aceptará?



En todo lo que conceden a nuestra muy humilde asociación, hay muchas normas. ¡Sí! Lo formulo, me pongo en pie para decir: "¡Allahu Akbar!", y Allah me da mucho más poder a cada vez que me levanto. ¿Hal yajuz? Si [en] el takbiru l-iftitah estáis sentados... ¿no lo entendéis, oturarak tekbir alınırmı? El tekbir, ¡sí! Ellos dicen: "¡Allahu akbar!", pero el servicio oficial -el que se nos ordena oficialmente- es que si vamos a rezar y estamos sentados, debemos levantarnos para decir: "¡Allahu Akbar!". Si estáis sentados, no es aceptable.



Entonces, nuestros ulemas salafi no piensan en ello, y se oponen a ese sheij que siempre hace levantar a la gente. ¡Sois gente sin seso, no tenéis sabiduría! Mirad: al orar -cuando vais a orar-, debéis comenzar diciendo: "¡Allahu Akbar!". Si estáis sentados en la sajjada -alfombra-, ¡no podrá ser! Por eso, no os opongáis a quienes puede que alguna vez os castiguen. Aquí no soy nadie, pero mi jefe -¡Allahu Akbar!-, puede hacerles algo. ¡Sí!



Al decir el takbir, debéis decirlo de pie. Eso es un ta'alim -un entrenamiento-, se entrena a los siervos. Cuando... al decir el takbir, ¡debéis levantaros! En el salat es... ¡es obligatorio! En realidad, fuera del salat también es obligatorio, pero la Shariat lo hace un poquito khafif – más y más ligero. Eso es porque la gente es muy perezosa, [aunque] quizá corran... corren tras el dunya como perros tras un conejo. ¿Conocéis los conejos? No se cansan de correr tras conejos -¡ya, tras el dunya!-, pero se cansan si decimos: "Allahu Akbar". ¡Decidlo, no os preocupéis! ¿Estará Allah contento o enfadado con nosotros?



Esa es nuestra enseñanza. Lo que me enseñan, quiero enseñároslo. ¡Sí! ¡Allahu Akbar! La ilaha illa Allah. ¡Ooh! Por ello, ¡oh gente!, intentad dar vuestros más altos respetos hacia vuestro Señor, hacia vuestro Creador. Él siempre lo pide: "¡Fasjudu (53:62), así que postraos!". ¡Allahu Akbar! "Wasjudu Rabbukum". ¿No es fard esto, la sajda? ¿Por qué no? ¡Ayat us-sajda! ¿Sí? ¿Musa Effendi, sajda değil mi bu?



Esa ha sido siempre la orden -la orden celestial-, ¡siempre! En todo momento, si no... si no alzáis la cabeza, está bien. "¿Y en cuanto a nuestro dunya? Debemos trabajar, hacer eso otro, y...". No se os crea para correr tras el dunya, acumular cosas del dunya o disfrutar del dunya. Se os crea para vuestro Señor, para acatar sus órdenes.



¿Dónde están nuestros ulemas, diciendo esto y enseñándolo a la gente, para enseñarlo a la gente? Hablad, salafiyun, ¡sois ulemas salafi! ¿Por qué no decís en su... en la sultan huzur, en presencia del rey...? ¿Por qué no decís: "No importa, nos levantaremos una vez"? Cada vez que el sultán va y viene os ponéis en pie, ¡eso nunca lo diréis! Aún si son cien veces las que viene el sultán, os pondréis en pie sin decir que es demasiado. ¿Con una basta? ¡No! ¿Y en cuanto a Allah, Subhanahu wa ta'ala? ¡Allahu Akbar!



Tawba ya Rabbi, tawba ya Rabbi, narju Allaha an ya'fu anna. Pedimos a nuestro Señor que nos perdone, y nos envíe a quienes puedan enseñarnos las mejores maneras, el mejor adab. ¡Oh gente, nuestros asistentes, no seáis borrachos! ¡Oh gente, oh gente!



Hay un dicho de los santos [sobre] los ahli t-tasawwuf, como descripción de la gente de tariqat: "Murid ibn waqtuh". "Ibn waqtuhu" (hijo de su tiempo). Y al ser "ibn waqt", debemos intentar acatar el protocolo celestial – el tashrifat, el protocolo hacia nuestro Señor. ¡Allahu Akbar! ¡Allah, Allah!



El murid debe estar despierto en todo momento -muraqaba-, siempre mirando y observando el tajalli -manifestación- celestial, para lograr obtener esa manifestación celestial que llega constantemente. Los ahli t-tasawwuf dicen: "Murid ibn waqtuhu". "Yuraqib", él observa. Igual que un gato frente al agujero de un ratón, se sienta así (concentrado en el agujero). Por mucho que le digáis (silbando o hablando) no [se distraerá], pues mira si viene algún ratón que pueda comer.



A cada hora, cada día y cada minuto, a cada tercio [de minuto], cada segundo y tercio [de segundo] -en la menor, menor porción de tiempo- llegan siempre tesoros de los Cielos, tesoros celestiales. Por eso, los ahli t-tasawwuf, a quienes nuestros ignorantes ulemas se oponen…: "¿Por qué los murids se sientan así? ¿Por qué no abren los ojos para mirar?". Nosotros decimos que existen dos ojos para mirar hacia fuera, hacia el awalim (universo). Vemos en nuestros ojos lo que hay a nuestro alrededor, pero existe también otro... otro don de Allah Todopoderoso, que está dentro.



[Entonces, con] ese poder pueden yuraqib -observar del Este al Oeste-, mientras están así sentados (con los ojos cerrados). La gente del tasawwuf llama a eso "mushahada", ¿değil mi? (¿no es así?). Muraqaba, y tras la muraqaba viene la mushahada. Por ello, la mayoría cierra sus ojos, y se abren los ojos de su corazón. Y deben darse algunas apariciones [en la] mushahada. Por eso, siempre les gusta hacer muraqaba. Pensáis que duermen, ¡pero no! Ellos están gharqan... ¿buceando? Buceando a través de mundos invisibles, ¡sí!



¡Oh gente! Intentad alcanzar algunas de las joyas celestiales que se conceden a la humanidad, no corráis tras el dunya como los perros corren tras los conejos. Sois... estáis tudi', malgastando vuestras muy preciosas vidas. Haced muraqaba, de forma que aparezca en la pantalla... – ¿entendieron crema? ¿"Dónde hay crema/ helado que comer"? ¡Una pantalla! Pantalla, pantalla... ¡así!, en la que podéis verlo todo.



Ellos intentan no perderlo, ya que a cada tercio -y en cada segundo- llegan unas apariciones tales -no vistas ni conocidas- como no podéis imaginar. Por eso les gusta sentarse así -en muraqaba-, pero la gente dice: "¡Oh, esos anticuados que duermen! ¡Oh, levantaos e id a dormir a vuestra cama!". Shattana ma baynahum, eso está a gran distancia de su comprensión. Y su comprensión... quien entiende de verdad, son esos.



¡Oh gente! Esta semana llegamos al santo Ramadán, ¡insha'Allah! Lo que decís ahora es un océano, que no termina hasta el fin del mundo. ¡Oh gente! Insha'Allah, confiamos que el hilal ar-Ramadan -la luna creciente del santo Ramadán- será... la primera noche -laylatu s-sudasa- será la noche del lunes al martes, esa noche. Comienza el martes. El último día de Shaban mu'azzam es el lunes, y el primero de Ramadán el martes.



Esa noche debéis rezar tarawih, y decir: "Ahlan wa sahlan ya shahr ar-rahma, ahlan wa sahlan ya shahr ash-sharafa, ya ahlan baraka, ya ahlan, ya shahr al-ghufran, ¡ya shahr ur-rahma!". ¡Pedidlo todo! No pidáis... no pidáis piedras sin valor sobre las que camináis, ¡pedid yakut, rubíes! ¡Pedid perlas, pedid esmeraldas, pedid perlas! Ya basta de correr tras fishte -fertilizante-, ¡no corráis tras eso! Corred tras tesoros -¡tesoros!- cada día y cada noche; seréis felices aquí y en el más allá. ¿Cuándo seréis felices? Cuando hagáis que vuestro Señor -el Todopoderoso Allah- se complazca con vosotros. Él os hará felices aquí y en el más allá.



¡Oh gente! Decid: "¡Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah! Tubna wa raja'na ilayk, ¡Ya Rabbana, Ya Rabbana, Ya Rabbana! Ighfirlana ma mada ya wasi'a l-karam... ¡Tú tienes infinitos, infinitos océanos de generosidad!". ¡Pedid, pedid que se os conceda por siempre!



Y no sabemos... ahora estamos [aquí], ¡pero nos quedan dos o tres días! Sabat, ahad, ithnain… ¡tres días más! Allah sabe quién seguirá viviendo, y millones y millones de personas serán llevadas antes de llegar Ramadán. También debemos pensar que –quizá- este Ramadán [sea] nuestro último Ramadán, y no alcancemos ningún otro. Por eso, tomad -tanto como sea posible- muchos más tesoros celestiales. ¡Seréis felices!



Que Allah nos perdone. ¡Oh gente!, decid: "Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah". Tubna wa raja'na ilayk ya Rabbana, ya Rabbana ighfirlana ma mada ya wasi'a l-karam, bi jahi man anzalta alayhi Surat al Fatiha.



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Diving Through Unseen Worlds - Görünmeyen Dünyalara Doğru - الغوص في عوالم الغيب

"Cosas Celestiales."

Cosas Celestiales

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 4 de agosto del 2010.

MashaAllah, la quwwata illa billah. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, la ilaha illa Allah.

Allahu Akbar, Allahu Akbar wa lillahi l-hamd.



Allahumma zid Habibika 'izzan wa sharafa nuran wa sururan wa ridwanan wa sultanan. Ij'alna tahta liwa-ihi yawm ul-qiyamati, ¡ya Rabbi l-alamin! Afu'ana wa ghfirlana wa rhamna wa tub alaina wahdina wasqina wa slih shanana wa shana-l muslimin, ya musliha salihin, aslih shanana wa shana ibadika duafa, ¡ya Rabbi l-alamin!



Thumma salam 'ala Sahibi z-zaman wa 'ala Qutbu z-zaman, Qutb ul-mutassarif, wa salam 'ala jamia wa lillahi salihin. Ya Rabbi, amanna bi s-salam, Ya Rabbal-izzati wa l-'azamati wa l- jabarut Nahnu 'abiduka du'afa. Somos débiles siervos, Oh nuestro Señor. Allah Allah, Allah Allah. Y decimos: Dastur, ¡ya RijalAllah!



Audhu billahi min ash-shaitani rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Debemos intentar dar nuestros más altos respetos al decir "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim".



SubhanAllah, Alhamdulillah, wa la ilaha illAllah, Allahu Akbar, wa la hawla wa la quwwata illa billahi l-aliyu l-adhim. No sabemos nada ni podemos hacer nada, todo viene por Tu Divino don – y Tu Divino don es desde lo pre-eterno a la eternidad. Eternidad, eternidad, eternidad... ¡Oh gente! Oh gente, corred hacia la eternidad, eternidad, eternidad... Esas son las mayores buenas nuevas para la gente, pero ellos no prestan atención a eso, a la eternidad.



¡As-salamu alaikum, nuestros asistentes! ¿Cómo estáis hoy? ¿Y vuestras sensaciones, son buenas hoy? ¿Qué recogéis, Oh imprudentes? Recogéis... recogiendo la suciedad de esta vida, ¿seréis... llegaréis a ser felices? ¡Oh imprudentes, todos nosotros! Todos nosotros… ¿tras qué corremos? Corremos tras la suciedad de esta vida. Todos los tesoros -todos los tesoros- no son nada ante la Divina Presencia; tal como dijo el Sello de los Profetas, el más alto maestro para las naciones y para toda la humanidad.



Oh nuestros salafiyun, ulemas... los ulemas salafi: ¿por qué no repetís ese santo verso que llegó por el Sello de los Profetas -Sayyidina Muhammad (saw)-, aquel que lo dijo? "Law kanati d-dunya tazinu 'indallahi janaha ba‘udatin ma saqa minha kafiran shurbata ma'a". (Si el mundo valiera un ala de mosquito ante Allah, el incrédulo no bebería del mismo ni una gota). ¿Cierto o no? ¿Qué decís, es un hadizinventado/imitado? ¿No es verdadero? Eso significa que [vale] menos que un ala de mosca... de mosquito, el mosquito es más pequeño que la mosca.



Las palabras del Profeta son palabras vivas, nunca se vuelven... Las santas palabras que el Sello de los Profetas dice, nunca pasan de época, siempre actúan. Cada santa palabra que repetimos de los hadices… son santas palabras del Sello de los Profetas, palabras vivas. Y quienes toman -o intentan tomar- parte en las palabras vivas del Sello de los Profetas, obtienen cada día un mayor "por favor" (un mayor placer), y entran en mayor medida en océanos de placer.



Cada palabra del Sello de los Profetas lleva a la gente a los océanos del placer, los océanos del contentamiento, los océanos de las luces, de las iluminaciones. Esto es muy importante, ¡muy importante! Es un dicho del Sello de los Profetas, quien es el más veraz de toda la creación. Nadie puede superar al Sello de los Profetas en veracidad, él es el único veraz que se acepta... aceptado ante la Divina Presencia.



Sus palabras... cada hadiz, cada santo dicho del Sello de los Profetas viene sellado. ¡Sí!, tiene un sello celestial. En la medida que respetéis -y respetéis aún más- sus palabras, alcanzaréis niveles más respetables a lo largo y ancho de los Cielos. Por eso, Oh gente, dejad tantas cosas inútiles, ma la ya'ni (inútiles). [Cosas] ma la ya'ni... dejad de enseñar a vuestros hijos [cosas] ma la ya'ni. Eso nunca conlleva honor, aquí ni en el más allá.



Oh gente, Oh ulemas salafi, ¿por qué no [lo] decís a los majestuosos reyes y sultanes? ¿Por qué no les recordáis que todo lo que enseñan en sus escuelas tiene un valor situado en el punto cero, al nivel del cero? Y el más valioso conocimiento es el conocimiento del Profeta -paz sobre él-, que él "yatalaqqa", recibe de los Cielos. La gente que vive ahora en la Tierra, el conocimiento que reciben… su conocimiento proviene de fuentes shaitánicas [y] no aceptan nada celestial. En cambio, los profetas -paz sobre ellos-, y sobre todo el Sello de los Profetas... él recibe su conocimiento de fuentes celestiales.



¿Por qué no enseñáis a vuestros hijos... a vuestros hijos, que con tal conocimiento [tendrán] conocimiento celestial? E intentáis hacer que aprendan algo proveniente de cursos satánicos. "¿Dónde está tu hijo, por ejemplo?". "Oh Sheij, mi hijo acaba de terminar, acabó su universidad y ya tiene una licenciatura. Pero ahora, el gobierno lo envía... Superan su conocimiento en algunos cursos, y este gobierno lo envió a hacer un nuevo curso. Un nuevo curso... el gobierno lo envía a aprender cosas nuevas, cosas nuevas en esos cursos".



¿Por qué no enviáis a vuestros hijos a aprender en cursos celestiales? ¿Cuál es la razón? ¿Pensáis que el conocimiento se limita a lo que sabéis o aprendéis? ¿No supera nadie vuestro aprendizaje y conocimiento? Y dice Allah Todopoderoso, Asta'idhu billah: "Wa fawqa kulli dhi 'ilmin 'alim" (12:76) (Por sobre todo poseedor de conocimiento, hay quien sabe más). Si termináis cien cursos, habrá ciento uno. Si acabáis cientos, llegan miles. Podéis terminar miles de cursos, y más allá [aún habrá] nuevos horizontes de conocimiento celestial; ese conocimiento celestial nunca termina.



¿Por qué nuestros gobiernos musulmanes llenan sus escuelas de conocimientoshaitánico? Allah les cuestionará y os preguntará a vosotros -Oh ulemas salafi-, así como a los muluk, a los presidentes y a los gobiernos. Llamará: "Venid aquí.Waqifuhum (37:24), detenedlos. No les dejéis pasar, pues deben ser cuestionados, se les debe preguntar". De este modo, los ulemas (eruditos) y también los muluk (reyes) serán cuestionados en las estaciones.



"Waqifuhum" (37:24)... "-hum", ¿a quién se refiere ese "-hum"? Todo quien tenga una responsabilidad, será preguntado. ¿Y cuál es el beneficio de las preguntas? Un beneficio [será] recibir castigo. A los muluk, a los presidentes y a los jefes de Estados musulmanes, se les preguntará: "¿Por qué no... por qué no enseñasteis conocimiento celestial en vuestras escuelas, [sino que] imitasteis siempre las enseñanzas occidentales? ¿Por qué no dais valor al conocimiento celestial?". ¿Cuál será vuestra respuesta, muluk y ulemas?



Llenáis nuestros grandes edificios de cursos shaitánicos... ¿por qué no pedís cursos celestiales? ¿Por qué? [No] intentáis aprender nada [en] esta vida, [en] este dunya. Y el Señor de los Cielos pide... Él quiere que [haya] otras personas [con] conocimiento celestial, quiere que Sus siervos musulmanes aprendan eso. ¿Dónde están esas escuelas, dónde esos cursos?



No oís porque estáis sordos, no veis porque sois a'ma -ciegos-, y no obráis porque no tenéis seso. Además, no sois capaces de hacer nada, porque vuestra voluntad... ponéis vuestra voluntad en manos de shaitanes. Y lo que hacen los shaitanes es un completo "ghayrat himmet", es su último esfuerzo para enseñaros lo suyo.



¿Dónde hay escuelas que enseñen únicamente conocimiento celestial, el puro conocimiento celestial que necesitamos? Lo menos que hacen en algunos lugares es mezclar el conocimiento occidental con conocimientos islámicos, hacen una mezcla. Y si dais -para que se entienda- un ejemplo "mithal", significa que traéis conocimiento puro y también conocimiento shaitánico. El conocimiento puro es limpio, pero el conocimiento occidental -que es de fuentes shaitánicas- es sucio. Llevan lo sucio y lo ponen en el conocimiento puro, haciendo que ambos se deban tirar a la basura. Eso es lo mínimo que hacen.



No podéis encontrar en el Hijaz -en el Reino Saudí-, ni con otros sultanes de la Jazeerat-ul Arab -la Península Arábiga-, tampoco en Egipto o Sudán, y ni tan solo en la India o Paquistán -ya no digo en Turquía, pues ellos no están interesados- nada que sea celestial. Ellos dicen: "No somos gente celestial, como para seguir lo celestial. Somos un sistema secular y negamos todo lo relacionado con las 'itiqad', las fuentes celestiales. No lo aceptamos, tenemos un sistema secular". Nunca hablan de eso, ¡lo tiraron a la basura!



De los iraníes no sé, en Paquistán es lo mismo, y en Malasia, Indonesia, Egipto, Sudán, Marruecos, Jazair (Argelia), Túnez, Libia, Sudán... todos siguen el mismo camino equivocado. Actúan lo peor que pueden, no dan lo mejor de sí mismos por Allah. ¿Quién da lo mejor de sí mismo por Allah? Quienes creen que las fuentes celestiales son océanos de conocimiento sin fin.



No [aporta nada] mirar una y otra vez las fuentes shaitánicas, pero ellos dicen: "Oh Sheij, eso es... es la nueva moda. Y además, debemos traerlo de fuentes occidentales, para hacer una mezcla con nuestro conocimiento". Pero una botella de leche... si ponéis ahí un poquito de suciedad, esa leche debéis tirarla.



¿Cómo lleváis [cosas] de Occidente -de fuentes occidentales- a vuestras "madaris" -escuelas-, facultades y universidades? ¿Por qué? ¿Por qué decís "universidad"? Universidad... no. Es "jami'ah" (amontonar, recopilar)... ¿y qué recoge la "jami'ah"? Recoge conocimiento occidental junto a conocimiento oriental. [Es más], ellos muestran mayor respeto por las fuentes occidentales, rebajan las fuentes islámicas y ensalzan las occidentales.



Eso es lo más equivocado para los países musulmanes, y de esa forma nunca serán los números uno, siempre serán un cero. Nunca aceptarán que ellos estén al frente, siempre los pondrán como un cero a la izquierda. A la izquierda del uno, el cero no tiene valor. Tras el uno, al cero se le concede un honor. El uno con un cero a la derecha, son diez. Dos ceros serán cien, y tres ceros serán 1.000. En cambio, antes del uno -a la izquierda-, el cero... aún si ponéis un millón de ceros, ¡es cero!



No quedan en el mundo islámico personas a quienes se hayan concedido "hikmah", sabidurías. Ellos nunca corren a alcanzar los océanos islámicos de sabidurías, aunque los océanos islámicos de sabidurías son "hududsuz" – son ilimitados, fuentes ilimitadas. Las fuentes occidentales son como un pequeño punto, mientras las fuentes islámicas son océanos sin fin.



Oh nuestros muluk y Oh gente sin seso de los wahabíes, dejad las pequeñeces en peleas con musulmanes. Pelead con vuestros reyes y con vuestros gobiernos, que traen fuentes occidentales y las ponen en una silla de respeto, mientras a las fuentes islámicas les dan una silla cualquiera. Ellos dan una silla de honor a las fuentes occidentales, y para las fuentes islámicas dan una silla vieja. "Te sientas aquí": eso significa.



Oh gente, venid a escuchar. Oh nuestros asistentes, intentad aprender e intentad entender. Si no entendéis, vuestro nivel será el de la comprensión de los animales, y no os quedará honor. Oh ummah musulmana, debéis intentar conocer y dar valor únicamente a las fuentes islámicas. No necesitáis fuentes occidentales, pero en vuestras enseñanzas -en todas vuestras universidades- sólo hay fuentes occidentales.



No estoy contento, y todos los celestiales están descontentos. Guardaos del castigo de Allah Todopoderoso: "Lahum khizyu fi d-dunya" (5:33). Habrá "khizyi" -vergüenza- para ellos aquí, pues abandonan el Libro Celestial -el Qur'an Azimu Shan, el más glorificado libro sagrado, el Qur'an Azimu Shan- y se apresuran hacia fuentes occidentales sin sentido ni "kok", sin raíces. Su conocimiento es como "fitir", [como] setas. Si os digo lo que hablan, os reiréis.



En las fuentes occidentales son muy arrogantes, y jamás aceptan lo que dicen las fuentes islámicas acerca de la creación. Ellos dicen: "El inicio de esta creación... al principio había un solo átomo, con aspecto parecido a un huevo. Ese átomo explotó, y en tercios [de segundo] -o menos de tercios- [comenzó] a cambiar. Llegó esto y lo otro, esto y lo de más allá. Eso es el Big Bang".



¿Qué les enseña shaitán? Y nuestras universidades dicen que es por medio del Big Bang. ¡Thu (esputo) sobre su madhhab, que dice "Big Bang"! Arrojan el conocimiento de los libros sagrados, les avergüenza decir que esta creación es sólo una creación, por lo que necesita un Creador – un Creador que tenga poder de voluntad, el atributo de la voluntad. La Voluntad es un atributo Divino, Él actúa como quiere. Ellos no dicen tal cosa, dicen "Big Bang". ¡Tfu (escupo) a su madhhab, a sus caminos!



Oh gente, venid a aceptar la realidad, o seréis: "Lahum khizyu" (5:33) – tendrán una gran vergüenza, en el Día de la Resurrección les llegará una gran vergüenza. Dejad esa "batil", esa falsedad. Dejadla y venid -Oh toda la humanidad-, venid e intentad aceptar el conocimiento celestial, el de los celestiales océanos de conocimiento. [Así] seréis felices, honrados y glorificados, aquí y en el más allá. Quiera Allah perdonarnos.Fatiha.



Estas palabras son como truenos sobre sus cabezas, ¡debe ser así! No viene de mí -soy sólo un medio-, sino que llegan truenos [y rayos] celestiales sobre la Tierra. Quiera Allah perdonarnos.



Dum, dum, dum, dum...



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Heavenly Courses - Gökyüzünün İlmi - الدورات السماوي

“Wabtaghu Ilaihi l-Wasila” (5:35)

“Wabtaghu Ilaihi l-Wasila” (5:35)

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat del 1 de agosto del 2010.

Lefke, Chipre.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.



Oh nuestro Señor, da Tu más alta gloria, alabanza y majestad a Tu más amado ante Tu Divina Presencia, Sayyidina Muhammad -sallAllahu alaihi wa salam-, wa alihi wa sahbihi wa li jami'a l-anbiya wa l-awliya, [así como] a todos los profetas y santos, a todos los santificados. Pedimos Tu alabanza para ellos, y pedimos perdón.



As-salamu alaikum, nuestros asistentes. Despertad y oíd, e intentad lograr que vuestro Señor os alabe; intentad ser de los alabados. Y decimos: "Audhu billahi min ash-shaitani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Nuestro poder llega mediante "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Asistentes nuestros, conceded un breve momento para asistir a tan humilde asociación y encuentro.



Oh ulemas salafi -oh salafiyun-, ¿cuándo alabará el Señor de los Cielos a Sus siervos? Esta es una pregunta importante, ¡sí! Ser alabado en la Divina Presencia... ¿cuándo llega tal alabanza a las personas? ¿Sabéis la respuesta, o no la sabéis? Pero decís: "Somos ulemas"... ¡si sois ulemas, debéis saberlo! Debéis intentar saber, y debéis intentar enseñar [lo que sabéis] a la gente. Al aprender algo, no lo guardéis sólo para vosotros, ¡dadlo a la gente! Ese es el atributo celestial de los siervos que alcanzan dones celestiales.



No lo guardéis sólo para vosotros mismos, ¡dad, no seáis codiciosos! Son codiciosos quienes lo guardan todo para sí mismos. ¡No seáis codiciosos! Si os llega algún don celestial, debéis compartir ese don con quienes piden dones celestiales. Y los dones celestiales no llegan a la gente común de manera directa, no puede ser de manera directa.



¿Entendéis el Santo Qur'an? Decís: "Sí, lo entendemos". Hablamos según ellos hacen que me dirija a vosotros. ¿Cómo llegará ese don a la gente común? No es un protocolo celestial el conceder dones celestiales a personas corrientes, ¡no! Eso llega a algunos que fueron escogidos, y por ellos llegan dones celestiales a la gente común.



"¡Sí, intentamos entender!". Creo que vuestra comprensión tiene mucho mayor poder, por eso pregunto -o ellos hacen que os pregunte- cómo alcanzará una persona los dones celestiales. Hisham Effendi, es una pregunta importante. Nadie puede alcanzar por sí mismo, por sí misma o por sí mismos los dones celestiales; Allah Todopoderoso no lo acepta.



¿Qué pruebas tenemos, cuáles son las pruebas? Puede que preguntéis: "¿Qué pruebas tienes?". Las pruebas... ¿las pedís vosotros, u os las pido yo? ¿Tenéis alguna prueba de que una persona pueda alcanzar directamente los dones celestiales? ¿Qué pensáis? ¿Hasta el día de hoy, alguno de vosotros...? Oh salafiyun... ¿alcanzasteis por vosotros mismos y pedisteis un don celestial por vosotros mismos?



¿Podéis responderme? ¿Uno solo de vosotros logró esos dones celestiales por [sí] mismo? Si decís tal cosa, significa que no alcanzáis a entender -en el Santo Qur'an- algo que es importante para toda la humanidad, en particular para los musulmanes. Dice Allah Todopoderoso: Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, "Wabtaghu ilaihi l-wasila" (5:35) (Y buscad los medios hacia Él), ¡esa es nuestra prueba!



Debéis pedir wasila. Si pedís algo de Él, debéis usar wasila. "Wasila" significa alguien autorizado para [recibir] los dones celestiales. No podéis pedir directamente al Señor de los Cielos [ningún] don celestial. Él dice: "Wabtaghu ilaihi l-wasila" (5:35), y por eso preguntamos si alcanzasteis alguna vez un don celestial por vosotros mismos. No, ¡no puede ser!



No es el protocolo celestial que uno llegue ante la Presencia celestial, y pida dones. Los dones llegan de los Cielos y, aún si pedís alcanzar un don -un don celestial-, no podréis lograr ese don por vosotros mismos, sino que deberéis usar wasila – algún medio.



Si pedís llegar desde aquí a... de un continente a otro continente, y decís: "No usaré un avión, llegaré por mí mismo de un continente a otro…". Eso es una locura, alguien así no tiene seso. Es de idiotas e ignorantes el decir: "¡No, no! Voy a... no hace falta usar un medio para alcanzar algo de los Cielos".



Hay una famosa, famosa "manaqib", una historia de los awliyas. Sayyid Ahmad al-Badawi era tan mujtahid... Era tan mujtahid que pedía alcanzar y [obtener] todo el poder por sí mismo, con su esfuerzo. Él logró llegar de un nivel a otro, y de otro al siguiente. Llegó a un [determinado] nivel y pidió lograr ese nivel, [pidió] que se abriera para él.



Un día, se encontró con el Qutb ul-Zaman -el polo de esa época-, el autorizado para ser un medio que haga alcanzar niveles celestiales a los siervos. Él llegó por su esfuerzo a ese nivel que pedía, y estaba... esperaba una respuesta. Un día, el que había sido autorizado -el polo de los awliyas, el Qutb ul-Zaman- lo vio, se encontró con él. "Oh Ahmad, ¿qué haces?". Él dijo: "Estoy ocupado en el servicio a mi Señor, y realizo hasta el último esfuerzo para lograr una apertura en las estaciones celestiales".



"¡Oh Ahmad, ven a mí! Tengo las llaves de esos niveles, ¡ven a mí, pues tu llave está en mis manos!". Y Ahmad al-Badawi -Allah le bendiga- dijo: "Oh, Inni la 'akhudhu l-miftahi illa min al-Fattah". Dijo: "No tomaré la llave de ti, sino que pido a mi Señor, Quien todo lo guarda. No la tomaré de ti, le pido a Él". El que había sido autorizado y honrado con llevar las "miftah" -las llaves de las estaciones celestiales-, dijo: "¡Oh Ahmad, ve y alcánzala como quieras!".



Él se esforzó al máximo, llegó hasta ese nivel y pidió: "Oh mi Señor, ábreme el mirarTe. ¡Abre!". El Señor de los Cielos dijo: "Ya Ahmad, acabo de conceder la llave de tu... del nivel que tienes concedido, a ese Qutub, polo. Tómala de él". Y tuvo que volver. Esta es una breve enseñanza, para que la gente entienda algo de la wasila, de los medios. Sin medios, no podréis alcanzar ningún nivel. ¡Sí, y dejó a ese! Por ello -en todo momento-, si alguien pide un don celestial… por sí mismo es imposible.



"Wabtaghu ilaihi l-wasila" (5:35), "Ven a Mí con alguien por medio del cual Yo lo abra para ti". Y el medio primero -para toda la creación- fue Sayyidina Muhammad,sallAllahu alaihi wa salam. Por su honor, llegó toda la creación desde el "alam ul-ghaib" (mundo invisible); llegó a la existencia. "Lawlaka, lawlak, lama khalaqtu l-aflak" (Si no fuera por ti [Oh Muhammad], Yo no hubiera creado el universo). "Tú eres la wasila, Oh Mi más amado y glorificado, Mi verdadero representante. Si no existieras, Yo no hubiera llevado nada a la existencia".



Por eso, es importante [al] pedir dones de Allah Todopoderoso, que alguien sea el medio para tomar de esos dones celestiales. Los dones celestiales no llegan a nadie sinwasila, sin medios. Pero nuestros hermanos salafiyun dicen: "No es necesario, llegaremos por nosotros mismos". No podéis llegar, ¡no podéis llegar!



Esa es una norma celestial, la norma celestial. "No podéis alcanzar Mis dones sin un medio", por eso ordena: "Wabtaghu ilaihi l-wasila" (5:35). Quienes pidan dones celestiales deben usar a alguien; que os lleve a la Divina Presencia de vuestro Señor. Y eso llega desde la Divina Presencia por alguien autorizado que os traiga ese don, no podéis hacerlo por vosotros mismos.



Tenéis un avión, y quizá vuestro avión recorre la pista de un lado a otro pero, si no despega, ese avión no tiene sentido. Y en ese avión debéis poner combustible, debéis poner algo dentro. Por medio de eso, despegaréis.



Además, existen centros de poder. Al decir "centros de poder"… eso no es algo que vosotros entendáis, pues son términos celestiales. Si no entráis en los niveles celestiales, no lo podéis entender. Tal como se dijo: "Man dhaqa 'arif", lo sabe quien lo prueba. Si no se alcanza esa posición -ese nivel-, es imposible llegar a nada.



Por eso, decimos ahora para empezar: "¡Oh gente, debéis intentar ser de los alabados!". Sí, eso fue el inicio. Y preguntamos a los salafiyun cuáles son esos medios, que os hacen ser de los alabados ante la Divina Presencia. No cualquiera -de la gente común- será alabado en la Divina Presencia. No, [sino] quien mantenga "usul", el camino para alcanzarlo. Si pedís, diciendo: "Pido llegar a la luna", debéis usar algún instrumento en el que entréis, y con el que subáis. Por vosotros mismos, es imposible.



Y bien, esto es importante para... para la humanidad al completo. Y su... su más importante objetivo es ser de los alabados ante la Divina Presencia. ¿Falso o cierto? ¿Cuál es vuestra opinión, oh ulemas salafi? ¿Pensáis que puede existir una más honrosa y glorificada corona sobre la cabeza de las personas? ¿Podéis decir esto, de ser alabados? Debemos intentar ser de los alabados, ser alabados.



¿Qué hace que las personas sean alabadas? Debéis responder -¡oh ulemas!-, pues decís: "Lo sabemos todo". ¿Cuál es el medio que lleva a la gente a alcanzar la Divina Presencia, y a ser de los alabados? ¿Con qué se concede ese don a quien sea? ¿Preguntáis, o lo sabéis? ¡Hablad, es una pregunta importante!



Y yo no soy nada, pero estoy preguntando del Este al Oeste -del Este al Oeste- a todas las naciones, a todas las religiones, a los ulemas islámicos y a todos los eruditos. ¿Qué hace que un siervo sea alabado ante la Divina Presencia? Pregunto a todos los ulemas de la ahli sunnah, o los salafiyun. En cambio, los wahabiyun no tienen seso, no entienden. Pregunto a Su Santidad el Papa, pregunto a Su Santidad el Rabino principal, pregunto en todas partes. ¿Qué hace que un siervo sea alabado en la Divina Presencia? "Muhim sual" (es una pregunta importante), decid qué es, ¡decidlo!



¡Oh nuestros asistentes! "A'ti balakum", prestad atención, para entender. Pero la mayor parte de nuestra gente está ocupada con los sucios objetivos de esta vida. La gente corre, y no pide dones celestiales. Los dones celestiales... Todos los profetas vinieron a llamar a la gente: "Oh gente, venid a tomar dones celestiales, de modo que -al conseguir dones celestiales- seáis alabados en la Divina Presencia".



¿Qué hace a la gente ser uno de los alabados? ¿Qué les lleva a eso? ¡Es muy fácil! Lo que ellos me dicen no lo sabía, pero nuestros Maestros dicen que la respuesta son dos cosas. Oh gente, quienes pidan [recibir] alabanza celestial de la Divina Presencia, deben intentar hacer que su Señor se complazca con ellos. Esta es una. Y la segunda: quien pida dones y alabanzas celestiales, debe intentar [sentirse] complacido con su Señor. Esa es la segunda.



Hacer que vuestro Señor se complazca con vosotros y que Él se complazca... que vuestras acciones [muestren] vuestro placer. El placer y el complacer, hacen que alcancéis dones celestiales. ¿Hay algo incorrecto? Intentad hacer que vuestro Señor esté complacido con vosotros, y mostradLe vuestro placer. Ese placer hace que Allah Todopoderoso os alabe, que os dé alabanzas celestiales. ¡Eso es todo! ¡Intentadlo!



Ahora vais a trabajar y recogéis la suciedad del dunya, pero después pedís el placer de Allah Todopoderoso, [pedís] dones celestiales de Su Divina Presencia. ¡Eso es imposible! Quiera Allah perdonarnos, Astaghfirullah. Fatiha.



Dum, dum, dum. Dum, dum, dum... Eso es una señal, o confirma la felicidad celestial [de] Sus siervos. Por eso, decimos: "Dum, dum...". Fatiha.



Enlace al vídeo:



Wabtaghū ilaihi l-wasīla (5:35) - Wabtaghū ilaihi l-wasīla (5:35) - وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ (المائدة:٣٥)

"Respeto Celestial Y Amor Celestial."

Respeto Celestial Y Amor Celestial
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 sohbat del 3 de agosto del 2010. 

Lefke, Chipre.

La ilaha illa Allah, la ilaha illa Allah, La ilaha illa Allah, Muhammad Rasulullah alaihi salatullah, wa salamuh wa ala jami'al anbiya wa l-awliya, wa man tabi'ahum bi ihsanin ila yawm ad-din.



Ya Rabbana, Ya Rabb ighfir wa rham wa anta khairu r-Rahimin ya Mawla, Alhimna rushdana wa a'idhna min shururi anfusina, ya Mawlai. Thumma salam 'ala Sahib az-Zaman, Khalifati Rasulillah (sas), wa ala jami' as-habu n-nawba wa rijalallah alaihimu s-salam.



"Narju", les pedimos apoyo celestial. Y decimos: "Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim". Huimos de shaytán y de las obras shaytánicas, que hacen "ma'mur kharab", lo corrompen todo para que siga a shaytán. Este es el mayor, mayor conflicto, el mayor problema para las naciones, para el dunya y todo lo que está sobre él o bajo él. Por eso Te pedimos -Oh nuestro Señor- que protejas a Tus siervos de shaytán, de sus trucos y trampas. Astaghfirullah, pedimos perdón. Eso digo, Oh nuestro Señor: ¡protégenos!



Y según el protocolo celestial, debemos dirigirnos primero a Allah Todopoderoso. Después, podemos pedir incluso a una hormiga o algo menor que una hormiga -a algo creado por el Creador Allah Todopoderoso- y será suficiente, bastará para llevarse a shaytán y sus seguidores. Pero como protocolo celestial y buenas nuevas celestiales -por las buenas maneras del Islam- nos dirigimos primero a Su más glorificada Presencia, diciendo: "¡Oh nuestro Señor!". Pedir después a lo de abajo, ¡es fácil!



Decimos: "Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim", y decimos: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Es nuestro honor el poder decir "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Oh nuestros asistentes, debéis creer y debéis practicar, diciendo en todo: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Si no, seréis destruidos; desde este planeta a otro territorio desconocido. El mayor protector para la humanidad, es el decir "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". ¡No lo toméis en broma, no! ¡Hablamos de la realidad! Debéis decir "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim", para comenzar y terminar. Debéis decir cada vez: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim".



Oh nuestros asistentes, as-salamu alaykum. Sed serios ante tales... tales anuncios celestiales. ¿Un anuncio? ¡Sí! No penséis que consiste en uno que se sienta y habla, ¡no! Es un mensaje celestial a todos los miembros de la humanidad, quienes deben escuchar y deben obedecer. Y sois libres de creer o no creer: si creéis os llegan beneficios, y si no creéis os llueven problemas.



Puede que seáis la primera dama, o el emperador de... el emperador ruso. O que seáis el káiser, seáis su majestad la reina o su majestad el rey, seáis de las Naciones Unidas o seáis el emperador de... el emperador de la India. Quizá lo seáis, pero estáis bajo un celestial... un poder celestial que gira en vuestra cabeza.



No digáis: "Somos ulemas salafi". Una vez más, a vosotros los salafiyun: dejad a los wahabiyun. Los wahabiyun son gente sin seso, los wahabbiyun y la madera son lo mismo. Sus cabezas... tienen cabeza, pero no hay nada dentro. Tienen corazones, pero dentro no hay el menor amor celestial ni respeto celestial.



Sí, ese es el punto más importante: el respeto celestial y el amor celestial. Esto es... es en esto que nuestros celestiales... [Nuestros] protectores celestiales, maestros celestiales o santos celestiales [tratan] estas dos cuestiones. ¿Cuáles son las mismas? El amor celestial y el respeto celestial. Ahora estamos poniendo una base -es sobre una base fuerte- para lo que se diga hoy.



Sí, ¿qué pensáis? Nuestros asistentes: mirad, escuchad y obedeced; no os opongáis a nada. Si vamos a poner objeciones, ¡venid a sentaros aquí y dirigíos a la gente! Esta es una vieja silla y una vieja persona: tomad una silla nueva para ser presidentes de los grupos shaytánicos, y buscad a alguien joven para que os hable. Si no estáis contentos con alguien tan anciano -si estáis descontentos-, buscad un joven con una silla en buen estado... Y si podéis encontrar un trono, también está bien. ¡Sentaos y dirigíos a la gente! Llamo a los salafiyun: ¡podéis dirigiros cada día a la gente!



"Yawmun jadid, rizqun jadid"... ¿es árabe, o turco? Cada día hay una nueva fiesta celestial, venid a tomar vuestra parte. Comed y sed agradecidos a Allah Todopoderoso. ¡Sí! Preguntad a la gente qué es el respeto celestial y el amor celestial. Cualquier cosa... Oh ulemas salafi, ¿pedimos de los celestiales, o qué pensáis?



Todos los profetas y sus mensajes, el conjunto de mensajes de todos los profetas y mensajeros, ¿a dónde se dirige, qué piden ellos de la gente? Ellos piden respeto y amor, respeto celestial y amor celestial. “Oh gente…”, llaman los profetas a las personas, “…Oh gente, venid a tomar parte en el respeto celestial y el amor celestial”.



¿Está algo mal, su santidad el Papa? ¿Algo malo, oh rabino principal? ¿Algo mal, Diyanet işleri reisi Bardakoglu (jefe de asuntos religiosos de Turquía)? ¿Algo está mal, jefe de la iglesia ortodoxa rusa, patriarca principal? Y Atenágoras... él me respeta, y el respeto lleva amor entre corazones. Allahu Akbar wa lillahi l-hamd: alabanza celestial y amor celestial... ¿qué decía?



SN: Respeto celestial y amor celestial.



¿Respeto celestial y celestial...? ¡Amor! Todos los profetas que... nadie conoce su número, sólo el Señor de los Cielos sabe cuántos son. Su número nadie lo sabe, excepto Quien los envió. Asta'idh billah: "Wa laqad arsalna nuhan" (57:26). Dice Allah Todopoderoso: "Yo envío a Noé, Abraham, Moisés, Jesucristo, Zacarías, Musa/Moisés, Yunus/Jonás, Harun/Aarón, Yusuf/José, Yaqub/Jacobo, Noah/Noé... Yo os los envío comenzando desde Adán". ¿Para qué? El resumen es que ellos os enseñan respeto celestial y amor celestial.



Su principal, principal misión -la de todos los profetas- es el respeto celestial y el amor celestial; todos los profetas llaman a la gente al respeto celestial y el amor celestial. ¿Cierto o falso? Hablad también, gentes wahhabi sin seso. ¿Qué hacéis vosotros? No hacéis nada, ¡debéis ser castigados!



Sí, eso resume la misión de todos los profetas, quienes sólo llaman a la gente para decirles: "Oh nuestros asistentes, os llamamos a ser respetuosos hacia Quien os creó". Eso. Ningún objetivo de esta vida -nada- tendrá valor aparte del amor celestial y el respeto celestial. Todo lo tiran al WC. Quedaos sólo con esto: el amor celestial y el respeto celestial. La ilaha illa Allah.



¿Por qué disputáis conmigo? ¿Por qué disputáis conmigo? Yo no soy nada, fijaos en cambio en lo que se va a decir. Fijaos en con qué mentalidad las fuentes celestiales os envían realidades sin fin, y fijaos en la "jawhar"...



SN: La esencia, la esencia.



Es más que la esencia, es lo más valioso que podéis alcanzar en el mundo entero. Estas dos cosas son... son "maqsudun asli", el principal objetivo. Debéis pedir amor, y amor celestial. Cambiad vuestro corazón para que esté lleno de amor celestial, y sed... preparaos para dar el más alto respeto a aquel "Amruhu fi samawat" (Cuya autoridad está en los Cielos). ¡Sí!



¡Nuestros asistentes, poned cuidado! Si no ponéis cuidado, alguien tomará vuestra oreja, como se hace con los estudiantes estúpidos… locos, estúpidos. Su maestro hace así, le tira de la oreja. ¡Algo os llegará!



Y bien, debéis entender que se os ofreció algo de los Cielos, a fin de obrar, tomar y alcanzar. ¿Qué fue eso? Como dicen ellos: "Respeto celestial y amor celestial". Intentad alcanzar esos dos aspectos, y todos los profetas os llamarán para alcanzar amor celestial, y alcanzar el respeto del Cielo.



Y fijaos en quiénes os dan esos dos aspectos. Veréis que en el este o el oeste, en Londres o en Moscú, o en Japón, en la India, en Irán... Los iraníes se preparan para una guerra, para un combate. ¿Para qué combatís? ¿Para qué os preparáis? ¿Para matar gente? ¿Queréis matar a quienes Allah Todopoderoso creó para ser buenos siervos y ser buscadores de los aspectos más valiosos – el respeto celestial y el amor celestial?



Oh iraníes, los que sois responsables sobre... sobre 80 millones de personas: ¿por qué os preparáis para combatir? ¿Qué beneficio hay en crear peleas? ¿Lleváis a vuestra gente a la Divina Presencia llena de amor... de amor celestial y respeto celestial? ¡No! Dejadlo estar, o llegará también castigo a ese jefe de Estado.



Yo soy débil -soy de los débiles-, pero los "aqwa" -los más fuertes- pueden tomar sus orejas así, y levantarlos del suelo. Piensan que lo tienen todo bajo su control... ¡no!, no está bajo su control. Y no nos gusta hacer que la gente caiga en problemas, queremos llevar a la gente al amor celestial y al respeto celestial; entonces lloverá amor celestial sobre ellos.



Oh líderes de todos los Estados, incluyendo Turquía, Rusia, Arabia, India, China, Japón... ¡en todas partes! Les estamos advirtiendo y, si no ponen cuidado, en un soplo sus almas serán llevadas. Es una advertencia celestial a todas las naciones actuales. Ellos piden de nuestros líderes -quienes lideran a la gente- que intenten enseñar a la gente, [de forma que] aprendan el más alto respeto hacia los aspectos celestiales, así como el más bello amor, el amor más dulce, los océanos de amor.



Océanos de amor... Oh gente, ¿por qué corréis hacia océanos de hostilidad? ¿Quién os lo enseñó? ¿Os enseñó Allah Todopoderoso a ser más salvajes que los animales salvajes de las junglas, os ordenó Él hacer esto? Pregunto al presidente de los EEUU, al presidente chino, al presidente ruso, al presidente turco, al presidente de los árabes y a los reyes y sultanes. Pregunto: ¿os creó Allah Todopoderoso con objeto de destruir a la humanidad, para darles problemas, para hacerlos infelices y destruir sus seres físicos por nada? ¿Pero qué es esto? ¡Que Allah nos perdone!



Oh gente, venid a oír y pedid por quien os pueda dar amor celestial y respeto celestial; seréis felices aquí y en el Más Allá. Pido perdón a mi Señor -el Todopoderoso Allah, Subhanahu wa Ta'ala-, e intercesión a Su más amado ante Su Divina Presencia, Sayyidina Muhammad (sas). Fatiha.



Dum, dum, dum, dum...



Estad con vuestro Señor, y seréis felices aquí y en el Más Allá. ¡Allahu Akbar! Fatiha.



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Heavenly Respect and Heavenly Love - İlahi Saygı ve İlahi Sevgi - الإحترام السماوي والمحبة السماوية

"¿A Quién Se Dirige Él?"

¿A Quién Se Dirige Él?
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 29 de julio del 2010.

La ilaha illa Allah, la ilaha illa Allah, la ilaha illa Allah Muhammad Rasulullah, alaihi salatullah wa salamuh. As-salatu wa s-salamu alaika Ya Sayyid al-awwalin wa l-akhirin, wa ala jami al anbiya wa l-mursalin wa ibadallahi s-salihin. Audhu Billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



Ya Rabbana, Ya Rabbighfir wa 'rham wa anta Khairu r-Rahimin aslih sha'nana wa sh'an al muslimin wa 'nsurna ala l-qaumi l-kafirin bi jahi nabiyika l-karim. Thumma as-salamu alaik Ya Sayyidi, Ya Qutbu l-Mutasarrif, wa ala jami'a as'hab al-nawbah. Wa as-salamu alaikum Rijal Allah ma bayn al-mashariq wa l-magharib mutasarrifin fi umuri dunya wa ma fiha.



¡Oh nuestro Sultanu l-Awliya! No sabemos nada y pedimos saber y aprender, al menos en lo que dijo el Sello de los Profetas - Bismillahi r-Rahamni r-Rahim: "Man tashabbaha bi qawmin fa huwa minhum" (Quien se parece a un grupo de personas, es de ellos).



¡Assalamu alaikum, Oh salafiyun! Vosotros sabéis árabe, y eso son kalamu n-Nabi, las santas palabras del Sello de los Profetas. Él nunca habló por sí mismo, sino que se trata de "In huwa illa whayun yuha" (53:4) (Es únicamente revelación revelada). ¿Ta'arruf arabi, tifhamu (sabéis árabe y entendéis)? ¿Hmm?



Muchos de los de shaitán quieren hacer enfermar al Islam, hacer que baje para levantar sus falsas... sus falsas maktab, falsas escuelas. Debéis dar valor a las sagradas palabras de este santo. En verdad él es el más santo, quien recibió mayor honor, el más glorificado y alabado, el más majestuoso de toda la creación. Él no acepta el jehannem/infierno, [ni] sus caminos.



¡Raghman ala anfun (Seréis obligados, contra todo)! De quienes son tan codiciosos hacia el Sello de los Profetas, su nivel es el nivel de los shaitanes. De quienes no respetan al Sello de los Profetas, sus niveles son los niveles de los afarit – de los shaitanes, demonios, diablos; se licencian por los diablos. Ayb alaihum, ¡vergüenza para ellos!



Si alguien muestra su respeto -su respeto al Sello de los Profetas-, algunos de esos envidiosos explotan a causa de su mala ralea. Es porque shaitán hace un suero con su veneno y se lo inyecta, tras lo cual tienen envidia de cualquier alabanza que se dé al Sello de los Profetas.



Y Allah Todopoderoso lo alaba, diciendo - Bismillahi r-Rahmani r-Rahim: "Inna Allaha wa malaikatahu yusalluna alan nabi" (33:56) (En verdad, Allah y Sus ángeles envían Salat al Profeta). ¿Qué significa? Oh salafiyun y wahabiyun, ¿dónde estáis? ¿No sois musulmanes? ¿No entendéis qué significa "Innallah wa mala'ikatahu yasalluna ala n-nabiy" (33:56) (En verdad, Allah y Sus ángeles envían Salat al Profeta)?



¿Qué es semejante estupidez? Intentan destruir las aqa'idu l-Islam -las creencias islámicas-, pero las creencias islámicas se basan en la tazimu n-Nabi (glorificación del Profeta). La base de las creencias islámicas es presentar el más alto respeto al Sello de los Profetas, a quien se concedió un honor como no se dio a nadie más. Y su existencia es de lo pre-eterno a lo eterno. ¡Raghman ala anfun (Seréis obligados, contra todo), raghman ala anf wahabiyyin y salafiyyin, y todos quienes siguen sus caminos!



Nuestra religión se basa en el respeto y la alabanza, en alabar y respetar a aquel que es el auténtico representante del Señor de los Cielos, desde lo pre-eterno a lo eterno. Y vosotros... Audhu Billahi min ash-shaitani r-rajim. Huyo de las [trampas] de shaitán, de las [trampas] de shaitán... huyo hacia Allah Todopoderoso. Pero en realidad no podemos hacer eso, sino que corremos hacia algunos siervos alabados, en cuyo ser se representa.



Corremos hacia ellos para [entregar] respeto al Sello de los Profetas, ya que nuestros respetos son tan… ¡tan inútiles! Frente al Señor de los Cielos, que [le] concede Su Divino Respeto, ¿qué es nuestro respeto? ¿Qué es? Nosotros no somos nada, y el respeto de todas... -del conjunto de creaciones- ...no es nada comparado con el respeto de Allah Jalla Jalaluhu.



El Todopoderoso le alaba: ¿qué será nuestra alabanza, qué? Podéis decir que el valor de nuestra alabanza es quizá el valor de un átomo -un dharrah-, comparado con todas las creaciones de átomos. Al menos, eso es una descripción para poder comparar la alabanza del Señor de los Cielos y la nuestra. Podemos alabar durante billones, trillones y cuatrillones de años, pero al lado de la alabanza del Señor... ¡no es nada, nada, nada!



En cambio, esos codiciosos... su tariqat siempre... Ellos dicen: "Tenemos una tariqat". ¡No, son mentirosos! Tienen una tariqat, pero su tariqat es la tariqatu sh-shaitaniyyah. Nuestra tariqat es la tariqatu Muhammadiyyah, salAllahu alaihi wa sallim, y su tariqat es la tariqat shaitaniyyah. ¡Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar! Ala man takabbarah wa tajabbarrah, ¡ala Habibillah!, salallahu alaihi wa sallam.



Esos bidah, haram y shirk vuestros...: "¡Eso es shirk, ya Sheij! ¿Cómo diremos 'As-salatu wa as-salamu alaika', y que se trate de él?". ¡Thuu alaikum ala aqidat taba'akum! (Un esputo a vosotros y vuestra creencia), a esos que están en fi ghayatu l-jahl, en una ignorancia sin fondo y en territorios de oscuridad – esos están hundiéndose.



Dad mayor alabanza y la mane' (no os neguéis), [pues] Allah Todopoderoso está muy complacido [cada vez que] alguien alaba a Su más alabado, al verdadero representante del Todopoderoso. Hmm... ¡sí!



¡Eh! Mirad, oh gentes salafiyun y wahabíes... Ellos siempre tienen gran envidia del ta'zim, de que se glorifique al Sello de los Profetas. ¿Por qué? ¿Qué daño os llega por aumentar más y más la alabanza al Sello de los Profetas? Y vosotros existís por su honor... ¿hmm? Ta'zimu n-Nabi: glorificar al Sello de los Profetas y alabarlo.



Él es majestuoso, ¡majestuoso! Nadie... es imposible llegar a entender -adna-, [llegar a alcanzar] la menor... la menor comprensión de la alabanza y glorificación al Sello de los Profetas de Allah Todopoderoso. ¡Allahu Akbar, Subhanallah! ¡Raghman ala anf, salafiyun y wahabiyun! Damos nuestra más alta... la más alta glorificación al más glorificado ante la Divina Presencia.



Al menos debéis entender que cada vez que oráis... cuando rezáis 2 rakats, antes de terminar están los at-tahaiyyah. Los at-tahaiyyah, at-tahaiyyatu li-Llah wa s-salawat... es una alabanza, wa t-tayyibat li-Llah, por Allah. Y se dice: "As-salamu alaika ayyuha n-Nabi". ¿De quién viene esto?



Oráis cada día al menos 40 rakats, y en todas las horas de oración [repetís] los at-tahaiyyah – los saludos, saludos celestiales. ¿Hmm? Si no decís: "As-salamu alaika ayyuha n-Nabi" no hay salah, no hay oración. ¿Hmm? ¿Quién da ese "as-salamu alaika"? ¡"Ayyuha n-Nabi"! ¿Quién dice esto? ¿No entendéis el árabe, como yo que soy ajam, turco? ¿O sois árabes? ¿Qué dice Allah Todopoderoso? "At-tahaiyyatu li Llahi wa s-salawatu". ¿Hmm?



"Wa t-tayyibat, thumma as-salamu alaika ayyuha n-Nabi". "Ayyuha n-Nabi": ese khitab -el dirigirse así a alguien- nunca se había dado a nadie personalmente. "As-salamu alaika ayyuha n-Nabi": ¿quién dice esto, oh salafiyun? ¿Lo digo ana (yo)? ¿Lo dice esa gente, "min", lo dicen? ¿[Quién] lo dice? ¿No es Allah?



"As-salamu alaika, as-salamu alaika ayyuha n-Nabi". No dice: "As-salamu alaika, Ya Nabi", [sino que] dice "ayyuha". Hadha (ese es) un khitab, un khitab celestial que nunca llegó a ninguna creación [antes]. Ese khitab min Allah (alocución de Allah) a un abd Suyo, a un siervo Suyo... ¿sucedió nunca [antes]?



"Ayyuhan", directamente. "As-salamu alaika ayyuha n-Nabi". Nadie conoce el uluwwi l-qadr (el nivel de más alto rango), nadie conoce el extremo. Nadie puede llegar a ese "As-salamu alaika ayyuha n-Nabi, wa rahmatullahi wa barakatuh".



Y los ángeles tammu (completan) "As-salamu alaika ayyuha n-Nabiyyu", [con] "wa rahmatullahi wa barakatuhu" – eso dicen los ángeles. [Y son] mala'u l-ala, no son ángeles corrientes. Esos ángeles son ángeles mala'u l-ala (del más alto cielo), los que dicen: "Wa rahmatullahi wa barakatuhu". ¡Masha'Allah! At-tahlil -un análisis- de [la] tahaiyyah.



"As-salamu alaika ayyuha n-Nabi wa rahmatullahi wa barakatuhu, as-salamu alaina…". [Al] Rasul, y Jibril tammam (lo completa): "As-salamu alaina wa ala ibadallahi s-salihin". ¿Quiénes son los ibadallahi s-salihin? Son quienes siguen esa orden, y presentan sus más altos respetos a quien recibe el más alto respeto en la Divina Presencia.



Otra pregunta, hmm... Vosotros sois ulemas, y decís: "Lo sabemos todo". Hay una pregunta para los salafiyun, para los doctores en Shariah y para los ulemas de Azhar Sharif. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Allah Subhanahu wa Ta'ala min sifatihi l-uluhiyyah. Un Divino atributo... uno de los Divinos atributos de Allah Todopoderoso es Mutakallimun (Quien Habla). ¿Sí?



Sifatu l-kalam, es el atributo del habla o la alocución. Hisham Efendi, ese es un atributo Divino de Allah Todopoderoso. ¿Sí? Hmm... so'al (la pregunta [es]) kalamullah qadim, qadim min al ma'na. Qadim, eterno. De Eternidad a Eternidad, Allah Todopoderoso es Mutakallimun (Quien Habla).



¿Qué entendéis, que Allah Todopoderoso habla unas veces sí y otras no, Hisham Efendi? Los Sifat -los atributos Divinos- yushir al ad-dawam ([son] continuos). Son continuos, t'atil mafi (sin cesar). No podéis detener el Habla de Allah Todopoderoso, ¡nunca! Su Divina Alocución -o Habla- nunca se detiene. ¿Puede haber un t'atil o un ibt'al (un parón temporal), y que Allah Todopoderoso hable a veces y otras veces no? ¡No, eso es kufr! Allah Todopoderoso es Mutakallimun, habla con Su Divino atributo. Él tiene Kalam, el Habla. Peki, vale.



¡Isma' (escuchad), ya salafiyun! ¿Yahel tara (queda claro) que Allah Todopoderoso se hable a Sí Mismo? ¿Habla Él Consigo Mismo? ¿Qué es esto? Si vemos una persona sentada hablando sola, decimos que esa persona habla consigo misma, y que algo va mal con esa persona. Si alguien habla consigo mismo -sin dirigirse a nadie-, decís que esa persona está chiflada, que se volvió majnun o deli (loca). ¿[En] árabe? Majnun, jann ar-rajul (un hombre chiflado).



Yaqul jann ar-rajul min sha'n am yahkim lihalu (Dice: está loco quien habla consigo mismo)... ¿y Allah Todopoderoso yahki lihalu (hablará Consigo Mismo)? ¡Qul! Sois alims, sois ulemas. Sois ulemas, ¡mashaAllah! ¿Shu ulama antom (qué ulemas sois)? ¡Decidlo! ¿Hablaba Allah Todopoderoso Consigo Mismo? ¿Para qué? Bidun, sin oyente... ¿hablaba Allah Todopoderoso Consigo Mismo? ¿Para qué? ¿O hablaba con alguien?



Debe haber un mukhatab (a quien se habla). Si uno yukhatib (habla a otro), debe haber un mukhatab (a quien se habla). Un khatib ila... si no hay una jama'a, sus palabras son estupidez. ¿Veis nunca a un khatib -como vosotros- subiendo al minbar sin que haya nadie? Si habláis [así], la gente dirá: "Rajul... jann ar-rajul". A hablar… ¿Tal'a ala minbar (va uno al estrado) am yahki (a hablar) consigo mismo? ¿Eh, consigo mismo? ¿"Hal sar majnunah" (se volvió loco)?



[Allah] Todopoderoso tiene atributos Divinos azali ila l-abad (de lo pre-eterno a lo eterno). ¿A quién...? ¿Quién fue el mukhatab? ¿A quién se habló en la Divina Presencia? ¡Decidlo! ¿Quién era? ¡Es una pregunta!



Que Allah Todopoderoso hable Consigo Mismo no es propio de sus Divinos atributos. ¿No habla Allah Todopoderoso? Vosotros decís que Él tiene el Divino atributo de hablar -yukhatib-, de dirigirse a alguien. ¿A quién? Sin un destinatario, ¿cómo podéis dirigiros a alguien? ¿Min kan (a quién hablaba Él) en la Divina Presencia, al hablar Allah Todopoderoso? ¡Decidlo!



No vayáis así y asá: ¿a quién se dirigió Él? ¡A Sayyidina Muhammad!, salAllahu alaihi wa sallam. Se dirigió a Sayyidina Muhammad, ¿por qué no lo decís? ¿No os da vergüenza, o es que no lo sabéis? ¿Por qué? ¡Hablad!



Diciendo que Allah nunca se dirigió a nadie, convierten a Allah Todopoderoso en una especie de persona que habla para sí. Y dirán: "¿Jann ar-rajul, jann rabbuna (Enloqueció nuestro Señor)?". ¡Pero Él es Allah Todopoderoso! ¿Habla Él a alguien, sin que haya nadie? Él se dirigió a alguien: Él habló con Su más amado, más glorificado, más majestuoso y más alabado, que es Sayyidina Muhammad.



¡Raghman ala anfukum! Ellos son ulemas, eruditos. Hablad, hablad, y no tengáis envidia, pues vuestra envidia llega hasta la Divina Presencia. Y Allah Todopoderoso... a quien codicia lo que tiene Su más amado, ¡lo maldice! Quiera Allah perdonarnos. Fatiha.



Fatiha.



Enlace al vídeo:

Who Is The Addressed One? - Kendisine Hitap Edilen Kimdir? - من هو المُخاطب ؟