domingo, 6 de septiembre de 2015

"Cosas Celestiales."




Cosas Celestiales
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 Sohbat del 4 de agosto del 2010.





MashaAllah, la quwwata illa billah. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, la ilaha illa Allah.

Allahu Akbar, Allahu Akbar wa lillahi l-hamd.



Allahumma zid Habibika 'izzan wa sharafa nuran wa sururan wa ridwanan wa sultanan. Ij'alna tahta liwa-ihi yawm ul-qiyamati, ¡ya Rabbi l-alamin! Afu'ana wa ghfirlana wa rhamna wa tub alaina wahdina wasqina wa slih shanana wa shana-l muslimin, ya musliha salihin, aslih shanana wa shana ibadika duafa, ¡ya Rabbi l-alamin!



Thumma salam 'ala Sahibi z-zaman wa 'ala Qutbu z-zaman, Qutb ul-mutassarif, wa salam 'ala jamia wa lillahi salihin. Ya Rabbi, amanna bi s-salam, Ya Rabbal-izzati wa l-'azamati wa l- jabarut Nahnu 'abiduka du'afa. Somos débiles siervos, Oh nuestro Señor. Allah Allah, Allah Allah. Y decimos: Dastur, ¡ya RijalAllah!



Audhu billahi min ash-shaitani rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Debemos intentar dar nuestros más altos respetos al decir "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim".



SubhanAllah, Alhamdulillah, wa la ilaha illAllah, Allahu Akbar, wa la hawla wa la quwwata illa billahi l-aliyu l-adhim. No sabemos nada ni podemos hacer nada, todo viene por Tu Divino don – y Tu Divino don es desde lo pre-eterno a la eternidad. Eternidad, eternidad, eternidad... ¡Oh gente! Oh gente, corred hacia la eternidad, eternidad, eternidad... Esas son las mayores buenas nuevas para la gente, pero ellos no prestan atención a eso, a la eternidad.



¡As-salamu alaikum, nuestros asistentes! ¿Cómo estáis hoy? ¿Y vuestras sensaciones, son buenas hoy? ¿Qué recogéis, Oh imprudentes? Recogéis... recogiendo la suciedad de esta vida, ¿seréis... llegaréis a ser felices? ¡Oh imprudentes, todos nosotros! Todos nosotros… ¿tras qué corremos? Corremos tras la suciedad de esta vida. Todos los tesoros -todos los tesoros- no son nada ante la Divina Presencia; tal como dijo el Sello de los Profetas, el más alto maestro para las naciones y para toda la humanidad.



Oh nuestros salafiyun, ulemas... los ulemas salafi: ¿por qué no repetís ese santo verso que llegó por el Sello de los Profetas -Sayyidina Muhammad (saw)-, aquel que lo dijo? "Law kanati d-dunya tazinu 'indallahi janaha ba‘udatin ma saqa minha kafiran shurbata ma'a". (Si el mundo valiera un ala de mosquito ante Allah, el incrédulo no bebería del mismo ni una gota). ¿Cierto o no? ¿Qué decís, es un hadizinventado/imitado? ¿No es verdadero? Eso significa que [vale] menos que un ala de mosca... de mosquito, el mosquito es más pequeño que la mosca.



Las palabras del Profeta son palabras vivas, nunca se vuelven... Las santas palabras que el Sello de los Profetas dice, nunca pasan de época, siempre actúan. Cada santa palabra que repetimos de los hadices… son santas palabras del Sello de los Profetas, palabras vivas. Y quienes toman -o intentan tomar- parte en las palabras vivas del Sello de los Profetas, obtienen cada día un mayor "por favor" (un mayor placer), y entran en mayor medida en océanos de placer.



Cada palabra del Sello de los Profetas lleva a la gente a los océanos del placer, los océanos del contentamiento, los océanos de las luces, de las iluminaciones. Esto es muy importante, ¡muy importante! Es un dicho del Sello de los Profetas, quien es el más veraz de toda la creación. Nadie puede superar al Sello de los Profetas en veracidad, él es el único veraz que se acepta... aceptado ante la Divina Presencia.



Sus palabras... cada hadiz, cada santo dicho del Sello de los Profetas viene sellado. ¡Sí!, tiene un sello celestial. En la medida que respetéis -y respetéis aún más- sus palabras, alcanzaréis niveles más respetables a lo largo y ancho de los Cielos. Por eso, Oh gente, dejad tantas cosas inútiles, ma la ya'ni (inútiles). [Cosas] ma la ya'ni... dejad de enseñar a vuestros hijos [cosas] ma la ya'ni. Eso nunca conlleva honor, aquí ni en el más allá.



Oh gente, Oh ulemas salafi, ¿por qué no [lo] decís a los majestuosos reyes y sultanes? ¿Por qué no les recordáis que todo lo que enseñan en sus escuelas tiene un valor situado en el punto cero, al nivel del cero? Y el más valioso conocimiento es el conocimiento del Profeta -paz sobre él-, que él "yatalaqqa", recibe de los Cielos. La gente que vive ahora en la Tierra, el conocimiento que reciben… su conocimiento proviene de fuentes shaitánicas [y] no aceptan nada celestial. En cambio, los profetas -paz sobre ellos-, y sobre todo el Sello de los Profetas... él recibe su conocimiento de fuentes celestiales.



¿Por qué no enseñáis a vuestros hijos... a vuestros hijos, que con tal conocimiento [tendrán] conocimiento celestial? E intentáis hacer que aprendan algo proveniente de cursos satánicos. "¿Dónde está tu hijo, por ejemplo?". "Oh Sheij, mi hijo acaba de terminar, acabó su universidad y ya tiene una licenciatura. Pero ahora, el gobierno lo envía... Superan su conocimiento en algunos cursos, y este gobierno lo envió a hacer un nuevo curso. Un nuevo curso... el gobierno lo envía a aprender cosas nuevas, cosas nuevas en esos cursos".



¿Por qué no enviáis a vuestros hijos a aprender en cursos celestiales? ¿Cuál es la razón? ¿Pensáis que el conocimiento se limita a lo que sabéis o aprendéis? ¿No supera nadie vuestro aprendizaje y conocimiento? Y dice Allah Todopoderoso, Asta'idhu billah: "Wa fawqa kulli dhi 'ilmin 'alim" (12:76) (Por sobre todo poseedor de conocimiento, hay quien sabe más). Si termináis cien cursos, habrá ciento uno. Si acabáis cientos, llegan miles. Podéis terminar miles de cursos, y más allá [aún habrá] nuevos horizontes de conocimiento celestial; ese conocimiento celestial nunca termina.



¿Por qué nuestros gobiernos musulmanes llenan sus escuelas de conocimientoshaitánico? Allah les cuestionará y os preguntará a vosotros -Oh ulemas salafi-, así como a los muluk, a los presidentes y a los gobiernos. Llamará: "Venid aquí.Waqifuhum (37:24), detenedlos. No les dejéis pasar, pues deben ser cuestionados, se les debe preguntar". De este modo, los ulemas (eruditos) y también los muluk (reyes) serán cuestionados en las estaciones.



"Waqifuhum" (37:24)... "-hum", ¿a quién se refiere ese "-hum"? Todo quien tenga una responsabilidad, será preguntado. ¿Y cuál es el beneficio de las preguntas? Un beneficio [será] recibir castigo. A los muluk, a los presidentes y a los jefes de Estados musulmanes, se les preguntará: "¿Por qué no... por qué no enseñasteis conocimiento celestial en vuestras escuelas, [sino que] imitasteis siempre las enseñanzas occidentales? ¿Por qué no dais valor al conocimiento celestial?". ¿Cuál será vuestra respuesta, muluk y ulemas?



Llenáis nuestros grandes edificios de cursos shaitánicos... ¿por qué no pedís cursos celestiales? ¿Por qué? [No] intentáis aprender nada [en] esta vida, [en] este dunya. Y el Señor de los Cielos pide... Él quiere que [haya] otras personas [con] conocimiento celestial, quiere que Sus siervos musulmanes aprendan eso. ¿Dónde están esas escuelas, dónde esos cursos?



No oís porque estáis sordos, no veis porque sois a'ma -ciegos-, y no obráis porque no tenéis seso. Además, no sois capaces de hacer nada, porque vuestra voluntad... ponéis vuestra voluntad en manos de shaitanes. Y lo que hacen los shaitanes es un completo "ghayrat himmet", es su último esfuerzo para enseñaros lo suyo.



¿Dónde hay escuelas que enseñen únicamente conocimiento celestial, el puro conocimiento celestial que necesitamos? Lo menos que hacen en algunos lugares es mezclar el conocimiento occidental con conocimientos islámicos, hacen una mezcla. Y si dais -para que se entienda- un ejemplo "mithal", significa que traéis conocimiento puro y también conocimiento shaitánico. El conocimiento puro es limpio, pero el conocimiento occidental -que es de fuentes shaitánicas- es sucio. Llevan lo sucio y lo ponen en el conocimiento puro, haciendo que ambos se deban tirar a la basura. Eso es lo mínimo que hacen.



No podéis encontrar en el Hijaz -en el Reino Saudí-, ni con otros sultanes de la Jazeerat-ul Arab -la Península Arábiga-, tampoco en Egipto o Sudán, y ni tan solo en la India o Paquistán -ya no digo en Turquía, pues ellos no están interesados- nada que sea celestial. Ellos dicen: "No somos gente celestial, como para seguir lo celestial. Somos un sistema secular y negamos todo lo relacionado con las 'itiqad', las fuentes celestiales. No lo aceptamos, tenemos un sistema secular". Nunca hablan de eso, ¡lo tiraron a la basura!



De los iraníes no sé, en Paquistán es lo mismo, y en Malasia, Indonesia, Egipto, Sudán, Marruecos, Jazair (Argelia), Túnez, Libia, Sudán... todos siguen el mismo camino equivocado. Actúan lo peor que pueden, no dan lo mejor de sí mismos por Allah. ¿Quién da lo mejor de sí mismo por Allah? Quienes creen que las fuentes celestiales son océanos de conocimiento sin fin.



No [aporta nada] mirar una y otra vez las fuentes shaitánicas, pero ellos dicen: "Oh Sheij, eso es... es la nueva moda. Y además, debemos traerlo de fuentes occidentales, para hacer una mezcla con nuestro conocimiento". Pero una botella de leche... si ponéis ahí un poquito de suciedad, esa leche debéis tirarla.



¿Cómo lleváis [cosas] de Occidente -de fuentes occidentales- a vuestras "madaris" -escuelas-, facultades y universidades? ¿Por qué? ¿Por qué decís "universidad"? Universidad... no. Es "jami'ah" (amontonar, recopilar)... ¿y qué recoge la "jami'ah"? Recoge conocimiento occidental junto a conocimiento oriental. [Es más], ellos muestran mayor respeto por las fuentes occidentales, rebajan las fuentes islámicas y ensalzan las occidentales.



Eso es lo más equivocado para los países musulmanes, y de esa forma nunca serán los números uno, siempre serán un cero. Nunca aceptarán que ellos estén al frente, siempre los pondrán como un cero a la izquierda. A la izquierda del uno, el cero no tiene valor. Tras el uno, al cero se le concede un honor. El uno con un cero a la derecha, son diez. Dos ceros serán cien, y tres ceros serán 1.000. En cambio, antes del uno -a la izquierda-, el cero... aún si ponéis un millón de ceros, ¡es cero!



No quedan en el mundo islámico personas a quienes se hayan concedido "hikmah", sabidurías. Ellos nunca corren a alcanzar los océanos islámicos de sabidurías, aunque los océanos islámicos de sabidurías son "hududsuz" – son ilimitados, fuentes ilimitadas. Las fuentes occidentales son como un pequeño punto, mientras las fuentes islámicas son océanos sin fin.



Oh nuestros muluk y Oh gente sin seso de los wahabíes, dejad las pequeñeces en peleas con musulmanes. Pelead con vuestros reyes y con vuestros gobiernos, que traen fuentes occidentales y las ponen en una silla de respeto, mientras a las fuentes islámicas les dan una silla cualquiera. Ellos dan una silla de honor a las fuentes occidentales, y para las fuentes islámicas dan una silla vieja. "Te sientas aquí": eso significa.



Oh gente, venid a escuchar. Oh nuestros asistentes, intentad aprender e intentad entender. Si no entendéis, vuestro nivel será el de la comprensión de los animales, y no os quedará honor. Oh ummah musulmana, debéis intentar conocer y dar valor únicamente a las fuentes islámicas. No necesitáis fuentes occidentales, pero en vuestras enseñanzas -en todas vuestras universidades- sólo hay fuentes occidentales.



No estoy contento, y todos los celestiales están descontentos. Guardaos del castigo de Allah Todopoderoso: "Lahum khizyu fi d-dunya" (5:33). Habrá "khizyi" -vergüenza- para ellos aquí, pues abandonan el Libro Celestial -el Qur'an Azimu Shan, el más glorificado libro sagrado, el Qur'an Azimu Shan- y se apresuran hacia fuentes occidentales sin sentido ni "kok", sin raíces. Su conocimiento es como "fitir", [como] setas. Si os digo lo que hablan, os reiréis.



En las fuentes occidentales son muy arrogantes, y jamás aceptan lo que dicen las fuentes islámicas acerca de la creación. Ellos dicen: "El inicio de esta creación... al principio había un solo átomo, con aspecto parecido a un huevo. Ese átomo explotó, y en tercios [de segundo] -o menos de tercios- [comenzó] a cambiar. Llegó esto y lo otro, esto y lo de más allá. Eso es el Big Bang".



¿Qué les enseña shaitán? Y nuestras universidades dicen que es por medio del Big Bang. ¡Thu (esputo) sobre su madhhab, que dice "Big Bang"! Arrojan el conocimiento de los libros sagrados, les avergüenza decir que esta creación es sólo una creación, por lo que necesita un Creador – un Creador que tenga poder de voluntad, el atributo de la voluntad. La Voluntad es un atributo Divino, Él actúa como quiere. Ellos no dicen tal cosa, dicen "Big Bang". ¡Tfu (escupo) a su madhhab, a sus caminos!



Oh gente, venid a aceptar la realidad, o seréis: "Lahum khizyu" (5:33) – tendrán una gran vergüenza, en el Día de la Resurrección les llegará una gran vergüenza. Dejad esa "batil", esa falsedad. Dejadla y venid -Oh toda la humanidad-, venid e intentad aceptar el conocimiento celestial, el de los celestiales océanos de conocimiento. [Así] seréis felices, honrados y glorificados, aquí y en el más allá. Quiera Allah perdonarnos.Fatiha.



Estas palabras son como truenos sobre sus cabezas, ¡debe ser así! No viene de mí -soy sólo un medio-, sino que llegan truenos [y rayos] celestiales sobre la Tierra. Quiera Allah perdonarnos.



Dum, dum, dum, dum...



Enlace al vídeo:



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