domingo, 30 de noviembre de 2014

"¡Apreciad, No Negociéis!"




¡Apreciad, No Negociéis!
Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.
Sohbat del 15 de noviembre del 2014.





Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.



Allahumma salli wa sallim ala nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tughda ilaih mammarra layali wa tul ad-dawam.

Allahumma salli wa sallim ala nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tughda ilaih mammarra layali wa tul ad-dawam.

Allahumma salli wa sallim ala nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tughda ilaih mammarra layali wa tul ad-dawam.



"Dawam"... es "dawam", ¿qué significa "dawam"? Que continúa - me gustaría decir que seguimos llenos de vida, y seguimos teniendo el favor de Allah, al-Mannan. Él es el único que puede decir: "Me debéis el favor", ¡nadie más! Nadie más puede afirmar: "Me debes un favor", se prohíbe, está prohibido decir tales cosas. Allah Todopoderoso prohibió hacer tales comentarios a un hermano, a un trabajador... ¡ni tan solo a un esclavo!



Allah Todopoderoso se dio este Nombre a Sí Mismo: al Mannan, y a Él pertenece. Nosotros lo debemos todo a Allah Todopoderoso, es Allah Todopoderoso Quien nos da este favor, y nadie puede decir: "Te debo algo", ¡no! Eso está en el alto rango de la tariqa- no hablamos de un bajo rango de tariqa, ni de... La gente normal dice: "Te debo un favor, me debes un favor; yo debo esto, tú debes esto". Eso son cosas del primer nivel, del piso de abajo, pero cuando subís y subís, os dais cuenta de lo que quiere decir Allah Todopoderoso con "al-Mannan", os dais cuenta de cómo reconocer vuestro nivel.



Eso también es importante: cuando empezáis a ver esas pequeñas llaves, entendéis que vuestro nivel sube, sube y sube, a lo largo de vuestro viaje en la tariqa. En cambio, si aún estáis en: "Te debo ese favor, me debes ese favor, te debo...", seguís en un lugar, [girando] como los burros. Ponen esto al burro, y le hacen dar vueltas y vueltas. Él cree que avanza -"¡Oh!"- y que quizá hará 100 km. en un día, pero sigue en el mismo lugar. No importa... su esfuerzo vale, ¡pero vosotros no seáis burros!



Sí, es algo muy serio. En realidad el burro es listo, pero cuando le ponen esto delante, se vuelve tonto. No seáis burros tontos, sed burros listos, ¡como yo! Retiraos eso de los ojos, y ved qué está pasando. Yo no puedo decir que no soy burro, Alhamdulillah, sé que soy un burro - eso significa que recibo el honor de estar frente a mi Sheij, ¡como su burro! Así debemos comportarnos con nuestro Sheij… - ¿Sí…, sí…, sí? Así hay que entender al Sheij: ¡no sois nada! [Pero] si sois un burro, tenéis estatus - tenéis estatus e identidad, y decís: "Estoy orgulloso de ser burro, ¡ja, ja!". Y bien, así debemos comportarnos para con nuestro Sheij, hacia Rasulullah y Allah Todopoderoso. Y así debemos entender, ya que este mundo -el dunya-, no es nada, a menos que comencéis a tener algo de entendimiento por estar con vuestro Sheij - como se supone debe ser.



Entonces entendéis… -al quitaros lo que os hace pensar que recorréis 2.000 km., cuando seguís en el mismo lugar- ...que es perder el tiempo. El burro al menos da servicio, pero nosotros no hacemos nada. Sólo damos vueltas, vueltas, vueltas, vueltas... y eso es una pérdida de tiempo. Ahora, muchas personas no entienden las cosas... -no hago acusaciones, pues Allah Todopoderoso hizo que no se pudiera entender, de otro modo la gente se estresaría y fallecería rápidamente- ...eso es no calcular el valor de vuestro tiempo, nadie calcula el valor del tiempo.



Todos piensan: "Oh, Alhamdulillah, se acabó por hoy", pero ¡hey!, se acabó uno más de vuestros días, y avanzáis hacia vuestro destino. Quizá hoy seas más joven, y mañana un día más viejo… ¡también eso son malas noticias! Ayer miraba fotos antiguas, y vi mi barba -¡también tuve días sin barba!-, pero ahora la veo encanecer. A nadie le gusta tener la barba blanca: ¿os gusta tener barba blanca? No creo, porque la barba blanca os da muchas noticias que no son buenas. Las noticias que no son buenas: eso no os hace felices al ver vuestra barba blanca. Además, a algunos de nuestros mayores les gusta lahenna, roja, muy chic... -¡quizá yo lo intente un día, para verme chic!-… pero la hennano hace mejores las noticias.



Por eso debéis ser listos, y usar vuestro tiempo muy en su sitio, muy dirigido a un objetivo, muy en vuestro beneficio… - ya que el día pasará igualmente, pasará la hora, pasará el minuto, pasará el segundo y no quedará nada. Vamos muy, muy, muy, muy rápido, por una senda muy rápida, y no sabemos cuándo se acabará el tiempo. Eso es otra cosa: no pensamos que quizá tenemos cierta edad. Pensamos: "Oh, aún nos quedan como 50 o 60 años, no sé cuantos años...", pero eso tampoco está ahí. Allah Todopoderoso dice: "Id a buscarlo", y... ¡chup, se acabó! ¡Se acabó!



Pero queremos estar en la situación... queremos acabar en una situación con buena posición frente a nuestro Sheij, pues aquí nadie puede avalarse a sí mismo. Por eso, desde que falleció Mawlana Sheij, estoy... intento que los murids capten ese punto, pues nadie se queda por siempre, ¡nadie! Y lo importante es... al cortarse la relación física con Mawlana Sheij, hay una pequeña parte de vosotros que debéis cuidar. Todo se refiere a vosotros, ya que si Mawlana Sheij nos reunió, debe ser porque tenemos joyas en nuestro interior, de las que no sabemos su valor.



Intento haceros entender el valor de vuestras joyas: no malgastéis vuestras joyas en cosas estúpidas, en ideas estúpidas, charlas estúpidas, confusión estúpida, en estupideces que no sé ni cómo llamar. Mi trabajo aquí es hacer que sigáis con Mawlana Sheij... y Mawlana Sheij fue tan claro en lo de "seguir", que nadie puede ir donde Mawlana Sheij y decir: "Ya Sayyidi, no lo dijiste, no nos informaste de lo que sucedería tras de ti".



Y este es un importante anuncio para todos, ya que… lo serio aquí, es cómo seguir vuestro viaje espiritual. Es importante, pues todos están confundidos en cuanto a su viaje espiritual, ya que Mawlana Sheij nos tenía mimados. Mawlana Sheij nos malcrió de verdad, nos trató como a niños mimados. Y debido al amor que nos tenía Mawlana Sheij, no vimos que, un día, Mawlana Sheij podía irse. Creíamos que Mawlana Sheij sería eterno pero, al final, Mawlana Sheij es humano. Él es humano, no debemos olvidarlo: Allah Todopoderoso le dio un cuerpo y un alma, y Él se lleva ese cuerpo y ese alma.



Es una promesa: "Kullu nafsin zaiqatu l-mawt" (3:185) - "Toda alma debe probar la muerte". Es así de simple, y muy claro. Lo pusieron por todo: será inquietante, pero lo pusieron en todo. ¿Por qué lo hizo Él? Porque el alma... el ego no quiere irse, no dice: "Kullu nafsin zaiqatu l-mawt" - que todo ego prueba... debe probar la muerte. Y Allah Todopoderoso promete que la muerte llegará, quizá hoy, mañana, dentro de un mes, o dentro de 1.000 años, como Nuh/Noé, alaihi salam.



Preguntaron a Nuh, alaihi salam: "¿Qué sientes?", y dijo: "¡Acabo de entrar por la puerta, y ya acabó esa puerta!". ¡Así de corto! 1.000 años... es muy, muy corto. Nuh,alaihi salam, tuvo una larga vida pero, aún así, tenía los días contados. Si tenéis los días contados, significa que habrá un final - pues cuando comenzáis a tomar uno, uno, uno, uno... acabáis, ya que lo llaman "cuenta atrás".



¡Eh! Alhamdulillah, decimos... somos felices de estar con Mawlana Sheij, y, por otro lado, no tenemos ninguna objeción - como murids de Mawlana Sheij no tenemos objeciones. Y recuerdo… fue en los últimos días, él dijo: "Bahauddin, estoy cansado". Yo dije: "Baba, descansemos un poco". Dijo: "Esta vez no, estoy cansado". Dije: "Dormiré contigo". "No, no, no, tú tienes...".



Mawlana Sheij... así hablaba Mawlana Sheij: él quería que vivamos nuestra vida, que disfrutemos lo que Allah Todopoderoso nos da, y que prestemos servicio en Su nombre. Por eso estamos aquí a su servicio, y queremos estar a su servicio. Queremos servir a losawliya y a la espiritualidad, servir en eso que complace a Allah Todopoderoso con nosotros, salvando a muchas personas de las manos de shaitán.



¿Por qué El Todopoderoso os dio esta vida? Os dio la vida para servirLe a Él, no ashaitán. Si otros siguen a shaitán, intentad ganárselos a shaitán - ¡ese es nuestro reto! Es nuestro reto, debemos salvar a la gente de las manos de shaitán. Es nuestro deber... - quizá vivimos, quizá disfrutamos, pero si estáis a punto de comer y veis alguien a quien podéis salvar de shaitán, ¡salvadlo! Si estáis jugando, y veis alguien en manos deshaitán, ¡tirad de él! Si viajáis y veis a alguien en manos de shaitán, ¡invitadle! Ese es nuestro deber, así debemos ser, pues eso nos dará el mismo bien.



Nosotros... todos pueden ser santos, awliya - pues si decís: "Mi vida es para ti, Ya Sayyidi, mi vida es para ti, Ya Sayyidi, mi servicio es para ti, Ya Sayyidi...", vuestro Maestro no os dejará salir de este dunya sin hacer de vosotros santos, sin hacerosawliya. Eso intento decir: son las joyas que tenéis en el corazón, y no sabemos cuánto valen, pero Mawlana Sheij sí sabe su valor. Por eso nos puso con él, y nos mantuvo con él, para estar a su servicio. Una sola persona que salvéis de shaitán, basta para haceros santos. ¡Sí, así os da Allah Todopoderoso esta gran oportunidad!



Hoy día creemos en las opciones que vienen con los coches, pero no creemos en las opciones que vienen con los awliya. Si tal coche vale una cantidad x, por esa cantidad xhay muchas opciones, que no debéis pagar aparte. Pero si compráis un coche barato... para tener tales opciones quizá debáis pagar tanto como vale el coche - para incluir esas opciones. Estáis con el Sultan al-Awliya... ¡así que imaginad qué opciones dará elSultan al-Awliya! Es gratis, es gratis, ¡esto es gratis! No tiene nada que ver con vuestro esfuerzo, ni con lo que paguéis - sólo dad vuestro corazón y alma, dadlo todo a vuestro Sheij... ¡así quería Mawlana Sheij a sus murids!



Así... -vuelvo a los días de antes- ¡no perdáis esta ocasión! No seáis tontos como el burro, que piensa que sigue a alguien, y piensa que alguien le da... ¡no seáis tontos! Sed burros listos como yo, ¡así de simple! Todos somos burros, ¡Alhamdulillah! ¿Por qué sólo yo? ¡Deben ser todos! Deben ser todos, y es importante porque... Esto me recuerda que Mawlana Sheij contó una muy buena historia acerca de un famoso general Otomano. Lo llaman Tosun Pashá, Tosun Bashá, el Pashá del Toro.



Fue un gran comandante y, un día, estaba sentado en su tienda con todos sus generales. Él se sentaba en la cabecera de la tienda, y un toro metió la cabeza, la puso junto a su oído y después se fue. Todos los generales comenzaron a reírse de él… "¡Entiendo que os riáis!". Ellos dijeron: "No, no, no, no" -eran muy educados-, "No, no, no, no es así...". "Os diré qué me dijo ese toro. Dijo: 'Pashá del Toro, ¿qué haces con todos esos burros? ¡No lo entiendo!' ". Entonces, si ahora os cambio el estatus, no sería justo para mí, y este chiste es parte de ello.



Queremos estar al servicio de Mawlana Sheij, eso quiere Mawlana Seij que seamos, eso nos pide Mawlana Sheij que seamos. Y él no dejó ni un agujerito para ser cuestionado: "Ya Sayyidi, se equivoca, quizá se equivoca". No, él no se equivocaba, Mawlana Sheiij no se equivocó. Él está lleno de sabiduría, él es la sabiduría. Él es sabiduría, y es el repartidor de sabiduría, ¡así es Mawlana Sheij! Así actúa Mawlana Sheij, eso enseña Mawlana Sheij, y así recopila los corazones Mawlana Sheij.



¿Pensáis que es fácil reunir el corazón de una nación? Un solo hombre no puede, a excepción de Mawlana Sheij. Un hombre no puede: cada uno tiene un corazón diferente, cada uno es de una nación distinta, y tiene mentalidad distinta; todos tienen aficiones y rostros diferentes. Por ejemplo, yo no puedo comer picante, pero debo hacerlo, ¡o se enfadarán conmigo! En cambio, Mawlana Sheij comía picante, comía azucarado, era fácil con la comida, y entendía a todas las naciones. Era uno con toda nación, era uno con todos los corazones. Por eso, Mawlana Sheij... si estáis ciegos y no veis su sabiduría, marchaos al hammam, no hace falta que estéis aquí.



También es importante entender que Mawlana Sheij es nuestro principal recurso de amor - ¡sí, el principal recurso de amor! No, ningún amor puede satisfacernos - no lo digo por mí: quizá yo sea más... un poquito más que vosotros, pero aún así estamos en el mismo rango. No importa si vosotros sois los primeros y yo el segundo, ¡nada importa! Todos son un número uno, ¡debe saberse!



Si amáis a Mawlana Sheij, todos los de Mawlana Sheij están en primer lugar. Mawlana Sheij nunca dijo que vuestro amor esté en segundo lugar, ¡no! Vuestro amor está en primer lugar. Vienes, y tu amor es primero. Vienes, y tu amor es primero. ¡Así es Mawlana Sheij, así de grande es Mawlana Sheij! Eso muestra grandeza: él puede dar el primer nivel a todos. Esto es... decir: "¡Gané el primer premio!". Con Mawlana Sheij, todos ganan el primer premio, ¡todos, incluido yo! Todos tienen su primer premio: esa es la generosidad del Sultan al Awliya, la generosidad de Mawlana Sheij Nazim.



Debemos apreciar eso, ¡no negociarlo! Este no es lugar para negociar, pues no estáis en el nivel de poder negociar. Hay cosas llamadas "nivel" - por eso dije al principio que, al entender esa llave, entendéis que vuestro nivel está subiendo. En cambio, si no entendéis esas cosas, seguís abajo. Hablar de estar autorizado o no estar autorizado no es nada, se trata de que seguís abajo. Wa min Allahi tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.



Wa salli ya rabbi wa sallim ala jami al anbiyai wal mursalin, wa ali kulli ajmain, wa alhamdu lillahi rabbi l alamin, ¡al-Fatiha!



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Appreciate Don't Negotiate - Teşekkür Ediniz Tartışmayınız - قدًر لا تفاوض




"An-Naqshbandiya Al-Haqqaniya."




An-Naqshbandiya Al-Haqqaniya
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
 Sohbat del 21 de noviembre del 2014.



Sean la paz, la misericordia y las bendiciones de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. Sean oraciones y paz sobre el Profeta Muhammad, maestro de los primeros y los últimos. Danos soporte, Oh Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh compañeros de Rasul'Allah, Oh Sheijs, autorícennos. Dennos soporte, Oh Sheij Abdullah Faiz Ad-Daghistani, Oh Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, autorícennos.



Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



¿Qué es lo importante en la tariqa (camino espiritual)? Eso también es importante en el Islam, pero... la persona que sigue una tariqa, sigue el Islam con más ahínco. En los viejos tiempos, a ese le llamaban "sufi". Sufi significa "muy religioso". "Sufi" proviene de "tasawwuf", que es tariqa. La Tariqa Naqshbandi presta atención y cumple con las órdenes de la Sharía (ley islámica) al máximo. Hay otras tariqas buenas, masha'Allah, pero tienen ciertas cuestiones que la gente podría malinterpretar. No obstante, no hay nada así en la Tariqa Naqshbandi. Nadie puede decir que esta se sale de la Sharía: obedece hasta el más mínimo detalle de la Sharía.



Todas las fard (oraciones obligatorias) deben rendirse primero. Luego, rindes lassunnah, wajib, y luego, las oraciones nafil, que puedes hacerlas o no según quieras. Si no rindes las fard, habrá un castigo por ello. Si es wajib, habrá una excusa para ello. Si no cumples con las sunnah mu'akkadah, no habrás mostrado respeto por nuestro Profeta, lo que es vergonzoso.



Cuando se trata de las nafilah, puedes hacerlas o no. En otras palabras: te conceden joyas, oro, rubíes y diamantes; tómalas si las quieres, y si no las quieres... Así son lasnafilah, son un favor de Allah que puedes tomar o dejar, eres libre. Sin embargo, Sheij Effendi siempre nos motivaba a tomarlas, no a dejarlas. Es un favor de Allah, ven y sírvete. Después están las mustahab -después de las nafilah-, que son menores que lasnafilah. La mayoría de la gente ni siquiera las conoce, pero Sheij Effendi nos enseñó incluso eso. Él no dejó nada por hacer. Él nos mostró todo lo que nuestro Profeta mostró, porque es sucesor del Profeta. Gracias a Allah, lo vimos todo en su más mínimo detalle.



Gracias a Allah, porque en su larga vida, él tuvo la oportunidad de enseñar, y no reservó nada para sí mismo. Él lo enseñó todo como es, lo enseñó a todos los hermanos y a otras personas. Gracias a Allah, sus libros también fueron publicados, y quien no se apersona puede leerlos. Lo que ahora llaman nueva tecnología es algo terrible, pero también es útil para algunos fines. Tú ves los sohbas, y muchas otras personas están siendo guiadas a través de ellos.



Sheij Effendi solía decir que lo más importante es la sinceridad. Él solía ver el mejor lado de las personas, veía el mejor lado, y pretendía no ver las faltas; aunque las viera, actuaba como si no. Por eso, muchos creyeron que engañaban a Sheij Effenfi. Y fue con su paciencia y soporte espiritual que la gente tornó al camino recto y tomó conciencia de sus errores. La sinceridad es importante, especialmente si haces algo relacionado al Islam y la tariqa. A eso debes prestar suma atención. Ese tipo de cosas no deben usarse para un propósito personal, para un beneficio propio.



Esto se menciona en muchos Hadices, nuestro Profeta solía decir que quien usa la religión para un beneficio personal, puede preparase para tomar su lugar en el infierno. Y es que la gente que llega a la religión musulmana ve a quien tiene en frente con el máximo rango, lo ve como un ángel, y está dispuesta a entregarle su todo. Y ese que está enfrente debe merecerlo. Quien no lo merece, merecerá las consecuencias.



Gracias a Allah, Sheij Effendi Efendi mantuvo y dirigió a todos, incluso desde lejos. Quien haya perdido el camino, lo perdió por obedecer su ego. Si no, el camino que enseñó Sheij Effendi es el más puro, el más bello y el más bendecido. Es inapropiado que alguien diga, "Seguí a Sheij Effendi y mira lo que me pasó". Como dijimos, Sheij Efendi no mostró nada contrario a la religión ni a la Sharía. Él enseñó lo mejor y lo más bello.



Debes actuar de esa forma y ayudar a esas personas. Ellos deben verte como bueno, y al Islam como bello. Cuidado: no lo hagas por un beneficio. Cuando Sheij Effendi acudió a Gransheij, este le prohibió usar dinero por 7 años. Sheij Effendi estuvo viajando sin un solo centavo en el bolsillo durante 7 años, por bendición y gracia de Allah. Y no le pidió nada a nadie. No tenía un centavo en el bolsillo. Tanto Allah quiera, da. Allah es el Dueño de Todo, la rizq/provisión está en Sus manos.



Sheij Effendi dijo muchas veces no depender de nadie. Sheij Efendi nunca pidió ni un centavo para sí mismo a nadie. ¿Por qué decimos esto? Para que la gente sepa y vea cómo es la Tariqa. Él nunca miró la propiedad de nadie, y la gente de tariqa también debe ser así. No deben pensar: "Ya soy su representante, ahora puedo abrir una tienda y ganar dinero". No puede haber nada como tal. Si hay gente así, que Allah los mantenga lejos de nosotros. Masha'Allah, alguien como Sheij Effendi no viene ni siquiera una vez en 1000 años. Nosotros no podemos tolerar las cosas que él toleró, por esa razón nuestra oración reza de esa forma. Insha'Allah, será aceptada en esta ocasión de Juma.



Quien daña a alguien debe arrepentirse y pedirle perdón, ya que el derecho de un siervo es grande. Como dijimos, no es bueno usar a Allah, al Profeta y a la religión como un medio de engaño. Que Allah los corrija, perdimos que Allah los corrija. Nuestro ego tampoco es mejor que el de ellos. Que Allah nos proteja a nosotros también. Que Allah nos impida seguir nuestro ego hasta nuestro último aliento. Que sigamos el camino que mostró Sheij Effendi y el Profeta con sinceridad.



La tariqa es el corazón de la Sharía, y como Mawlana era particularmente de la Tariqa Naqshbandi, nos referimos a la Naqashbandi. No le tememos a nadie. La Naqshbandi es la verdadera tariqa. La Naqshbandi es la tariqa superior, la Naqshbandi Al'Aliya. No tenemos miedo. Algunas personas dicen "Tal grupo terrorista nos da miedo, ellos se refirieron a la Tariqa Naqshbandiya". No tenemos interés en nada de esto ni en ellos. Somos Naqshbandi. La Naqshbandi, ¿qué ordena? Ordena obedecer la Sharía.



Hay más de 40 tariqas, todas siguiendo la Sharía, pero algunas, por supuesto, tienen algo que quizás la gente desconoce y que les hace parecer fuera de la Sharía. En cambio, en la Tariqa Naqshbandi no pasa nada de eso.



Nadie puede objetar contra la Tariqa Naqshbandi. La Tariqa Naqshbandi es sufí, es decir, sumamente religiosa, cumple la orden del Profeta (saws) y del Islam. ¿Cuál es la orden del Islam? Hay órdenes obligatorias, fard. También hay wajib, sunnah mu'akkada y sunnah mustahabba... sunna mustahab. Esto es así. Mawlana, en su larga vida -que Allah lo bendiga y derrame su bendición sobre nosotros, insha'Allah-...Alhamdulillah, él nos da soporte. Él cumplía con todo eso que mencionamos.



Lo que es obligatorio, fard, todo musulmán debe cumplirlo. De no hacerlo, Allah lo castiga. Así es para lo obligatorio. Después, está lo wajib, que no es obligatorio, pero de no cumplirlo serás acusado, no castigado, solo acusado. Y está la sunnah mu'akkada, que es lo que el Profeta (saws) hacía. De no hacerlo, el Profeta no estará contento contigo. Y hay una sunnah que puedes hacer o no hacer. Luego está la nafila, que es menor que la sunnah. Sin embargo, todo eso -sunnah, nafila y mustahhab- es como un regalo de Allah. Allah te ofrece esos tesoros.



Alguien te ofrece tomar de su mano diamantes, perlas, oro... cosas buenas, caras y preciadas. "Si quieres, puedes tomarlas", dice él. ¿Te niegas? Si te niegas... eres libre. Mawlana decía que eso es así. Puedes negarte, pero Mawlana siempre insistía en que nuestros hermanos tomaran tanto como pudieran. No hay que negarse. Y después está la mustahabb, que también es menor; pero Mawlana cumplía con todas, y nos enseñó a hacerlas.



Él nos enseñó muchas cosas, especialmente a no hacerle daño a nadie. Si hacen esto, deben hacerlo por Allah, especialmente nuestros hermanos que fueron asignados por él a velar por la gente. Alhamdulillah, la mayoría de ellos son así, porque él designó a algunas personas a que cuidaran a nuestros hermanos en todas partes del mundo.Alhamdulillah, de este a oeste, norte a sur, en la distancia más lejana, encontramos unaderga Naqshbandi para seguir a Mawlana Sheij Nazim. A ellos, él les ordenó enseñar a la gente y no hacer daño a nadie.



Debes velar por esas personas, no como a algo comestible, no, sino como algo qué cuidar, como algo qué crecer, como a un jardín muy bello, así debes hacerlos crecer. No como si ellos fueran ovejas y tú fueras un lobo cazador, ¡no! No es así. Mawlana siempre los veía con misericordia, y con cortesía trataba de acercarlos a la Tariqa, al Islam. Y eso fue lo que él ordenó. Él nunca tomó nada de nadie, ni pedía nada a la gente. Él siempre... lo que le daban, él lo daba, no lo miraba, y no lo dejaba para el día siguiente. Pero... pedir para sí mismo, para su disfrute o... ¡nunca! Nunca. Incluso cuando tenía buena salud, cada que vez comía daba lo que tenía para comer a la gente que le rodeaba. Esa es una gran lección.



Mawlana hizo esto durante toda su vida. Y él era especialmente misericordioso con todos, decía: No le hagas daño a nadie. No tomes el dinero ajeno a modo de engaño. No mires a una mujer haram para ti, una que no tengas. No hagas eso. Él siempre ordenaba cosas buenas y misericordiosas para la gente. Nunca ordenó pelear con la gente. No, nosotros esperamos al Amir de los Creyentes, al Mahdi (as). Hasta que el Mahdi (as) llegue, hay desastre. Entonces, no seguimos a nadie, excepto la orden de Mawlana.

Y quien lo sigue, estará junto a él en el Paraíso, insha'Allah, y obtiene su complacencia. En cambio, los que obran mal... Nosotros somos débiles, no como Mawlana. Alguien como Mawlana, puede que ni en 1000 años venga. Él nos sostenía, los sostenía a todos, y los miraba con misericordia si se arrepentían y tomaban al camino recto. Pero nosotros no tenemos eso, entonces suplicamos que Allah nos envíe buenas personas. Los que no tienen buenas intenciones o hacen mal, que Allah se los lleve. Allah tiene millones de siervos, buenos siervos. Que Allah nos envíe de los buenos, porque somos débiles y no podemos sostener eso.



Y pedimos que Allah no nos abandone a nuestro ego, que tampoco es bueno. Nosotros tampoco somos buenos. Quien dice "Soy bueno", no es bueno. Hay gente que viene y dice: "Yo siento no ser bueno, no considero que yo, mi ego, es bueno". Dije: "Alhamdulillah, eso es lo que debes decir". Si dices "Soy bueno. Oh, mi ego, eres tan buen hombre", está mal. No debes, ni por un minuto… como dijo el Profeta (saws): "No me abandones a mi ego". Si el Profeta dijo eso, ¿qué diremos nosotros? Debemos tener cuidado con nuestro ego todo el tiempo, y suplicar no seguirlo para obrar mal.



Que Allah nos mantenga junto a nuestros hermanos y hermanas, y en el buen camino. Y que Allah haga que nuestra gente sea más y más, insha'Allah. Nosotros estamos siguiendo a Mawlana e invitando a la gente al camino recto, al camino de Allah, a la vida bonita, a la vida dulce, como decía Mawlana.



Wa min Allahi t-tawfiq. Al Fatiha.



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Home of Peace - Barış Evi - دار السلام




"Las Mujeres en el Islam."

Las Mujeres en el Islam
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 19 de noviembre del 2014.



Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



Alhamdulillah, después de varios años, Allah nos permitió volver a este lugar. Este es un lugar al que Sheij Effendi solía dar mucho himmat (soporte espiritual). Él lo visitó muchas veces, masha'Allah. Aquí dio sohbas, consejo, y rindió adoración. Sheij Effendi visitó este lugar por más de 50 o 60 años. Donde Sheij Effendi fue, es un maqamsagrado. Con el permiso de Allah, todo lugar al que él haya ido, es sagrado y bendecido. Durante el tiempo de su visita, era especial. Pero, con las oraciones de gente buena -quiera Allah hacerlos mejor aún-, masha'Allah, todavía hay mucho.



Que Allah esté complacido, la asamblea de mujeres se llenó. Esta noche también había hombres. Normalmente hay más mujeres que hombres, pero, masha'Allah, también los hombres se reúnen, gracias a las oraciones de Sheij Effendi.



Mientras más mujeres haya en el camino de Allah, más altas se tornan sus estaciones. Hubo muchas mujeres que sirvieron a nuestro Profeta. La primera persona musulmana fue una mujer, nuestra madre Hz. Khadija. Ella se hizo musulmana, y luego Hz. Abu Bakr. La primera persona musulmana es nuestra madre Hz. Khadija. Durante muchos años, ella le dio soporte, lo ayudó. Nuestro Profeta solía olvidar todos sus problemas cuando estaba con ella. Cuando ella murió, ese año, fue el año de duelo. Ella murió, y también murió el tío del Profeta. Lo llaman "el año de duelo".



Estos nuevos europeos están introduciendo varias nociones dentro de las cabezas de la gente, diciendo que las mujeres son tal y tal. Allah creó a las mujeres como damas. Sumaqam/estación es elevada. Mientras más las mujeres creen en Allah y sirven en Su camino, más aumenta su estación.



La madre de nuestro Profeta, Amina Hatun, nunca es olvidada en la recitación delmawlid. La gente recuerda su nombre y pide su intercesión por todas partes, todos los días. La primera persona mártir del Islam también fue mujer. La torturaron y la hicieron mártir. Ella también era mujer. Ser mujer es un honor en el Islam.



Las mujeres, fuera del Islam, están devaluadas. Las usan para diversos malos propósitos, para cosas que invitan a la gente al infierno. Con adab (buenas maneras), quienes acogen el adab del Islam, alcanzan las más altas estaciones. Pero hay quienes siempre intentan engañar. Gracias a Allah, hay muy pocos engañados. Y es que el Islam respeta a las mujeres, le otorga una corona. Si ellas no estuvieran aquí, no fuera posible criar una buena descendencia.



Sheij Effendi solía decir acerca de las mujeres: "Yo no quiero que ellas trabajen. Si yo estuviera en el gobierno, asignara un sueldo a las amas de casa", porque criar a una buena persona es mejor que el trabajo de otros miles. Educar a un buen ciudadano que sirva a su país, que sirva en el camino de Allah, vale más que mil personas malas.



Si la mujer trabaja y deja la educación de sus hijos a terceros, estos serán criados como a aquellos mejor les parezca. Que Allah no lo permita. Vimos este caso muchas veces en algunas ciudades, en calidad de huéspedes. Los hijos de hajjis y hojas crecieron como comunistas. Ya no queda ninguno de ellos. Todos sus parientes eran los hajjis y hojas del pueblo, pero no hay ni uno entre sus hijos y nietos que esté en el camino recto. Es importante criar a los hijos.



Está Mehmet Shevket Efendi, uno de los periodistas favoritos de Sheij Effendi. Él informó que hay una fundación que construye dormitorios para estudiantes, y dijo: "No puede ser así, deben elegir a un estudiante...". Él tenía una idea, sugirió que eligieran un solo estudiante y que invirtieran en él 10,000 liras al mes para para educarlo de la mejor manera, así trabaje para el gobierno en el futuro, y sirva tanto al Islam como a la gente. Esto puede lograrse, claro está, pero no había nadie capaz de hacerlo. Sin embargo, ustedes pueden hacerlo, con el permiso de Allah.



Todos pueden criar a sus hijos en el camino recto, la sola intención basta. Mientras tengan una intención pura, Allah los ayudará. No pongan a sus hijos en manos ajenas pensando que con eso hacen lo correcto, creyendo que aquellos se encargarán de todo. Ustedes mismos ven las condiciones, especialmente las de nuestro país. Insha'Allah, los líderes vendrán al camino recto; tras ver la buena condición de estos niños, ellos mejorarán, insha'Allah.



Que Allah esté complacido, masha'Allah. Que sus reuniones perduren y crezcan,insha'Allah. Que sean bendecidos, insha'Allah. Como dijimos, la congregación de Famagusta siempre es grande, por sabiduría de Allah. Aquí está el grandioso Hz. Qutub Osman por el honor de los mártires, de la gente santa y de los maestros de esta área. Ellos están aquí. Insha'Allah, esto perdurará. Que el soporte espiritual del Sheij esté con ustedes. Que todas sus buenas intenciones tengan un buen fin, insha'Allah. Nosotros estamos complacidos, que Allah también lo esté. Al-Fatiha.



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Ladies in Islam - İslamda Kadın - السيدات في الإسلام




jueves, 27 de noviembre de 2014

"Queremos Buena Gente."




Queremos Buena Gente
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 15 de noviembre del 2014.





As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh, as-salamu alaikum. Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin Sayyidi l-awwalina wa l-ájirin. Madad ya RasulAllah, madad Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Sheij Abdullah Fa'iz ad-Daghestani, madad ya Sheij Muhammed Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



Alhamdulillah, Allah está haciendo cosas en las que ningún mu'min podría pensar. Allah está ayudando, y funciona, ¡mashaAllah! Han pasado 6 años, ¡mashaAllah! No había nada, ninguna casa, sólo un campo dentro de una pradera. La gente decía: "¿Quién vendrá, quién rezará aquí?", casi se reían de ello. Pero Allah Azza wa Jalla envía... más del 80% de estos amigos son nuevos, no los conocíamos. Vienen... Allah envía. Aunque vengan por sí mismos, las personas no llegan así como así: es seguro que Allah quiere que vengan.



Sheij Effendi venía a Chipre a predicar, desde los años 1944-46. Desde 1946 hasta ahora, son casi 70 años. Durante casi 70 años... desde su juventud, Sheij Effendi venía a Chipre y predicaba. Visitaba cada pueblo, uno por uno, e invitaba a la gente. Pasó por muchos problemas, sufrió, pero Allah aumentó su estación. Él invitaba al camino de Allah sin cansarse ni aburrirse, desinteresadamente.



Sheij Effendi vio la verdad, se enamoró de la verdad/Haqq, e invitó a la gente a esa belleza. En verdad, millones de personas siguieron su camino -camino que es la senda de nuestro Profeta, él era el sucesor del Profeta-, y también en Chipre muchas personas fueron guiadas.



Existe el dicho de que ninguna nación entendió el valor de sus Profetas, y con Sheij Effendi es igual - como sucesor del Profeta, experimentó lo mismo. Ellos no entendían el valor de Sheij Effendi, [pero] Allah sí vio su valor. Sheij Effendi amaba Chipre y a los chipriotas, [por lo que] deseaba que ellos también recibieran un beneficio. Eso se debe a que la fe de cada uno es distinta, y son los santos quienes tienen fe verdadera.



Él vio la verdad, e intentó que la gente creyera en la misma. Por supuesto, la creencia de la gente no era así y, cuando él quería hacer el bien, los otros le causaban problemas. Pero eso no importa, [ya que] en este mundo todo está en manos de Allah. Pobres o ricos, guapos o feos, chipriotas o árabes, negros o amarillos, sean quienes sean, no hay diferencia - Allah los creó a todos. Por eso, quien viene, quien sigue la senda de Sheij Effendi, ese gana. No importa lo cercano que se crea uno: si no le sigue, no hay valor ahí.



Nadie puede decir a Allah: "Mira, voy a la mezquita por Ti... ¿quién rezará, si yo no voy? ¡Las mezquitas estarán vacías!". Quien habla así, tiene algún defecto en su mente. Se dice en al-Qur'an ul-Karim: "Qul la tamunnu alayya islamakumbali Allahu yamunnu alaykum an hadakum lil imani" (49:17) - Cuidado, [pues] los tontos dijeron eso mismo a nuestro Profeta: "Nos hicimos Musulmanes, hicimos eso otro...". Algunos hipócritas hablaban así al Profeta: "No serías nada sin nosotros"... ¡está bien aún sin vosotros! Cuando una persona insignificante enloquece por otra importante, ese VIP no lo suele saber… - por eso, Sheij Effendi dijo algo referido a esto.



El hablar es por Allah, Allah puede hablar. Él os hizo Musulmanes y os puso en el camino recto. Ahora, veis que más del 90% de personas no se dan cuenta de nada. Aunque no sean conscientes, emiten juicios: "Esto es así, o asá". Sheij Effendi os llevó al buen camino, ¡deberíais darle las gracias!



"Si no vais por el camino recto, Allah llevará allí a otros en vuestro lugar" - se dice en un ayat/verso del Qur'an. Esa gente... eso se dijo a los árabes, porque los árabes no podían entender el valor de nuestro Profeta. Incluso tenían envidia, y decían que era un hombre como ellos. No soportaban que un hombre pobre y huérfano estuviera por encima de ellos. No lo soportaban en el tiempo de la ignorancia, y tampoco tras hacerse Musulmanes.



Ahora tampoco lo soportan - por eso, a quienes respetan a nuestro Profeta, los llaman mushrik/idólatras. Pero AllahAzza wa Jalla dijo en el Qur'an: "Si no lo amáis y le ayudáis, Allah enviará gente en vuestro lugar, que serán dulces y humildes hacia los Musulmanes - y poderosos, orgullosos y grandes contra los no creyentes". Shukr/gracias a Allah, que esa gente son los nuestros.



Por eso, tened cuidado y no seáis arrogantes, aceptad la verdad y venid a la verdad. ¡Si no venís, vosotros veréis! Allah creó a muchas buenas personas - Él las envía, y por eso rezamos. Ahora -tras Sheij Effendi- somos sometidos a prueba... quiera Allah quitar a los malos de entre nosotros, que se queden las buenas personas y venga gente buena.



Nosotros no tenemos la tolerancia de Sheij Effendi, no tenemos paciencia ni podemos tolerar los caprichos de la gente, intentamos evitar a [esa] gente. Nos asignaron para estar aquí… que Allah envíe buenas personas, ¡eso nos basta! Es nuestra principal oración: que vengan buenas personas - y que quienes no lo son, estén lejos de nosotros.



No queremos las posesiones de nadie, ni sus casas, ni sus coches, tampoco sus animales, ¡nada! Shukr a Allah, no tenemos necesidad. Crecimos con la educación de Sheij Effendi - por eso, no necesitamos a nadie. Quien esté, que esté - y quien no, que se vaya lejos. Oramos para que vengan buenas personas y los malos se alejen de nosotros.



Toda persona tiene un tajalli/manifestación, este es nuestro tajalli. Que Allah se complazca de todos vosotros. Ahora realizaremos nuestro dhikr. Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



We Want Good People - Biz İyi İnsanları İsteriz - نريد اشخاص صالحين







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"El Fin De Los Tiempos."




El Fin De Los Tiempos
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
 Sohbat del 18 de noviembre del 2014.





As-salamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh. A‘udhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salatu ‘ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ájirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheijina, madad ya Sheij Abdullah Faizi d-Daghistani, madad ya Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna as-sohba, wa l-khayru fi jam'iyya".



Nos encontramos viviendo en los últimos tiempos, el Último Día se acerca. La gente dice que aún queda mucho tiempo, [pero] dice Allah ‘azza wa jalla en el Santo Qur'an: "Iqtarabati s-sa‘at" (54:1). El Último Día se acerca, dice Allah, exaltada sea Su Gloria. No podemos afirmar que esté lejos, está cerca. Con permiso de Allah, todas las señales lo indican. La resurrección... también eso es una condición de la fe. Tras la muerte existe resurrección - y quien no crea en eso, muere sin tener fe.



Entonces, por siempre... este mundo no seguirá por siempre. Tiene su tiempo, todas las cosas tienen su tiempo. Como se dice: "Kullu atin qarib"... tan lejos como pueda parecer, tanto como dure, lo por venir está cerca, dado que se aproxima. Los años pasan: pasaron un año, dos años, diez años, cien años... pasaron cientos de años desde tiempos del Santo Profeta hasta hoy. "La Resurrección está cerca", dijo él.



Nuestro Santo Profeta dijo: "La mejor época será mi era" - dice nuestro Santo Profeta. Lo llaman la bendita Era de la Beatitud: junto a nuestro Santo Profeta, están los cuatro khalifas - Hazrat Abu Bakr, Hazrat ‘Umar, Hazrat ‘Uzman y Hazrat ‘Ali. Con ellos suman 30 años, y esos 30 años conforman la Era de la Beatitud. Tras eso... "Tras la mía, la mejor época será la siguiente" - fueron los tiempos de los Sahaba y de los Tabi‘in/continuadores.



La época posterior... dijo él que los primeros tiempos, las primeras épocas, serían los mejores. Tras eso, la gente comenzó a multiplicarse más y más, y se difundió la corrupción. La gente se fue corrompiendo, y va a peor y peor. "Ayer era mejor que hoy, y hoy es mejor que mañana", dijeron ellos, y Sheij Efendi solía decirlo. Ahora… ¿qué podemos hacer? Nuestro Santo Profeta nos dio buenas nuevas: "Quien mantenga viva mi sunna/tradiciones y siga la orden de Allah, recibirá la recompensa de 100 mártires".



Eso implica que, en estos tiempos difíciles, quien mantenga su religión con firmeza recibirá grandes recompensas, se le concederán grandes bendiciones. Existen dificultades, pero la recompensa por esas dificultades será muy grande, ¡es una ganga! Grandes santos ansiaron esto: "¡Ojalá pudiéramos vivir en esos tiempos!", ya que, en aquellos tiempos, no era difícil.



Dijo el Santo Profeta a sus Compañeros: "Si dejáis 1 de cada 100 cosas, seréis acusados. En cambio, si los últimos de laUmma/Nación hacen 1 de cada 100 cosas, recibirán la recompensa completa por las 100". En esos tiempos vivimos, Allah nos concedió vivir en este tiempo. Por estar en ese camino, en la senda de Allah, en tariqa, y por amar a nuestro Santo Profeta, ¡debemos dar gracias! Eso es algo grande, lo mismo que esperar la salvación.



Confiar en las buenas nuevas que nos dio el Profeta... eso trae más recompensa. Como dice él: "Intizar infaraja ‘ibadati", nuestra salvación es el Mahdi, ‘aleyhi s-salam. Cuando aparezca, será de nuevo como en la Era de la Beatitud: el mundo entero verá paz y justicia, el mundo entero adorará a Allah, y ni uno de Sus siervos negará a Allah. Por supuesto, del mismo modo... durará un tiempo, también pasará. Tras ello, las cosas volverán a ir mal, y a los incrédulos les vendrá encima el Último Día.



Pero... tal como dijimos, el punto a destacar es que en nuestro tiempo hay muchas dificultades, y muchas clases de problemas. Si tenéis paciencia y no os separáis del camino de Allah, entonces podréis alcanzar el rango que los Sahabaanhelaban alcanzar. Recibiréis una gran recompensa, así como favores Divinos. Quiera Allah darnos a todos -también a nuestras familias e hijos- el don de la fe, y que esa fe se haga más fuerte, insha'Allah.





Este tiempo es el tiempo del final, cerca del Qiyama, el Día del Juicio. Lo llama "Iqtarabati s-sa'at" (54:1)… dice Allah en el Qur'an que el Día del Juicio se aproxima, está muy cerca. Muchas personas dicen: "¡No, hay mucho tiempo!", incluso algunos Musulmanes lo dicen. Quien no es creyente, dice: "Quizá falten un billón de años para que esto se acabe, para que termine el mundo". ¡No! En todo lo que puso Allah... Él dio un tiempo para todo. Y todo lo que tiene un límite de tiempo, está cerca: "Kullu atin qarib" (Está cerca todo lo que se aproxima), dicen en árabe. Lo que venga, está cerca - ya que los días, los meses, los años... 10 años o 100 años, pasan rápido.



Y ahora es en verdad el fin de los tiempos, muy cerca del Día del Juicio. Es un tiempo difícil, es difícil para todo. El tiempo del Profeta (saws) fue el mejor tiempo… dijo el Profeta (saws): "El mejor tiempo es mi siglo". Y su siglo incluye los 4 khalifas [que hubo] tras él: Sayyidina Abu Bakr, ‘Umar, 'Uzman y 'Ali - 30 años. Un siglo... ellos lo aceptan así. Después, el segundo siglo también es bueno. El tercer siglo es bueno, y después de él se vuelve malo. Todo va a peor y peor, pues la gente se aparta de los Sahaba y de los Tabi'in - de esas personas.



Además, Mawlana decía a diario: "Ayer fue mejor que hoy, y hoy es mejor que mañana". Entonces, es así: llegamos a un tiempo en que sucede todo lo malo. Oímos… - y ahora además muestran cosas que nunca antes sucedieron, hablan de todas las cosas malas que pasan. ¿Qué hacemos nosotros? Es el tiempo del que el Profeta (saws) dijo: "Cuando la gente se vuelva muy mala... a los Musulmanes que sigan mi sunnah, Allah los recompensará como a 100 shahid, mártires". Y se trata del tiempo actual, ya que es un tiempo muy difícil.



El Profeta (saws) dijo también a sus Compañeros: "Si de 100 cosas, hacéis 99 y dejáis de hacer 1, seréis acusados por no haber hecho esa 1. En cambio, si la gente (de los últimos días) hace 1 cosa de cada 100, recibirá la misma recompensa que vosotros". Preguntaron el motivo, y les dijo que serían tiempos muy difíciles, [en los] que Allah aceptará todo lo que hagan. Aún si hacen poco, pero creen y lo hacen por amor a Allah y al Profeta (saws), Allah se lo aceptará como si fueran 100. Y en verdad, todos los shaytanes, todas las cosas malas... pelean, atacan a la gente para que obren mal. Incluso quien acude a la mezquita, o acude al Sheij, tiene también 100 shaytanes atacándole, para que no vaya a ese buen lugar.



Ahora es un comercio, un tiempo de comercio - en especial si se espera una faraj, apertura. Lo que abre es la adoración, pero el Profeta (saws) dio las buenas nuevas del Mahdi (as). Al venir el Mahdi (as), será como fue el siglo (del Profeta) - todo será paz, justicia y baraka. Y por confiar en que eso llegará... nosotros esperamos, y por cada segundo (de espera) recibís recompensa, ¡a cada minuto recibís recompensa por eso! Eso es porque creemos en lo que prometió el Profeta (saws), y esperamos.



Él vendrá, insha'Allah, ya que [cualquier cosa] que se aproxime, [en realidad] está cerca. Así esperamos, insha'Allah, encontrarnos con él - ya que es el fin de los tiempos. Y será el siglo de la felicidad, como [el del] Profeta (saws). Eso serán unos años, quizá 10 o 20 años. Tras eso, la gente volverá a empeorar, y en el Qiyama... el Día del Juicio los avasallará. Para los Musulmanes es algo bueno y, en cambio, para los no creyentes será malo.



Además, Allah nos mantiene en este camino -el buen camino-, ya que si no tuvierais ninguna esperanza, es... ¡no seríais creyentes! Pero ¡Alhamdulillah! Allah nos dio fe y Él nos dio esperanza, buenas esperanzas, para ser felices incluso en las peores situaciones. Somos felices porque tenemos esperanza, creemos en Allah y en que lo por venir será bueno para nosotros.



Wa min Allahi t-tawfiq, Al Fatiha.



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The End of Time - Ahir zaman - اخر الزمان





"El significado de esta vida."




El significado de esta vida
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 17 de noviembre del 2014.



Sea la paz, la misericordia y las bendiciones de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, maestro de los primeros y los últimos. Danos soporte, Oh Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh compañeros de Rasul'Allah, Oh Sheijs, Oh Sheij Abdullah Faiz Daghestani. Danos soporte, Oh Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, autorízanos. Nuestro camino es asociarse, y lo bueno se da en reunión.



Allah Azza wa Jalla pone en el grandioso Corán Su descripción de esta vida. Hace ambas cosas: la describe y dice qué debemos hacer con ella. Esta vida es como un juego: disfrutar, acumular riquezas, aumentar los ingresos, fanfarronear ante los demás, decir: "Tengo más que tú: tengo más hijos, tengo más fuerza". ¿Qué dice Allah, El Creador? "Ustedes son así". Es como la lluvia; para los incrédulos, esta vida es como la lluvia. Cuando la lluvia cae, la hierba lo cubre todo de verde. La gente cree que es algo, pero luego, esta se seca y se desvanece.



Allah Azza wa Jalla dice que nuestra vida también es así. La vida de este mundo no es para siempre. Y las cosas que Él dijo también se refieren a las personas: esta vida es como un juego, nada más que diversión. No importa cuán seria la gente asume que es, no es más que diversión. ¿Cuál es su fin? Hay un terrible castigo después de la misma, hay fuego infernal. ¿Qué más? Hay el perdón de Allah y el Paraíso. Por eso, Allah ordena: "Apresúrate y esfuérzate; no te tardes, pide el perdón de Allah".



Pide el perdón de Allah, así Él te ponga en Su Paraíso. Él tiene Paraísos más grandes que el espacio que hay entre la Tierra y el Cielo. El Paraíso no es un lugar pequeño, allí hay espacio para todos. El Paraíso es muy amplio, Allah le dio amplitud. En este mundo, aun viviendo en lugares espaciosos, la gente dice que no cabe. La mayoría de la gente dice: "Me siento aburrido/a". Hay amplitud en el Paraíso. Este es un signo para que vengas rápido, no lo pospongas, ¡apresúrate! No demores tu arrepentimiento, no demores tu arrepentimiento. Deja que Allah te perdone y te ponga en Su Paraíso.



Mucha gente pregunta: "¿Por qué soy? ¿Por qué fuimos creados? ¿Cuál es la razón de nuestra existencia?". Muchos preguntan y filosofan, y muchos filósofos se plantean esta cuestión. Allah lo explicó claramente, y quien entiende hace bien. En verdad, al verlo, si quieres verlo con claridad: esta vida es un juego, una distracción. Juega y disfruta, no importa, siempre y cuando hagas lo que Allah ordena. No vayas tras lo que Allah prohibió. Haz lo que Él ordenó y serás feliz, vivirás en prosperidad, de lo contrario, irás al infierno.



Entonces, la orden de Allah te dirige al Paraíso, pero si quieres ir a otro lugar, esa es tu falta. Guarda la orden de Allah, así estarás en paz tanto aquí como en el Más Allá.







Allah Azza wa Jalla describió la vida del ser humano. Él es el Creador, Quien lo creó todo. Él es el Único Dios. Nunca podrá ser como los filósofos proponen: muchos dioses para Dios. Se dice que en un lugar tienen 30 millones de dioses. Eso es un sinsentido. Solo hay un Dios, El Creador, Quien creó todo el universo. Él describió nuestra vida y su significado. Muchas personas filosofan sobre esto, dicen: "¿Por qué fuimos creados? ¿Por qué estamos aquí? ¿Qué hacemos aquí?".



Allah nos creó y Él mismo nos muestra qué hacer, por qué estamos aquí, cómo somos y cómo es esta vida. En el Corán, Él dijo: "La vida de este mundo es en realidad juego y distracción, así como apariencia, jactancia entre vosotros y rivalidad en riqueza e hijos" (57:20). Así es. La forma más breve: es un juego. Allah nos envió aquí solo para hacernos jugar. Y después, ¿cómo será?



Esta vida también es como una lluvia que cae sobre un lugar seco: hace crecer la hierba muy verde y bella. Así es la gente, "Oh, es muy bella". Piensan que será así para siempre, pero la hierba solo dura 3 o 4 meses y luego, cuando llega el verano, se seca, se corta y se tira. Ya no hay más. Nuestra vida también es así. Después de la misma, hay castigo yazab, castigo, tortura y ¿qué más? Está el pedir perdón, y está la aceptación de Allah. Así termina nuestro juego.



Entonces, creyentes o no, todos hacemos lo mismo. Sin embargo, creer en Allah te concede Su perdón. Si no crees y obras lo incorrecto, si desobedeces Su orden y haces el mal, serás castigado. Y Allah Azza wa Jalla ordena: "Ven deprisa, muy deprisa, a tomar el perdón, a recibir el perdón de Allah". Allah te dará el Paraíso. Y el Paraíso es muy amplio, Él explicó que es como el espacio entre la Tierra y el Cielo, y que bastará para todos. Entonces, Él te invita: "Apresúrate a venir, deja la pereza. No hagas lo que no ordeno. Yo te ordeno venir, tomar el perdón y estar en el Paraíso". Esa es la orden de Allah. Él no ordena "Obra perversamente y te pondré en el infierno", ¡no! Él no dice eso. Si quieres ir al infierno, no es porque Allah te lo ordena, sino porque tú mismo te lo infliges.



Así que, debes obedecer a Allah e ir a un buen lugar, al mejor lugar. Esa es la promesa de Allah, y Él es El Creador, entonces así será. Eso es creer. Si alguien pregunta "¿Lo has visto?", ¡por supuesto!, porque el Profeta (saws) lo describe y Allah Azza wa Jalla, El Creador, lo dice, y creemos en eso. Esa es nuestra fe, y esperamos, insha'Allah, que nos reunamos todos en ese lugar. También invitamos, a partir de la invitación de Allah Azza wa Jalla, a la gente a venir al Paraíso, a no ir al infierno.



Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



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http://saltanat.org/videopage.php?id=12725&name=2014-11-17_en_MeaningOfLife_SM.mp4

"Importancia De Los Waqf."




Importancia De Los Waqf
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 18 de noviembre del 2014.





Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheijina, madad ya Abdullah Faizi d-Daghistani, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah". La base de nuestra tariqa es el sohbah/asociación. Hay sohbahcuando los amigos conversan entre sí, se preguntan uno a otro cómo les va, hablan de cosas bonitas o dan consejo sobre asuntos religiosos - todo eso se considera sohbah.



Llegan bendiciones con los encuentros, al reunirse las personas. Reuníos al menos una vez por semana, o incluso cada dos semanas, para el dhikr. No dejéis pasar tres semanas sin un encuentro: el dhikr -Játim al-Jwajaqan- debe realizarse al menos una vez cada tres semanas. Quien no haga esto, debe avergonzarse de decir: "Estoy en una tariqa".



Shukr a Allah, pues nuestros ancestros construyeron estos lugares. El santo (enterrado aquí) vino de Bursa, vino de Bursa... es el Sheij de Hazrat Ismail Haqqi, el Qutub Osman Effendi, un gran erudito. Allah lo envió a Chipre, y eso implica que ellos tienen los títulos de propiedad de Chipre. Sin ellos, no hay forma de de demostrar que aquí vivieron turcos o Musulmanes. Todos vinieron en nombre de Allah, construyeron estos lugares y crearon un waqf (fundación caritativa protegida por fideicomiso).



Si alguien crea un waqf, puede hacer como quiera: pueden dar sólo un poco, o dar mucho. Y es por la sabiduría de Allah, que pasaron todos estos años y... -aún si se dona una parcela pequeña, a la que después se añade- ...esa tierra crece y crece, hasta el día de hoy. ¡Mashallah! Eso beneficia a la gente: beneficia a quienes crearon el waqf, y beneficia a todas las demás personas.



Ahora nos encontramos en la isla de Chipre. Hubo guerra hace unos 40 años, y muchas personas fueronshahid/mártires. Más o menos un 40% de la isla es nuestra, y ellos (los griegos) dicen: "Si nos dais el 30%, haremos las paces". Pero la tierra de waqf, que pertenece a los Musulmanes… ¡es más de la mitad de la isla! La realidad es que tenemos el título de propiedad de esos lugares, la mitad de la isla pertenece a los Musulmanes.



Sin contar a los griegos, nuestra misma gente ignoró eso, para robar y aprovecharse de las propiedades waqf. Un waqfes algo grandioso, pero también tiene gran peligro: quien se aprovecha de una propiedad waqf, no triunfa. Esas personas no creen en el ájira, pero no importa, [pues aún así] serán castigados en el ájira, y también en estedunya/mundo lo lamentarán. Manteneos apartados de las propiedades waqf, no toméis ni una pequeña parte (de manera ilícita). Aún si hay dudas, apartaos, no toméis.



Tuvimos un tío que siempre nos contaba una historia: el Profeta Suleymán/Salomón (as) hablaba el lenguaje de todos los animales. Había un gorrión que le gustaba, y al que no podía encontrar. Tras buscarlo, lo encontró... Estaba preocupado, y dijo: "¿Dónde estabas?". El gorrión dijo con rudeza: "¿Qué dices?" - dijo a Suleymán (as): "¡Puedo destruir tu reino!". Él dijo: "¿Quién eres tú, para destruir mi reino? Eres pequeñísimo... ¿estás loco, qué dices?". [El animal] dijo: "Tomaré tierra de las parcelas waqf, la arrojaré sobre tu palacio, y tu reino será destruido". ¡Así de importantes y valiosas son las propiedades waqf, debemos gestionarlas con mucho cuidado!



Las propiedades waqf no son un botín, pero las propiedades waqf pueden arrendarse - podéis arrendarlas y tomar el dinero del alquiler. Y quien trabaja en una fundación waqf tiene derechos, puede recibir un salario. Puede tomar sus derechos, no hay problema en ello. No está mal ni le hace culpable, no hay objeción a ello. Además, se dice en el Qur'an: "Wal 'amilina 'alayha" (9:60) - quienes trabajan por un waqf pueden recibir salario y tomar sus honorarios, es mubah(les está permitido).



Aquellos santos crearon un waqf, - como lo es donar una parcela de tierra, para dar apoyo financiero a la mezquita, a suimam, a su mu'adhin/muecín y a su restauración. Entonces, si vendéis esa parcela waqf, o usáis su dinero con otro propósito -sobre todo si ese propósito es malo-, entonces nunca triunfaréis.



Las fundaciones waqf son muy importantes, y son una maravillosa institución del Islam. Se pueden construir casas… por el hecho de ser una propiedad waqf, no significa que no podáis hacer nada. Se puede construir sobre tierra waqf, y percibir una renta que se pague regularmente. Son como impuestos -aunque no sea caro-, pero el lugar es de la fundación waqf. ¡Alabado sea Allah! Gracias a los waqf, tenemos mezquitas, granjas, baños turcos, casas de invitados... Sin waqfs, esas bellas estructuras no hubieran durado hasta hoy. Lo que hicieron hace cientos de años continúa hasta el presente, y la gente reza aquí.



Esos lugares se construyeron para ser sadaqa jariya (caridad continua) hasta el Día del Juicio. Nuestro Profeta dijo que, al fallecer una persona, 3 cosas seguirán añadiéndose a sus recompensas, sin cerrar su libro de buenas obras: la primera es dejar tras de sí un hijo recto, y la segunda transmitir conocimiento, ser útil a la gente - como lo son los Sheijs. Si alguien transmite conocimiento, o escribe un libro sobre el Islam, guiando a la gente... - hasta el Día del Juicio será recompensado, cada vez que la gente lo lea. El tercero son sadaqas jariya como los waqf - legar una parcela de tierra por Allah. Hasta el Día del Juicio, el libro de sus acciones se llenará de buenas acciones y recompensas.



Eso hicieron aquellas personas y, aún si llegan otras personas para apropiarse de tierras waqf -usándolas en su propio beneficio-, Allah seguirá recompensando a los donantes, según su intención. Ellos pusieron buena intención, y es seguro que se anotará su recompensa hasta el [Día del] Juicio. Al contrario, quienes roban una propiedad waqf, serán maldecidos hasta el Día del Juicio - ya que muchos habrán maldecido a quien use su waqf con un objetivo distinto al original. Como el Sultán Mehmed Fatih, cuyo documento de waqf es muy famoso. "Debéis obrar así…" - él lo adquirió con su propio dinero.



Por ejemplo, en Estambul hay un lugar llamado Okmaydan. No debe construirse ahí, es un waqf creado para aprender tiro al arco, una gran parcela de tierra - ¡qué hermoso waqf! Incluso los incrédulos hacen zonas verdes en sus ciudades... ¿qué perderían por convertir Okmaydan en un campo? ¿Perderían algo? El gran Sultán creó ese waqf, y maldijo a quienes construyeran algo ahí, o lo usaran con otro propósito. Ahora, veis que es el peor lugar de Estambul.



Allah hace ver a la gente, pero son testarudos y no aceptan la verdad. Allah dice: "No hagáis esto", pero lo hacen. Después preguntan: "¿Por qué me llega esta calamidad, por qué me pasa esto?"... ¡todos reciben su justo pago! Debemos aprender a hacer cosas buenas, con beneficio; debemos respetar las cosas santas, y esos waqfs/fideicomisos son lugares santos. Quien intente robarlos, será dañado.



Debemos enseñar y advertir a nuestros hijos, para que no sean codiciosos. No importa lo bonito que sea, ni importa su valor... aunque sea gratis, ¡no lo toméis! Y ahora la gente intenta llevarse propiedades waqf con sobornos y de mala manera... ¡que Allah corrija su camino! En nuestra tariqa, en nuestro camino, debemos aprender adab (las mejores maneras). El adab es enseñar cosas buenas y mostrar respeto, mostrar respeto por lo que nos legó nuestra gente, nuestros ancianos, nuestros santos y nuestro Profeta.



Allah no dio esa belleza a los árabes... ¡hablaré abiertamente! Ellos no tienen respeto - si lo tuvieran, respetarían a los Compañeros que están ahí. Si pudieran retirar la tumba de nuestro Profeta, hasta eso destruirían. No respetan nada, no respetan los waqf ni ninguna otra cosa.



Alabado sea Allah, pues el adab y el respeto fueron concedidos a nuestra gente, y se nos dio mediante el camino de nuestro Profeta. Cada uno de los Sheijs llevó ese amor y respeto hacia todas las cosas. La santa barba y el santojubba/manto del Profeta son visitados por miles, cientos de miles de personas. Ese respeto es algo hermoso, y eso enseñamos en esta tariqa. Quiera Allah llevar a nuestros jóvenes hacia ese camino, Inshallah. Será bueno para ellos, y además beneficiará a nuestro país y a nuestra gente.



Alabado sea Allah, pues en nuestro país sobreviven muchas reliquias waqf hasta el presente - y confiamos en proteger las que permanecen. Pero debemos usar los waqf sólo para el objetivo con el que fueron creados, o para algo que apoye ese propósito. A veces, se dice que algo no es necesario - pero debéis apoyarlo, [pues] en el futuro hará falta.



Con permiso de Allah, la gente reunida aquí -todos esos niños-, irán al camino recto, y en las mezquitas no cabrán todos. Que Allah esté complacido con vosotros, y que nuestras reuniones duren siempre.



Solíamos ir a Famagusta con Sheij Effendi, pero esta es la primera vez en muchos años. Su apoyo espiritual está con nosotros, él está con nosotros. Eso creemos. Inshallah, él estará complacido con nosotros, e Inshallah, los santos se complacerán de nosotros. Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



The Importance of Waqf - Vakfın Önemi - أهمية الوقف











sábado, 22 de noviembre de 2014

"Estad En La Corona."



Estad En La Corona
Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.
 Sohbat del 18 de octubre del 2014.



Masha'Allah, Alhamdulillah, pues Allah Todopoderoso nos dio aliento para decir Salatu wa Salam. Si Allah Todopoderoso no os da permiso, no podéis ni juguetear con vuestro dedo, ¡así es Allah Todopoderoso! Debemos entender que Allah Todopoderoso está por encima de todo, es Absoluto. Allah Todopoderoso nos dio ocasión de juguetear con nuestros dedos... él (un invitado) dice: "¿Por qué?". Porque lo máximo que controláis es un dedo, el resto no lo controláis. Ni siquiera controláis el parpadeo de vuestros ojos, ¡no está en vuestra mano!



Un dedo está bien - podéis jugar con vuestro dedo, ponerlo donde queráis, pero... -¡a Mawlana Sheij Adnan le gustan estas cosas de dedos!- ...pero el resto de cosas no las controláis, en especial algo que os gusta mucho, pero no podéis controlar. Así es Allah Todopoderoso, Él os da cierta autoridad. A ellos les gusta esto: "¿Estás autorizado? ¿Dónde obtuviste tu autorización?". "Juego con mi dedo, no necesito autorización"... ¿deben autorizaros a jugar con vuestro dedo? No, pero para lo demás necesitáis autorización. Esto debéis entenderlo: quién os da autoridad, y quién no os da autoridad.



Esto es una conversación llana, una charla de café: os guste o no, ¡no hay responsabilidades! Si decís "tariqa", si decís "Shari'a", si decís "fiqh", si decís "Hadiz" o decís "Qur'an", debéis respaldar lo que decís, [pero] nosotros no tenemos responsabilidad. Alhamdulillah, sólo somos el bastón de la persona responsable… - podemos golpear, ¡pak! Es importante entender cómo se puede golpear: el bastón está ahí, siempre está ahí, pero si alguien hace algo malo, el dueño del bastón tomará el bastón de su lugar, y comenzará a golpear. Y no os enfadéis si os tocó el golpe, no os enfadéis si recibís. Debéis saber que os golpeó el dueño de ese bastón.



Así aprendemos, ya que, con las cosas que no conocemos, no sabemos qué ocurrirá. El bastón está bien - si el dueño del bastón os golpea con el bastón, está bien. Os debe encantar, repito que os debe encantar, porque tras el bastón vendrá otra cosa... - tras eso viene otra cosa, y otra, y otra, y otra... cosas que no podéis manejar. El bastón... ¡uau!, está bien. Pero tras eso [hay] algo más que -si llega- no lo podréis manejar. Tras eso, si llega algo, no lo podréis manejar. Si tras eso llega la bomba atómica, nadie podrá manejarlo. ¡No vayáis allí, no vayáis allí!



Mi consejo es no llegar hasta ahí, pues dicen: "Ahora sabemos que el gobernador mundial es América", todos lo saben. Si hacéis algo [contra] América, América os advertirá diciendo: "Hey, ¿qué haces?". Y si después decís: "¡No me das miedo!", entonces hacen que acabéis como Irán, os aprietan por todos lados. Aunque tengáis billones o trillones, ¡eso no vale nada! Lo sabe el mundo entero… si el imperio de nivel mundial os dice: "No quiero que esto ocurra" e insistís, saldréis muy perjudicados.



En la tariqa es lo mismo: si el dueño de la tariqa -Sayyidina Muhammad (saws)- ordena algo, y pensáis que tenéis algo en vuestras manos... Si creéis tener algo entre manos, si negáis lo otro e insistís en vuestro camino, tendréis primero el bastón, y después un embargo. Tras eso tendréis yo qué sé y, finalmente, acabaréis con la bomba atómica. ¡La hawla wa la quwwata illa Billah al-Aliyi al-Azim! No queremos ir ahí, ni el dueño de la tariqa desea que vayáis allí. Él sólo os dice cosas sencillas para que las sigáis, ¿por qué seguís a vuestro ego, por qué hacéis que vuestro ego prrrprrr...? No.



La tariqa es la prueba... ¿y pensáis que Mawlana Sheij no tuvo pruebas en su vida? Él era Sheij, daba órdenes, iba... Tenía una prueba que nadie es capaz de llevar, y la acarreó toda su vida. No dijo nada, y la fue llevando, pero tras Mawlana Sheij... no creo que quien venga tras Mawlana Sheij cargue con esa prueba, al menos no abiertamente. Mawlana Sheij es un gran awliya/santo, llega alguien como Mawlana Sheij una vez cada 1.000 años, un hombre así [cada] 1.000 años. Y Alhamdulillah, tuvimos el honor de estar bajo sus pies, el honor de besar su mano, el honor de besar sus pies y estar en su majlis. Tuvimos el honor de estar a su mesa, el honor de estar con él y hablar con él, y de que él nos hablara.



Esto me recuerda una muy buena historia... Un hombre iba por el mercado, y dijo: "¿Sabes? El Sultán habló conmigo. ¿Sabes? El Sultán se dirigió a mí" - orgulloso ante sus amigos. "¡El Sultán se dirigió a mí! ¿Sabéis quién soy? Soy ese a quien habló el Sultán". Eso siguió y siguió, durante largo tiempo. Un hombre le preguntó: "¿Qué te dijo el Sultán, puedes decírnoslo?". Él dijo: "Yo estaba por donde iba a pasar el Sultán, y él me dijo '¡Apártate del camino!', él gritó '¡Apártate del camino!'". Decía: "¡El Sultán se dirigió a mí! No me importa qué dijo, ¡lo importante es que me habló!".



¡Ya Hu!, y nosotros tuvimos a Mawlana Sheij con nosotros... no hablando, ¡con nosotros! Y tan en la tierra, tan humilde hacia nosotros... Él nos amaba, es importante entender que él nos amaba. Ahora añoramos su amor, echamos de menos su amor y añoramos cómo nos amaba. Lo digo otra vez: el tiempo con Mawlana Sheij se hace más grande, cada día es más ancho, ancho, ancho, ancho... No tenemos la sensación de que Mawlana Sheij falleciera - pero al rato la sentimos, y nos rasga totalmente.



Ahora decimos: "Sí, él está aquí, él es...", pero no, no tenemos comunicación directa. Mawlana Sheij fue tan generoso con nosotros, que nos puso en comunicación directa y nos dio estatus. No somos gente con estatus, somos peores que esclavos. Dejadme deciros -y debo ser muy claro-, que somos peores que esclavos. Nadie tiene estatus en el mundo espiritual, ¡nadie! Mawlana Sheij decía: "Sí, amo a mis murids", y él nos presentó a los awliya: "Estas personas sonharam, miskin - son válidos, y son mi gente".



Él nos puso ahí, [aunque] nadie tenga estatus – del estatus espiritual en la sociedad espiritual. ¿Pensáis que [es igual] ser darwish/derviche, ser murid o ser principiante, que ser Sheij? No es broma, ¡no es broma! Todos deben saber que no es broma, pero no [llegamos] a entender este punto. Si nos ponemos turbante y nos dejamos barba, creemos que ya estamos ahí. No, el turbante es material, y todos los hombres tienen barba. En cambio, aquí... ¿sois capaces de hacer esto de aquí (el corazón) como Mawlana Sheij quiere? Entonces sabréis lo que está bien o mal, entonces sabréis si podéis manejar o no una orden que vaya contra vuestro ego.



"Al addad..." - yo tenía 10 años cuando falleció Grandsheij, y aún recuerdo su sohba. Yo tenía como 6 o 7..., y él dijo: "Addad, addad, addad, addad...". ¿Qué significa addad? En contra, en contra, en contra... Yo era pequeño y aún me acuerdo - eso es porque lo puso en mi corazón. Y si lo puso en mi corazón, si yo lo tengo en el corazón... ¿vosotros qué? Decís: "No, el addad no funciona conmigo". ¡Claro que os hace efecto! Si buscáis estatus, debéis tener mayor addad, no menor. Si no estáis interesados en maqams o cosas así, tendréis poco. Y no creáis que quien tiene mayor responsabilidad tiene menos pruebas: la prueba es mayor, es enorme, hay pruebas por todas partes. Así que no… no es por mí, es por vosotros. No es para vosotros ni para mí, ¡no! ¡Vamos, venga!



Sabemos que, Alhamdulillah, estuvimos con Mawlana Sheij desde el momento de nacer. Quizá no practicamos con Mawlana Sheij -como se ve-, pero él trabaja en nuestro corazón. Por eso lo llaman Naqshbandi: Naqshband...band/sello de Allah, y naqsh es tallar "Allah" en vuestro corazón. Eso significa Naqshbandi - es en lenguaje farsi/persa. Así hablaba Mawlana Sheij: "De los que están en mi sohba, quizá algunos duermen, quizá algunos no escuchan, algunos sueñan con otra cosa...", y dijo: "Allah Todopoderoso envía dos mala'ika/ángeles… -es en especial con los Grandsheijs-, Él envía dos mala'ika, que comienzan a tallar el sohba en el corazón, ¡todo el sohba!".



Y dijo: "Cuando me sentaba con Mawlana Sheij Daghastani cara a cara, él narraba y yo le hablaba. Todo lo que él me decía lo guardaba en mi corazón y, al llegar a casa, lo anotaba hasta la última coma. No olvidaba ni una coma de lo que él me decía en su sohba". Y me dijo: "Tengo 7.007 sohbas" - por eso mi número favorito es el 7.007, dos sietes. Y ese es Mawlana Sheij, quien tiene los sohbas de Mawlana Sheij Abdullah Daghastani. Así vemos a Mawlana Sheij, y así veíamos a Mawlana Sheij Abdullah Daghastani.



Mawlana Sheij Abdullah Daghastani no era mi Sheij, ni vuestro Sheij, ¡era el Sheij de Mawlana Sheij! Nuestro nivel no basta para estar con Mawlana Sheij Abdullah: somos... ¿quiénes somos, qué somos? Debemos entender esto: es un punto muy importante, que nadie entiende. Para estar con Mawlana Sheij Abdullah, debéis ver vuestra disponibilidad y fijaros en vuestra isti'ad: en si estáis dispuestos, preparados. ¿Estáis listos para Mawlana Sheij Abdullah? ¡De ningún modo, nadie está listo para él!



Mawlana Sheij Nazim fue preparado hacia él, diciendo: "Tú eres mi Sheij". Mawlana Sheij Abdullah le dijo: "No sé escribir ni leer... ¡eh! ¡Tú eres 'alim, Nazim Effendi! Eres 'alim, lo sabes todo, ¿por qué vienes a mí?", y él respondió: "Quiero la realidad, el conocimiento real. Quiero conocimiento real, y eso lo tiene usted. Lo veo, y sé que fui enviado a usted". Él dijo: "Sí, sé que fuiste enviado a mí, te esperaba aquí". "Vine a Damasco por usted, para ser por usted". Por eso es el Sheij de Mawlana Sheij Nazim.



Es muy importante entenderlo: Mawlana Sheij Abdullah no es nuestro Sheij, no podemos ser sus murids. Él tiene unmurid -Mawlana Sheij Nazim-, ¡y ya está! Es de mala educación decir: "Mawlana Sheij Abdullah es mi Sheij", porque no estamos en ese nivel. Mawlana Sheij Abdullah era un océano tan enorme, que Sheij Sharafuddin Hazrat dijo: "Abdullah Effendi, el lugar que pisas, el maqam que te dio Allah Todopoderoso, ¡yo no puedo verlo!". Así de alto estaba... ¿y nosotros diremos: "Sí, Mawlana Sheij Abdullah es mi Sheij"? ¿Eh? Sí, yo también lo veo, ¿y qué? Él está aquí, pero no podéis estar a su nivel.



Y hoy día, ¿qué piensa la gente? La gente piensa: "Oh sí, el presidente no parece que esté tan lejos, al verlo en la TV". Sí, todos ven al presidente en la TV, pero para ir a verle en la realidad... si tenéis suerte, y él acepta veros, tendréis toneladas de formalidades, y más toneladas de otros protocolos, y toneladas de otras cosas, [como] seguridad. Ellos miran si lleváis algo... "Soy su invitado". "No importa que sea su invitado, debemos mirar si lleva algo encima o no". Os ponen en la máquina, ¡pip, pip…! "Por favor, acérquese". "¡Soy un VIP!". "Da igual, debemos registrarle". "¡Él me llamó!". No, aún así, debéis pasar por muchísimos procedimientos, que este siervo de Allah Todopoderoso... - Allah Todopoderoso le dio poder para gobernar un pueblo o un país.



Habla en la TV, todos ven al presidente a todas horas ¡sin problema!, pero verlo en la realidad... Así era Mawlana Sheij Abdullah, lo miramos como si lo viéramos en TV. Él no actuaba para ser nuestro Sheij: no podemos llevarlo, sólo puede Mawlana Sheij Nazim. Dijo Mawlana Sheij Abdullah: "Nazim Effendi, tu lengua hablará al mundo entero" - y entonces llegó la apertura, fue lo que dijo Mawlana Sheij. Mawlana Sheij Abdullah construyó a Mawlana Sheij Nazim. Mawlana Sheij Nazim no llegó de repente, ¡no es así! Él llegó, lo construyó, y dijo: "Ahora sí eres".



Y Mawlana Sheij Nazim no esperó a que falleciera Mawlana Sheij Abdullah para tomar su maqam: tomó su maqammientras estaba con Mawlana Sheij Abdullah. Y dijo: "Él es mi Sheij, no puedo estar por encima de él. Él es mi Sheij, él lo es todo. El Sheij lo es todo, el Sheij es mi todo". Hasta el último día lloró, Mawlana Sheij Nazim lloraba: "Oh hijo mío, quiero estar bajo los pies de mi Sheij". Él no fue diciendo: "Porque yo... ¡oh sí! Mawlana Sheij Abdullah murió y yo soy el Sheij, ¡pues sí!". No, él no dijo eso, [sino que] hasta el final siguió diciendo: "Soy... quiero estar bajo sus pies. Él es mi Sheij, no soy nada sin él".



Así nos enseñó Mawlana Sheij y, si no aprendéis, no es su problema, ¡es vuestro problema! Si en la escuela hay alguien que no alcanza, ¿pensáis que culparán al profesor? Tiene 40 estudiantes, y 10 de ellos no alcanzan, 30 [van] bien. ¿Qué dirán? ¿"Es un mal profesor, el profesor no es bueno"? No, es el estudiante. Si el estudiante no se fija bien, si no estudia ni pone atención en el estudio, ¿qué puede hacer el maestro? El maestro tiene algunas horas para daros vuestra lección, y después dice: “¡Yál-la, adiós, hasta el examen!”.



No, nuestro Sheij era el maestro perfecto, ¡perfecto! Mawlana Sheij Abdullah lo hizo perfecto, lo hizo perfecto, lo fijó todo a la perfección. ¿Cómo sabéis que él es perfecto? Por el qistas/equilibrio, lo llaman equilibrio. Él fue equitativo con todas las naciones, dentro de cada nación con toda persona y, en las personas, con todo tipo de personalidades. Él fue equitativo, y nadie que viniera aquí pudo decir: "No gusté a Mawlana Sheij, no me prestó atención ni me escuchó" - nadie, ¡nadie!



En cambio, si decís: "Bahauddin, sí... unas veces prefiere este lado, otras prefiere ese lado". ¿Puede la gente decir eso? ¡Sí!, hay alguna distinción entre personas, pues no soy perfecto como Mawlana Sheij. Nadie puede ser perfecto como Mawlana Sheij, sólo Sheij Mehmet. Él le dio esa perfección, y es como una vestidura: si te la invisten, puedes manejarlo. En cambio, si no tienes esas ropas, serás alguien común. Así debemos medir [las cosas] - debéis ver, y así se debe entender.



Quizá muchas personas ya sepan esto, pero mi deber es recordar, pues Allah Todopoderoso dijo a Rasulullah: "Fadhakkir" (87:9). Y Sayyidina Muhammad (saws) preguntó: "Ya Rabbí, ¿cómo puedo preguntarles por Tu Nombre, por Ti, y que crean en Ti?". "Fadhakkir" (87:9) - Él dijo: "Hazles recordar, ya que Mi Ser [está] en el sistema". LaKalimatullah [de] Allah está en Su siervo. La orden a Rasulullah fue: "Fadhakkir" (87:9) - “Sólo recuérdales que Allah Todopoderoso es el Creador Absoluto, Allah”.



Y dijo Él: "Algunos vendrán, otros renegarán". [Por eso], nuestro deber es recordar, en primer lugar a nosotros mismos - ya que en verdad no somos estables, pues tenemos nuestro ego. En realidad no somos fuertes, porque tenemos nuestro ego. En verdad, estamos confundidos por nuestro ego. Lo que hacemos ahora... sólo vamos hacia un mayor dominio de nosotros mismos, hacia más poder y estabilidad. Eso hacemos, y sólo con que hagáis eso, ya es más que suficiente. Si no lo hacéis, os echaréis a perder.



Y Mawlana Sheij no quería que nadie se perdiera -que un solo cuerpo se perdiera en esta tariqa-, ya que Mawlana Sheij es quien recogía, el recolector. Él nunca empujó… Mawlana Sheij nunca hizo así, Mawlana Sheij hizo así. Él recoge para la Ummata Muhammad, por eso tenía el Maqam de Rasulullah: "Wa ma arsalnaka illa rahmatan lil`alamina" (21:107). Ese Maqam no puede ser para todos, ya que Mawlana Sheij fue enviado al mundo entero.



Es el Maqam que él maneja, y no es fácil manejar un Maqam así, pues habláis a las naciones y a la gente, no habláis al grupo que conocéis. Habláis a diversas naciones, de las que no sabéis qué comen, qué beben, cómo ríen, cómo hacen drama, cómo... Es algo muy difícil, si vais a naciones diferentes, no sabéis nada. Pero Mawlana Sheij lo manejó y manejó, porque tenía ese secreto de Rasulullah (saws). Y todos dicen "Fadhakkir"... - cuando él dice "Fadhakkir" (87:9), todos: "¡Sí, aquí estamos!", lo reconocen al momento.



Y pedimos... - esto ya es un khutba, no es charla de café. Esto viene del corazón de Mawlana Sheij Adnan, quien es ¡masha'Allah! un gran awliya, al que Allah Todopoderoso dio tan alto maqam. Me encontraba un día en Londres, y Mawlana Sheij le dio un sohba muy especial, uno muy especial para él. Yo escuchaba… -¡si hay cosas especiales, escucho de verdad!-, y ese sohba es uno de los sohbas más bonitos que oí.



Él decía: "Ya Sheij Adnan, debes saber que la corona está sobre la cabeza del Sultán. La corona debe tener joyas, y cada joya tiene su propio lugar allí. Ninguna joya tiene envidia de las otras joyas, porque saben que están sobre la cabeza del Sultán, en la corona del Sultán, y no puede haber nada más elevado". Esto es... aún lo recuerdo como si fuera hoy, es como si ahora hablara conmigo.



Así es Mawlana Sheij: "Intenta estar en esa corona. Aunque estés aquí, sólo importa que estés en la corona". Y esto... hacemos todo lo posible por estar en esa corona, e insha'Allah Mawlana Sheij Nazim y Mawlana Sheij Abdullah aceptarán situarnos en esa corona. Da igual ser la piedra más pequeña - o la última, que ni se ve. No importa, lo que debéis saber es que estáis en la corona.



Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati l Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo:



Be in the Crown - Hükümdarlığın İçerisinde Olun - كن في التاج




"Limpieza."



Limpieza
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
 Sohbat del 12 de noviembre del 2014.



Sean la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.

Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo.

Sean oraciones y paz sobre el Profeta Muhammad, maestro de los primeros y los últimos. Danos soporte, Oh Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh distinguidos Compañeros de Rasul'Allah, Oh Sheij Abdullah Faiz Daghestani. Danos soporte, Oh Sheij Muhammad Nazim Al Haqqani, autorízanos.

Nuestra vía es asociarnos y lo bueno se da en reunión.

La religión del Islam es la última y más perfecta religión. Allah dice que creó todos los mundos por Su amado Profeta, entonces hizo que la religión del Islam fuera fácil para él. Esta se hizo la mejor y más llena de gracia religión entre todas. Él completó y perfeccionó todas las religiones gradualmente, ya que esta es la última religión, la culminación de todas. Ningún profeta, ninguna otra religión le sucedió.

La religión del Islam lo completó todo, no dejó más que desear. Por supuesto, el Último Día está cerca, pero aun si faltaran miles o millones de años por venir, no requeriríamos de otra religión, porque ante la Divina Presencia de Allah, la religión es el Islam. "Ciertamente, la Religión, para Allah, es el Islam" (3:19). Poco a poco, un paso a la vez, la humanidad alcanzó la perfección.

¿Cuál es el aspecto más importante de la religión del Islam? Es la limpieza. Las acciones de quien no está limpio, no son aceptables. La limpieza empieza, antes que todo, con las abluciones (wudu / ghusl) y la purificación: si estas no han tomado lugar, ningún acto de adoración será aceptado, ni las oraciones ni el Hajj (peregrinación) ni nada más. Como se dijo: "At-taharatu min al-iman" (la limpieza, la purificación, es una parte de la fe). Esto no existe en ninguna otra religión. Por eso se escribió, "Innama l-mushrikuna najas" (9:28): los idólatras son najas, sucios, contaminados. Esas son las palabras de Allah. Nosotros no miramos a la gente hacia abajo, pero la religión del Islam esclarece este asunto.

Quien sea que desee no ser impuro, debe convertirse en musulmán. Si no eres musulmán, eres impuro, no podrías acercarte a la Kaba, no podrías acercarte a Meca o Medina. Este es un gran honor, esto demuestra el honor dado al Islam. Puedes lavarte cuantas veces quieras, pero si eres mushrik/incrédulo, eres impuro.

Ser musulmán está abierto a todos. No importa quién seas, nada te impide tornar a ser musulmán. Di: "La ilaha illa Allah, Muhammadun Rasul'Allah" y tú también serás musulmán, también serás puro. En el Islam está la limpieza exterior y la pureza de espíritu, que toma lugar cuando alguien deviene musulmán. Y para hacerse musulmán, naturalmente hay otras condiciones. Limpieza. www.saltanat.org 2



El verdadero significado de "limpieza" es algo distinto. Un no-musulmán necesita aprender "limpieza", un no-musulmán no puede entenderlo. Se lava todo, pero no limpia las partes más importantes que necesitan estar limpias. Así, se torna impuro, sucio. Obviamente, mientras no se haga musulmán, puede lavarse tanto como quiera, eso no hará diferencia. La parte más importante de la pureza es ser musulmán.

El Islam es pureza, limpio en todo. Todo lo que comes, bebes o vistes… todo debe estar limpio. Esa es la cosa más preciosa. No hay nada tan precioso como estar limpio. Nadie gusta de la persona sucia. Esto no se incluye en otras religiones. Ellos suelen bautizar a la gente. Recién ahora están aprendiendo a lavarse con agua. Solían pensar que era un pecado dejar que el agua los tocara. Lavarse era el mayor pecado, porque les quitaba su bautizo. Se sumergían en el agua una vez en sus vidas -cuando nacían y eran bautizados-, y nunca más. Ni siquiera se lavan tras su muerte, para su entierro. Esto solo está en el Islam, en ninguna otra religión. Allah le dio limpieza a los musulmanes, esa la característica especial de la religión musulmana. Si observaran solo eso, sería suficiente.

Es alguien puro que la gente considera malo por el hecho de ser musulmán, siendo que la cosa más bella, lo mejor para la gente, en el mundo entero, es el Islam. Pero ellos no lo entienden. En realidad, sí lo entienden, lo saben bien, pero no se adecúa a ellos. Satán los engaña.

Entonces, demos gracias a Allah porque somos musulmanes. Si hay algo por que estar agradecidos, es por esto. Alhamdulillah, somos musulmanes. La cuestión no está en decir: "Alhamdulillah, somos árabes, turcos, kurdos o cherkeses". Debes decir "Alhamdulillah, soy musulmán" por ser musulmán. Los demás, los no-musulmanes, que sean tan árabes como quieran. Pueden ser de la nación que quieran, eso no importa. Una vez se hacen musulmanes, los alemanes son nuestros hermanos, los africanos y los chinos son nuestros hermanos. Pero si no son musulmanes, poco importa que seamos de la misma nación. Lo que importa es la hermandad pura, estar junto a gente limpia.

Alhamdulillah, hoy decimos que seguimos el Islam. Y decimos esto a todas las personas del mundo: el Islam no es una religión mala, es la religión suprema. Como Allah concedió a nuestro Profeta Sayyidina Muhammad (saws), al Amado, que todo la creación fuera para él, también le dio la mejor religión.

Hay otras religiones verdaderas, pero ya no queda nada de ellas en su forma original. Y aun en el tiempo de aquellas, esta era la más... ya que el más amado, el Profeta (saws), mantuvo esta religión para sí, así fuera la última, la completa, la perfecta. Y después de la perfección no se necesita nada más. Sin embargo, el Día del Juicio ya no está muy lejos: el Profeta (saws) dijo que quizás, todo lo que habrá son siete mil años desde el tiempo de Adán (as), y estos ya casi pasan. Pero, aun si este mundo continúa mil años más, [el Islam] será suficiente para ellos, incluso para un millón de años más, ya que en el Corán, Allah (jwa) dice: "'Inna d-dina inda Allahi l-Islam" (3:19), el Islam es un regalo Divino, nada más.

Entonces, Alhamdulillah, esta es la más perfecta y completa religión, pero, claro está: satán y sus seguidores tratan de hacerla quedar mal. Ellos tienen seguidores por doquier, ayudantes que hacen muchas cosas para engañar a la gente. Y la gente, cuando escucha del Islam, se asusta. No, al Islam no hay que temerle. El Islam es distinto a los musulmanes. Los musulmanes no pueden practicar el Islam www.saltanat.org 3



haciendo lo que ellos quieran. Por ese motivo el Islam luce diferente a lo que es. El verdadero Islam es distinto a lo que los musulmanes están haciendo.

Y lo más importante en el Islam, cosa que no está en ninguna otra religión, es la limpieza, estar limpios. Si eres musulmán y no estás limpio, no puedes tocar el Corán, no puedes orar, no puedes emprender el Hajj. Debes estar limpio. ¿Cómo estar limpios? Primero, empieza por limpiar tu cuerpo, principalmente en el toilet, pero no con lo que esas personas se limpian, no con papel, sino con agua muy limpia.

Debes comer limpio, también vestir limpio. Si tienes alguna impureza en tus pantalones, no es aceptable que rindas tu adoración. Además, hay que ser limpios en la alimentación. No puedes comer cerdo, tampoco sangre; eso no es limpio.

En muchas cosas, verás que el Islam es, en verdad, la religión más limpia. Y los musulmanes son limpios. Los no-musulmanes son sucios, por eso Allah dice: "Innama l-mushrikuna najas" (9:28). Eso no lo dijimos nosotros, es la palabra de Allah: "Los asociadores son mera impureza" (9:28). ¿Qué significa najas? Sucio. No decimos esto para rebajarlos, ¡no! Si les gusta la limpieza, ¡deben ser musulmanes! Así lo dijo Allah. Si no estás limpio, no puedes acercarte a la Kaba, ni al Profeta (saws), ni a Madina Munawwara, ni a Makka Mukarrama. Esa es la palabra de Allah. Y realmente, son para animar a la gente a ser... a subir de nivel, no a bajar.

La gente sucia no es aceptable, pero nosotros no podemos decirles nada: ellos son libres y nosotros no forzamos. Solo decimos lo que Allah dice.

Y los musulmanes, aunque sean alemanes, chinos, americanos... son como nosotros, son nuestros hermanos. Sin embargo, un árabe que no cree y que está en otra religión no es nuestro hermano. Eso es lo que Allah dice. Él no es nuestro hermano, pero no lo enfrentaremos por eso. Si él quiere, puede venir. Si no quiere, está bien, es libre. Nosotros hacemos... pero su nivel, ante la Divina Presencia de Allah, no es aceptable, porque Allah le dio todo y aun así pelea contra Él.

Ellos no pelean contra nosotros, sino contra Allah. Están con el demonio, con gente mala… Son libres. Pero nadie puede vencer a Allah (awj). Allah "Wa Llahu ghalibun ala Amrih"(12:21), Allah es... nadie puede vencerlo, Él siempre está en control de todo.

Este consejo es para que la gente venga al camino recto y no esté alejada del Islam. No tengas miedo del Islam, eso que ves no es propio del Islam. El Islam es distinto a esas personas. Ese es el resumen de esta charla.

Wa min Allahi t-tawfiq Al Fatiha.



Enlace al vídeo:



Cleanliness - Temiz Kalmak - النظافة







"El Amor y el Mercado Bursátil."




El Amor y el Mercado Bursátil
Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.
Sohbat del 16 de noviembre del 2014.



¡Ya salam! Es lo más bello de nuestra vida... confiamos en disfrutar de nuestro amor espiritual. Cualquier amor es temporal, sólo el amor espiritual es "wa tul ad-dawam" (por siempre), continúa, continúa y continúa. Es importante entender dónde estáis y cómo es vuestro amor. Muchas personas hacen una mezcla con el amor espiritual: van tras el lado físico del amor, y se decepcionan cuando termina lo físico, pues todo lo físico tiene un final. Todo lo físico debe terminar, ¿por qué? Somos seres físicos, y tenemos un final. No importa si sois famosos, si sois bellos, o si sois esto y lo otro: tendrá un final.



Allah Todopoderoso nos llevó a este planeta para mostrarnos el amor espiritual, pero todos mezclamos el amor espiritual y el amor físico. ¡Ya Hu! ¡Imaginaos! Mawlana Sheij abrió una gran puerta al amor espiritual, ¡una puerta enorme! Cuando entramos por esa puerta, claro... como no tenemos ni idea, ¡nos impacta! Lo mezclamos todo, creemos que amor físico y amor espiritual van unidos, ¡pero no es así! Mawlana Sheij es tan generoso, que abrió esa puerta para todos. Él no dijo: "Con tu pequeña mente no entiendes, no, no…", ni tampoco: "Tú eres muy inteligente". ¡No, abrió a todos! Por eso sentís la espiritualidad de Mawlana Sheij de manera sutil, en todas partes.



Pero somos pobres siervos, y no podemos entender qué es físico y qué espiritual. ¡No mezcléis! No mezcléis vuestro amor, tampoco lo ensuciéis, ya que si vais a lo físico, quizá entréis en el lado sucio - podéis llegar al lado más sucio, al peor. No mezcléis vuestro amor puro con lo físico. Sí, por supuesto, no podemos vivir sin amor, no podemos estar sin amor, ni podemos respirar sin amor, [pero] Allah Todopoderoso puso el sol para que veáis, [y aún así] morís si permanecéis al sol mucho tiempo, y os abrasáis por acercaros al sol. Por eso lo alejó Allah Todopoderoso, para que solo recibamos el beneficio de ese amor.



El sol también es amor... ¿por qué? El sol es la vida de las cosas, Allah Todopoderoso lo puso para ser la vida de las cosas. Allah Todopoderoso dio el agua... lo físico. Lo físico es el agua, y lo espiritual es el sol. ¿Veis cuán lejos está? ¡Es la medida perfecta! Todos los árboles buscan el sol, todos los árboles quieren abrirse al sol, y dicen: "Por favor, danos tu amor espiritual, de tu calor espiritual". Es importante que entendamos este punto: no es broma encontrarse en un mundo espiritual y mezclar las cosas. No podéis mezclarlo todo, no se admite mezclar las cosas. ¿Visteis juntos a sol y agua? ¡Jamás! Pero sin agua o sin sol, no existe nada que pueda llamarse una vida perfecta.



Así es como la tariqa nos enseña a ser. No podéis llevar un pensamiento a vuestra mente, y decir: "No, quizá me guste más así o asá". A nadie le interesa, les da igual qué os preocupa, o qué pensáis, pues no sabéis nada. Para saber algo, debéis investigar la distancia entre sol y tierra, y cómo el agua va por el planeta, cómo llega a las personas y llega a todo, [cómo] da amor y vida. Es importante entender estas cosas en la tariqa.



No penséis que Mawlana Sheij falleció - no, no falleció, sigue aquí. Así es Mawlana Sheij, él sigue aquí. No seáis extremistas: Mawlana Sheij nunca nos pidió ser extremistas, Mawlana Sheij nunca nos pidió ser duros, Mawlana Sheij nunca nos pidió ser maleducados. Mawlana Sheij decía siempre: "Mirad, si mi puerta está abierta, estará abierta hasta el Qiyama (Día del Juicio)". Así es Mawlana Sheij, y seguimos sus órdenes. No podemos decir: "Tú eres esto o lo otro". No, nuestra puerta se abre a todos - al chiflado y al cuerdo, ¡no importa!



Tenemos orden de abrir nuestro corazón, nuestras casas, nuestras puertas y nuestro todo por la Ummah, por quien venga a pedir algo. Así nos trató Mawlana Sheij, y así nos educaron. Él decía: "Hijo mío, dales el bueno, puedes arreglártelas con el otro" - así es Mawlana Sheij. Él no quiso nada bueno para sí ni para nosotros, y nos enseñó: "Mira, dales el bueno... lo necesitan más que tú". Así es Mawlana Sheij. Él dice: "No, con ese otro puedes arreglarte bien". Si tenías una buena manzana, decía: "Dásela a quien venga". Y si teníamos una manzana con la mitad podrida, la cortaba y decía: "Nos saciaremos con esto". Así es como Mawlana Sheij hacía las cosas, cómo obraba. Esto demuestra su generosidad hacia los ibaduLlah (siervos de Allah).



Además, es importante entender que no [debéis] comportaros mal con él, es también una advertencia a quienes llegan, ¡una gran advertencia! No os comportéis mal, pues al comportaros mal con él, lo hacéis con Allah Todopoderoso - y no sabéis cuándo os aplastará Allah Todopoderoso. Es importante, pues si os doy lo mejor que tengo, y vosotros decís: "No, no lo mereces"... Vale, no lo merecemos, pero después diréis: "¡Oh, actuaré así, haré esto!". En ese momento tened cuidado, pues aquí os dan con pureza. No piensan en qué dais, ni en qué tomáis. No les importa, sólo siguen la orden de dar. ¡Esa es una muy mala orden para nosotros, porque es dar, dar y dar, sin pedir [nada a cambio]! No se puede pedir, se prohíbe pedir, ¡prohibido!



Así es Mawlana Sheij: él no pedía. Nunca pidió, siempre daba. Daba: lo que le llegaba de Allah Todopoderoso, lo ponía en la mesa. Su mano era así: daba, daba y daba - ¡así es Mawlana Sheij! Todos conocen a Mawlana Sheij,Alhamdulillah, pero debemos recordarlo - recordaros que la puerta sigue abierta por... en nombre de Mawlana Sheij. No es en mi nombre, ¡no soy nada!, ni me importa estar aquí o allá. No importa el lugar, para mí no es gran cosa. Mi situación es ser el hijo del Sheij, ¡y ya está! El resto no importa, me da igual.



Alhamdulillah, él hizo que no nos importe lo que deis: no envidiamos el dar, no envidiamos ser de los que dan, no ansiamos tal posición. Estamos bien, ¡Alhamdulillah! Mawlana Sheij retiró eso de nuestro corazón con su poder - lo retiró de tal forma, que no podemos ni pensar dos veces lo que hacemos. Tac, ¡y fin! Es como en el mercado bursátil, donde compráis y vendéis, compráis y vendéis, sin pensar dos veces: "¿Debo comprar, debo...?". No, no es... ¡pasa volando! Los números vuelan y, si compráis, compráis. Si no, ¡vuela! Así somos: no tenemos tiempo de pensar más allá, ni tenemos tiempo para mirar más allá. Tratamos con cada minuto, al minuto.



Alhamdulillah, intentamos estar en la posición en que nos situó Allah Todopoderoso, [ya que] nadie elige a sus padres. ¿Podéis elegir a vuestros padres? Nadie puede elegir, uno se ve como hijo de Ahmad y Amina, se ve como hijo de George y Georgetta, se ve Hongo Mongo, o se ve como hijo de no sé quién. No existe... Allah Todopoderoso es el perfecto diseñador y el perfecto distribuidor. Él reparte - no podéis decir: "Estoy aquí, ¿por qué, y por qué?". No podéis, este no es lugar para cuestionar [las cosas]... estáis allí, y se acabó. Allah Todopoderoso os creó a partir de ese y esa, ¡fin! Nadie tiene derecho a discutir o negociar, hay muchas áreas cerradas a la discusión. Y decís: "¿Cómo es posible?". ¡No, no se trata de eso!



Muchos miran y dicen: "¡Qué persona afortunada! Es el hijo de ese rey, o el hijo de este presidente, o el hijo de ese ricachón, o el hijo de ese otro". Pero después, no sabéis qué puede estarle sucediendo a ese niño, ni lo que sufre, o lo que... Quizá tenga aspecto de ser feliz, pero esté pasando por algo que no veis ni imagináis. También es importante saber que Allah Todopoderoso dio a cada uno un destino - un destino que pertenece a esa persona. Y si esa persona lleva a cabo tal destino en su vida, entonces puede ser alguien perfecto frente a Allah Todopoderoso.



Es importante que, al estar frente a Allah Todopoderoso, intentemos estar en buena forma, o con buen comportamiento – ya que muchas personas tienen esto, entre la gente normal de ahora: "Si no eres bueno conmigo, eres mala persona". ¿Y por qué no os miráis primero? ¿Por qué no os juzgáis, antes de juzgar a los demás? Quizá sois tan arrogantes que no os quiere en su presencia... ¿cómo podéis decirle: "Eres mala persona"?



Debéis... este es el tratamiento de la tariqa, la enseñanza de la tariqa. Primero debéis mirar, retirar los ojos haciendo así, y observaros a vosotros mismos: "¿Tengo buena apariencia, actúo bien, me comporto bien?". Es importante, pues los ojos miran todo el tiempo así... y no os veis a vosotros mismos. La tariqa os dice que retiréis los ojos, volviéndolos para observar vuestro ser interior.



Un día, Mawlana Sheij... alguien fue donde él, diciendo: "¡Ya Sayyidi! ¡Hay tantos tiranos en el mundo, tantakufur/incredulidad, esto, esto, esto...!". Y dijo: "Necesito su permiso para hacer la jihad". Mawlana Sheij lo miró... "¿Y qué pasa contigo?". Esa persona quedó en shock. Le dijo: "¿Y tú qué?", a lo que respondió: "Estoy bien, listo para lajihad." Le dijo: "No, no estás listo para la jihad, no eres esa clase de persona. Es fácil tomar la espada y herir al que tienes delante, porque su dolor no te duele. ¿Eres capaz de clavarte una uña, para ver si duele o no?".



Él dijo: "¿A qué se refiere, Sheij Effendi?". Dijo: "Me refiero a que antes de la jihad hacia otros, debes hacer jihad a tu propio ego, para que tu propio ego sea bueno. No sabemos si eres bueno, ni si tienes autoridad para combatir a otros e ir a la jihad contra otros, ni si no debes decir: 'Este es malo y este bueno'. No estás en la situación ni el nivel de decir: '¡Soy mejor que tú, debes escucharme!' ". Ese es Mawlana Sheij, ¡lleno de sabiduría!



Por eso, la enseñanza de tariqa es muy importante: primero debemos mirar nuestro lado egoísta, mirarnos a nosotros mismos, y entender cómo ser buenos. Todos piensan que son buenos: "¡Sí, yo soy bueno!", pero no son buenos... ¡no, no es así! Debéis decir: "Soy alguien malvado, alguien muy malo. Debo corregirme y volverme bueno... Entonces me fijaré en si los demás son buenos o malos". Eso es lo Naqshbandi, es la enseñanza de la espiritualidad.



Esto es... no puede enseñarse en un libro, y es importante absorberlo y digerirlo despacito, despacito - trabaja en nuestro interior, trabaja en nuestro corazón. Debemos conocer las pequeñas, pequeñas llaves que nos llevan al camino verdadero. Así nos quiere Mawlana Sheij, y así nos enseñó Mawlana Sheij. Él no estaba en... él iba a todas partes, sólo para enseñarnos a ser buenas personas, buenos Musulmanes y buenos siervos de Allah Todopoderoso.



Decía: "No me importa quién seáis, solo busco el tesoro que Allah Todopoderoso colocó en lo profundo de vuestro corazón; y quiero sacarlo, para mostrarlo a Allah Todopoderoso... 'Ya Rabbí, este tu siervo viene con materia prima de calidad, y con buenas joyas en su corazón. Quiero mostrarte que no es de shaitán, sino que Te pertenece a Ti' ". Así cuidará Allah Todopoderoso de Sus siervos: "¡Oh Mi siervo, tú Me perteneces!". ¡Y ese es el más, más alto rango que nadie puede llegar a tener!



Saber algo así, saber cosas tan hermosas, puede hacernos buenos. Queremos ser buenos. Todos tenemos defectos, tenemos muchas cosas. Quizá tengamos páginas oscuras en nuestra vida, o lugares oscuros en nuestra vida, ¡no importa! Lo importante es sacar las joyas para que brillen, y mostrarlas a vuestro Señor. Eso sólo sucede con vuestro Sheij, con vuestro murshid/guía, en especial si tenéis un murshidi kamil (un murshid/guía perfecto) - ¡entonces sois los más, más afortunados!



Y no perdáis vuestra ocasión con caídas estúpidas ni cosas estúpidas, con movimientos estúpidos, o siguiendo a tontas y a locas. Debéis miraros... no miréis así, ¡mirad así! Es importante que sepáis qué camino andáis buscando. Es muy importante en nuestra vida, que Allah Todopoderoso nos diera tan gran Sheij, nos diera tan gran wali/santo, con tan buen comportamiento, y que no cortó la línea. Él continuó la línea y dio el secreto, para seguir al servicio de la humanidad.



Nos llama la atención cómo Allah Todopoderoso nos hace estar aquí, diciendo: "Shukr Ya Rabbí, shukr Alhamdulillah", en lugar de ir tras la flaqueza de nuestro ego - que desea la hegemonía en nosotros, y crearnos problemas con Allah Todopoderoso. No queremos problemas con Allah Todopoderoso - podéis tener problemas con todos, pero no busquéis problemas con Allah Todopoderoso, Allah Todopoderoso es el Último en Quien pensar para tener problemas. "Ayna l-mafarr" (75:10) - ¿dónde podréis huir de Allah Todopoderoso, decidme? ¡No hay forma!



Como personas inteligentes, sabed que debéis fijaros en con quién tenéis buena conexión y... ¡el mejor contacto es Allah Todopoderoso! Allah Todopoderoso abrió Su puerta, Él nos abrió Su puerta. Además, vemos que la pequeña puerta que nos dio Allah Todopoderoso por Mawlana Sheij, es al mismo tiempo una gran puerta - es una gran puerta para llevarnos a Allah Todopoderoso.



Que Allah nos perdone, que nos sitúe en el buen comportamiento y con buena gente, y haga que estemos con Rasulullah, con nuestro Sheij, y con aquellos a quienes Allah ama y ellos Le aman. Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



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