"El Amor y el Mercado Bursátil."

El Amor y el Mercado Bursátil

Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.

Sohbat del 16 de noviembre del 2014.

¡Ya salam! Es lo más bello de nuestra vida... confiamos en disfrutar de nuestro amor espiritual. Cualquier amor es temporal, sólo el amor espiritual es "wa tul ad-dawam" (por siempre), continúa, continúa y continúa. Es importante entender dónde estáis y cómo es vuestro amor. Muchas personas hacen una mezcla con el amor espiritual: van tras el lado físico del amor, y se decepcionan cuando termina lo físico, pues todo lo físico tiene un final. Todo lo físico debe terminar, ¿por qué? Somos seres físicos, y tenemos un final. No importa si sois famosos, si sois bellos, o si sois esto y lo otro: tendrá un final.



Allah Todopoderoso nos llevó a este planeta para mostrarnos el amor espiritual, pero todos mezclamos el amor espiritual y el amor físico. ¡Ya Hu! ¡Imaginaos! Mawlana Sheij abrió una gran puerta al amor espiritual, ¡una puerta enorme! Cuando entramos por esa puerta, claro... como no tenemos ni idea, ¡nos impacta! Lo mezclamos todo, creemos que amor físico y amor espiritual van unidos, ¡pero no es así! Mawlana Sheij es tan generoso, que abrió esa puerta para todos. Él no dijo: "Con tu pequeña mente no entiendes, no, no…", ni tampoco: "Tú eres muy inteligente". ¡No, abrió a todos! Por eso sentís la espiritualidad de Mawlana Sheij de manera sutil, en todas partes.



Pero somos pobres siervos, y no podemos entender qué es físico y qué espiritual. ¡No mezcléis! No mezcléis vuestro amor, tampoco lo ensuciéis, ya que si vais a lo físico, quizá entréis en el lado sucio - podéis llegar al lado más sucio, al peor. No mezcléis vuestro amor puro con lo físico. Sí, por supuesto, no podemos vivir sin amor, no podemos estar sin amor, ni podemos respirar sin amor, [pero] Allah Todopoderoso puso el sol para que veáis, [y aún así] morís si permanecéis al sol mucho tiempo, y os abrasáis por acercaros al sol. Por eso lo alejó Allah Todopoderoso, para que solo recibamos el beneficio de ese amor.



El sol también es amor... ¿por qué? El sol es la vida de las cosas, Allah Todopoderoso lo puso para ser la vida de las cosas. Allah Todopoderoso dio el agua... lo físico. Lo físico es el agua, y lo espiritual es el sol. ¿Veis cuán lejos está? ¡Es la medida perfecta! Todos los árboles buscan el sol, todos los árboles quieren abrirse al sol, y dicen: "Por favor, danos tu amor espiritual, de tu calor espiritual". Es importante que entendamos este punto: no es broma encontrarse en un mundo espiritual y mezclar las cosas. No podéis mezclarlo todo, no se admite mezclar las cosas. ¿Visteis juntos a sol y agua? ¡Jamás! Pero sin agua o sin sol, no existe nada que pueda llamarse una vida perfecta.



Así es como la tariqa nos enseña a ser. No podéis llevar un pensamiento a vuestra mente, y decir: "No, quizá me guste más así o asá". A nadie le interesa, les da igual qué os preocupa, o qué pensáis, pues no sabéis nada. Para saber algo, debéis investigar la distancia entre sol y tierra, y cómo el agua va por el planeta, cómo llega a las personas y llega a todo, [cómo] da amor y vida. Es importante entender estas cosas en la tariqa.



No penséis que Mawlana Sheij falleció - no, no falleció, sigue aquí. Así es Mawlana Sheij, él sigue aquí. No seáis extremistas: Mawlana Sheij nunca nos pidió ser extremistas, Mawlana Sheij nunca nos pidió ser duros, Mawlana Sheij nunca nos pidió ser maleducados. Mawlana Sheij decía siempre: "Mirad, si mi puerta está abierta, estará abierta hasta el Qiyama (Día del Juicio)". Así es Mawlana Sheij, y seguimos sus órdenes. No podemos decir: "Tú eres esto o lo otro". No, nuestra puerta se abre a todos - al chiflado y al cuerdo, ¡no importa!



Tenemos orden de abrir nuestro corazón, nuestras casas, nuestras puertas y nuestro todo por la Ummah, por quien venga a pedir algo. Así nos trató Mawlana Sheij, y así nos educaron. Él decía: "Hijo mío, dales el bueno, puedes arreglártelas con el otro" - así es Mawlana Sheij. Él no quiso nada bueno para sí ni para nosotros, y nos enseñó: "Mira, dales el bueno... lo necesitan más que tú". Así es Mawlana Sheij. Él dice: "No, con ese otro puedes arreglarte bien". Si tenías una buena manzana, decía: "Dásela a quien venga". Y si teníamos una manzana con la mitad podrida, la cortaba y decía: "Nos saciaremos con esto". Así es como Mawlana Sheij hacía las cosas, cómo obraba. Esto demuestra su generosidad hacia los ibaduLlah (siervos de Allah).



Además, es importante entender que no [debéis] comportaros mal con él, es también una advertencia a quienes llegan, ¡una gran advertencia! No os comportéis mal, pues al comportaros mal con él, lo hacéis con Allah Todopoderoso - y no sabéis cuándo os aplastará Allah Todopoderoso. Es importante, pues si os doy lo mejor que tengo, y vosotros decís: "No, no lo mereces"... Vale, no lo merecemos, pero después diréis: "¡Oh, actuaré así, haré esto!". En ese momento tened cuidado, pues aquí os dan con pureza. No piensan en qué dais, ni en qué tomáis. No les importa, sólo siguen la orden de dar. ¡Esa es una muy mala orden para nosotros, porque es dar, dar y dar, sin pedir [nada a cambio]! No se puede pedir, se prohíbe pedir, ¡prohibido!



Así es Mawlana Sheij: él no pedía. Nunca pidió, siempre daba. Daba: lo que le llegaba de Allah Todopoderoso, lo ponía en la mesa. Su mano era así: daba, daba y daba - ¡así es Mawlana Sheij! Todos conocen a Mawlana Sheij,Alhamdulillah, pero debemos recordarlo - recordaros que la puerta sigue abierta por... en nombre de Mawlana Sheij. No es en mi nombre, ¡no soy nada!, ni me importa estar aquí o allá. No importa el lugar, para mí no es gran cosa. Mi situación es ser el hijo del Sheij, ¡y ya está! El resto no importa, me da igual.



Alhamdulillah, él hizo que no nos importe lo que deis: no envidiamos el dar, no envidiamos ser de los que dan, no ansiamos tal posición. Estamos bien, ¡Alhamdulillah! Mawlana Sheij retiró eso de nuestro corazón con su poder - lo retiró de tal forma, que no podemos ni pensar dos veces lo que hacemos. Tac, ¡y fin! Es como en el mercado bursátil, donde compráis y vendéis, compráis y vendéis, sin pensar dos veces: "¿Debo comprar, debo...?". No, no es... ¡pasa volando! Los números vuelan y, si compráis, compráis. Si no, ¡vuela! Así somos: no tenemos tiempo de pensar más allá, ni tenemos tiempo para mirar más allá. Tratamos con cada minuto, al minuto.



Alhamdulillah, intentamos estar en la posición en que nos situó Allah Todopoderoso, [ya que] nadie elige a sus padres. ¿Podéis elegir a vuestros padres? Nadie puede elegir, uno se ve como hijo de Ahmad y Amina, se ve como hijo de George y Georgetta, se ve Hongo Mongo, o se ve como hijo de no sé quién. No existe... Allah Todopoderoso es el perfecto diseñador y el perfecto distribuidor. Él reparte - no podéis decir: "Estoy aquí, ¿por qué, y por qué?". No podéis, este no es lugar para cuestionar [las cosas]... estáis allí, y se acabó. Allah Todopoderoso os creó a partir de ese y esa, ¡fin! Nadie tiene derecho a discutir o negociar, hay muchas áreas cerradas a la discusión. Y decís: "¿Cómo es posible?". ¡No, no se trata de eso!



Muchos miran y dicen: "¡Qué persona afortunada! Es el hijo de ese rey, o el hijo de este presidente, o el hijo de ese ricachón, o el hijo de ese otro". Pero después, no sabéis qué puede estarle sucediendo a ese niño, ni lo que sufre, o lo que... Quizá tenga aspecto de ser feliz, pero esté pasando por algo que no veis ni imagináis. También es importante saber que Allah Todopoderoso dio a cada uno un destino - un destino que pertenece a esa persona. Y si esa persona lleva a cabo tal destino en su vida, entonces puede ser alguien perfecto frente a Allah Todopoderoso.



Es importante que, al estar frente a Allah Todopoderoso, intentemos estar en buena forma, o con buen comportamiento – ya que muchas personas tienen esto, entre la gente normal de ahora: "Si no eres bueno conmigo, eres mala persona". ¿Y por qué no os miráis primero? ¿Por qué no os juzgáis, antes de juzgar a los demás? Quizá sois tan arrogantes que no os quiere en su presencia... ¿cómo podéis decirle: "Eres mala persona"?



Debéis... este es el tratamiento de la tariqa, la enseñanza de la tariqa. Primero debéis mirar, retirar los ojos haciendo así, y observaros a vosotros mismos: "¿Tengo buena apariencia, actúo bien, me comporto bien?". Es importante, pues los ojos miran todo el tiempo así... y no os veis a vosotros mismos. La tariqa os dice que retiréis los ojos, volviéndolos para observar vuestro ser interior.



Un día, Mawlana Sheij... alguien fue donde él, diciendo: "¡Ya Sayyidi! ¡Hay tantos tiranos en el mundo, tantakufur/incredulidad, esto, esto, esto...!". Y dijo: "Necesito su permiso para hacer la jihad". Mawlana Sheij lo miró... "¿Y qué pasa contigo?". Esa persona quedó en shock. Le dijo: "¿Y tú qué?", a lo que respondió: "Estoy bien, listo para lajihad." Le dijo: "No, no estás listo para la jihad, no eres esa clase de persona. Es fácil tomar la espada y herir al que tienes delante, porque su dolor no te duele. ¿Eres capaz de clavarte una uña, para ver si duele o no?".



Él dijo: "¿A qué se refiere, Sheij Effendi?". Dijo: "Me refiero a que antes de la jihad hacia otros, debes hacer jihad a tu propio ego, para que tu propio ego sea bueno. No sabemos si eres bueno, ni si tienes autoridad para combatir a otros e ir a la jihad contra otros, ni si no debes decir: 'Este es malo y este bueno'. No estás en la situación ni el nivel de decir: '¡Soy mejor que tú, debes escucharme!' ". Ese es Mawlana Sheij, ¡lleno de sabiduría!



Por eso, la enseñanza de tariqa es muy importante: primero debemos mirar nuestro lado egoísta, mirarnos a nosotros mismos, y entender cómo ser buenos. Todos piensan que son buenos: "¡Sí, yo soy bueno!", pero no son buenos... ¡no, no es así! Debéis decir: "Soy alguien malvado, alguien muy malo. Debo corregirme y volverme bueno... Entonces me fijaré en si los demás son buenos o malos". Eso es lo Naqshbandi, es la enseñanza de la espiritualidad.



Esto es... no puede enseñarse en un libro, y es importante absorberlo y digerirlo despacito, despacito - trabaja en nuestro interior, trabaja en nuestro corazón. Debemos conocer las pequeñas, pequeñas llaves que nos llevan al camino verdadero. Así nos quiere Mawlana Sheij, y así nos enseñó Mawlana Sheij. Él no estaba en... él iba a todas partes, sólo para enseñarnos a ser buenas personas, buenos Musulmanes y buenos siervos de Allah Todopoderoso.



Decía: "No me importa quién seáis, solo busco el tesoro que Allah Todopoderoso colocó en lo profundo de vuestro corazón; y quiero sacarlo, para mostrarlo a Allah Todopoderoso... 'Ya Rabbí, este tu siervo viene con materia prima de calidad, y con buenas joyas en su corazón. Quiero mostrarte que no es de shaitán, sino que Te pertenece a Ti' ". Así cuidará Allah Todopoderoso de Sus siervos: "¡Oh Mi siervo, tú Me perteneces!". ¡Y ese es el más, más alto rango que nadie puede llegar a tener!



Saber algo así, saber cosas tan hermosas, puede hacernos buenos. Queremos ser buenos. Todos tenemos defectos, tenemos muchas cosas. Quizá tengamos páginas oscuras en nuestra vida, o lugares oscuros en nuestra vida, ¡no importa! Lo importante es sacar las joyas para que brillen, y mostrarlas a vuestro Señor. Eso sólo sucede con vuestro Sheij, con vuestro murshid/guía, en especial si tenéis un murshidi kamil (un murshid/guía perfecto) - ¡entonces sois los más, más afortunados!



Y no perdáis vuestra ocasión con caídas estúpidas ni cosas estúpidas, con movimientos estúpidos, o siguiendo a tontas y a locas. Debéis miraros... no miréis así, ¡mirad así! Es importante que sepáis qué camino andáis buscando. Es muy importante en nuestra vida, que Allah Todopoderoso nos diera tan gran Sheij, nos diera tan gran wali/santo, con tan buen comportamiento, y que no cortó la línea. Él continuó la línea y dio el secreto, para seguir al servicio de la humanidad.



Nos llama la atención cómo Allah Todopoderoso nos hace estar aquí, diciendo: "Shukr Ya Rabbí, shukr Alhamdulillah", en lugar de ir tras la flaqueza de nuestro ego - que desea la hegemonía en nosotros, y crearnos problemas con Allah Todopoderoso. No queremos problemas con Allah Todopoderoso - podéis tener problemas con todos, pero no busquéis problemas con Allah Todopoderoso, Allah Todopoderoso es el Último en Quien pensar para tener problemas. "Ayna l-mafarr" (75:10) - ¿dónde podréis huir de Allah Todopoderoso, decidme? ¡No hay forma!



Como personas inteligentes, sabed que debéis fijaros en con quién tenéis buena conexión y... ¡el mejor contacto es Allah Todopoderoso! Allah Todopoderoso abrió Su puerta, Él nos abrió Su puerta. Además, vemos que la pequeña puerta que nos dio Allah Todopoderoso por Mawlana Sheij, es al mismo tiempo una gran puerta - es una gran puerta para llevarnos a Allah Todopoderoso.



Que Allah nos perdone, que nos sitúe en el buen comportamiento y con buena gente, y haga que estemos con Rasulullah, con nuestro Sheij, y con aquellos a quienes Allah ama y ellos Le aman. Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



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