domingo, 30 de noviembre de 2014

"An-Naqshbandiya Al-Haqqaniya."




An-Naqshbandiya Al-Haqqaniya
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
 Sohbat del 21 de noviembre del 2014.



Sean la paz, la misericordia y las bendiciones de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. Sean oraciones y paz sobre el Profeta Muhammad, maestro de los primeros y los últimos. Danos soporte, Oh Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh compañeros de Rasul'Allah, Oh Sheijs, autorícennos. Dennos soporte, Oh Sheij Abdullah Faiz Ad-Daghistani, Oh Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, autorícennos.



Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



¿Qué es lo importante en la tariqa (camino espiritual)? Eso también es importante en el Islam, pero... la persona que sigue una tariqa, sigue el Islam con más ahínco. En los viejos tiempos, a ese le llamaban "sufi". Sufi significa "muy religioso". "Sufi" proviene de "tasawwuf", que es tariqa. La Tariqa Naqshbandi presta atención y cumple con las órdenes de la Sharía (ley islámica) al máximo. Hay otras tariqas buenas, masha'Allah, pero tienen ciertas cuestiones que la gente podría malinterpretar. No obstante, no hay nada así en la Tariqa Naqshbandi. Nadie puede decir que esta se sale de la Sharía: obedece hasta el más mínimo detalle de la Sharía.



Todas las fard (oraciones obligatorias) deben rendirse primero. Luego, rindes lassunnah, wajib, y luego, las oraciones nafil, que puedes hacerlas o no según quieras. Si no rindes las fard, habrá un castigo por ello. Si es wajib, habrá una excusa para ello. Si no cumples con las sunnah mu'akkadah, no habrás mostrado respeto por nuestro Profeta, lo que es vergonzoso.



Cuando se trata de las nafilah, puedes hacerlas o no. En otras palabras: te conceden joyas, oro, rubíes y diamantes; tómalas si las quieres, y si no las quieres... Así son lasnafilah, son un favor de Allah que puedes tomar o dejar, eres libre. Sin embargo, Sheij Effendi siempre nos motivaba a tomarlas, no a dejarlas. Es un favor de Allah, ven y sírvete. Después están las mustahab -después de las nafilah-, que son menores que lasnafilah. La mayoría de la gente ni siquiera las conoce, pero Sheij Effendi nos enseñó incluso eso. Él no dejó nada por hacer. Él nos mostró todo lo que nuestro Profeta mostró, porque es sucesor del Profeta. Gracias a Allah, lo vimos todo en su más mínimo detalle.



Gracias a Allah, porque en su larga vida, él tuvo la oportunidad de enseñar, y no reservó nada para sí mismo. Él lo enseñó todo como es, lo enseñó a todos los hermanos y a otras personas. Gracias a Allah, sus libros también fueron publicados, y quien no se apersona puede leerlos. Lo que ahora llaman nueva tecnología es algo terrible, pero también es útil para algunos fines. Tú ves los sohbas, y muchas otras personas están siendo guiadas a través de ellos.



Sheij Effendi solía decir que lo más importante es la sinceridad. Él solía ver el mejor lado de las personas, veía el mejor lado, y pretendía no ver las faltas; aunque las viera, actuaba como si no. Por eso, muchos creyeron que engañaban a Sheij Effenfi. Y fue con su paciencia y soporte espiritual que la gente tornó al camino recto y tomó conciencia de sus errores. La sinceridad es importante, especialmente si haces algo relacionado al Islam y la tariqa. A eso debes prestar suma atención. Ese tipo de cosas no deben usarse para un propósito personal, para un beneficio propio.



Esto se menciona en muchos Hadices, nuestro Profeta solía decir que quien usa la religión para un beneficio personal, puede preparase para tomar su lugar en el infierno. Y es que la gente que llega a la religión musulmana ve a quien tiene en frente con el máximo rango, lo ve como un ángel, y está dispuesta a entregarle su todo. Y ese que está enfrente debe merecerlo. Quien no lo merece, merecerá las consecuencias.



Gracias a Allah, Sheij Effendi Efendi mantuvo y dirigió a todos, incluso desde lejos. Quien haya perdido el camino, lo perdió por obedecer su ego. Si no, el camino que enseñó Sheij Effendi es el más puro, el más bello y el más bendecido. Es inapropiado que alguien diga, "Seguí a Sheij Effendi y mira lo que me pasó". Como dijimos, Sheij Efendi no mostró nada contrario a la religión ni a la Sharía. Él enseñó lo mejor y lo más bello.



Debes actuar de esa forma y ayudar a esas personas. Ellos deben verte como bueno, y al Islam como bello. Cuidado: no lo hagas por un beneficio. Cuando Sheij Effendi acudió a Gransheij, este le prohibió usar dinero por 7 años. Sheij Effendi estuvo viajando sin un solo centavo en el bolsillo durante 7 años, por bendición y gracia de Allah. Y no le pidió nada a nadie. No tenía un centavo en el bolsillo. Tanto Allah quiera, da. Allah es el Dueño de Todo, la rizq/provisión está en Sus manos.



Sheij Effendi dijo muchas veces no depender de nadie. Sheij Efendi nunca pidió ni un centavo para sí mismo a nadie. ¿Por qué decimos esto? Para que la gente sepa y vea cómo es la Tariqa. Él nunca miró la propiedad de nadie, y la gente de tariqa también debe ser así. No deben pensar: "Ya soy su representante, ahora puedo abrir una tienda y ganar dinero". No puede haber nada como tal. Si hay gente así, que Allah los mantenga lejos de nosotros. Masha'Allah, alguien como Sheij Effendi no viene ni siquiera una vez en 1000 años. Nosotros no podemos tolerar las cosas que él toleró, por esa razón nuestra oración reza de esa forma. Insha'Allah, será aceptada en esta ocasión de Juma.



Quien daña a alguien debe arrepentirse y pedirle perdón, ya que el derecho de un siervo es grande. Como dijimos, no es bueno usar a Allah, al Profeta y a la religión como un medio de engaño. Que Allah los corrija, perdimos que Allah los corrija. Nuestro ego tampoco es mejor que el de ellos. Que Allah nos proteja a nosotros también. Que Allah nos impida seguir nuestro ego hasta nuestro último aliento. Que sigamos el camino que mostró Sheij Effendi y el Profeta con sinceridad.



La tariqa es el corazón de la Sharía, y como Mawlana era particularmente de la Tariqa Naqshbandi, nos referimos a la Naqashbandi. No le tememos a nadie. La Naqshbandi es la verdadera tariqa. La Naqshbandi es la tariqa superior, la Naqshbandi Al'Aliya. No tenemos miedo. Algunas personas dicen "Tal grupo terrorista nos da miedo, ellos se refirieron a la Tariqa Naqshbandiya". No tenemos interés en nada de esto ni en ellos. Somos Naqshbandi. La Naqshbandi, ¿qué ordena? Ordena obedecer la Sharía.



Hay más de 40 tariqas, todas siguiendo la Sharía, pero algunas, por supuesto, tienen algo que quizás la gente desconoce y que les hace parecer fuera de la Sharía. En cambio, en la Tariqa Naqshbandi no pasa nada de eso.



Nadie puede objetar contra la Tariqa Naqshbandi. La Tariqa Naqshbandi es sufí, es decir, sumamente religiosa, cumple la orden del Profeta (saws) y del Islam. ¿Cuál es la orden del Islam? Hay órdenes obligatorias, fard. También hay wajib, sunnah mu'akkada y sunnah mustahabba... sunna mustahab. Esto es así. Mawlana, en su larga vida -que Allah lo bendiga y derrame su bendición sobre nosotros, insha'Allah-...Alhamdulillah, él nos da soporte. Él cumplía con todo eso que mencionamos.



Lo que es obligatorio, fard, todo musulmán debe cumplirlo. De no hacerlo, Allah lo castiga. Así es para lo obligatorio. Después, está lo wajib, que no es obligatorio, pero de no cumplirlo serás acusado, no castigado, solo acusado. Y está la sunnah mu'akkada, que es lo que el Profeta (saws) hacía. De no hacerlo, el Profeta no estará contento contigo. Y hay una sunnah que puedes hacer o no hacer. Luego está la nafila, que es menor que la sunnah. Sin embargo, todo eso -sunnah, nafila y mustahhab- es como un regalo de Allah. Allah te ofrece esos tesoros.



Alguien te ofrece tomar de su mano diamantes, perlas, oro... cosas buenas, caras y preciadas. "Si quieres, puedes tomarlas", dice él. ¿Te niegas? Si te niegas... eres libre. Mawlana decía que eso es así. Puedes negarte, pero Mawlana siempre insistía en que nuestros hermanos tomaran tanto como pudieran. No hay que negarse. Y después está la mustahabb, que también es menor; pero Mawlana cumplía con todas, y nos enseñó a hacerlas.



Él nos enseñó muchas cosas, especialmente a no hacerle daño a nadie. Si hacen esto, deben hacerlo por Allah, especialmente nuestros hermanos que fueron asignados por él a velar por la gente. Alhamdulillah, la mayoría de ellos son así, porque él designó a algunas personas a que cuidaran a nuestros hermanos en todas partes del mundo.Alhamdulillah, de este a oeste, norte a sur, en la distancia más lejana, encontramos unaderga Naqshbandi para seguir a Mawlana Sheij Nazim. A ellos, él les ordenó enseñar a la gente y no hacer daño a nadie.



Debes velar por esas personas, no como a algo comestible, no, sino como algo qué cuidar, como algo qué crecer, como a un jardín muy bello, así debes hacerlos crecer. No como si ellos fueran ovejas y tú fueras un lobo cazador, ¡no! No es así. Mawlana siempre los veía con misericordia, y con cortesía trataba de acercarlos a la Tariqa, al Islam. Y eso fue lo que él ordenó. Él nunca tomó nada de nadie, ni pedía nada a la gente. Él siempre... lo que le daban, él lo daba, no lo miraba, y no lo dejaba para el día siguiente. Pero... pedir para sí mismo, para su disfrute o... ¡nunca! Nunca. Incluso cuando tenía buena salud, cada que vez comía daba lo que tenía para comer a la gente que le rodeaba. Esa es una gran lección.



Mawlana hizo esto durante toda su vida. Y él era especialmente misericordioso con todos, decía: No le hagas daño a nadie. No tomes el dinero ajeno a modo de engaño. No mires a una mujer haram para ti, una que no tengas. No hagas eso. Él siempre ordenaba cosas buenas y misericordiosas para la gente. Nunca ordenó pelear con la gente. No, nosotros esperamos al Amir de los Creyentes, al Mahdi (as). Hasta que el Mahdi (as) llegue, hay desastre. Entonces, no seguimos a nadie, excepto la orden de Mawlana.

Y quien lo sigue, estará junto a él en el Paraíso, insha'Allah, y obtiene su complacencia. En cambio, los que obran mal... Nosotros somos débiles, no como Mawlana. Alguien como Mawlana, puede que ni en 1000 años venga. Él nos sostenía, los sostenía a todos, y los miraba con misericordia si se arrepentían y tomaban al camino recto. Pero nosotros no tenemos eso, entonces suplicamos que Allah nos envíe buenas personas. Los que no tienen buenas intenciones o hacen mal, que Allah se los lleve. Allah tiene millones de siervos, buenos siervos. Que Allah nos envíe de los buenos, porque somos débiles y no podemos sostener eso.



Y pedimos que Allah no nos abandone a nuestro ego, que tampoco es bueno. Nosotros tampoco somos buenos. Quien dice "Soy bueno", no es bueno. Hay gente que viene y dice: "Yo siento no ser bueno, no considero que yo, mi ego, es bueno". Dije: "Alhamdulillah, eso es lo que debes decir". Si dices "Soy bueno. Oh, mi ego, eres tan buen hombre", está mal. No debes, ni por un minuto… como dijo el Profeta (saws): "No me abandones a mi ego". Si el Profeta dijo eso, ¿qué diremos nosotros? Debemos tener cuidado con nuestro ego todo el tiempo, y suplicar no seguirlo para obrar mal.



Que Allah nos mantenga junto a nuestros hermanos y hermanas, y en el buen camino. Y que Allah haga que nuestra gente sea más y más, insha'Allah. Nosotros estamos siguiendo a Mawlana e invitando a la gente al camino recto, al camino de Allah, a la vida bonita, a la vida dulce, como decía Mawlana.



Wa min Allahi t-tawfiq. Al Fatiha.



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