"Yawm ut-Tarwiya."

Yawm ut-Tarwiya

Shaykh Muhammad Al-Rabbani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 22 de septiembre del 2015.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.



Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte), Oh Rasul'Allah. Madad, Oh distinguidos Compañeros de Rasul'Allah. Dastur (autorícennos), Oh Sheij Abdullah Faizi d-Daghestani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, madad. Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Gracias a Allah, hoy es el octavo día de Dhul Hijjah, un día sagrado al que llaman Yawm ut-Tarwiyah. Ese es su nombre en la presencia de Allah y en la presencia de Hazrat Muhammad (saws). Tarwiyah significa prepararse para ir al Arafat. La gente hace el hajj ut-tamattu: se pone su ihram otra vez y se dirige al Arafat -normalmente a pie-, en el día de hoy. Pasan la noche en el Muzdalifah y la mañana en el Arafat. Esa es la sunnah (tradición profética).



En el día de Tarwiyah, beben agua del Zam Zam hasta saciarse, para luego seguir su camino. Por ser la víspera del Día de Arafat, este es un día muy bendecido entre estos 10. Mañana es el Día de Arafat y claro está, ese es el más bendecido de todos. Y después de ese, es el Eid al Adha (Fiesta del Sacrificio). Estos son los días que a Allah le gustan. Son los días que Allah le regaló a Sus siervos para que estén felices. Él propició estos días para que la gente se arrepintiera. Allah Azza wa Jalla es generoso.



Algunas personas son generosas y casi siempre, son creyentes de Allah y aman a Allah. Esos son generosos. Nuestro Profeta (saws) es el más generoso de todos. Él (saws) amaba dar, y nunca rechazó a nadie. Lo que él recibía en la noche no lo dejaba para la mañana: solía distribuirlo entre los pobres. A él no le gustaba quedarse ni con un penique para sí mismo, porque las posesiones mundanas son valiosas solo si las das. Mientras las retienes, las [posesiones mundanas] no tienen valor, pero la gente piensa que es lo contrario: piensa que en retenerlas hay valor y en darlas, pérdida. Por el contrario, cuando das, Allah te compensa mil veces más, tanto en este mundo como en el Más Allá.



La vida eterna es importante, no así esta vida. Esta vida pasa en un parpadeo. Un Awliya/Santo estaba cavando la tierra cuando escuchó una voz: "No caves, que me golpeas la cabeza y el oído". Él se sorprendió, pero como era unAwliya, entendió lo sucedido. Esa voz le dijo: "Yo era un ser humano, morí y me hice polvo". Esta vida mundana es así. Nadie está exento de la muerte o de convertirse en polvo. No importa cuánto acumules, no te beneficiarás de ello. Solo si das, te beneficiarás con lo que tornará a ser la provisión de tu Más Allá. Entonces, tus riquezas no se perderán: ahí tendrás una larga vida donde conservarás lo que diste por la eternidad. Así mismo, lo que no das, lo pierdes por la eternidad.



Tú no serás nada. El beneficio de esta vida está en dar tanto como puedas para el Akhira. Allah te recompensará mil y un millón de veces más lo que das. Que Allah no permita que olvidemos esto, in sha Allah. Wa min Allah at-Tawfiq, al Fatiha.





Enlace al vídeo: Yawm ut-Tarwiyah - Terviye Günü - يوم التروي

"Consejo: Ira, Divorcio."

Consejo: Ira, Divorcio
Sheij Nazim Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

 Sohbat del 13 de junio del 1984.

Sí, Gransheij decía que cada 24 horas, un gransheij debe ver a sus discípulos. No importa si están en el este o en el oeste, él los ve tres veces [al día] con una mirada nazar -los mira con los ojos del corazón-. Él me decía: "¡Oh, Nazim Efendi! Cuando un Gransheij ve a su discípulo, no le ofrece caramelos", en cambio, propicia algo desagradable para él.



Cuando el discípulo lidia con algo desagradable, ¿cómo se pone? ¿Le brinca encima? ¿Escapa? ¿Se mantiene firme? Cuando enfrenta [algo de esa categoría], ¿abandona su fe o la mantiene firme? Entonces, algunas cosas [desagradables] que llegan a nuestras vidas son para probar nuestra fe: ¿Es digno de confianza o todavía no? ¿Lo comprenden?



Por esa razón, cuando ven que una persona se les acerca para decir o hacer algo que a ustedes no les agrada, así como el estómago pide sacar la comida que no es buena, cuando ustedes ven algo que no es bueno, se enojan y lo sacan. El estómago saca la comida que tiene dentro, pero el enojo les saca la fe. Y eso no es como la comida en sus estómagos, entonces es peligroso. Cuando se topen con algo desagradable, deben mantenerse firmes y no dejar que la ira les saque la fe mediante el enojo. Deben contenerse, deben contenerse.



Cuando una persona viene a darles problemas y sufrimientos, ustedes se disgustan y se enojan. No se enojen, contrólense; mantengan la ira aprisionada adentro. En ese momento, ellos estarán observándolos - el gransheij estará mirándolos para reportar al Profeta: "Él está bien". Y si durante 40 días todos los reportes dados al Profeta dicen "Él está bien", a ese le pondrán un nuevo vestido y lo llamarán a la Asamblea de Awliyas/Santos.



Gransheij decía: "Pueden rendirse y decir: Oh mi Señor, soy débil. Tú conoces mi debilidad". Luego, Allah Todopoderoso "es aliado de los rectos" (7:196), les llega la defensa divina. ¿Qué dice Allah? Con Su permiso: "Allah abogará en favor de los que han creído" (22:38). Allah Todopoderoso defiende a sus creyentes.



(Un invitado le hace una pregunta a Mawlana)



La ira cambia los corazones y es la peor enfermedad, por eso está prohibida. Pueden levantarle la voz a un niño con el fin de entrenarlo, pero no pueden dejar que ese enojo permanezca en sus corazones: eso daña el corazón y acaba con la fe. Así pueden exhortarle al niño la oración.



(Un invitado le hace una pregunta a Mawlana)



No importa, porque el matrimonio debe ser un acuerdo mutuo. Cuando yo doy mi mano y él da la suya, hay un matrimonio completo. Cuando él dice "Retiro mi mano" y mi mano se queda sola, ya no hay matrimonio, ¡se acabó! Si la esposa le dice al marido "Te pido el divorcio, porque no estoy de acuerdo contigo", eso, de acuerdo a la Sharía, se acabó: él debe cederle el divorcio.



Wa min Allahi at-Tawfiq bi hurmat Al-Fatiha.





Enlace al vídeo: Advice: Anger, Divorce - Nasihat: Öfke, Ayrılık - نصيحة : الغضب ، الطلاق

"La Religión es Consejo."

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
 Sohbat del 30 de marzo del 2012.

Mehmet Effendi: As salamu Alaikum wa Rahmatullah. Tariqatuna sohbah wa l-khayri fil jamia'. Madad Ya Rasoul Allah, madad Ya Shaykh Nazim Haqqani. Dastur.

Insha'Allah con la autorización de Mawlana, podremos dar un breve sohbat. Hay un hadiz del Profeta (saws): "Ad-dinu nasiha" -La religión es consejo, buena dirección-. Cuando ves algo (incorrecto) cámbialo con tus propias manos, si puedes. Si no puedes, aconseja a esa persona para guiarla por el buen camino. Si no, desapruébalo en tu corazón.

Ahora, alguien que predique a la humanidad, que sepa lo que Allah ordena y lo esconda  a sabiendas de que el Profeta (saws)  tiene un hádiz que trata eso, es como quien le esconde el Islam a los demás, un gran pecado que merece el fuego del infierno. Por ende, cuando alguien imparte un sohbat -ya nos hemos referido a este punto antes- no debe ocultar lo que tiene que ser declarado, pensando que algunas personas de la reunión podrían  molestarse o entristecerse con ello. Hoy, incluso en los periódicos, donde se publican las peores noticias, si hacen una pequeña edición/recorte, se enojan diciendo que es censura. Sin embargo, están en el camino de shaytán. Si ellos, que están en el camino errado, no lo aceptan, ¿qué de nosotros? ¿Nos sentamos aquí a dar un sohbat y no hablamos porque alguno pueda  resentirse u ofenderse? Estaríamos ocultando lo que Allah dice  y caeríamos en el pecado. Entonces, cuando escuchen un sohbat o una prédica, ya sea un waaz -sermón- en una mezquita o el sermón de un shaykh, o cualquier tipo de sermón, podrán saber siempre, si es real o no. Quien imparte el sermón no puede ocultar a sabiendas, pero si habla como le viene en gana, también es un gran pecado de su parte.

Antes, nosotros no impartíamos  ningún sohbat aquí. Hace 5 ó 10 años atrás -menos de 10 años-, nunca hubiésemos dado un sohbat. Estos sohbats suceden con la barakah y el soporte de nuestro Shaykh. Decimos abiertamente que no tenemos  nada y que todo está con él, con el permiso de Allah.  Insha'Allah, con Su fuerza lo que él dice llega a nuestros  corazones y ustedes reciben  el beneficio. De lo contrario, no tendríamos  nada con que impartir un sohbat. Insha'Allah, Allah no nos haga errar (en estos sohbats). Luego la gente diría: "Usted dijo tal y tal cosa". Tomen las partes que son de su agrado y pueden obviar las que no. Aunque obtengan el 1% de un sohbat, es más que suficiente. Si toman  un 1%, entonces tendrán el 100%  en 100 sohbats. Lo que importa es que la gente se beneficie.

Hablamos sobre el sohbat, que en muchos Hádices del Profeta (saws) es "dar consejo". "Ad-dinu nasiha". La religión del Islam es consejo, aconseja a la gente a que vaya por el Camino Recto. Y hay muchos Hádices. Otro Hádiz habla también sobre los que predican -eruditos o shaykhs u otros que imparten discursos religiosos-. Que si dan el sermón ocultando algo que saben, por temor a que la gente se enoje con ellos, es como ocultar la religión del  Islam a la gente, lo que merece gran castigo. Por supuesto, esto cuando hablan con musulmanes, no con gente común o  con quienes no entienden sobre esto. Cuando la gente viene queriendo recibir consejo y se esconde el consejo  -quizás porque no hará feliz a su ego-, quien lo hace recibe un gran castigo.

Antes también. Cuando dábamos un sermón, hace 10 años o menos atrás,  estábamos... No quería decir "Yo", pero no estaba impartiendo un sohbat. No podía dar un sohbat antes. Ahora, esto no viene de mí, es barakah de Mawlana Shaykh el que pueda dar este sohbat. Y con el sohbat, insha'Allah tenemos la intención de beneficiar a nuestro hermano, o a quien lo escuche. Entonces, cuando se imparte un sohbat no se puede pensar "quien escuche este sohbat debe sentirse feliz por ello". No se puede. Sólo Allah puede llevar felicidad a la gente. Ustedes no pueden hacer que todos estén felices. Así que hablamos insha'Allah,  por inspiración de Mawlana. Y quien se sienta feliz puede aprender de ese sohbat. Quien no se sienta feliz no está  obligado. Pero cuando permanecen aquí para escuchar el sohbat, están en un lugar de conocimiento. Un ángel puso sus alas bajo este lugar. Allah está muy feliz de que el ala de un ángel esté bajo nuestros pies.

Así que si no están 100% contentos, aunque sea 10% ó 1% felices es suficiente, más que suficiente. Pueden obtener un 1% de este sohbat. En el próximo un 1% y en el siguiente otro 1%. Quizás escuchen 20 sohbats,  50, 100...  Entonces todos estarán poco a poco felices. No se lo tomen personalmente. Todos tenemos ego -yo tengo ego, tú tienes ego, aquel tiene ego...- Incluso este sohbat llega al ego, así es mejor, hasta que acabemos este ego, nuestro ego, insha'Allah.

Además, hay muchos Hádices  -si puedes cambiar...-. Si ven algo malo, cámbienlo con  sus manos. Si no es posible, con palabras de consejo. Pero es aceptado, desapruébenlo también con el corazón. Para esto, insha'Allah, primero a nuestro ego. Que Allah nos haga aceptar  el Camino Recto. Y vemos a mucha gente haciendo algo. Están felices, tal vez no objetamos en contra de ellos. Todos ellos están llamando a la gente a Allah. Su intención es buena y sólo es de Allah, la de llevar gente al Camino Recto. Entonces pueden hacer lo que sea. Pero no aquí. Aquí hablamos y quien acepte, acepta. Si no aceptan, no es que mencionamos el nombre de nadie ni es para avergonzarlos. No. Insha'Allah esto es... Incluso cuando Mawlana habla en contra de los Wahhabi u otros, él no dice "este hombre, aquel hombre". Sólo dice "Wahabi" o "Salafi". Entonces al que tenga esa mala  característica, él se la quita.

Insha'Allah, Allah nos guíe por  el Camino Recto, que nos libre del ego. Bi Hurmati Sayyidina Muhammad (sas). Wa min Allah at-tawfiq, Al Fatiha.