"Mantener una correcta division del tiempo."

Liberating the Soul vol. 6, pag. 78, Mawlana Shaykh Nazim al Haqqani.

Vosotros sereis como ladrones de los derechos de Allah, y ese es el peor hurto! Una persona puede robar algo de la gente pero esto es algo sin valor, algo de los beneficios de esta vida. Por lo tanto, cuando intenteis tomar una disciplina en vuestra vida, en la más distinguida Tariqat Naqshbandi, debeis mantener la division del tiempo.

Vosotros debeis mantener 8 horas para algo que os dara beneficio a vosotros y a vuestra familia; debeis ocuparos a vosotros mismos con algo (util). Despues de las 8 horas, si seguis trabajando, debeis hacerlo por Allah solamente, solo por Sus Derechos. No toqueis ese tiempo, y mantened 8 horas para el Señor, Allah Todopoderoso.

Ocho horas vosotros podeis estar con vuestros hermanos y hermanas, incluyendo la familia. Del tiempo (designado para esto), el maximo son 3 horas de reunion (asociacion) con hermanos y hermanas; para enseñar o aprender, para hacer suhba (asociacion), 3 horas. La gente no debe estar en la misma reunion por mas de tres horas, porque despues de las tres horas, esta se va a debilitar. En este tiempo, cuanto mas corto lo puedas hacer, sera mas adecuado.

Cuando os reunais, debeis separar el tiempo con Dhikr, comer, wudu, rezar, pero mas de 3 horas no es adecuado. Mas de 8 horas (designadas para reunirse con la gente) va a debilitar vuestra himmah, vuestro anhelo. Prohibido, mas de 8 horas; vosotros debeis tratar de que sea menos. No hay permiso para mas de 8 horas; el ego os oprime despues de 8 horas. Debemos ser livianos, no pesados.

Luego debeis mantener los derechos para vuestra esposa e hijos. De las 24 horas, es tambien el derecho de vuestra esposa e hijos que les deis 3 horas (de las 8 horas para Allah). Tres horas debeis darles a ellos, porque cuando os sentais con vuestra esposa, el amor fluira desde vuestro corazon al de ella y viceversa y tambien desde los niños.

Al hombre se le dan particularidades. Si se sienta con su esposa e hijos e incluso si no hablan, solo sentados, comiendo y bebiendo, les da mas poder, energia, amor y respeto. Pero la mayoria de la gente esta desatenta de este punto y lo tienen abandonado.

Es tan importante. Cada dia el padre debe encontrarse con su esposa e hijos, para comer, beber y descansar, y puede ser en diferentes momentos, pero un total de 3 horas. Estos son los derechos de las esposas sobre los hombres. Si haceis esto, encontrareismas amor, baraka, respeto y poder, protegiendoos. Debeis tratar por lo menos, por una hora y media. Si nada mas, luego decir "La ilaha ill-Allah" 3 veces, la tercera vez con "Muhammadun Rasulullah". Si 70 Armaggedones caen, ellos estan protegidos solo por hacer esto, mirando a su esposa a los ojos, tomando y dando fuerza, avanzando espiritualmente y fisicamente.

Shaitan corre detras de los musulmanes. Muchos estan sentados en cafeterias, los hombres vienen y se encuentran con sus hermanos. Luego el hombre va a su hogar y ve a su esposa y sus niños durmiendo. Si no les dais sus derechos, vosotros cargareis con grandes responsabilidades, ya que sois el primero en la familia y los favores divinos fluyen a traves de vuestro corazon y esta cortandose el camino del progreso.

Cada dia debeis encontraros 1, 2 o 3 veces con vuestra familias, con vuestros hijos, paz, amor, baraka, respeto y satisfaccion cubriendoos. Si, la mayoria de la gente, esta desatenta de este punto; por lo tanto, no podreis encontrar ninguna familia sin quejas. Pero no hay razon para quejarse si se mantienen las ordenes de la Shariah y la Tariqat, encontrando tal progreso espiritual y fisico.

No los dejeis dependiendo de ellos mismos; no dejeis a vuestra esposa sola, por ella misma! Debeis estar con ella todos los dias, y con vuestros hijos todos los dias. Esto esta dentro de las 8 horas en las que Allah pide de vosotros que os reunais con vuestros hermanos y con vuestra esposa y familia. Es facil y lo mas util para todos. Si manteneis esto, entonces sentireis prosperidad fisica y espiritual.

No malgasteis  el precioso tiempo por nada! Si no conoceis los derechos de la gente, entonces sois crueles y la crueldad quema toda bondad. No seais demasiado blandos o demasiado duros; el camino medio es el mejor. El Profeta (sws), cuidaba de su familia tanto como podia, y como una sunnah, nosotros podemos ayudar a nuestras familias y nuestras esposas. Ella puede dar a luz un bebe, y el bebe es para ti, Allah Todopoderoso dice: "Ellas dan a luz un bebe para ti. No podeis forzarlas a alimentarlo. Vosotros debeis pagar."

Ellas vienen y se quejan de que los hermanos estan tan ocupados que ellos no quieren hacerse cargo (de la carga) de los hijos. No podeis decir: "Vosotras (mujeres) haceros cargo y limpiadlo!"Allah dice que toda responsabilidad esta con vosotros (hombres). Cuando yo levanto a mis hijos y ellos lloran, ella (su esposa) los levantara.

Vuestras esposas son solo para manteneros alejados de caer en los infiernos! Nuestras mujeres halal estan manteniendonos alejados de los infiernos; nosotros debemos hacer todo por ellas. Si no hubieran mujeres, entonces, todos los hombres, iriamos al infierno. Debemos hacer todo por ellas. Allah dice: "Vosotros debeis mantenerlas" (Sura 4:34). 

Tratadlas con bondad! Violencia hacia las mujeres, es solo para los animales, no para los hombres. Por lo tanto, les estoy dando a ellas un cuaderno para que escriban vuestros servicios. Si una esposa dice que su marido estuvo bien, entonces su marido puede venir (nuestros egos estan gruñendo; yo lo se claramente).

Debeis seguir los caminos del Señor, no permitirse jugar. Nos estamos reuniendo por un proposito serio, Para tomar algo para nuestros destinos. Y vosotros debeis tratar de comenzar todo. 

Por lo menos, debeis ser capaces de despertaros una hora y media antes del Fajr (Oracion del Amanecer). Si pueden tomar una ducha, esto es muy importante; si no, entonces wudu con 2 rakats. Luego, de pie hacia la qibla, decir 100 veces Ya Halim (Oh Omnitolerante), para deshacerse de la ira, y 100 veces Ya Hafiz (Oh Preservador), para proteccion de todo daño. Las noches de los jueves, viernes y lunes, podeis rezar una oracion privada y especial de 2 rakats de Salat ul-Najat. En la primera rakat, despues del fatiha, decir Surat ul-Ikhlas 11 veces, y despues del fatiha de la segunda raka, nuevamente 11 Surat ul-Ikhlas. Despues de los salams, haced sajda, y en sajda, haced una du´a de acuerdo a vuestra inspiracion. Una hora antes del Fajr es la mejor hora.

Y debeis tratar de dormir, si no hay razon para estar despiertos, despues del Isha, rapidamente a dormir, porque una hora de sueño antes de la media noche, es una hora que vale doble. Todos los problemas fisicos y espirituales estan creciendo por no dormir bien, crecen de no dormir cuando el cuerpo demanda dormir. Forzar, cuando el cuerpo pidedescansar, no es bueno. Espiritualmente esta pidiendo descansar tambien; vuestro cuerpo espiritual pide tambien, para poder despertarse para el alba -tan precioso-. Si no os dormis antes de la media noche, entonces viene la destruccion fisica y espiritual. Ya que dormir antes de la media noche es el periodo de tiempo mas importante.

Tres horas para la familia, del tiempo de Allah.

Ocho horas para el dunya (trabajo), ocho horas para Allah y ocho horas para dormir. Cualquier cosa de mas de 8 horas para el dunya, debeis decir que es para Allah.

Sobre Mawlana Shaykh Nazim Al Haqqani

Muhammad Nazim Adil al-Haqqani al-Qubrusi. (n. Larnaca, Chipre, 1922). Cuatrigésimo Gran Maestro de la tariqa naqshbandi-mujaddidi-khalidi-haqqani, conocida más comúnmente como tariqa naqshbandi-haqqani o también nakshibendi hakkani, sucesor del Gran Maestro Abd Allah al-Faiz al-Daghestani (qs).

Es descendiente del Profeta del Islam, Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean sobre él (sws).  Entre sus antepasados se encuentran asimismo Mawlana Jalaluddin Rumi (qs) y Shaykh Abdulqadir al Jilani (qs).  Turco chipriota, más recientemente en su árbol familiar, se encuentra emparentado con la Casa de Osman, la dinastía del Califato Otomano.

Reside en Chipre, aunque sus seguidores viven en zonas tan distantes entre sí como Estados Unidos, Canadá, Perú, Argentina, Chile, Líbano, Pakistán, India, Alemania, Inglaterra, Francia, España, Sudáfrica, Malasia, Indonesia, Turquía, Siria, etc.

Ha viajado intensamente por todas las tierras islámicas y gran parte del Occidente llevando el mensaje del Islam según la exposición magistral sufí del Camino de Muhammad (sws).

Sus obras

No es autor de ningún libro escrito, aunque varios de sus discursos han sido compilados por seguidores suyos en algunos libros.

No obstante ello, su principal enseñanza es oral, y se transmite ya sea a través de transcripciones de sus sohbets (charlas) o desde hace no mucho, a través de la transmisión de sus sohbets directamente desde Chipre.

 Su enseñanza

Shaykh Nazim pertenece a la línea clásica del sufismo islámico sunnita que sostiene tradicionalmente el seguimiento conjunto de la haqiqa (las realidades espirituales internas) y la sharia (la legislación establecida por el Islam).

Sus enseñanzas varían desde diversos aspectos de la reforma del carácter del ser humano, poniendo un gran énfasis en la purificación del carácter, y en el mantenimiento de adab o forma perfecta de conducta en cada circunstancia, hasta enseñanzas sobre diversos aspectos políticos y sociales contemporáneos o las condiciones del sistema educativo, familiar o económico actual.

Es conocido por su defensa del Califato como forma tradicional de gobierno para los musulmanes, forma opuesta a la división actual del mundo islámico en diferentes países con gobiernos nacionalistas.

Shaykh Nazim enseña que el Califato Otomano, el último califato de los musulmanes, cumplió una función esencial en la preservación de la Paz en el Medio Oriente y que la caída del Califato, que sólo es un receso temporal, ha traído desunión, conflictos interminables y graves problemas al Medio Oriente y a los musulmanes en general.

Expone que el Califato pertenece a la sunnah, es decir, es una forma de gobierno divinamente aprobada modelada directamente en el gobierno del Islam que ejerció el Profeta Muhammad (sws), y sus primeros cuatro sucesores en el gobierno de los musulmanes o Califas Rectos, una forma de gobierno muy distinta a la democracia, la cual viene al mundo islámico como una importación del Occidente contraria a las enseñanzas del Profeta (sws) y que denuncia críticamente como un instrumento político al servicio en definitiva de los egos de los seres humanos, como soporte fundamental para todo acto de rebelión contra la Autoridad de Dios sobre sus siervos y fuente conflictos para los Banu Adam, la gran familia de la humanidad.

Shaykh Nazim enseña también que la economía global, cimentada sobre el papel moneda, es una economía contraria a las enseñanzas reveladas del Profeta del Islam, y expone que la banca mundial es una institución de tiranía en contra de los pueblos, amparada por los líderes mundiales que han dado la espalda a las legislaciones sagradas.

Condena por igual el capitalismo y el comunismo como formas de tiranías y opresión contra los pueblos.

Denuncia toda clase de opresión y advierte de la fuerza e inevitabilidad de la Justicia.

Su oposición a toda clase de terrorismo es ejemplar.  Sin embargo, su valentía en el diagnóstico de nuestros tiempos le hace denunciar no sólo al así llamado terrorismo islámico, sino también a los terrorismos de estado que bajo el nombre de la ‘democracia’, arma seductora del shaytan, ocasiona muertes, oprobio y miseria en millones de musulmanes hoy en día.

También denuncia al terrorismo espiritual de la incredulidad, el materialismo y la ceguera por este mundo, causa de males y desórdenes que se extienden de Oriente a Occidente en todas las tierras.

Denuncia la comprensión occidental contemporánea del término 'libertad' como un instrumento ideológico que fue creado para derribar los límites divinamente establecidos de la legislación sagrada, con el efecto de generar un cúmulo de caos y problemas que antes la humanidad no conoció en esta medida. Sostiene que esa manera secular y anti-religiosa de entender la libertad es en el fondo una esclavitud, la esclavitud de los siglos XX y XXI, de los seres a sus egos. Libertad real, dice, es ejercer el poder de la voluntad para dominar al ego y dar así libre espacio al espíritu, el cual siempre anhela la Divina Presencia.

Los Reinos de Dios en su Divina Presencia, dice, son nuestra verdadera patria de origen. "Nosotros aquí no somos más que un mero reflejo de la realidades de nuestro espíritu en la Divina Presencia. Debemos encontrar el camino de regreso".

Denuncia asimismo la comprensión ideológica democrática del término ´igualdad´ en Occidente, como una forma de ´igualar hacia abajo´ a los seres humanos y de eliminar las diferencias naturales que traen entre los hombres la mayor o menor nobleza de espíritu. Dice que la nobleza del espíritu radica en la mayor o menor sumisión y entrega a Dios que uno pueda tener y que antaño, cuando la gente mostraba sus respetos a los siervos puros de Dios y a las autoridades rectas -las cuales, como en el Califato Otomano, eran a su vez discípulos de tales siervos-, la sociedad mostraba un orden que permitía que las poblaciones mantuvieran de manera adecuada su conexión con su Creador.

Denuncia asimismo, como expresión de dicha ‘igualatocracia’ que atenta contra las particularidades nobles y particulares de cada género, el feminismo contemporáneo, fuente de inagotables problemas para las familias, los hijos y las propias mujeres.  Reivindica, frente a ello, los dones y el orden peculiar que nuestro Creador ha dotado para hombres y mujeres, unos expresión de la Majestad y la fuerza necesaria de la autoridad, siendo las mujeres expresión de la Belleza y la compasión, ambos igualmente dignos ante Allah.

Su firme defensa del legado islámico tradicional, y de la memoria del califato otomano como un modelo reciente y bendito de funcionamiento de un verdadero gobierno islámico y universal, le ganaron desde temprana edad diversas enemistades en el gobierno secular turco, al punto que fue puesto en prisión en su juventud por negarse a dar el llamado a la oración de los musulmanes (adhan o azan) en turco, como exigía en aquel entonces el gobierno, y hacerlo en árabe, como exige la religión del Islam. A sus casi noventa años de edad, el gobierno turco sigue insistiendo en ponerle trabas legales, habiéndole prohibido dar el jutbah (la alocución del viernes previa a la oración comunitaria de los musulmanes) en la parte turca de Chipre, donde Shaykh Nazim reside.

Shaykh Nazim es conocido por su intenso carisma y la simpatía y amor que genera entre muchas personas, por su carácter afable y por su apertura hacia toda clase de personas, así como por su buen humor el cual ejerce frecuentemente para transmitir enseñanzas y el cual no impide, sin embargo, que en ciertos momentos muestre relámpagos de cólera y rechazo, o su gran pena y su enojo por las condiciones actuales de rebeldía contra Dios y olvido del espíritu, de esclavitud al materialismo, y de insensatez anti-espirituales que viven y afectan a la mayoría de los seres humanos y en definitiva, al planeta como tal.

Ha sostenido visitas a miembros de las más diferentes religiones y denuncia los odios religiosos, raciales, nacionales o de cualquier otro tipo.

Su mensaje de amor sabe cruzar fronteras para llegar a los corazones de las personas.

Anima a las personas a buscar la espiritualidad, a seguir el camino honorable de los Profetas de Dios.

Lamenta el ateísmo, la indiferencia y las crisis de la religiosidad en esta época y, aunado a su amor por todo el género humano, asimismo es testigo incansable de un espíritu nuevo, de una apertura, de una convivencia pacífica digna y no deja de invitar, de muy diferentes maneras, a la gente a que libremente y tras sus propias reflexiones, comprendan el mensaje real del Islam -que se cuida de diferenciarlo de las versiones extrañas venidas recientemente con el wahabismo saudita, el salafismo que tiñe a muchos lugares árabes en Medio Oriente y, en menor medida, el reduccionismo semi-salafi que en ciertos aspectos muestra el deobandismo-.

Precisamente ha sido objeto de intensa y encendida polémica sobre todo por su conocida oposición a los peligros y desviaciones de múltiples reformismos islámicos, en particular el wahabismo y el salafismo.

Acusa a tales movimientos, de origen relativamente reciente en la historia del Islam, de generar tensiones, odios, sufrimientos y enemistades dentro de los propios musulmanes y de ignorar y rechazar, con resultados nefastos, la sabiduría acumulada de los siglos en el Islam.

Tales movimientos son una expresión de un reduccionismo materialista y una subversión del Islam ‘desde dentro’.

Su presencia en sí misma, con todo, y su incesante obra de bien y de apertura de los corazones, es una presencia constante de esperanza y alegría, de renovación de un sentido que se creía ya perdido para la sacralidad de la vida y la existencia, un lazo hacia un Horizonte Superior que renueva los corazones.

Cuando un monje de la ortodoxia rusa fue a visitarle a Chipre, exclamó: ¡Ciertamente este hombre es un santo de Dios!

Pacientemente, extiende una cálida invitación (da’wah), bajo mil modos distintos, para que las personas se animen a transitar por el augusto Camino de la realización integral en consonancia con la perfección de la Divina Sabiduría, la Vía noble del Islam.

En uno de sus viajes en España, por ejemplo, fue a visitar a unos monjes budistas, exponiéndoles la espiritualidad islámica o sufismo, y al término del viaje algunos monjes aceptaron el Islam.
Acontecimientos de este tipo son comunes en las visitas que ha realizado al rededor del mundo.

Reconocimiento de Ahlus Sunnah wal Yamaah

Han sido numerosos los eruditos (‘ulama), maestros (shuyukh) u otros awliya en la comunidad principal del Islam tradicional, el sunnismo clásico (otro de cuyos nombres, del Sagrado Corán, es ‘el Camino Recto’ o Siratal Mustaqaim), los que han expresado reconocimiento o admiración por Mawlana Shaykh Nazim.

Maulana Shaykh Nazim es reconocido como shaykh y wali de Allah por los Habaib, los shaykhs de tasawwuf en Yemen (por ejemplo, al Habib 'Ali y al Habib Umar).

Por Shaykh Muhammad al Yaqubi, shadhilli ‘alim en Siria.

Por el ya fallecido Shaykh Muhammad Alawi al Maliki, que Allah esté complacido con él, en gran alim y faqih (erudito en ciencias islámicas) que vivió y enseñó en Medina, defendiendo el Islam tradicional frente a los ataques del régimen saudita).

Por Sayyid Yusuf al-Rifa'i (de la tariqa Rifai) en Kuwait; Shaykh 'Isa al-Himyari en Dubai; Sayyid 'Afif al-Din al-Jilani y Shaykh Bakr al- Samarra'i de Baghdad.

Por al-Sharif Mustafa ibn al-Sayyid Ibrahim al-Basir en Marruecos, de la tariqa shadhilli-darqawi (fallecido hace no mucho, que Allah esté complacido con él, quien reconoció a Maulana como Qutb y casó a una hija suya con el hijo de un wakil de Shaykh Nazim).

Por el que fuera el Gran Mufti de Siria, Shaykh Ahmad Kuftaro y sus amigos Shaykh Bashir al-Bani, Shaykh Rajab Dib, y Shaykh Ramazan Dib; los shaykhs y ‘ulama (eruditos islámicos) Kattani en Damasco.

Por el ya fallecido Shaykh 'Abd Allah Siraj al-Din de la tariqa Rifai, en Alepo, Siria (cuya extraordinariao texto sobre las características del Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios sea con él, es un hito en la literatura disponible en Occidente al respecto), y por el sobrino de Shaykh ‘Abd Allah Siraj al-Din, Dr. Nur al-Din 'Itr.

Por el ya fallecido Mawlana al-Shaykh 'Abd al-Rahman al-Shaghuri, shadhilli darqawi; por su murid en tasawwuf el conocido Shaykh Nuh Ha Mim Keller.

Por Shaykh Samer al- Nass, ‘alim (erudito islámico) nacido en Damasco y que ha estudiado bajo los mayores ‘ulama tradicionales [no wahabis] de Siria y Arabia Saudita; por los shaykhs tijanis de África.

Por el conocido da’i (orador y alguien que se esfuerza en comunicar la invitación al Islam ) Hamza Yusuf; por el conocido da’i en Turquía, líder de un movimiento islámico con presencia en decenas de países, Harun Yahya.

Por Shaykh Yassir ash-shadhilli de Marruecos, actualmente en Estados Unidos (quien tomó bayat en la tarika naqshbandi haqqani y conoce de cerca a quienes conocieron al gran wali marroquí Shaykh Muhammad ibn al Habib -qs).

Por los estudiantes del fallecido shaykh Muhammad Ibrahim Siqqidui de la tariqa qadiri-razvi (quienes lo recibieron con gran alegría en la visita de Maulana a Sudáfrica).

Por Shaykh Talib Sha de Lahore, Pakistán (de silsilas naqshbandi mujaddidi, chisti, y qadiri, fundador de madrasas allí en Lahore y quien se encontró personalmente a Maulana Sheykh Nazim en 1998 y dijo: él es un shaykh como los shaykhs auténticos que se podrían encontrar ya solo 300 años atrás, tanto en sus enseñanzas, su doctrina y su estación espiritual, y dijo asimismo que Maulana era el shaykh de esta época).

Por el conocido 'alim de Pakistán Shaykh Tahir ul Qadri, líder de un movimiento islámico en decenas de países.

Por el ya fallecido wali Shaykh Khwaja Sufi Muslim Aslam y sus seguidores hoy en día, de tariqa naqshbandi mujaddidi aslami, con presencia tanto en Pakistán como en Inglaterra y otros países.

Por Shaykh Abd al Qader al Jili de Medina, el hijo mayor y khalipha-sucesir del gran wali sidi Muhammad Mahi al Bukhari (conocido como “Abuna Shaykh” o Shaykh al-Bukhari, nacido en Sudán y radicado después en Medina).

Y por muchos otros, shayklhs, ulemas, gentes de todo tipo y condición, como atestiguaron cada uno de los viajes de Maulana Shayh Nazim por todas las tierras islámicas y su recibimiento por creyentes sinceros en Oriente y Occidente a través de las tierras, o como han continuado atestiguando los viajes por todo el mundo de varios de sus khaliphas, recibidos con el mayor respeto y honor a Maulana Shaykh Nazim (aviajes, por ejemplo, a través de India, Indonesia, Malasia, África, etc).

Shaykh Abd al Hadi al Kharsa de Damasco, reconocido ‘alim, mufti y muhaddith (experto en la transmisión de los dichos del profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam), y que aprendiera tasawwuf del respetable wali y shaykh shadhilli 'Abd al-Rahman al-Shaghuri, en una visita al maqam en Damasco (la tumba) de Gran Shaykh Abdullah ad-Daghestani (qs) [el shaykh de Maulana Shaykh Nazim], en presencia de un murid de Maulana Shaykh Nazim, atestiguó frente a los presentes que GranShaykh Abdullah ad Daghestani (qs) fue Qutb en su época.

Cuando un murid de Maulana Shaykh Nazim visitó al wali de Allah (en sus 90 años en aquel entonces), al-Habib 'Ali ibn Ja'far ibn 'Abd Allah al-'Aydarus, de Johore, Malasia, observó que se parecía a Maulana en todos sus aspectos; el murid le pidió un du’a por los musulmanes y las tierras islámicas bajo agresión, y al Habib ‘Ali ibn Ja’far le respondió: “La Ummah está protegida y en buenas manos y en Shaykh Nazim tienes suficiente”.

Una Severa Advertencia a nuestra Época

Mawlana Shaykh Nazim advierte de los diversos males que aquejan severamente y de modo único a nuestra época.

Y en particular ha venido anunciando desde hace varios años que los tiempos en los que vivimos son los tiempos predichos por el Profeta del Islam como los Últimos Tiempos, los tiempos en los que el mundo vive y vivirá de modo mucho más dramático aún la peor de las crisis globales a todo nivel, personal, familar, social, económico, religioso, político.

De los 100 signos predichos por el Profeta del Islam, 98 ya se han cumplido y estamos a puertas de las grandes crisis que conmoverán al mundo en guerras mayores que las que hemos visto y que eso debe ocurrir antes de que venga el Imam Mahdi, un descendiente del Profeta predicho por el Profeta del Islam como alguien que vendrá a reunificar en los Últimos Tiempos a los musulmanes del mundo bajo el camino recto y a eliminar las tiranías y las injusticias que pueblen el mundo.

En esta advertencia, su posición contemporánea en el Islam resulta pionera.  Muchos musulmanes muestran lamentablemente reticencia a advertir la gravedad y carácter único de los tiempos preliminares en que vivimos.  Y por varios años su advertencia continua de los acontecimientos por venir han puesto un carácter de singularidad pionera y clarividente, paciente y sin claudicar, a la toma de conciencia de que, en efecto, vivimos a las Puertas de la última gran crisis y la restauración del Nomos, el Orden, descritos por las profecías y signos abundantes que nos legó el Profeta del Islam (BP).

No obstante ello, y con mayor o menor claridad, su Advertencia ha sido bajo otros modos compartida, en círculos pequeños o con más o menor claridad a nivel público, por otros shaykhs sufís que también hablan de la inminencia de la venida del Imam Mahdi, la paz sea con él, tales como:

Shaykhs de la tariqa tijani; un gran shaykh de Pakistan, qadiri, Pir Rehmat Karim Sahib; el fallecido Shaykh Ahmad Mashur bin Taha al Haddad, quien mencionó en sus últimos años que el Mahdi ya había nacido; Shaykh Muhammad al Yaqoubi, en Siria, shadhilli, dice que hay inminencia de su venida; el afamado y reconocido sabio turco Said Nursi Hazleteri, que Allah lo tenga en su misericordia; Shaykh Umar de Tarim, balawi, quien dice que hay inminencia de su aparición (y sus murids, al igual que en el caso de Mawlana Shaykh Nazim, dan a conocer que de hecho tiene contacto con el Mahdi); el fallecido Granshaykh Abu Anis Muhammad Barkat Ali, que develó en uno de sus libros el conocimiento qadiri de que el propio Shaykh Abdelqader al Jilani (qs) escribió siglos atrás que el Mahdi vendría en el siglo XV de la hijra, que es el siglo en el que estamos. Incluso shaykhs deobandis, con todo y haber establecido una ‘zona de interferencia’ entre el camino tradicional, afirman la inminendia de estos tiempos (por ejemplo, Mawlana Zakariyya, el fundador de los tablighi yamaah; o, actualmente, Shaykh Zulfikar Ahmad).

Hace siglos atrás, uno de los grandes sabios del Islam, Imam Suyuti, escribió, en base a un hadiz, que el Mahdi vendría en el siglo XV hijri o según el cómputo islámico, que es desde hace 25 años éste en el que estamos.

En un conocido hadiz, el Mensajero de Allah (que la bendición y la paz de Allah sean con él) dijo que la Ummah, su Nación de Creyentes, duraría un día y medio, cada día igual a mil años.  Esto es el siglo en el que estamos.

El Imam Mahdi, según la enseñanza islámica, viene poco antes del regreso triunfante, a su vez, del Profeta Jesús (‘Ísa, en árabe), que los musulmanes también aceptan, el cual asumirá el gobierno de los creyentes del mundo, bajo las Leyes Sagradas enseñadas por el Islam, y quien asumirá el liderago tras hacer la oración de los musulmanes detrás del Imam Mahdi.

En tiempos del retorno del Profeta Jesús, a su vez, enseña el Islam que vendrá el gran impostor, Anticristo o Dajjal, que será muerto por el mismo Jesús.

Camino a la Claridad

Shaykh Nazim afirma que el énfasis principal en la vida de cada musulmán debe ser la lucha contra nuestros propios egos, siendo la esclavitud al ego la fuente de la desdicha y la miseria personales y, en última instancia, de las naciones. Y que cada cual, en sus familias, sus trabajos, su círculo de vida, debe renovar su situación siguiendo la luz de la enseñanza profética del Amado de Allah, Sayyidina Muhammad (saw).

Como defensor de la sharia o legislación islámica tradicional establecida por el Profeta del Islam, Shaykh Nazim ha mencionado en diversas circunstancias que el orden de las familias y de las naciones sólo puede residir en seguir la Voluntad Divina y en adecuarse a los preceptos divinamente revelados, o de lo contrario no puede haber verdadera paz en este mundo.

"Estamos intentando ser nada -dice frecuentemente-. Pues en la medida en que intentemos ser algo, nuestro ego va a engañarnos".

Cuando se dirige a un grupo de personas para darles algunas palabras, dice, no tiene ningún programa determinado de qué decir. Nunca prepara sus charlas de una manera programática. Más bien, afirma, abre su corazón a las personas que tiene frente a sí y recibe una inspiración y señal en ese momento, por la bendición de su Gran Maestro y en definitiva por su relación espiritual con el Profeta del Islam, para decir entonces aquello que pueda ser de beneficio no a las mentes sino a los espíritus de quienes lo están escuchando.

Tiene diversos representantes en todo el mundo, con los cuales los murids o discípulos se pueden mantener en frecuente contacto para llevar a cabo su progreso espiritual. La forma adecuada de establecer una conexión espiritual con Shaykh Nazim para sus murids es que éstos establezcan conexión con un representante suyo autorizado por el propio Shaykh Nazim para transmitir enseñanzas y cuidar del bienestar del alma de los murids.

Aparte de ello, si alguien es en verdad un Gran Maestro -dice-, es decir, si ha recibido ese encargo de parte del propio Profeta del Islam, entonces no importa qué distancia separe al murid del Gran Maestro, este último siempre tendrá su ojo espiritual puesto encima del murid. "Los corazones -dice- no conocen distancias, sólo nuestros cuerpos".