sábado, 14 de septiembre de 2013

"Conocer Al Santo."



Conocer Al Santo
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
  Sohbat del 6 de junio de 1986.





G. Quiero estar con vos todo el tiempo.






M. Sí, pero tiene que haber un orden en todo, un límite para todo, es decir, hay que tener en cuenta los derechos de los demás, no puede ser que sólo pensemos en nosotros. Sí, está bien acompañarnos, pero debes dejar que otras personas tengan su turno. Se debe hablar según quién hay en la asamblea. Quizá no estén de acuerdo con lo que digo, o con una actitud o acción, pero si después me ponen en una balanza (juzgan), caerán ellos, pues hablamos según el nivel y honor de la asamblea. Es un tratamiento para reunirlos.






Y ahora algunos ikhwan/hermanos nuestros se ofendieron sin que nos diéramos cuenta, ¿por qué? Caen en ideas estúpidas como "Shakykh Effendi está más interesado en la gente rica, los mima más. Nosotros somos pobres, así que le interesamos poco". Decimos "Vale", pensaremos en ello. Quien es rico tiene en la mano capacidad y oportunidad de hacer lo que quiera su ego. Por eso, aunque estas personas pueden dar a sus egos lo que les pidan... Y bien, intentamos recogerlos en el círculo del muhabbat/amor. Quienes lo malinterpretan diciendo que mostramos interés por ellos, y nos juzgan con esta excusa, se verán privados de fayz/abundantes dones, ayuda. Sí, así es. Por supuesto que son ricos, pero hay un método para invitarles poco a poco a esta senda de Allah, haciendo que bajen a la estación de la humildad, y tirando de ellos hacia el círculo del amor. Por eso hay que ser cálidos con ellos, mostrar interés. Hay muchos así aquí, por ejemplo, Haji Bey, su familia y la familia de su familia: si los hubiera tratado con rudeza la noche de Avcilar, ¿hubieran vuelto una segunda vez? Y mirad su situación ahora.






Es por el kamal/perfección de la irshad/guía de nuestro GrandShaykh, que nos da instrucciones de hacerlo así, y actuamos según eso. Incluso besar las manos se les hace muy grande: Allah la bendiga, ¿cuántas veces vino su esposa a besar mis pies? Le es imposible irse sin besar, no hay forma. Esta señora está en una posición de lo más alto de la élite, ¿qué la hace bajar hasta el suelo? Su muhabbat. Y bien, si nuestro muhabbat no pasa a su corazón, si el muhabbat que llega de lo alto a mi corazón no pasa al suyo, ¿se dignaría esa persona a hacerlo? Por supuesto, hay que observarlos, están en un momento delicado, pero ¿qué fayz puede recibir alguien que acusa a su Shaykh porque no entiende esto? Ninguno, nada. Por eso Grandshaykh Hz. decía siempre "No nos pongáis en balanzas (para juzgarnos), o seréis destruidos. Pensar mal, su-i-dhan, acerca de vuestro Shaykh, es peor que cometer adulterio con una mujer", así son las su-i-dhan/sospechas hacia el Shaykh. Shah Naqshabandi Hz. decía "No nos pongáis en una balanza, os destruye". No nos pongáis en una balanza, no podéis pesarnos. Por eso, no os fijéis en qué hacemos, no tengáis “su-i-dhan” ni digáis "A ver qué dice, qué hace, cómo hace...".






Él no podrá hacer nada hasta que dé caza a lo suyo y eche el anzuelo a lo que le pertenece. Esa gente... ¿cómo los llaman? Vaqueros, como un pastor, pero para las vacas. Arrea el ganado a lomos de un caballo, y a veces arroja un lazo para reunirlo/capturarlo; se requiere pericia para arrearlos así. Y bien, el murshid también tiene lazos que puede usar para capturar a los que intentan escapar, puede usarlo como quiera. No debéis fijaros en lo que hace, quizá vuestro ego no acepte lo que hace. Por eso, si ponéis las acciones del Shaykh en una balanza, si seguís y controláis lo que hace, os destruiréis. "También podemos ir a los pubs", dice el ma'zun/autorizado. Nosotros podemos ir sitios malos y sucios si nos invitan, ¿es apropiado que vayamos a una boda? Si no fuera apropiado, no me enviarían. Tenemos permiso para ir a cualquier asamblea, ¿por qué? Hay alguien ahí a quien debemos salvar, por eso nos envían, ¿para qué enviarnos si no hay nadie a quien salvar? Estamos ahí con fasil (música turca), e incluso cantamos.






Un ejemplo de esto es cuando Abayazid al-Bistami Hz. fue a un monasterio con ocasión de una fiesta cristiana. Se ordenó a Bayazid Bistami Hz.: "Hoy debes ponerte en la cabeza el gorro de los sacerdotes, llevar ropas sacerdotales, ponerte zunnar (cordón) en la cintura, y estar en ese monasterio con los monjes que se reunirán allí con ocasión de la fiesta". Él tembló cuando llegó el mensaje: "Tenemos una gloria que aparecerá". Después llegó otro más fuerte en un sueño, de nuevo Bayazid Bistami se levantó pidiendo Audhu (refugio), y lo oyó claramente por tercera vez. La primera llegó a su corazón, y tras el sueño lo oyó claro. En ese momento, al llegar el tercer nivel, saben que es una orden. No necesitan ir al mercado a comprar ropas de sacerdote: Bayazid Bistami Hz. lleva la ropa que quiere cuando quiere, la ropa que quiera. Por eso, a un qadi - el qadi era el juez antiguamente - no le parecía bien que alguien poseyera tales ahwal/estados; puso sus acciones en una balanza y dijo "Si lo atrapo, lo juzgaré y le daré un castigo". Un día, caminando por la calle, el qadi lo vio viniendo por el otro extremo de la calle. Se dijo "¡Vale! Lo atraparé ahora y lo juzgaré". Él venía en dirección contraria al qadi, y al poco el qadi vio otro hombre caminado hacia él, con ropas distintas.






Sólo caminaban ellos dos por la calle, nadie más, así que miró y dijo "¿Qué es esto? ¿A dónde fue?" Caminó diciendo "Habrá huido a otro lugar". Al poco levantó la cabeza y volvió a mirar: el segundo hombre que iba hacia él había desaparecido, y en su lugar se acercaba un nuevo hombre, con ropa diferente. Al llegar donde él y estar así de cerca, el qadi vio un hombre completamente distinto. Así lo vio, Hj. Mehmet Effendi: primero era Haji Ihsan Bey quien caminaba hacia él, después se acercaba Haji Zeki Effendi, y al final fue Hj. Ahmed Effendi. Iba con ropa diferente, al final vestía como un granjero. Al saludarlo, dijo "Qadi Effendi, ¿a cuál de nosotros juzgarás?" Le susurró esto al oído, y el qadi quedó sorprendido. Así, lo que intento decir es que los Awliya de Allah aparecen con cualquier ropa, cuando quieren. Creo que era Ubaidullah Al-Ahrar Hz. quien ponía herraduras de oro a su caballo cuando iba a asuntos de dawriya, Ali Effendi tenía muchas granjas, tenía granjas y, cuando salía a inspeccionarlas, ponía herraduras de oro a su caballo, pero las ponía con clavos de madera para que cayeran. Al volver habían caído todas, y él decía "Que quien las encuentre sea feliz", una señal de su grandeza. Y cuando volvía a casa siempre tenía un aspecto diferente, las mujeres de la casa se cubrían pensando que llegaba un extraño. Entonces sonreía, y cuando las miraba y sonreía, entendían que era el Hazrat. Cuando llegaba de otros sitios, también iba con ropas distintas y la gente se precavía creyendo que era un extraño. Él miraba y sonreía. Al sonreír, sabían que era el Hazrat.






En resumen, Bayazid Bistami Hz. no necesitaba ir a comprar esas ropas, al momento apareció con ese vestido, y en un parpadeo estaba entre los 700 monjes, apareció sin que se dieran cuenta. 700 monjes, todos de negro con los sombreros cilíndricos que llevan en la cabeza, el Kamilavkion. Así que estaba preparado entre ellos. Y bien, según la Shari'at es kufr llevar esas ropas: parecer un incrédulo es kufr. Es una señal de kufr el llevar zunnar, el cordón de los sacerdotes a la cintura, ponerse sombreros de sacerdote, llevar ropas sacerdotales, es todo kufr. Pero él fue siguiendo órdenes y mediante tayi, no fue en coche ni a caballo, estuvo allí en un parpadeo. "Nuestra shan/gloria llegará aquí" dijo Él, palabras de Allah Todopoderoso: "Vístelo por Nosotros y ve ahí", no temáis cuando es por Allah Todopoderoso. Entonces se le ordenó ir a esa asamblea, ¡se acabó!, pues Allah Todopoderoso tiene una gloria que debe salir allí, él era un medio para guiar a esos 700 monjes, por eso fue ahí. Fue a salvar a los 700 monjes y llevó los 700 a la iman. Esto es para quien está ma'zun/autorizado...






"Es fácil conocer a Allah y difícil reconocer al wali" dice él, GrandShaykh solía decir: "Es muy fácil reconocer a Allah, y difícil reconocer a Su wali/Amigo". ¿Por qué? Porque Allah Todopoderoso los oculta: "(Inna) Awliya Tahta Qibabi la Ya'rifuhum Ghayri", "Mis awliya están bajo Mis cúpulas, nadie los conoce más que Yo", dice Allah Todopoderoso. Incluso de un wali conocido, quien da permiso al wali no se sabe, ¿por qué? Si se sienta con ladrones, se sorprenden y dicen: "Este sabe más que nosotros del arte de robar". Cuando empieza a hablar, dicen "Este es un maestro del robo", y revelan sus secretos. Al revelar sus secretos, los retiene, encuentra una forma de purificarlos, de irshad/guiarlos. Por eso se dice "No juzguéis a un Shaykh, no podéis juzgar a un Shaykh". En cambio, nuestros mureeds que aún no se tienen en pie, que justo gatean, nos ponen en una balanza y nos juzgan al momento. Aquí me dicen "Dejaré la tariqa": ¿cuándo entraste en la tariqa, ya que te vas? Por eso dicen "No juzguéis, podéis ser destruidos". El Shaykh conoce su arte. Si os sometéis a él, no interfiráis. El doctor sabe cómo sanar. También tenemos gente por encima, no somos mustaqil (que actúan solos); yo no doy orden de ir o venir, de hacer o destruir, ¿verdad?






Ellos actúan por orden del Profeta (sas), ¿quiénes somos nosotros? El Uno con Mando Absoluto es Allah Jalla wa 'Ala, Él (swt) da a Su Profeta, del Profeta va a los Awliya y de los Awliya a los autorizados, ¿por qué me acusáis? Quien me asigna responde por lo que hago o digo, no vosotros. Si no, os quedáis donde estáis, no subís más, sufrís dificultades. ¡Allah! Y bien, la tariqa no es algo fácil. Si fuera fácil, todos avanzarían por el camino y llegarían: ¿cuántos llegan? Porque no pueden dejar su ego. Y bien, él viene y dice "Tomo mi pasaporte y me voy". ¡Vale, adelante, corre! Puedo hacer que te tiren de la pierna y te arrepientas de haberte ido. Que Allah nos proteja de actuar oponiéndonos. Dan la razón a su ego y acusan al Shaykh; debéis ser enemigos del ego y decir "Oh mi ego, te equivocas, también en las acciones". ¿Por qué apoyáis a vuestro ego? ¿Por qué os ponéis de parte de vuestro ego? ¿Qué bien os hizo? ¿Qué hay en vuestro ego, además de su mal? Que Allah nos perdone.






Enlace al vídeo:


http://saltanat.org/videopage.php?id=8384&name=1986-06-06_tr_VeliBilmek_SN_a.mp4


No hay comentarios:

Publicar un comentario