"Haqqani."

Haqqani

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat de enero de 1997.

Sentaos [bien], no así. Todos vosotros: abrid un círculo, haced un círculo. El círculo es una de las mejores formas para los oyentes. Todos los discípulos de los profetas se sentaban en círculo, de manera que nadie impidiera al siguiente estar... Incluso en una breve asociación es mejor que no haya nada, tener una persona... Algunos trozos de pan, a veces serán mejores que una comida completa. Mientras se prepara una comida completa, un poquito de comida está bien.



Y es un mes santo. A veces [me] llegan inspiraciones para hablar a la gente, y otras veces no. Cuando me llega, debo dirigirme... debo hablaros. Y ahora se trata de algo importante sobre lo que hablar. Acabo de recibir... mientras oraba, llegó a mi corazón el hablar a la gente sobre ese punto. Quiera Allah perdonar y bendecir, estamos necesitados de bendiciones y perdón.



Tenemos muchas equivocaciones, khata. ¿Errores? Errores. Eso es porque nadie puede afirmar haber alcanzado la perfección. Así, decimos: "Audhu billahi min ash-shaitani rajim", para estar protegidos ante satán y wa umalau sh-shaitan – sus agentes. Para estar protegidos es importante pedir siempre, diciendo: "Audhu billahi min ash-shaitani rajim, audhu billahi min ash-shaitani rajim". Eso es 'itiraf, eso es admitir -admitir por nuestra parte- que somos muy débiles [para] derrotar a shaitán y sus agentes.



Además, es también la señal de un buen siervo el decir: "Audhu billahi min ash-shaitani rajim. Oh mi Señor, pido Tu protección anteshaitán y sus agentes, así como [ante] las acciones shaitánicas o sus dins". Los dins y también las acciones, porque vivimos en un nivel -en un tiempo- en el que estamos rodeados por todas partes. Está lleno de acciones y dins satánicos, por dentro y fuera, en nosotros y a nuestro alrededor. Por eso, lo más importante es pedir protección.



Y el Profeta -paz sobre él- dijo: "Allahumma la takilni ila nafsi tarfata 'ayn. Oh mi Señor, no me dejes en manos de mi ego", ya que el ego es el agente número uno de shaitán – y sus obras son más peligrosas que [las de] shaitán. Eso es porque shaitán va y viene, [pero] nuestro ego está siempre con nosotros y no nos deja hasta abandonar esta vida. Tal uña no puede estar lejos del dedo, ¡no puede ser!



Y nuestro ego debe estar con nosotros, hasta que el último aliento nos deje. Debe ser, lo necesitamos. Si no nos hiciera falta, no se nos concedería. Digo... ellos hacen que yo diga "concedido", no "entregado". Eso implica que el ego es un don para nosotros, y con nuestro ego llegamos a dibujar nuestra personalidad – tanto una buena personalidad como una mala personalidad.



Sin ego -nafs- nunca se dibujaría vuestra personalidad, ni para bien ni para mal. Entonces seríamos como ángeles, y de los ángeles no podéis decir que sean buenos o malos. No, son ángeles y tienen una personalidad especial, porque son seres especiales en la Divina Presencia. En cambio, a nosotros se nos concede ego y se nos ofrece algo de la Divina Presencia; nuestra posición es [totalmente] distinta a las posiciones de los ángeles.



Si alguien os trae un caballo árabe y os lo da, ¿os alegraréis u os lamentaréis? Al contrario, si no sois capaces de cabalgarlo, o si al cabalgarlo no podéis llevarlo -o no podéis controlarlo-, eso es mala suerte para vosotros -no hace que estéis en buena situación-, y será algo terrible tener tal caballo. En cambio, si podéis usarlo... Existe una imagen de la petrolera Mobil: un caballo volador. ¿Lo conocéis? ¿No lo conocéis? Es una compañía petrolífera, ¡es famosa! Mobil... su imagen o su figura -su escudo- explica que, si sois capaces de controlarlo, ese caballo será un corcel volador para que subáis desde abajo hasta más allá de los Cielos.



Desde la Tierra os lleva a los Cielos: esa es su misión, ¡la misión del ego! No se trata de alimentar vuestro ego como al ganado y los rebaños, dejándolo ir por los prados para comer, beber y saltar sobre los demás. Si dejáis a vuestro ego, este se irá y no lo podréis controlar, entonces será como ganado en un prado. En cambio, si podéis ejercer control sobre el mismo, puede llevaros de la Tierra a los Cielos.



Es un caballo volador, y del caballo volador podemos decir que llevó a RasulAllah (saw) desde Mecca Mukarrama -el Haram Sharif- a la Masjid al-Aqsa. El buraq sharif -ese medio con propulsión espiritual- será vuestro ego, que os llevará de la Tierra al Cielo. Pero debéis tener gran cuidado a la hora de usarlo. Si por un momento os descuidáis, rápidamente puede acabar [con vosotros].



Existen entrenadores de leones... ¿domadores? Ellos nunca apartan sus ojos de los ojos del león, [pues los leones] tienen miedo, temen mirar a los ojos. Y si no podéis mirar se lanzan sobre vosotros; o si volvéis la espalda, rápidamente acabarán con vosotros. Por eso, con vuestro ego debéis mantener vuestra nazar -mirada- sin dejarlo, [no] dejarlo ni un segundo. Si hacéis así -en un descuido de un segundo-, os lleva por delante. ¡Así de terrible y poderoso es, poderoso y terrible! Por eso, dijo Rasul (saw): "No nos dejes ni durante un parpadeo, Oh mi Señor, en manos de nuestro ego". Eso significa tener control incluso [durante] un parpadeo, eso hace que todo [baje].



La perfección absoluta es de Allah Todopoderoso, y [pedimos ir] de un nivel a otro. Existen infinitos niveles de perfección, darajat.Darajat significa infinitos grados y niveles, aquí y en el más allá. No penséis que al entrar en el paraíso... Quien tenga un poco de seso, ¿dejará el paraíso por los infiernos? ¡Audhu billahi min ash-shaitani rajim! Es suficiente mención de los egos.



Este mes santo, en su mayor parte -o casi por completo, o por completo- se trata de que los mu'mins practiquen cómo serán capaces de crear un control para los egos, o vencer a nuestros egos. Hay una gran ocasión a lo largo de este mes santo. No [penséis que] si no coméis ni bebéis: "¿Qué sucederá entonces?": esa es la pregunta de alguien muy ignorante, ¡de cabeza cuadrada! Y no sólo cabeza cuadrada: llegan también cabezas de triángulo. Tomaré un... me llevaré una esquina, ¡para hacer de su cabeza un triángulo!



Ellos se enfadan mucho con los de cabeza cuadrada, pero ¿y si ahora retiro una esquina? ¡Para que haya también gente de cabeza triangular, o gente de ganado en el prado, o gente del jardín zoológico! "¿Qué significa no comer ni beber?". Es su límite de comprensión sobre el ayuno, ¡son límites de animales!



Esa es la mayor oportunidad en el mes santo: ¡ayunar! Ayunar es ser capaz... aunque no podáis alcanzar un 100 por cien del control, si podemos hacer un uno por ciento, ¡ya es algo! El uno por ciento de protección ya es algo, el uno por ciento es suficiente esperanza. Si es un cero por ciento, ¡es terrible! A quien tiene 1 de 100, esa esperanza le hace vivir y ser feliz. Pero si no tenéis ni un uno por ciento, no hay esperanza. Y la gente sin esperanza no vive, ¡está acabada! Deben ahorcarse, él o ella: cuando se termina la esperanza esa persona debe matarse, él o ella.



Y eso es otra de las mayores locuras: el creer que nuestra existencia está en nuestras manos. Lamento decir que en este tal siglo XX, los centros educativos al completo enseñan de todo a la gente, excepto enseñarles que su existencia no viene de vosotros. Es algo muy importante, que todos deben aprender: "Mi existencia no viene de mí, así que no puedo retirar mi existencia de este mundo, o de este universo". Siendo así, quizá se ahorque o se dispare a sí mismo, pensando que puede retirar su existencia de la existencia. ¡No! Aún si se dispara o se ahorca, nunca saldrá de la existencia.



Sí, es un punto muy importante para detener esos suicidios. No podéis detenerlo por ningún medio, ¡no! [La única forma] es que sepanbi-l yaqin -con certeza- que nuestra existencia no procede de nosotros mismos. Si viniera de nosotros podríamos terminarla, pero os veis ya existiendo, wujud – sin vuestra voluntad, sin que lo solicitéis, sin que sepáis que [habéis llegado] a la existencia. Eso significa que no viene de vosotros ni de nadie: ¿cómo decís ser capaces de retirar vuestra existencia del ser?



Y a diario, miles de personas entran en depresión y se disparan -se matan-, pidiendo retirar su ser de la existencia. ¡Esa es la mayor estupidez, la mayor ignorancia! Debemos saber que es un don de los Cielos, el que nuestros seres se encuentren en la existencia. Por ello, estos meses sagrados los salvan de la desesperanza. Cuando alguien se queda sin esperanza, dice: "Debo morir, debo irme de esta vida". ¿A dónde? ¿Sabéis a dónde vais? ¿Está [escrito] con antelación? ¿O creéis lo que ellos han dicho acerca de la muerte? ¿Lo creísteis jamás, o no? ¿Lo sabéis? Ellos dicen: "¡Me voy!". ¿A dónde vais? Decís: "Me marcho", ¿hacia dónde os marcháis? ¿Lo sabéis? ¡No! ¿Cómo podéis ser valientes, si no sabéis nada de lo que os espera? ¿Cómo tratáis con vosotros mismos, diciendo que os matáis para salvaros, saliendo de la existencia?



Y el ayuno da... nunca deja que alguien pierda la esperanza, pues al menos habrá un uno por ciento de esperanza. Da una poderosa esperanza para todo el año, aunque sólo sea eso; y ello impide que esa persona se mate a sí mismo o a sí misma. Ningún argumento le ayudará. Por eso, lo más importante es adorar, para mantener a los hombres en la vida verdadera – en la vida verdadera, en una vida honorable, en una vida pacífica y una vida feliz.



Basta con que el santo Ramadán nos dé un uno por ciento. Es tan importante y hayati... Significa que el esfuerzo por el sustento... que el trabajo de Ramadán -o el esfuerzo del ayuno- es importante para el sustento. Y esa es la razón [por la que] el Creador y Señor de los Cielos lo hizo obligatorio para toda la humanidad, del primero al último. El ayuno debe ser. Sin ayuno no hay el menor control sobre vosotros mismos o vuestro ego, vuestro nafs.



Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. No quería hacer una [larga] introducción, pero ellos hicieron esta introducción. Yo pedí hablar según la primera inspiración que me llegara sobre nuestros derechos – los huquq, los derechos humanos. Fue una poderosa inspiración. Sheij Hisham, ¿duermes? ¿Tienes hambre, estás enfadado? ¿Tienes sueño, estás adormilado? Traed algunas mantas para Sheij Hisham, que duerme ahí.



Sobre los derechos debemos conocer dos puntos: los derechos... todos deben ser defensores de derechos. ¿Qué significa ser defensores? Ser haqqaniyun, haqqaniyun. Todos deben ser jueces, y un juez es quien emite un juicio perfecto para distribuir los derechos de la gente. La Shariatullah -las normas celestiales que nos llegan desde la Divina Presencia- ordenan que seáis jueces con justicia, jueces de justicia para vosotros y los demás.



Por eso en tiempos de Rasul (saw) no había juzgados ni abogados o procuradores, no había juzgados ni prisiones. Se debía a que todos eran jueces de la justicia en sí mismos, para sí y para los demás. Por eso, el grupo de los sahaba -los guardianes de RasulAllah (saw)-, la comunidad de los sahaba -no el grupo, [sino] la comunidad de RasulAllah (saw)- fue la comunidad [más] perfecta fundada sobre la Tierra, pasada y futura.



Ellos llegaron hasta la perfección -a ser una comunidad perfecta sobre la Tierra-, la comunidad de Sayyidina RasulAllah (saw). Sin juzgado, sin prisiones ni procuradores: cada uno era juez de justicia para sí mismo y para los demás. Nunca cedían sus derechos ni atropellaban los derechos de los demás, ¡no! Cada uno conocía sus derechos y mantenía sus derechos, y además cada uno respetaba y guardaba -protegía- los derechos de los demás.



En dos puntos debéis [defenderos] e intentar proteger vuestros derechos: en que no os roben, ni los pisoteen. No, es de personas idiotas permitir que se pisen sus derechos. [Que] pisoteen es estupidez y deshonor, ¡deshonor! [Es] deshonor para una persona el no [defender] sus propios derechos. ¡No! Son vuestros, y debéis saber cuándo [es] haqq [defender] y reclamar vuestros derechos. Allah Todopoderoso está con vosotros, ¡no os preocupéis!



Somos haqqaniyun, somos defensores de la Haqq. Aportamos ahora este nombre, piyasaya sürüyoruz (lo introducimos en el mercado). En el mercado se busca, y traemos al mercado por primera vez esta palabra: ser haqqani. Derrota... debéis defender vuestros derechos, sin temor. ¡No! Cada uno debe defender sus derechos, y después debe ayudar a otros cuyos derechos sean pisoteados, ¡pisoteados, sí!



Si veis los derechos de esa persona pisoteados, ¡debéis ayudar! Allah dice: "Wa ta'awanu 'alal birri wa taqwa" (5:2) (Ayudaos en rectitud y piedad). Allah lo dice, ordena que ayudéis a defender los derechos de esa persona, musaidatul maḍlum (apoyando al oprimido). Uno de sus [significados] es correr a ayudar a otros, cuyos derechos les fueron robados o tomados; se les retiraron injustamente. ¡Debéis estar con ellos!



Por eso, intenté... Los Otomanos fueron sultanes por 700 años, y llevaron la bandera del Islam a todo lugar.



Enlace al vídeo:



Haqqani - Hakkani - حقاني