Vuestra Realidad está Fuera de la Caja
Serie de Ramadan 2011, Volumen 1
Shaykh Hisham Kabbani
30 de julio de 2011 Burton, Michigan
Mezquita `Asr at As-Siddiq
A`udhu
bil lahi min ash-Shaytaani 'r-rajim. Bismillahi 'r-Rahmaani 'r-
Rahim. Nawaytu 'l-arba`in, nawaytu 'l-`itikaaf, nawaytu 'l-jalwah, nawaytu
'l-`uzlah, nawaytu 'r-riyaadah, nawaytu 's-suluk, lillahi ta`ala fi haadha 'l-
masjid.
Kalimataan jafifataan `ala al-lisaan zaqilataan fi 'l-mizaan.
SubhaanAllah wa bihamdihi subhaanAllahi 'l-`azhim astaghfirullah.
Con la shafa`a, intercesión, del Profeta (s), le pedimos a Allah (swt) que nos perdone. Allah dijo en el Santo Qur'an:
wa law istiqaamu `ala at-tariqati la-asqaynaahum maaâ'an ghadaqa.
(Sólo) que hubieran permanecido en el Camino (correcto), Nosotros ciertamente les hubiéramos otorgado lluvia en abundancia. (Surat al-Jinn, 72:16)
Significa, “Si ellos hubieran permanecido en el Camino, Nosotros hubiéramos
hecho caer sobre ellos una espesa lluvia; del mismo modo que la lluvia cae con fuerza, Nosotros les enviamos Nuestra misericordia; Yo hago de ellos ángeles, Yo hago de ellos awliyaaullah, Yo hago de ellos ahbaabi, Mis amantes.”
La gente viene desde todos los lugares, buscando el amor de Allah y el apoyo de nuestros shuyuj; no hay nada más. Ellos renuncian durante ese tiempo a sus hijos y familias, y algunos vienen con sus familias. Allah es El Misericordioso, y Él sabe por qué viene cada uno. Nadie viene por dunya, todos vienen por Ajirah. Allah (swt) le dio a cada uno algo que Él no dio a [ningún] otro, del mismo modo que Allah le dio a cada profeta algo que Él no dio a [ningún] otro, pero él le dio a uno más de lo que Él dio a ningún otro. Si juntáis
todo lo que recibieron los demás profetas, ¡no será ni una gota en el océano
de Sayyidina Muhammad (s)! Es por ello por lo que en la jama`ah, el grupo, Allah da siempre algo especial, pero hay uno que, si añadierais todo lo que reciben los demás, ellos no serían ni una gota en su océano. Un ejemplo son
las abejas: sólo hay una reina en el grupo, y Allah le ha dado a ella algo especial más que a todas las demás abejas. Si no hay reina, no hay miel, no hay nada. Aunque cada abeja tiene algo diferente a las otras abejas, sólo pueden hacer miel debido a su reina, a la que Allah le dio más de lo que Él dio a las otras. Ésa tiene que ser una sola, no puede haber dos, ya que dos no pueden estar en el mismo nivel, aunque puede haber dos o tres en relación a la misericordia que será repartida entre ellas. Sin embargo, tiene que haber una reina, atrayendo a todas las demás abejas, y eso es lo que nosotros llamamos el maestro o shaykh.
Laa bud min murshidin hissi. No hay otro camino a excepción de tener un murshid, un guía, sólo a nivel espiritual, aunque tenéis que verle, él tiene que estar aquí físicamente y existiendo. No podéis decir, “Me conecto con mi maestro, que está en la tumba”. En la tumba se ha terminado.
Necesitáis alguien hissi, “un shaykh que esté vivo,” uno que herede del Profeta (s) lo que se vaya requiriendo para sus estudiantes, ya que cada estudiante, cada miembro de la ummat an-Nabi (s) tiene un cable desde su corazón al corazón del Profeta. Si este cable está interrumpido en alguna parte, no recibiréis ningún flujo de información: tiene que ser una conexión directa con el Profeta (s).
No penséis que eso es imposible. El Profeta (s) lo mencionó en su hadiz:
"Yo observo las `amal de mi nación”. Si no hay conexión, ¿cómo observa?
Ahora hay niveles más altos de tecnología, en los que no necesitan cables para conectar, es inalámbrico, y ellos atraen más y más ondas electromagnéticas. Ellos también pueden llegar más y más lejos a través de la telepatía. Es por ello que los awliyaaullah llegan hasta sus estudiantes, mientras que estos estudiantes no pueden llegar a todo el mundo, sólo […] su shaykh puede. El shaykh tiene una red inalámbrica, y donde él esté hay una WiFi celestial que llega hasta él, a través de la cual él llega hasta el Profeta (s) y presenta a todos los estudiantes. Si los seres humanos pueden llegar con una WiFi, ¿por qué no puede llegar un wali con una WiFi celestial?
Wa kullun min rasulullahi multamisan, “Todos ellos están tomando del Profeta (s).” Esto quiere decir que todos los awliya, todos los anbiya, y toda la Creación, ha de tener parte en esa “toma”, de donde reciben algo. A veces tienen un cable, o tienen un tubo grande que aloja miles de cables pequeños. La cantidad de cables que puede llevar depende en la capacidad de ese wali. Un sultan al-awliya no necesita cables, ya que él ha alcanzado las manifestaciones celestiales, y tiene una WiFi celestial, a la que siempre puede acceder para obtener información.
Allah (swt) dijo:
Wa min kulli shayin jalaqnaa zawjein la`allakum tadhakkarun.
Y de todas las cosas Nosotros hemos creado parejas; quizá vais a recordar. (adh-Dhaariyat, 51:49)
SubhaanAllah. Este verso, “de todas las cosas, Nosotros hemos creado dos,”
quiere decir que, de cada [cosa], “de todo, Nosotros hemos creado dos.” Allah (swt) no dijo “una”, Él dijo “dos”. No es masculino y femenino, olvidaos de eso, hay otro ayah para eso; sino que Él dijo, “De cada cosa, hemos creado dos”. Tenemos dos de él y dos de él: tenemos una realidad aquí, y una arriba, lo que quiere decir una realidad y una imagen [que se le parece]. Así que cuando los awliyaullah quieren ver y conocer acerca de tu realidad, no te miran (aquí), ya que tú eres la imagen. Es como mirar en un espejo: cuando tú te mueves hacia la derecha, la imagen se mueve hacia la izquierda; cuando te mueves hacia la izquierda, se mueve hacia la derecha. Así que ellos no miran al espejo para ver tu imagen, ellos no miran dentro de la caja, ellos miran fuera de la caja. Nosotros estamos dentro de la caja; cuando salimos de la caja, encontramos realidades, cuando entramos en la caja, encontramos imágenes. Y es por eso que Imam Ghazali (r) dijo, "Cuando muráis, entonces vais a conocer vuestra realidad, entonces vais a despertar, dejando la imagen atrás”. La realidad está fuera de dunya, así que cuando abandonáis dunya, la caja, alcanzáis la realidad. Allah (swt) dijo, “De cada cosa, Nosotros hemos creado dos”. Cuando los awliyaullah miran, tal como han dicho Grandshaykh y Mawlana Shaykh Nazim (q), “Todo el mundo tiene una realidad, una estrella en este universo, grande o pequeña, en función de la realidad de esa persona."
La Voluntad de Allah creó las realidades y las imágenes, y Allah ordenó a esas imágenes, que son como una sombra, que siguieran a la forma real. Cuando estáis en pie de cara al sol, veis vuestra sombra, está la realidad y la sombra. Con la sabiduría y voluntad de Allah, Él hizo que la sombra se moviera por sí misma a través de iraadatan ju`ziyya, una voluntad parcial, pero Él dejo el [ser] verdadero con la realidad, [la] que controla vuestra cercanía y presencia ante la Presencia de Allah.
La realidad no puede ser tudannas, no comete ningún pecado ni puede ensuciarse; es pura y limpia, y está siempre ante la Presencia de Allah, glorificándoLo. Allah nos ha enseñado cómo glorificarLe mediante la primera
surah del Santo Qur'an:
Alhamdulillahi rabbi'l-`alamin
La alabanza sea para Allah, el Señor de los Mundos. (al-Fatihah, 1:1)
Allah se glorifica a Sí Mismo, mediante Sí Mismo, hacia Sí Mismo, diciendo
“Alhamdulillah”. Significa, "¡Oh Mi sirviente! ¡Di “alhamdulillah!” “ En todo momento, nuestras realidades están diciendo “alhamdulillah” ante la Presencia de Allah, y por ello están siempre limpias. Es por ello que el Profeta (s) dijo:
yulidu al-insaanu `ala 'l-fitra fa imma abbawaahu yuhawwidaanihi aw yunasaraanihi aw yumajjisaanih.
Los seres humanos nacen en la fitra, inocencia; son sus padres quienes lo hacen judío, o cristiano, o zoroastriano.
Él no dijo, “Sus padres lo hacen Musulmán”, porque Allah (swt) ya lo ha creado Musulmán; él es creado limpio. Así que esto quiere decir que las realidades parciales de su sombra se mueven en direcciones diferentes en su vida imaginaria. Esta es una vida imaginaria. ¿Hay alguien que pueda decir, “Yo no voy a morir”, o “Voy a vivir para siempre”? Si es así, muéstranos tu poder: ¡ve al cementerio y haz que todo el mundo se levante! Así que la sombra actúa en dunya, pero la realidad no lo hace. Así que necesitamos un murshidin hissi, un guía vivo que sea real, no alguien que se llame a sí mismo “murshid”. No es fácil convertirse en un murshid, es sólo mediante la concesión de Allah (swt). Un murshid ha de reunir determinadas especificaciones, que no vienen porque ellos sean listos, sino que es algo que se [les] da.
Laa bud min murshidin hissi. Debéis tener un murshid físico, que se lleve todo lo malo que le habéis infligido a vuestra realidad con vuestra forma de sombra, que se asegure de que vuestra realidad esté siempre glorificando a Allah (swt), diciendo, “alhamdulillah”. Cuando decís, “alhamdulillah,” ¡Allah está contento con vosotros! Es por eso que la Surat al-Fatihah se lee en cada raka`at de oración, ya que sin recitar “alhamdulillah”, la oración no es válida. No podéis empezar a recitar desde “rabbil- `alamin”, sin el “alhamdulillah”; debéis recitar la Surat al-Fatihah de principio a fin, toda [ella] glorifica a Allah (swt).
Había un wali que siempre olía muy bien, tal como narraron Grandshaykh (q) y Mawlana Shaykh, que Allah le conceda larga vida. Estas historias no son inventadas, ocurrieron realmente, ya que los awliyaullah yanzhuruna bi nurillah, pueden ver lo que está en el pasado, presente y futuro. Había un wali que, aunque nunca tomaba duchas y siempre sudaba, olía muy bien. A donde él iba, ese buen olor llegaba a todas partes. Uno de sus estudiantes tenía dudas, como mucha gente de hoy día. Él dijo, “Qué extraño es que donde sea que va, tiene buen olor. ¿Qué clase de perfume debe estar usando?” Entonces vino hidayah, guía, a su corazón; Allah abrió su corazón y él dijo, “Hoy, voy a asegurarme de estar presente por la mañana, cuando mi shaykh se despierte, y le voy a llevar la jarra para su wudu, para ver qué hace”.
El shaykh salió para hacer sus necesidades en un campo, lejos de la gente, bajando un barranco, ya que ellos no tenía cuartos de baño como hoy, y después de un minuto volvió. El murid puso agua para el wudu de su shaykh, y
olió una muy buena fragancia que venía de su sheij, quien dijo, “Sígueme”. El murid no quería seguir al sheij, pero tenía curiosidad por ver qué había allí. El shaykh encontró tres defecaciones y dijo, “¡Mashaa-Allah!”, poniéndose una en su turbante. El murid pensó, “¿Qué es esto? ¡Ayer se comió un pollo entero, y hoy hace solamente tres pequeñas deposiciones, con un olor tan bueno como nuca ha existido antes!” Donde quiera que iba el shaykh, emanaba almizcle de su turbante. Aunque según la Shari`ah esto no está aceptado, es para decirnos que el murshid no es aquel que deja un mal olor tras de él, sólo deja buen olor. Éste es el murshid que necesitamos, y sabed que Allah es Grande y puede darnos esto.
Sayyidina Abdul Qadir Jilani (r) dijo, ayyuhal walad, “Sabe, ¡Oh niño!” ¿Qué se quiere decir aquí con “niño”? Sayyidina Abdul Qadir Jilani llamó “niño” a un hombre de cincuenta años. No importa si tenéis cincuenta años, o tenéis una barba larga o corta. “Quiera Allah favorecerte con el Camino Recto, sin el cual eres un niño”. Si queréis madurez, tanto hombres como mujeres, si queréis llevar responsabilidades, quiere decir que tenéis que estar en el Surat al Mustaqim, el Camino Recto. Si no estáis en el Camino Recto, sois niños.
El Profeta (s) dijo, `alam ayyuhal walad, “Sabed que el primer paso en el Gnosticismo es la istiqaamah”. Sin istiqaamah no vais a recibir nada. Él también dijo “Los eruditos de mi nación tienen el mismo rango que los profetas de Bani Israa`il”. (Narrado por Imam at-Tirmidhi en su libro de tafsir, bajo la autoridad de ibn Sa`id al-Hakim; [y por] Al-Bukhari en su Tarij, at-Tabarani en su Kabir e Ibn `Adi en su Kamil, según Ibn `Umar [r].) Esto no se aplica a los eruditos comunes, que pueden ser comprados.
Éstos son eruditos académicos, cuyo conocimiento proviene de los papeles. Para el conocimiento del corazón, sólo están los awliyaullah, esos eruditos a quienes el Profeta (s) describió como `alimun `aamil, quienes llevan a cabo lo que han aprendido. Así que, si estás en el Camino Recto, Allah hará de ti un erudito que herede de los profetas.
La puerta para llegar a ese nivel es la istiqaamah. Istiqaamah quiere decir, “no puedes descarriarte”. Si sales del camino, debes arrepentirte, y Allah perdonará. No podemos afirmar que seamos ma`sum, infalibles, ya que sólo los profetas son infalibles. Ya que no somos ma`sum, no digáis que un shaykh no comete un pecado, ya que esto no es verdad.
Sayyidina Ibrahim (a) es ma`sum y es nabi. Pero cuando la gente le preguntó, “¿Quién cortó la cabeza de estos ídolos?”, él dijo, “No lo sé”: aunque él las había cortado, no va a ser juzgado por ello. Y los hermanos de Sayyidina Yusuf le tiraron en el pozo, y todos ellos son profetas; esto fue una gran prueba para su padre, Sayyidina Yaqub (a).
Así que los `ulama no son ma`sum; ellos pecan, pero se arrepienten. No digáis, “Este wali no peca”. No, él puede que peque, pero su intención es buena y no quería hacerlo. Esto es amrullah, la Voluntad de Allah, que debe ocurrir, así que él ha sido dispuesto por los ángeles para caer y decirse a sí mismo, "¡Oh mi ser inferior! Eres sucio." Allah hace que Sus awliyaullah caigan para mostrarles:
fa laa tuzaju anfusakum.
Por ello, no os justifiquéis. (Surat al-Najm, 53:32)
“No os glorifiquéis u os alabéis a vosotros mismos”. Allah (swt) hace que
Sus santos caigan en errores para recordarles que hicieron algo equivocado en su vida y se arrepintieron por ello. Hay una gran significación aquí.
Hay algo que tenemos que probar. Por ejemplo, cuando alguien comete un
pecado, prueba ese pecado y lo a lamentar toda su vida. La raíz de insaan, “hombre”, viene de nisyaan, “olvidadizo”. Si un insaan no olvida, va a estar deprimido toda su vida a causa de sus pecados, así que Allah le hace olvidar. Él se arrepiente y esa mala acción se va, ya que Allah le perdona y le hace olvidar.
Un wali no olvida. Si un wali está en el Camino Recto, y cae hacia la derecha o la izquierda, él no lo olvida, sino que sigue pidiendo perdón. Necesitamos un guía así, éste es el guía que hemos de encontrar, ya que no todos los que afirman ser un sheij son guías. El Faraón proclamó “¡Yo soy Vuestro Señor, el Más Alto!”, pero se olvidó de quién es. Además, Allah (swt) le djo a Sayyidina `Isa (a):
Yaa `isa 'bna maryama a'anta qulta li '-naasi attajidhuni wa ummiya ilaheini min dunillahi qaala subhaanaka maa yakunu li an aqula maa
leisa li bihaqqin in kuntu qultuhu faqad `alimtahu ta`lamu maa fi nafsi wa laa a`lamu maa fi nafsika innaka anta `allaamu al-ghuyub.
“¡Oh `Isa, hijo de Maryam! Le dijiste tú a los hombres, '¿Adoradnos a mí y a mi madre como dos dioses al lado de Allah? "Él dirá,"¡Gloria a Ti! No era para mí decir aquello para lo que no tengo derecho. Si hubiera dicho tal cosa, Tú ciertamente lo hubieras sabido. ¡Tú sabes lo que está en mi interior, aunque yo no sé lo que hay en el Tuyo! En verdad, sólo Tú eres el Conocedor de todo lo que está Oculto y es Invisible. (Al-Ma'idah 5:116)
Allah preguntó, confirmándole, para hacerle sentir la presión de lo que los
otros estaban diciendo, “¡Yaa `Isa! Le dijiste a los Hawariyun, attajidhuni ilaheini min dunillah, “Consideradnos a mí y a mi madre como dos dioses aparte de Allah” “. Por supuesto, Allah (swt) conocía la verdad de la cuestión, pero quería mostrarle a Sayyidina `Isa (a), “¡Tú, defiéndete!” Sayyidina `Isa (a) dijo, “Si lo he dicho, Tú lo sabes, del mismo modo que Tú sabes lo que hay en mi interior, mientras yo no sé lo que hay en Tu Interior”. Y entonces Allah dijo algo para hacerlo bajar aún mas. “Él y su madre comieron comida (usaron el baño)”. ¡A Allah no le importa si son profetas o no, ya que son todos Sus sirvientes! Quiere decir, “Vais al baño. ¿Cómo puede la gente aceptar que sois Dios, cuando usáis el baño?” Haasha lillah.
Cuando Allah quiere que sus awliyaullah digan algo, Él los llama, y después
son empujados, “Oh, han cometido un error. Id con cuidado y no lo hagáis la
próxima vez” Tubna wa raja`na, nos arrepentimos. Y así, necesitamos un guía
a este nivel, no aquellos que afirman ser guías. Mucha gente lo afirma. Faraón afirmó “¡Yo soy Allah!” ¿Así que vamos a aceptar esta afirmación sin más? Si alguien afirma ser un sheij, que muestre la prueba. Hemos explicado los cuatro niveles de murshids que Grandshaykh clasificó y explicó en detalle. Hemos publicado un libro, '¿Quiénes son los Guías?'
(disponible en *http://www.isn1.net/Who-are-the-Guides-p/bk-** whoaretheguides.htm*) Hay cuatro niveles de sheijs. Tales guías llevan el universo entero sobre sus hombros, y dicen, "¡Oh nuestro Señor! Danos más, lo llevaremos." no son como los charlatanes que vemos hoy por todas partes.
Bi hurmati 'l-habib, bi hurmati 'l-Fatihah.
Rahim. Nawaytu 'l-arba`in, nawaytu 'l-`itikaaf, nawaytu 'l-jalwah, nawaytu
'l-`uzlah, nawaytu 'r-riyaadah, nawaytu 's-suluk, lillahi ta`ala fi haadha 'l-
masjid.
Kalimataan jafifataan `ala al-lisaan zaqilataan fi 'l-mizaan.
SubhaanAllah wa bihamdihi subhaanAllahi 'l-`azhim astaghfirullah.
Con la shafa`a, intercesión, del Profeta (s), le pedimos a Allah (swt) que nos perdone. Allah dijo en el Santo Qur'an:
wa law istiqaamu `ala at-tariqati la-asqaynaahum maaâ'an ghadaqa.
(Sólo) que hubieran permanecido en el Camino (correcto), Nosotros ciertamente les hubiéramos otorgado lluvia en abundancia. (Surat al-Jinn, 72:16)
Significa, “Si ellos hubieran permanecido en el Camino, Nosotros hubiéramos
hecho caer sobre ellos una espesa lluvia; del mismo modo que la lluvia cae con fuerza, Nosotros les enviamos Nuestra misericordia; Yo hago de ellos ángeles, Yo hago de ellos awliyaaullah, Yo hago de ellos ahbaabi, Mis amantes.”
La gente viene desde todos los lugares, buscando el amor de Allah y el apoyo de nuestros shuyuj; no hay nada más. Ellos renuncian durante ese tiempo a sus hijos y familias, y algunos vienen con sus familias. Allah es El Misericordioso, y Él sabe por qué viene cada uno. Nadie viene por dunya, todos vienen por Ajirah. Allah (swt) le dio a cada uno algo que Él no dio a [ningún] otro, del mismo modo que Allah le dio a cada profeta algo que Él no dio a [ningún] otro, pero él le dio a uno más de lo que Él dio a ningún otro. Si juntáis
todo lo que recibieron los demás profetas, ¡no será ni una gota en el océano
de Sayyidina Muhammad (s)! Es por ello por lo que en la jama`ah, el grupo, Allah da siempre algo especial, pero hay uno que, si añadierais todo lo que reciben los demás, ellos no serían ni una gota en su océano. Un ejemplo son
las abejas: sólo hay una reina en el grupo, y Allah le ha dado a ella algo especial más que a todas las demás abejas. Si no hay reina, no hay miel, no hay nada. Aunque cada abeja tiene algo diferente a las otras abejas, sólo pueden hacer miel debido a su reina, a la que Allah le dio más de lo que Él dio a las otras. Ésa tiene que ser una sola, no puede haber dos, ya que dos no pueden estar en el mismo nivel, aunque puede haber dos o tres en relación a la misericordia que será repartida entre ellas. Sin embargo, tiene que haber una reina, atrayendo a todas las demás abejas, y eso es lo que nosotros llamamos el maestro o shaykh.
Laa bud min murshidin hissi. No hay otro camino a excepción de tener un murshid, un guía, sólo a nivel espiritual, aunque tenéis que verle, él tiene que estar aquí físicamente y existiendo. No podéis decir, “Me conecto con mi maestro, que está en la tumba”. En la tumba se ha terminado.
Necesitáis alguien hissi, “un shaykh que esté vivo,” uno que herede del Profeta (s) lo que se vaya requiriendo para sus estudiantes, ya que cada estudiante, cada miembro de la ummat an-Nabi (s) tiene un cable desde su corazón al corazón del Profeta. Si este cable está interrumpido en alguna parte, no recibiréis ningún flujo de información: tiene que ser una conexión directa con el Profeta (s).
No penséis que eso es imposible. El Profeta (s) lo mencionó en su hadiz:
"Yo observo las `amal de mi nación”. Si no hay conexión, ¿cómo observa?
Ahora hay niveles más altos de tecnología, en los que no necesitan cables para conectar, es inalámbrico, y ellos atraen más y más ondas electromagnéticas. Ellos también pueden llegar más y más lejos a través de la telepatía. Es por ello que los awliyaaullah llegan hasta sus estudiantes, mientras que estos estudiantes no pueden llegar a todo el mundo, sólo […] su shaykh puede. El shaykh tiene una red inalámbrica, y donde él esté hay una WiFi celestial que llega hasta él, a través de la cual él llega hasta el Profeta (s) y presenta a todos los estudiantes. Si los seres humanos pueden llegar con una WiFi, ¿por qué no puede llegar un wali con una WiFi celestial?
Wa kullun min rasulullahi multamisan, “Todos ellos están tomando del Profeta (s).” Esto quiere decir que todos los awliya, todos los anbiya, y toda la Creación, ha de tener parte en esa “toma”, de donde reciben algo. A veces tienen un cable, o tienen un tubo grande que aloja miles de cables pequeños. La cantidad de cables que puede llevar depende en la capacidad de ese wali. Un sultan al-awliya no necesita cables, ya que él ha alcanzado las manifestaciones celestiales, y tiene una WiFi celestial, a la que siempre puede acceder para obtener información.
Allah (swt) dijo:
Wa min kulli shayin jalaqnaa zawjein la`allakum tadhakkarun.
Y de todas las cosas Nosotros hemos creado parejas; quizá vais a recordar. (adh-Dhaariyat, 51:49)
SubhaanAllah. Este verso, “de todas las cosas, Nosotros hemos creado dos,”
quiere decir que, de cada [cosa], “de todo, Nosotros hemos creado dos.” Allah (swt) no dijo “una”, Él dijo “dos”. No es masculino y femenino, olvidaos de eso, hay otro ayah para eso; sino que Él dijo, “De cada cosa, hemos creado dos”. Tenemos dos de él y dos de él: tenemos una realidad aquí, y una arriba, lo que quiere decir una realidad y una imagen [que se le parece]. Así que cuando los awliyaullah quieren ver y conocer acerca de tu realidad, no te miran (aquí), ya que tú eres la imagen. Es como mirar en un espejo: cuando tú te mueves hacia la derecha, la imagen se mueve hacia la izquierda; cuando te mueves hacia la izquierda, se mueve hacia la derecha. Así que ellos no miran al espejo para ver tu imagen, ellos no miran dentro de la caja, ellos miran fuera de la caja. Nosotros estamos dentro de la caja; cuando salimos de la caja, encontramos realidades, cuando entramos en la caja, encontramos imágenes. Y es por eso que Imam Ghazali (r) dijo, "Cuando muráis, entonces vais a conocer vuestra realidad, entonces vais a despertar, dejando la imagen atrás”. La realidad está fuera de dunya, así que cuando abandonáis dunya, la caja, alcanzáis la realidad. Allah (swt) dijo, “De cada cosa, Nosotros hemos creado dos”. Cuando los awliyaullah miran, tal como han dicho Grandshaykh y Mawlana Shaykh Nazim (q), “Todo el mundo tiene una realidad, una estrella en este universo, grande o pequeña, en función de la realidad de esa persona."
La Voluntad de Allah creó las realidades y las imágenes, y Allah ordenó a esas imágenes, que son como una sombra, que siguieran a la forma real. Cuando estáis en pie de cara al sol, veis vuestra sombra, está la realidad y la sombra. Con la sabiduría y voluntad de Allah, Él hizo que la sombra se moviera por sí misma a través de iraadatan ju`ziyya, una voluntad parcial, pero Él dejo el [ser] verdadero con la realidad, [la] que controla vuestra cercanía y presencia ante la Presencia de Allah.
La realidad no puede ser tudannas, no comete ningún pecado ni puede ensuciarse; es pura y limpia, y está siempre ante la Presencia de Allah, glorificándoLo. Allah nos ha enseñado cómo glorificarLe mediante la primera
surah del Santo Qur'an:
Alhamdulillahi rabbi'l-`alamin
La alabanza sea para Allah, el Señor de los Mundos. (al-Fatihah, 1:1)
Allah se glorifica a Sí Mismo, mediante Sí Mismo, hacia Sí Mismo, diciendo
“Alhamdulillah”. Significa, "¡Oh Mi sirviente! ¡Di “alhamdulillah!” “ En todo momento, nuestras realidades están diciendo “alhamdulillah” ante la Presencia de Allah, y por ello están siempre limpias. Es por ello que el Profeta (s) dijo:
yulidu al-insaanu `ala 'l-fitra fa imma abbawaahu yuhawwidaanihi aw yunasaraanihi aw yumajjisaanih.
Los seres humanos nacen en la fitra, inocencia; son sus padres quienes lo hacen judío, o cristiano, o zoroastriano.
Él no dijo, “Sus padres lo hacen Musulmán”, porque Allah (swt) ya lo ha creado Musulmán; él es creado limpio. Así que esto quiere decir que las realidades parciales de su sombra se mueven en direcciones diferentes en su vida imaginaria. Esta es una vida imaginaria. ¿Hay alguien que pueda decir, “Yo no voy a morir”, o “Voy a vivir para siempre”? Si es así, muéstranos tu poder: ¡ve al cementerio y haz que todo el mundo se levante! Así que la sombra actúa en dunya, pero la realidad no lo hace. Así que necesitamos un murshidin hissi, un guía vivo que sea real, no alguien que se llame a sí mismo “murshid”. No es fácil convertirse en un murshid, es sólo mediante la concesión de Allah (swt). Un murshid ha de reunir determinadas especificaciones, que no vienen porque ellos sean listos, sino que es algo que se [les] da.
Laa bud min murshidin hissi. Debéis tener un murshid físico, que se lleve todo lo malo que le habéis infligido a vuestra realidad con vuestra forma de sombra, que se asegure de que vuestra realidad esté siempre glorificando a Allah (swt), diciendo, “alhamdulillah”. Cuando decís, “alhamdulillah,” ¡Allah está contento con vosotros! Es por eso que la Surat al-Fatihah se lee en cada raka`at de oración, ya que sin recitar “alhamdulillah”, la oración no es válida. No podéis empezar a recitar desde “rabbil- `alamin”, sin el “alhamdulillah”; debéis recitar la Surat al-Fatihah de principio a fin, toda [ella] glorifica a Allah (swt).
Había un wali que siempre olía muy bien, tal como narraron Grandshaykh (q) y Mawlana Shaykh, que Allah le conceda larga vida. Estas historias no son inventadas, ocurrieron realmente, ya que los awliyaullah yanzhuruna bi nurillah, pueden ver lo que está en el pasado, presente y futuro. Había un wali que, aunque nunca tomaba duchas y siempre sudaba, olía muy bien. A donde él iba, ese buen olor llegaba a todas partes. Uno de sus estudiantes tenía dudas, como mucha gente de hoy día. Él dijo, “Qué extraño es que donde sea que va, tiene buen olor. ¿Qué clase de perfume debe estar usando?” Entonces vino hidayah, guía, a su corazón; Allah abrió su corazón y él dijo, “Hoy, voy a asegurarme de estar presente por la mañana, cuando mi shaykh se despierte, y le voy a llevar la jarra para su wudu, para ver qué hace”.
El shaykh salió para hacer sus necesidades en un campo, lejos de la gente, bajando un barranco, ya que ellos no tenía cuartos de baño como hoy, y después de un minuto volvió. El murid puso agua para el wudu de su shaykh, y
olió una muy buena fragancia que venía de su sheij, quien dijo, “Sígueme”. El murid no quería seguir al sheij, pero tenía curiosidad por ver qué había allí. El shaykh encontró tres defecaciones y dijo, “¡Mashaa-Allah!”, poniéndose una en su turbante. El murid pensó, “¿Qué es esto? ¡Ayer se comió un pollo entero, y hoy hace solamente tres pequeñas deposiciones, con un olor tan bueno como nuca ha existido antes!” Donde quiera que iba el shaykh, emanaba almizcle de su turbante. Aunque según la Shari`ah esto no está aceptado, es para decirnos que el murshid no es aquel que deja un mal olor tras de él, sólo deja buen olor. Éste es el murshid que necesitamos, y sabed que Allah es Grande y puede darnos esto.
Sayyidina Abdul Qadir Jilani (r) dijo, ayyuhal walad, “Sabe, ¡Oh niño!” ¿Qué se quiere decir aquí con “niño”? Sayyidina Abdul Qadir Jilani llamó “niño” a un hombre de cincuenta años. No importa si tenéis cincuenta años, o tenéis una barba larga o corta. “Quiera Allah favorecerte con el Camino Recto, sin el cual eres un niño”. Si queréis madurez, tanto hombres como mujeres, si queréis llevar responsabilidades, quiere decir que tenéis que estar en el Surat al Mustaqim, el Camino Recto. Si no estáis en el Camino Recto, sois niños.
El Profeta (s) dijo, `alam ayyuhal walad, “Sabed que el primer paso en el Gnosticismo es la istiqaamah”. Sin istiqaamah no vais a recibir nada. Él también dijo “Los eruditos de mi nación tienen el mismo rango que los profetas de Bani Israa`il”. (Narrado por Imam at-Tirmidhi en su libro de tafsir, bajo la autoridad de ibn Sa`id al-Hakim; [y por] Al-Bukhari en su Tarij, at-Tabarani en su Kabir e Ibn `Adi en su Kamil, según Ibn `Umar [r].) Esto no se aplica a los eruditos comunes, que pueden ser comprados.
Éstos son eruditos académicos, cuyo conocimiento proviene de los papeles. Para el conocimiento del corazón, sólo están los awliyaullah, esos eruditos a quienes el Profeta (s) describió como `alimun `aamil, quienes llevan a cabo lo que han aprendido. Así que, si estás en el Camino Recto, Allah hará de ti un erudito que herede de los profetas.
La puerta para llegar a ese nivel es la istiqaamah. Istiqaamah quiere decir, “no puedes descarriarte”. Si sales del camino, debes arrepentirte, y Allah perdonará. No podemos afirmar que seamos ma`sum, infalibles, ya que sólo los profetas son infalibles. Ya que no somos ma`sum, no digáis que un shaykh no comete un pecado, ya que esto no es verdad.
Sayyidina Ibrahim (a) es ma`sum y es nabi. Pero cuando la gente le preguntó, “¿Quién cortó la cabeza de estos ídolos?”, él dijo, “No lo sé”: aunque él las había cortado, no va a ser juzgado por ello. Y los hermanos de Sayyidina Yusuf le tiraron en el pozo, y todos ellos son profetas; esto fue una gran prueba para su padre, Sayyidina Yaqub (a).
Así que los `ulama no son ma`sum; ellos pecan, pero se arrepienten. No digáis, “Este wali no peca”. No, él puede que peque, pero su intención es buena y no quería hacerlo. Esto es amrullah, la Voluntad de Allah, que debe ocurrir, así que él ha sido dispuesto por los ángeles para caer y decirse a sí mismo, "¡Oh mi ser inferior! Eres sucio." Allah hace que Sus awliyaullah caigan para mostrarles:
fa laa tuzaju anfusakum.
Por ello, no os justifiquéis. (Surat al-Najm, 53:32)
“No os glorifiquéis u os alabéis a vosotros mismos”. Allah (swt) hace que
Sus santos caigan en errores para recordarles que hicieron algo equivocado en su vida y se arrepintieron por ello. Hay una gran significación aquí.
Hay algo que tenemos que probar. Por ejemplo, cuando alguien comete un
pecado, prueba ese pecado y lo a lamentar toda su vida. La raíz de insaan, “hombre”, viene de nisyaan, “olvidadizo”. Si un insaan no olvida, va a estar deprimido toda su vida a causa de sus pecados, así que Allah le hace olvidar. Él se arrepiente y esa mala acción se va, ya que Allah le perdona y le hace olvidar.
Un wali no olvida. Si un wali está en el Camino Recto, y cae hacia la derecha o la izquierda, él no lo olvida, sino que sigue pidiendo perdón. Necesitamos un guía así, éste es el guía que hemos de encontrar, ya que no todos los que afirman ser un sheij son guías. El Faraón proclamó “¡Yo soy Vuestro Señor, el Más Alto!”, pero se olvidó de quién es. Además, Allah (swt) le djo a Sayyidina `Isa (a):
Yaa `isa 'bna maryama a'anta qulta li '-naasi attajidhuni wa ummiya ilaheini min dunillahi qaala subhaanaka maa yakunu li an aqula maa
leisa li bihaqqin in kuntu qultuhu faqad `alimtahu ta`lamu maa fi nafsi wa laa a`lamu maa fi nafsika innaka anta `allaamu al-ghuyub.
“¡Oh `Isa, hijo de Maryam! Le dijiste tú a los hombres, '¿Adoradnos a mí y a mi madre como dos dioses al lado de Allah? "Él dirá,"¡Gloria a Ti! No era para mí decir aquello para lo que no tengo derecho. Si hubiera dicho tal cosa, Tú ciertamente lo hubieras sabido. ¡Tú sabes lo que está en mi interior, aunque yo no sé lo que hay en el Tuyo! En verdad, sólo Tú eres el Conocedor de todo lo que está Oculto y es Invisible. (Al-Ma'idah 5:116)
Allah preguntó, confirmándole, para hacerle sentir la presión de lo que los
otros estaban diciendo, “¡Yaa `Isa! Le dijiste a los Hawariyun, attajidhuni ilaheini min dunillah, “Consideradnos a mí y a mi madre como dos dioses aparte de Allah” “. Por supuesto, Allah (swt) conocía la verdad de la cuestión, pero quería mostrarle a Sayyidina `Isa (a), “¡Tú, defiéndete!” Sayyidina `Isa (a) dijo, “Si lo he dicho, Tú lo sabes, del mismo modo que Tú sabes lo que hay en mi interior, mientras yo no sé lo que hay en Tu Interior”. Y entonces Allah dijo algo para hacerlo bajar aún mas. “Él y su madre comieron comida (usaron el baño)”. ¡A Allah no le importa si son profetas o no, ya que son todos Sus sirvientes! Quiere decir, “Vais al baño. ¿Cómo puede la gente aceptar que sois Dios, cuando usáis el baño?” Haasha lillah.
Cuando Allah quiere que sus awliyaullah digan algo, Él los llama, y después
son empujados, “Oh, han cometido un error. Id con cuidado y no lo hagáis la
próxima vez” Tubna wa raja`na, nos arrepentimos. Y así, necesitamos un guía
a este nivel, no aquellos que afirman ser guías. Mucha gente lo afirma. Faraón afirmó “¡Yo soy Allah!” ¿Así que vamos a aceptar esta afirmación sin más? Si alguien afirma ser un sheij, que muestre la prueba. Hemos explicado los cuatro niveles de murshids que Grandshaykh clasificó y explicó en detalle. Hemos publicado un libro, '¿Quiénes son los Guías?'
(disponible en *http://www.isn1.net/Who-are-the-Guides-p/bk-** whoaretheguides.htm*) Hay cuatro niveles de sheijs. Tales guías llevan el universo entero sobre sus hombros, y dicen, "¡Oh nuestro Señor! Danos más, lo llevaremos." no son como los charlatanes que vemos hoy por todas partes.
Bi hurmati 'l-habib, bi hurmati 'l-Fatihah.
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