"Jerarquías de los Santos."

Serie de Jerarquías de los Santos, Vol 1
Características del Abdaal
Shaykh Hisham Kabbani

A`uudhu billahi min ash-Shaytaani 'r-rajiim. Bismillahi 'r-Rahmaani 'r-Rahiim.
Nawaytu 'l-arba`iin, nawaytu 'l-`itikaaf, nawaytu 'l-jalwah, nawaytu 'l-`uzlah, nawaytu 'r-riyaadah, nawaytu 's-suluuk, lillahi ta`ala fii haadha 'l-masjid.
Ati`ullaha wa ati`u 'r-Rasuula wa uuli 'l-amri minkum. Obedeced a Allah, obedeced al Profeta, y obedeced a aquellos que tienen autoridad entre vosotros. (4:59) Hablamos en el suhbah anterior acerca Sayyidi Sheij Shadhili (q), uno de los awliyaa más grandes, quien falleció hace mucho tiempo. Él era uno de esos polos, como el Polo Norte o el Polo Sur. En cambio, no decimos "Polo Este" ni "Polo Oeste." ¿Por qué decimos "Polo Norte" y "Polo Sur"? En cualquier caso, Allah (swt) ha creado a sus awliyaullah, Sus santos, y los ha [creado] en dierentes rangos. Y ningún wali va más allá de sus límites; sabe dónde está, y está contento con lo que Allah (swt) le ha dado.
¿Por qué no cruzan sus límites? Hay una sabiduría ahí. Allah (swt) pone en sus corazones el creer que han alcanzado el nivel más alto, el punto más alto, y ellos sienten que están en el nivel más elevado. Aunque puedan estar en un nivel más bajo, a ellos les parece el nivel más elevado. Es el por qué ellos permanecen en el contentamiento y la alegría, si no, habría una especie de queja no aceptada por parte de ese wali, que quiere ver el rango de el de al lado. Así que Allah (swt) los esconde a los unos de los otros, y les da la sensación de que han alcanzado la estación más elevada.
Es el por qué veis que hay 124,000 walis, y cada uno de ellos piensa que está tomando directamente del Profeta (s). Cuando, en realidad, están tomando de su inmediato superior en rango y, en último término, están todos recibiendo del Ghawz, el al-Fard al- Jami`, que reúne a todo el mundo. No pueden existir dos o tres que reúnan a la gente, sólo puede haber uno. Y entonces, descendiendo hasta el nivel en que Allah (swt) muestra la belleza del mundo de Jamal, el Bello; cuando ésto se abre, ellos ven belleza en todo, no sólo en la Tierra sino también en el universo ,y cuando lo alcanzan, no pueden mirar a otra cosa que no sea esa belleza. La gente dice: aquí hay un concurso de artes, quién es el mejor artista. A partir de sus dibujos podéis ver, éste es mejor que aquél. Cuando los awliyaaullah ven la belleza de lo que Allah (swt) ha creado, ya no pueden ver nada que no sea bello, así que se sienten atraídos hacia esa belleza que Allah (swt) puso en la Tierra y en los Cielos.
Cuando admiráis a la gente, cuando abrís vuestro corazón para amar a la gente, porque veis esa belleza, les estáis dando la bienvenida con vuestros brazos, y les invitáis a aquello que vosotros podéis ofrecerles en sus vidas. Esa belleza que vosotros veis en ellos es la semilla que puso Allah, ese pequeño tajalli que aparece en ellos. Ése es el por qué el wali va a ser un imán para ellos, e incluso una sola de sus miradas se llevará sus dificultades. Y ese wali
transferirá esa belleza a sus corazones, y les dará una inyección espiritual, de forma que en el Día del Juicio ellos estarán bajo su control. No sólo les dio Allah (swt) esa belleza para que la usaran para llegar al mayor número de personas posible, sino que Él les hace viajar a lo largo y ancho de Sus universos y de esta Tierra, de un lugar a otro, para ver a más y más de esas personas que están perdidas o no están perdidas, para llevarlos al Haziirat
al-Jamal "el Jardín de la Belleza." Si alguien entra en ese Jardín de Belleza, no es capaz de salir de él. Ese grupo de awliyaullah que están bajo el ghawz son cinco qutbs (polos), que Allah (swt) ha instituido en dunya para atraer a tanta gente como sea posible mediante sus viajes. Ellos tienen poder para viajar por las dimensiones espirituales, y tiene poder para viajar a través de la Tierra. Se pueden mover mediante poder celestial y terrenal: según la hikmah (sabiduría) de Allah (swt), siguen esos dos caminos. Allah (swt) ha hecho de sus corazones el lugar en que ellos pueden ver Su secreto, wa atla`tahum `alaa shams asraarahum. En cada secreto, existe un sol brillando, y cada secreto se le ha concedido a uno de ellos. No podéis ver el secreto que tiene el otro, si no, no sería un secreto. Allah (swt) le dio a cada uno un cierto secreto, que él tiene que seguir para alcanzar la iraadatullah (pasión por la Realidad de Allah). Él hizo santas sus almas, y celestiales sus cuerpos. Estos awliyaaullah tienen un cuerpo completamente celestial, sutil, de forma que son capaces de recibir estos secretos desde los Cielos. Y ellos tienen un cuerpo terrenal, mediante el cual entregan el mensaje que Allah les está enviando mediante el Profeta Muhammad (s).
Allah (swt) les dio a esos cinco qutbs, junto con el ghawz, que es el sexto, su superior, la capacidad de extraer como de una mina. Cuando buscas diamantes, construyes una mina.
Puede que bajes trescientos pies o tres mil pies, hasta encontrar los diamantes. Allah (swt) les dio ese poder de construir minas en los corazones de la gente, para quitar lo que es malo y malvado, y poner dentro lo bueno. No subestiméis el poder de un wali; ellos son capaces de llegar a cualquier parte, a cualquier persona, pero prefieren mostrar principalmente su apariencia física, para ver a más gente que necesite apoyo, y darles apoyo. Allah (swt) les dio el Quwwat al-Mujaahadah, el Poder de Luchar, sometiendo a Satán y poniendo haqq (verdad) en los corazones de la gente. Sus vidas son una lucha. No se limitan a sentarse, como tanta gente perezosa cuya única preocupación es por esta vida, sin preocuparse por la otra vida. Así que Allah (swt) ha puesto en los corazones de esos cinco qutbs el Poder de la Lucha, para luchar contra Shaytan, para eliminar la baatil (falsedad), y poner haqq en los corazones de la gente, y ellos pueden hacer esto con el poder de sus ojos.
Sayyidina Ahmad al-Badawi (q) cubría sus ojos, porque quien mirara en sus ojos se desmayaba. Cuando llegó al máximo nivel posible, un qutb fue donde él y dijo, "¡Yaa Ahmad! Tú necesitas tu tesoro/fideicomiso, la llave de esa puerta. Yo la tengo." Él dijo, "No necesito la llave de tu parte, necesito la llave de parte de Allah." El qutb dijo, "Vale, ¡entonces intenta coneguirla (por tu cuenta)!" Ya que él pedía efectivamente por esa llave; y ese qutb desapareció. Finalmente, Ahmad al-Badawi (q) escuchó una voz que llegaba a su corazón, diciendo, "¡Yaa Ahmad! Si quieres esa llave, Mi llave la tiene ese qutb. Ve a encontrarlo." Y el fue, buscando durante seis meses a ese qutb, y no lo encontró. Ese qutb no aparecía: estaba cerca, pero Ahmad al-Badawi no lo veía. Ese qutb no le dio su llave, sino que se llevó todo el conocimiento de Ahmad al-Badawi, porque
se basaba en su ego. Mostradme a alguien de hoy día que no base su conocimiento en su ego. Los `Ulama de hoy día están orgullosísimos de su conocimiento, tanto que quieren poner ante sus nombres el título de "Doctor." Ellos quieren esto, no sólo en lo que se refiere a los doctores médicos, sino que así todos son `alaamah, un pir, un profesor, un doctor, y esto proviene del ego. Así que la mayor parte de los `ulama actuales construyen su conocimiento sobre sus egos. Los Awliyaaullah construyen su conocimiento sobre los Océanos del Profeta (s), que Allah (swt) les concede. Es el por qué Imam Muhammad al-Busayri (r) dijo que todo el mundo está tomando desde los Océanos del Profeta (s). Es ahí donde apoyamos la espalda, es ahí donde está nuestro`itimad: nuestro apoyo proviene del Profeta (s), quien es nuestra columna vertebral, nos sostiene.

Así que esos aqtaad son los más elevados en sus niveles. No queremos exendernos en ello ahora, vamos a revisar otra cosa inshaa-Allah, pero ellos son los awliya más elevados, y cuando uno se va, su asiento debe ser cubierto inmediatamente; no puede permanecer vacío.

Estos cinco son: Qutb, Qutb al-Bilad, Qutb al-Aqtaab, Qutb al-Irshaad, Qutb al-

Mutasarrif. Los ojos de sus corazones, los ojos de su cabeza, su atención, están mirando siempre al ghawz. Ellos obtienen por él sus asignaciones diarias , y él conecta a todo el mundo consigo mismo, mientras toma órdenes del Profeta (s). Y eso es el por qué, del mismo modo que hay cinco qutbs, también hay cinco gupos de awliyaa por debajo de ellos:

Budala, Nudjaba, Nuqaba, Awtad, y Ajyar. Ellos están pendientes de la orden del qutb, para ejecutrarla. Allah (swt) los hizo Ahlu 'l-Fadl, la Gente del Favor, y Allah favorece a Sus sirvientes. En consecuencia, ellos tienen que alcanzar esos favores celestiales, y compartirlos con todo el mundo.

Así que existe el Ghawz, cinco qutbs y, bajo los cinco qutbs, están cinco grupos diferentes. El primero de ellos es "Budala," a quienes Allah (swt) hizo Ahlu'l-Fadl, y Él los hizo muy generosos. Ellos tienen que darle a todo ell mundo, y no preguntan (acerca del estado de esa persona); tanto si alguien está diciendo la verdad como si no, ellos dan fii saabiilillah, en el Camino de Allah. Siempre están en el istiqaamah , el Camino Recto . Si veis algo en ellos que no comprendéis, no os opongáis o vais a perder, porque puede que ellos hagan algo que vuestra mente no pueda aceptar. En cambio, ellos saben que se encuentra sabiduría en ello, y que sus objetivos están allí, porque ellos están siempre en el istiqaamah, el Camino Recto, así que ellos saben. Vosotros puede que no estéis siempre en el Camino Recto, podéis estar divirtiéndoos o yéndoos. La autopista es recta, y existen muchas salidas. Si salís, ya no estáis en la autopista. Vosotros no podéis ver lo que ven los awliyaullah. Vosotos os vais, quizá en la primera, o en la segunda, o en la tercera salida.

[Ellos Siempre Tienen Actividades, Dhikr , Mawlid, Majlis Rahmah, siempre sirviendo a Allah, el Profeta [s] y la gente] Los Awliyaaullah no se van. Ellos permanecen en la autopista recta, el Camino Recto, Siraat al-Mustaqiim. Así que, cuando tú sales, estás mirando desde muy lejos, y puede que no veas lo que está viendo el wali sobre la autopista. No intentéis comparar lo que el wali sabe, con vuestra mente. Ya que Allah hizo que los Abdaal estuvieran a salvo de las imaginaciones, jayaal. Tajallasuu min al-jayalaat, "Ellos se liberaron a sí mismos de la imaginación."

Nosotros, la gente normal, estamos llenos de imaginación, igual que en el desierto veis un espejismo, y pensáis que veis un oasis de agua, pero cuando corréis no veis nada. Esto es wahm, imaginación, jayaal. Un wali va a ver que no hay nada allí. Es por ello que vosotros necesitáis un guía; no podéis estar solos. Allah (swt) les dio cuatro funciones físicas diferentes, y cuatro ocultas, que son espirituales. La primera física que tienen los Abdaal es pemanecer en silencio; ellos no hablan. Es como lo que dijo Sayyidina Ali (q). "Para salvaros (del pecado), lo primero es no hablar, assamt." Cuando habláis, empezáis a mostrar que no sabéis nada. ¿Qué es el no hablar? No se limita a no hablar con las personas, sino que es hacer que vuestro corazón no hable contra la gente, lanzándoles suuw al-jaatir, malos pensamientos. Se refiere a, no sólo mediante vuestra lengua, sino que el samt tiene que ser en vuestra lengua y vuestro corazón. ¿Cuánto acusamos a la gente en nuestro corazones, y hablamos mal de ellos? Estos chismorreos shaytanicos llegan a nuestros corazones o nuestras mentes, y nosotros empezamos a decir cosas que no son buenas en referencia a los haqq al-aajiriin, los derechos de los otros. Así que Allah (swt) le dio al abdaal el poder físico para mantenerse en silencio, y es por eso que vosotros no los reconocéis. Ellos pueden estar en vuestra presencia física, pero vosotros no los reconocéis, puede que lleguen con la apariencia de un hombre que conocéis o que no conocéis, y permanecen en silencio.

Segunda, Allah les dio el poder del sahr, de estar despiertos toda la noche, sin dormir.

¿Podéis vosotros estar en pie toda la noche? (a alguien en la asamblea) ¡Tú, mashaa-Allah, duermes de día y de noche! (risas) No es sólo por el sueño físico que Allah les concedió no dormir, sino que tampoco sus corazones duermen; sus corazones están siempre con la gente. Tal como narró Ahmad en su Musnad, el Profeta (s) dijo, "Cuando estéis en la jungla o en el desierto y tengáis miedo, llamad a los `ibaad-Allah, los `Abdaal, los Sustitutos, rijaal-Allah. Ellos vendrán y os darán apoyo."

¿Dónde está la jungla? Por todas partes hay una jungla; no es necesario estar en una jungla de verdad. Estar entre la gente es una jungla, estar en reuniones es una jungla. Porque cuando tenéis gente con diferentes creencias, mentalidades, acciones, comportamientos, con diferentes ideas, es una jungla de deseos malos, inferiores. Allah (swt) les dio a esos Abdaal poder para ir a todas partes, ya que en todas partes hay una jungla; hoy día no hay ningún lugar puro sobre este dunya. Encontráis que el Balad al-Haraam en Mecca es puro, y Madinah es puro, y la Masjid al-Aqsa es pura, y Sham (Damasco) es puro. Allah (swt) nos dio ésos. Pero aún así, incluso en esos lugares puros, hoy día la gente no se comporta correctamente. Es una jungla, por lo que necesitan que los awliyaaullah, los Abdaal, lleguen hasta ellos. Ellos reciben órdenes de los qutbs, y éso es lo que hacen. "Ve aquí, ve allí, aparece en este lugar, y aparece en ese lugar." A veces ellos usan medios normales,

físicos, y a veces usan medios espirituales. A ellos no les gusta mostrar karamah, milagros, quieren mostrar normalidad ante todo el mundo.

Y Él les dio el poder del sahr `ala raahat an-naas. Si un bebé está enfermo en el hospital, os quedáis con ella toda la noche. Ellos cuidan de cada uno a través de sus medios espirituales, en modo a elevar a aquél que está perdiendo su fe, y dejando escapar sus deberes durante el día. Ellos le alcanzan y no hacen diferencias entre uno y otro, ya que tienen órdenes de llegar hasta cualquiera que se encuentre en necesidad.

Siempre, si hay comida, ellos comen y, si no hay comida, no les importa, no comen. Al-juu` es una de sus características, el hambre. Ellos quieren sentirse pate de todo el mundo, hay pesonas pobres sin comida, ellos quieren comprenderlos, ellos no comen. Y esto yo lo he visto en Grandshaykh (q) y en Mawlana Shaykh Nazim (q); ellos no comen, mientras que nosotros corremos a llenar nuestros estómagos y a pastar hierba.

Ellos siempre se recluyen a sí mismos. Ellos tienen esta característica, de estar apartados de la gente. Cuando necesitan aparecer, aparecen, de lo contrario se recluyen.

Así que ellos llevan estas características, en especial as-samt, que es mantenerse en silencio. Su habla es únicamente el dhikrullah. Veis siempre el Nombre de Allah en su lengua, o bien Allah Allah, o laa ilaaha illa-Llah, o salawaat sobre el Profeta (s).

Ellos no duermen, porque están ocupados durante las noches llegando hasta la gente, cuando todos están durmiendo. Y además, el significado espiritual de dormir es ghaflah, ser descuidados, y ellos no se permiten a sí mismos el ser descuidados. Ellos siempre están mirando directamente a los cinco qutbs, y los cinco qutbs están mirando permanentemente al ghawz, y el ghawz está siempre mirando hacia el Profeta (s).

Estas son características de los Abdaal, que son muy necesarias para comprender cómo ineraccionan y reaccionan los awliyaullah. A algunas personas les gustan las historias, a otras les gustan otras cosas pero, ya que hemos entrado en este océano, hemos de terminarlo. Wa min jawaas al-abdaal man safara mina 'l-qawmi mawd`iihi wa man taraka djasadan `alaa suratih. Y entre la características que Allah (swt) les dio está que, dentro del círculo interno de los Abdaal, ya que los Abdaal están en número diferente: algunos ahadiz dicen cuarenta, otros dicen siete; del nivel más alto de los `Abdaal, es que ellos viajan desde el lugar donde están, dejando atrás su cuerpos, y sacan una copia de sus cuerpos, y van por dunya buscando a gente que necesita ayuda, y les ayudan. Ése es el por qué de cuando veis un wali que parece que esté durmiendo, su alma ha dejado su cuerpo. Y cuando ellos duerman, no los despertéis, de otro modo cometeréis un error, a menos que ellos os den la instrucción de, "Despiértanos en tal momento." Eso significa que los estáis llamando de vuelta: cuando ellos os dicen, "Despiértanos," quiere decir, "Llámanos de vuelta." Entonces vosotros sois como una alarma para ellos pero, si no os dicen nada, no los despertéis.

Yo vi esto con Grandshaykh (q) y Mawlana Shaykh Nazim (q). Una vez yo estaba pasando por delante de la ventana de la habitación de Grandsheij (q), yendo hacia donde había un dhikr, y allí había una ventana. Y una parte de mí me decía que mirara, y otra parte me decía que no mirara. Y estas cosas, que no te puedes controlar. Si no miras, pierdes la oportunidad. Así que miré, y vi a Grandshaykh (q) sentado así, y abriendo su boca. Y yo me quedé impactado de ver que, ¿sabéis cómo, en los días fríos, cuando salís y sopláis, y veis humo salir? Lo que salía era luz. Y de su cabeza, salía un color verdoso, y de su boca, color blanco, y se mezclaban, como en un arco iris. Todo el techo desapareció, y se veía yendo hacia arriba a través de este universo, hasta que ya no lo podíais ver más. Y en ese momento yo estaba temblando. "¿Por qué estás mirando algo que no te pertenece? Sal corriendo de aquí." Y alhamdulillah, yo aproveché esa oportunidad, no la perdí, de ver aquello. Manténlo dándonos apoyo, ¡yaa Rabb! Y dale larga vida a Mawlana Shaykh.

Así que, a los awliyaaullah, si los veis en la cama, o el suelo, o una silla, y los veis como si estuvieran tendidos durmiendo, no los toquéis. No los despertéis. Ellos no están allí, no están presentes. Durante siete días, en seclusión, Grandsheij (q) abandonó su cuerpo, y volvió cuando Sayyidina Shah Naqshband (q) se le apareció en una visión en jalwah. Él dejó su cuerpo durante siete días, sin movimiento. Y su esposa corrió donde Grandshaykh Sharafuddin (q), el tío de Grandshaykh, y dijo, "Abdullah Effendi ha muerto." Él dijo, "No, él no ha muerto.

Déjalo estar, él volverá en siete días." Así que los awliyaa tienen ese poder. Si ellos te lo dicen, acéptalo. Si ellos no te lo dicen, eres libre de hacer lo que quieras; mientras que alamru fawq al-adab, "la orden está por encima de las buenas maneras." Si son buenas maneras no beber de una taza, y el Sheij os dice "bebe", vosotros lo hacéis. No digáis, "Oh Shaykh, es tu taza, no es mi taza." Si el Sheij dice, ve a este lugar, tú vas. No digas, "No voy a ir." ¡Ve! Esto es una orden por encima de las buenas maneras. En su corazón, es más elevado de lo que vosotros estáis pensando. Hay sabiduría en ello, en hacerlo.

Y es por eso que los veis, y ellos siempre saben si hay objecciones. Y Grandshaykh (q) dijo, bendita sea su alma, "Nunca les doy órdenes más que a dos, dos de mis estudiantes. Él solía decir que eran Nazim Effendi, Husayn Effendi”. Ellos nunca tienen dudas. Cuando el Shaykh os dé una orden, no intentéis calibrarla en vuestra balanza. No digáis, "Tengo esto, eso, estoy ocupado aquí o allí." No, hacedlo. Un día, él me dijo, "Quiero que me lleves en coche al centro de la ciudad." Grandsheij (q). Y era un coche muy nuevo. Voy a contarlo brevemente. ¿Os gustaría escucharlo? (Sí, señor.) La conté antes, ¿dónde la conté?

Alhamdulillah, a mi hermano mayor y a mi padre les gustaba conducir coches, por lo que siempre teníamos los últimos modelos, diez coches. Y cada año teníamos de nuevos, cambiábamos. Un año compramos un coche muy lujoso, muy caro, un coche deportivo, era un Jaguar. Y mi hermano y yo dijimos, "Vamos a visitar a Mawlana en este coche." Así que fuimos, y llegamos, y subimos a visitarle, y él dijo, "Hoy me gustaría ir con vosotros al

mercado, así que bajadme." Nosotros dijimos, "De acuerdo." Así que estábamos contentos, ya que era un coche lujoso, y era un coche pequeño, un coche deportivo. Y él bajo y dijo, "¿Qué es ésto? Esto es una basura. ¿Pensáis que ésto es un coche? Los Naqshbandis deben tener lo mejor." Ésto es lo mejor. Él dijo, "Cambiadlo, para obtener un coche grande." Así que bajamos al mercado, y era pequeño. Él dijo, "Quiero comprar leña." Ya sabéis, allí cortan la leña y la venden. Así que Mawlana Sheij llenó el coche de leña, y cayó

toda la suciedad que saca la madera en el pequeño maletero y en uno de los asientos. Y él dijo, "La próxima vez no vengáis con este coche, traed un coche grande." Él estaba enseñando, "No tengáis amor por dunya en vuestro corazón." Y bien, según nuestra mentalidad, ése era el mejor coche. Pero él nos aportó a nuestra mentalidad que dunya no debe ser akbar hamminaa, que dunya no debe acaparar nuestra atención. Así que, la vez siguiente, nuestro padré compró un Lincoln, así que era un coche grande con asientos beige, y nosotros dijimos, "Alhamdulillah, nos llevamos este coche."

Fuimos a Siria, y Grandshaykh (q) dijo, "Yaa, awlaad, quiero ir a comprar algo al mercado." Así que lo llevamos en ese coche, y él dijo, "Ésto es un coche. En este coche puedo ir y sentirme bien, ésto es para los Naqshbandi." Así que a ellos les gusta que los estudiantes sean lo mejor. Si eres pobre, no hay problema, pero actúa de la mejor forma, habla de la mejor forma.

Entonces la gente considerará esta tariqah como algo grande. No deis una apariencia de pobreza. ¿Sabéis lo que ésto quiere decir? Quiere decir, no tengáis un aspecto pobre, tened una apariencia de ricos. Pareced mutahammis, teniendo entusiasmo, yazal, mostrando en vuestras maneras que sois grandes con esta tariqah, no personas agarradas, personas pobres. Tened maneras ricas: aceptando y no negando, dando sin ser avaricioso, amando a todo el mundo y tendiéndole vuestras manos a todo el mundo. Aunque recibáis algo que no os guste de los demás, no lo devolváis. Mantened buenas relaciones. Durante siete años, el Profeta (s) tuvo un vecino que tiraba basura a su puerta, él nunca se quejó. Siete años, y cada mañana, a la hora de Fajr, él veía la basura, y se llevaba la basura y no se lo decía a nadie. Y, finalmente, ese vecino estaba muriéndose, después de siete años, y él fue a verlo. Y ese vecino dijo, "Oh Rasuulullah, durante siete años te lo he hecho pasar mal. Si ésto es el Islam, entonces acepto el Islam." Ésta es la enseñanza de los awliyaullah.

Así que nosotros llevamos a Grandsheij (q), y él dijo, "Llevadme al mercado de carbón."

Hay dos clases de carbón, el de madera, el largo, y está el carbón de dentro de la tierra, que tiene mucho polvo. Él compró bolsas de carbón, y le dijo al mercader, "Ponlo en el maletero," y ese maleteroo quedó lleno de polvo negro. Y eso no fue suficiente, él puso carbón en los asientos, y el color beige, reluciente de limpio, se volvió todo negro. Y él estaba contento, mirándonos para ver qué decíamos. ¿Qué se puede decir? Y así, ellos te dicen, "No te quedes en nuestras acciones; hay sabiduría en ello." Quiere decir, no

ensucies tu corazón como el polvo del carbón mantén tu corazón limpio."

Si ellos dicen, "haz ésto," hacedlo. "No hagas ésto," no lo hagáis. Entonces tendréis éxito.

Continuaremos en otro momento inshaa-Allah, mañana por la mañana. Quiera Allah (swt) perdonarnos y mantenernos bajo la misericordia de Su Profeta, Sayyidina Muhammad (s), y bajo la Misericordia de Allah's y la misericordia de los awliyaullah. Sin eso, estamos perdidos.

Sayyidina Muhammad al-Busayri (q) dijo:

Tuuba lanaa yaa ma`ahshar-Islaami inna lanaa min al-inayaatai ruknan ghayra munhadimi.

Buenas nuevas para nosotros, la Gente del Islam, En verdad, para nosotros existe un polo de apoyo que nunca se viene abajo. Él (s) dijo, ma`ahshar al-Islaam, la Gente del Islam, no, ma`ahshar al-muslimiin, los Musulmanes. Quiere decir que la Gente del Islam son aquellos que aceptan el Islam con toda su perfección. Los Musulmanes no se encuentran en la perfección, asi que los Musulmanes no están incluidos en las buenas nuevas. Aquellos que perfeccionan su Islam tienen buenas nuevas. Aquellos que no lo hacen, que critican, no reciben buenas nuevas. Él dijo, "Buenas nuevas a la Gente del Islam. Inna lana min al-inayaati ruknan ghayra munhadimi, "Allah (swt) nos concedió, de Sus infinitas bendiciones, un polo de apoyo que nunca se viene abajo." Eso quiere decir el Profeta (s).

¡Oh, Musulmanes! Tal como dice Mawlana, ¡Oh Asistentes! Si perdemos el amor por los Ahlu 'l-Bayt, entonces perdemos el amor del Profeta

Muhammad (s), tal como dice en el Santo Qur'an:

Qul laa asalukum `alayhi ajran illa 'l-muwaddata fi 'l-qurba.

Di, "No os pido ninguna recompensa, más que el amor por mi familia." (42:23)

Di, Oh Muhammad, "Yo no pido ningún pago por la dawa que os estoy transmitiendo. Yo no pido nada, yo os lo voy a dar todo. Sólo pido una cosa: amad a mi familia. Conservad wud, compasión, sentimientos, amor por mi familia."

¿Dónde está el amor por la familia del Profeta hoy día? ¿Dónde estáis, los Ahl as-Sunnah wal-Jama`ah, que mostráis amor hacia la familia del Profeta? Ésto es lo que se nos ha ordenado hacer. Allah dice en el Santo Qur'an, Qul laa asalukum `alayhi ajran illa 'l-muwaddata fi 'l-qurba. "No pido nada por lo que estoy haciendo por vosotros, excepto que améis a mi familia y cuidéis de ellos," hasta el Día del Juicio.

¿Estáis mirando? ¿Dónde están los Ahlu 'l-Bayt? Apuntad su nombre, apuntad su e-mail, haced una colección de familias Ahlu 'l-Bayti. ¡Tiene que haber millones de Ahlu 'l-Bayt en este momento! ¿Tenéis una relación entre vosotros?

No. Esto es lo que pide el Profeta (s), "Sólo pido que mantengáis el amor por ellos."Esto quiere decir que debéis buscarlos, y especialmente a algunos Ahlu 'l-Bayt, los que son awliyaullah.

¿Los buscáis? Y ése es nuestro mensaje. Allah (swt) puso awliyaullah en todas partes del mundo, para guiarnos hacia los Ahlu 'l-Bayt, para verlos y tomar barakah de ellos.

La mayor parte, si no todos los awliyaullah, son de los Ahlu 'l-Bayt. Mirad a Sayyidina Salman al-Farsi (r), que no es de la sangre del Profeta (s), pero a quien el Profeta le hizo ser de su familia, a causa de su amor por él. Algunos son como Salman al-Farsi, se les considera de los Ahlu 'l-Bayt. El Profeta (s) dejó un hadiz auténtico, "Dejo dos cosas tras de mí, para que nunca perdáis el camino: kitaabullah, el Libro de Allah, e `itratii, mi familia." Él puso su familia a la altura del Libro de Allah. Cuidad de los Ahlu 'l-Bayt. Si sois realmente `ulamas, sabéis que Él los honró siendo de los Ahlu 'l-Bayt.

No todo el mundo es de los Ahlu 'l-Bayt. Allah (swt) les concedió ese amor del Profeta (s), y todo el mundo debe respetarlos. Quiera Allah (swt) concedernos el respeto necesario hacia los Ahlu 'l-Bayt, y quiera Allah bendecirnos.

Bi hurmati 'l-habiib, bi hurmati 'l-Fatihah.