Recordad a Allah (swt), y Él Os Recordará a
Vosotros
Serie 'La Importancia del Dhikrullah', Vol.
2
Shaykh Hisham Kabbani
21 de julio de 2012, Zawiya de Fenton,
Michigan
Suhbah antes del Salaat de Zhuhr (2)
Allahumma salli `ala Sayyidina Muhammad, ¡hatta yardaa Sayyidina
Muhammad!
A`udhuu billaahi min ash-Shaytani ’r-rajiim. Bismillaahi’r-Rahmani’r-Rahiim.
Nawaytu ‘l-arba`in, nawaytu ‘l-`itikaaf, nawaytu ‘l-khalwah,
nawaytu ‘l-`uzlah, nawaytu ‘r-riyaada, nawaytu 's-suluuk, lillahi ta`ala fi
haadha ‘l-masjid.
Alguna gente puede que no comprenda bien acerca de qué estamos
hablando. Suelen preguntar por el dhikrullah, diciendo, "¿Qué es el
dhikr?" En el Santo Qur’an, Allah (swt) mencionó decenas de aayaat
referentes al dhikrullah, tales como:
Fadhkuruunii adhkurkum, w ’ashkuruu lii wa laa takfuruun.
RecordadMe, Yo os recordaré. DadMe gracias, y no seáis
desagradecidos respecto de Mí. (Surat al-Baqarah, 2:152)
Alaa bi dhikrillaahi tatma'inna ‘l-quluub.
En verdad, los corazones encuentran paz en el recuerdo de Allah.
(Ar-Ra`d, 13:28)
Wa dh-dhaakiriina-Llaaha kathiiran wa adh-dhaakiraati a`adda-Llaahu
lahum maghfiratan wa ajran `azhiima.
Y los hombres que recuerdan mucho a Allah, y las mujeres que recuerdan,
para ellos ha preparado Allah el perdón, y una gran recompensa. (Surat al-Ahzaab,
33:35)
Existen muchos aayaat acerca del dhikr, y cualquier forma de realizar
dhikr constituye `ibaadah. Inna nahnu nazzalnaa ’dh-dhikr wa innaa lahu
la-haafizhuun.
¡Atended! Somos Nosotros Mismos Quienes hemos otorgado desde lo
alto, paso a paso, este recordatorio y, atended, somos Nosotros Quienes en
verdad lo preservaremos (de toda corrupción). (Surat al-Hijr, 15:9)
Aquí, el “dhikr” es el Santo Qur’an, lo que quiere decir cualquier
wahiy, revelación que hubiera sido transmitida a través de Jibriil (a), quien
se sentó con el Profeta (s) en diversas ocasiones. Se ha dicho que el Profeta
(s) y Jibriil (a) solían yatadaarasuun al-Qur'an, estudiar el Santo Qur'an en Ramadan.
¿Quién enseñaba a quién? Allah (swt) sabe; ¿era Jibriil (a) o el Profeta (s) el
que enseñaba? De todas formas, esa revelación es el Santo Qur'an, así como los
Santos Hadices del
Profeta (s), acerca de los cuales Allah (swt) dijo:
Wa maa yantiqu `ani 'l-hawaa in huwa illa wahyun yuuhaa.
Ni tampoco dice él (nada) por (su propio) deseo. No es menos que
una inspiración que se hace descender sobre él. (Surat an-Najm, 53:1-4)
Y ése es el por qué, cuando ellos acusaron a Sayyida Ayesha (r)
(cuando ella perdió su collar en el desierto), el Profeta (s) no dio ninguna
respuesta hasta que llegó la wahiy, lo cual tenía por objeto mostrar la
paciencia a la ummah.
Así que en un Santo Hadiz, narrado por Bukhari, Muslim, Tirmidhi y
Nasa’i, Allah (swt) dijo:
Anaa `inda zhanna `abdii bee wa anaa ma`ahu idhaa dhakaranii, fa
in dhakaranii fii nafsihi dhakartahu fii nafsii wa man dhakaranii fii mala’ain
dhakartahu fii mala’ain khayra minhu wa man taqarrab ilayya shibran taqarrabtu
minhu dhiraa`an wa man taqarrab minnii dhiraa`an taqarrabtu minhu baa`an wa man
ataanii yamshii aataytahu harwalah.
Yo soy como Mi sirviente cree que soy. Yo estoy con él cuando él
Me menciona. Si él Me menciona para sí mismo, Yo lo menciono para Mí Mismo, y
si él me menciona en una asamblea, Yo lo menciono en una asamblea mejor, y si
él se acerca a Mí un palmo, Yo me acerco a él el largo de un brazo, y si él se
acerca a Mí el largo de un brazo, yo me acerco a él una braza, y si él se
acerca a Mí
caminando, ¡yo voy hacia él corriendo! (Hadiz Qudsi)
Por ejemplo, si yo pienso en Allah como al-Ghafuur ar-Rahiim, “El
Todo Perdonador y el Todo- Misericordioso,” voy a obtener Su Perdón. Él dice, “¡Yo
soy tal como Mis Sirvientes piensan que Yo soy!” Así que, ¿qué pensáis vosotros
de Allah (swt)? Cada vez que tenéis un problema, decís,
“¡Yaa Rabbii!” Y bien, Allah (swt) dijo en el Santo Qur’an:
Id`uunii astajib lakum.
SuplicadMe, ¡y Yo os daré! (Surat al-Mu’min, 40:60)
Él dice que Él os va a dar, ¡pero pedid! Entonces, algunas personas
pueden obtener una respuesta inmediata, mientras que algunos piden y la
respuesta se ve aplazada. No digáis, “Mi du`a no fue aceptada,” ¡ya que éso es
haraam! No dudéis de la Aceptación de Allah, ya que Él es tal como Su Sirviente
piensa que Él es. Si pensáis bien, obtenéis lo bueno, aunque Allah lo aplaza
para poner a prueba la paciencia de Su Sirviente. ¿Somos nosotros pacientes?
Inshaa-Allah, pero no lo somos.
Esto quiere decir que no ofrecemos el pensamiento correcto acerca de
Allah (swt), lo que entonces se convierte en un pecado sin que vosotros
lleguéis a saberlo. En todo lo que penséis, decid, “¡Yaa Rabbii! ¡Shukran laka,
yaa Allah! `Afwuk wa ridaak, farrij kuruubanaa, ¡yaa Rabbii, yaa Allah! Farrij
`annaa, ¡yaa Rabbii, yaa Allah!” ¿No va a aceptarlo Allah (swt)? ¡Él lo va a
hacer! “¡Yo soy tal como Mi Sirviente piensa de Mí!” Y el Profeta (s) dijo la
verdad, ¡sin duda! El problema es que nosotros estamos siempre quejándonos. Hay
personas que lo único que quieren es quejarse, y también hay personas que
siempre están en silencio y con paciencia. ¡Quiera Allah (swt) hacernos de
aquellos pacientes!
En la continuación del hadiz, Allah (swt) dijo, fa in dhakaranii
fii nafsii dhakartahu fii nafsii, “Si él Me menciona para sí mismo, Yo lo
menciono para Mí Mismo.” Y como Allah (swt) dijo, “Yo soy como Mi Sirviente
cree que Yo soy,” entonces yo ruego, “¡Yaa Sayyidii, Yaa Rasuulullah! ¡Tú dijiste
ese hadiz, narrado por Bukhari y Muslim, y muchos otros aimmat, y tus palabras
son wahiyy!
¡Yaa Rabbii! ¡Haz que estemos bajo la shafa`ah del Profeta (s)!”
Como nosotros hemos pedido, yo creo que Allah (swt) va a, y más que “ir a,” Él
ya lo ha confirmado, tal como Él dijo, “Yo soy tal como pide Mi Sirviente; sea
lo que sea que él piense de Mí, ¡ahí estoy Yo!” ¡Yaa Rabbii! Nosotros pensamos
que Tú vas a darnos un gigantesco Paraíso, sin principio ni fin, y que nos
mantendrás con
el Profeta (s)! Éste es un Sagrado Hadiz, lo que quiere decir que
Allah (swt) le reveló ese hadiz al Profeta (s).
Eso quiere decir que, sea lo que sea que penséis que Allah (swt)
va a dar, Él lo va a dar, y de manera generosa, no como nosotros. Él (swt) dijo,
fa in dhakaranii fii nafsii dhakartahu fii nafsii, “Si él (Mi Sirviente) Me
recuerda en sí mismo, Yo voy a aceptar su recuerdo para Mí, y ¡lo llevaré a
estar en Mi Divina Presencia!" Aquí, el “nafs” para Allah no es como
nuestra alma, sino que más bien es Su Divina Presencia, ya que nadie puede
existir junto a Allah (swt); no se da unión o wahdat alwujuud.
Allah (swt) es el Creador, y la ummah al completo es Su Creación:
el Profeta (s) es la Creación. Así que Él está diciendo, “Si alguien Me
recuerda”, y cada segundo de tales asociaciones no es nada más que recuerdo de
Allah (swt), “Yo le voy a llevar a Mi Divina Presencia, ¡Yo no lo voy a
mantener alejado! Aunque Mi Sirviente sólo diga, ‘¡Yaa Rabbii!’, Yo voy a
decir, ‘¡Yaa `Abdii!' ¿Qué más queréis?”
Allah (swt) vendrá a vosotros, ¡no digáis que Él no viene! No,
Allah (swt) viene, tal como Él dijo, wa man taqarrab ilayya shibran taqarrabtu
minhu dhiraa`an wa man ataanii yamshii ataytahu harwalah, “A quien se acerca a
Mí un palmo, Yo me acerco a él un brazo. A quien viene hacia Mi caminando, ¡Yo
me acerco a él corriendo!” ¿Corre Allah (swt)? Éso quiere decir que Él irá por delante
de nosotros en conceder lo que queremos. Por ello, decid rápidamente lo que
queréis:
nosotros queremos estar con el Profeta (s), ya que ¡él siempre
está en la Divina Presencia, bajo las manifestaciones de los Bellos Nombres y
Atributos de Allah!
Así que Allah (swt) dijo, wa man dhakaranii fii mala’ainn
dhakartahu fii mala’ainn khayra minhu, “Si él Me recuerda, o menciona Mi Nombre
en un grupo, Yo voy a hacer que los ángeles le recuerden en un grupo mejor,” lo
que quiere decir en el grupo de los ángeles. Como ahora, si decimos “Allah” en
este grupo, Allah (swt) mencionará los nombres de todos los presentes aquí, y no
sólo sus nombres, sino también los nombres de sus ancestros, ¡hasta Sayyidina
Adam (a)!
Vosotros representáis a vuestro padre y, si vuestro padre fallece,
ellos dicen, “Éste es el hijo de Mahmud, que es hijo de (nombre), quien es hijo
de (nombre),” y así retrocede por todos vuestros ancestros, hasta Sayyidina
Adam (a). Cuando vosotros pedís el perdón, Allah (swt) no sólo os perdona a
vosotros sino que, con su Generosidad, Él perdona a todos aquellos que vinieron
antes que vosotros. ¿Pensáis que Allah (swt) pierde algo por perdonarlos? Él va
a perdonar, así que
¡tomad cuanto queráis!
Es por eso que Allah (swt) dice, “¿Con qué voy a recompensar a
quien Me haya mencionado en un grupo? ¿Con el Paraíso? No, hay más: ¡Yo quiero
recompensarlo con que esté sentado con personas con las que él nunca hubiera
esperado estar sentado!” ¿Quién es el mejor, para estar sentado con él?
Sayyidina Muhammad (s), por supuesto, y al mismo tiempo estaréis
con todos los Profetas,y Allah (swt) os va a mencionar en una asociación mejor.
Esto quiere decir que Él os va a llevar a Su Divina Presencia, diciendo, “Éste
es tal y tal, y su padre es Mahmud,” e inmediatamente los ángeles van a saber
quiénes son vuestros ancestros, todos hasta Sayyidina Adam (a). Vais a ser
mencionados
frente a ellos; ellos van a ser testigos de que vosotros
dijisteis, “¡Allah!” y “¡Laa ilaaha illa-Llah!” Si los ángeles son testigos de
que vosotros dijisteis, “Laa ilaaha illa-Llah,” ¿qué va a ocurrir en el Día del
Juicio? Como testigos frente a Allah (swt), ellos dirán, “¡Yaa Rabbii! Él
mencionó Tu Nombre, y Tú lo has puesto en una asociación mejor, celestial, y él
se encuentra en Tu Divina Presencia.” ¿Cómo podéis ir ya al Infierno; puede el
Fuego del Infierno quemar la Luz? ¡De ningún
modo!
Tal como se mencionaba en el otro hadiz, Allah (swt) os va a
investir con el Bello Nombre y Atributo an-Nuur, “La Luz.” ¿Cómo puede el fuego
quemar el Bello Nombre de Allah? Hashaa, ¡es imposible! No hay modo de que el
fuego, que ha sido creado, queme algo que no ha sido creado, porque an-Nuur no
ha sido creado; ¡el fuego no puede ni verlo! Si estáis investidos con La Nuur, con
los Bellos Nombres y Atributos de Allah, el Fuego del infierno no os va a ver;
vais a estar velados, ya que la Luz será manifiesta, y el fuego quema todo lo
que tiene forma, cuando la Luz no tiene forma. Así que cuando estáis investidos
con Luz, de hecho os convertís en Luz.
Así que, si vosotros mencionáis a Allah (swt), Él os va a
mencionar en un lugar mejor, lo que quiere decir que Él os va a vestir de Luz
y, vayáis donde vayáis, vais a llamar la atención. Es por eso que el Profeta
(s) dijo:
As-haabii ka 'n-nujuum bi ayyihim aqtadaytum ahtadaytum.
Mis Compañeros son como estrellas (en una noche oscura); a cualquiera
que sigáis, vais a ser guiados. (Bukhari)
Najm es una estrella, pero lo llamamos “najm” debido a que tiene la
brillante Luz que Allah (swt) ha puesto en ella. Así que, si Allah (swt) os
viste con Su Bello Nombre an-Nuur, aquellos que tengan los ojos abiertos pueden
ver esa Luz sobre vosotros, mientras que aquellos que están ciegos como
nosotros no pueden verla. Todos Sus ángeles pueden ver. Allah (swt) dijo en el
Santo Qur’an:
Wa `allama aadama ‘l-asmaa kullahaa thumma `aradahum `alaa ‘l-malaaikati
faqaala anbiuunii biasmaai haa’uulaai in kuntum saadiqiin. Qaaluu subhaanaka
laa `ilma lanaa illaa maa `allamtanaa innaka anta ‘l-`aliimu ‘l-hakiim.
Y Él el le enseñó a Adam todos los nombres. Después Él se los
mostró a los ángeles y dijo, "InformadMe de los nombres de aquéllos, si
sois verdaderos." Ellos dijeron, "Exaltado Eres; nosotros no tenemos
otro conocimiento más que el que Tú nos han enseñado. En verdad, eres Tú el Conocedor,
el Sabio." (Surat al-Baqarah, 2:31-32)
Él le enseñó a Sayyidina Adam (a) los nombres de todas las cosas,
y después les dijo a los ángeles, “Decidme, ¿cuáles van a ser sus nombres?”
Ellos dijeron, “¡No podemos, yaa Rabbii! Nosotros no sabemos más que lo que Tú
nos has enseñado.” ¿Que es lo que Él les enseñó, y cuáles son esos nombres?
Cualquier cosa creada que podáis pensar tiene un nombre. Sayyidina Adam (a)
conocía
los nombres de todos los ángeles, el salawaat que hace cada ángel
para el Profeta (s), y qué clase de waziifa, recitación le dio Allah (swt). Él
(swt) le enseñó a Sayyidina Adam (a) los nombres de sus hijos, y qué clase de
tajalli está sobre cada uno, que fue concedido para todos debido a la Luz de Sayyidina
Muhammad (s); si no hubiera sido por esa Luz en su frente, Sayyidina Adam (a)
no hubiera podido memorizar ni comprender los Bellos Nombres y Atributos
Divinos; mediante esa Luz, él fue capaz de conocer todos los nombres.
Y cualquier piedra que veáis por la calle tiene un nombre.
¿Pensáis que una piedra no tiene nombre? Hace tasbiih; nosotros creemos que
cada piedra, pequeña o grande, hace tasbiih, del mismo modo que cada gota del
océano hace tasbiih, y Sayyidina Adam (a) ¡conocía todos sus nombres y sus tasbiihs!
No penséis que esto es demasiado. Ésto es Kun fayakuun, “¡Sé!’, y ello va a
ser.”
En una tradición Islámica se dice, amruhuu bayna ‘l-kaaf wa ‘n-nuun,
“La Creación de Allah viene entre las letras kaaf y nuun (de ‘Kun’).” ¿Pensáis
que la Orden de Allah está entre kaaf y nuun?
¡Está más allá de eso! Él ni tan siquiera necesita decir Kun, “¡Sé!”,
ya que tan pronto como llega Su Voluntad, Su Bello Nombre “al-Khaaliq” lo lleva
a cabo. ¿Planifica eso la Esencia de Allah?
Nosotros no podemos explicar ésto, sólo que Allah es La Esencia,
lo que quiere decir que La Realidad del Creador no puede ser conocida. ¡Ni tan
solo el Profeta (s) conoce el Secreto de su Existencia! Él Existe, y nadie más,
ya que todos nosotros somos Sus Sirvientes. Así que son Sus Bellos Nombres y
Atributos los que se manifiestan, ese Nombre se manifiesta “A sí mismo”...en inglés,
¿podemos usar alguna otra palabra aparte de “Eso?” Ello es un problema, no hay
forma en
que podáis traducir adecuadamente el Santo Qur'an, ya que no
tenéis las palabras correctas.
Denominar “Eso” a los Bellos Nombres y Atributos de Allah (no es
adecuado), pero tampoco podéis referiros a ellos como “Él” o “Ella.”
Así que el Bello Nombre de Allah inmediatamente se manifiesta “A
sí mismo”, y nosotros no podemos explicarlo de otra forma; Su Ser vuelve a
Allah, ´Él Mismo', y Eso va al Nombre. “Eso” se manifiesta a Sí mismo en las
apariencias. Cuando llega la `Iraadah, Voluntad de Allh, incluso sin decir “Kun”,
Su Bello Nombre, al-`Alim, “El Todo-Conocedor,” pondrá la infraestructura de manera
inmediata, y a través del Nombre al-Khaaliq, “El Creador,” aparecerá la gente.
Allah (swt) puede hacer que aparezca este universo en un momento,
sin siquiera traer a Sayyidina Adam (a) ni a Hawwa (a); de todos modos, Él
(swt) quiso mostrar la causa y el efecto en este dunya, así que Él creó a los
hombres y las mujeres. Podéis ver la Grandeza de Allah (swt), ¡cómo desde una
madre y un padre Él ha llevado a seis mil millones de personas a la tierra!
Así que, si vosotros Le recordáis en una asociación, Él os recuerda
en una asociación mejor, ante Sus Ángeles. En otra narración explicativa del
primer hadiz, el Profeta (s) dijo que Allah (swt) dijo:
Laa yadhkuruunii al-`abdu fii nafsihi illa dhakartuhu fii mala’ain
min al-malaa’ikah.
Ninguno de Mis Sirvientes Me menciona en sí mismo sin que yo lo
mencione en una asamblea de Mis Ángeles. (Tabaraani)
Allah (swt) está diciendo, “Si Mi Sirviente Me recuerda en un grupo,
o en soledad, entonces illa dhakartahu, tenéis que creer que es seguro que Yo
lo voy a mencionar frente a un grupo de ángeles.”
¿Por qué mencionarlo en un grupo de ángeles? Khassastu lahu, “Yo
le he dado especialmente un grupo de ángeles, para que hagan dhikr hasta el Día
del Juicio, en la misma forma en que él Me ha mencionado.” Nosotros estamos
diciendo ahora, “Laa ilaaha illa-Llah,” y creemos que ya hemos sido mencionados
frente a un grupo de ángeles, quienes van a recitar, “Laa ilaaha illa-Llah” en nuestro
nombre hasta el Día del Juicio, ¡siendo escritas las recompensas para nosotros!
¡No podemos ni imaginar lo que Allah (swt) le dio al Profeta (s)!
Alam nashrah laka sadrak.
(¡Oh Muhammad!) ¿No Hemos expandido Nosotros tu pecho? (Surat
ash-Sharh, 94:1)
Allah (swt) is saying, “(Yaa Muhammad!) We have taught you from
everything!”
En una ocasión, Jibriil (a) fue donde el Profeta (s) y dijo, “Kaaf.”
El Profeta (s) dijo, `alimtu, “Ya sabía éso.” Él dijo, “Haa.” El Profeta (s)
dijo, `alimtu, “Ya sabía éso.” Él dijo, “Yaa.” El Profeta (s) dijo, `alimtu, “Ya
sabía éso.” Él dijo, “`Ayn.” El Profeta (s) dijo, `alimtu, “Ya sabía éso.”
Entonces él dijo, “Saad,” y nuevamente el Profeta (s) dijo, `alimtu, “Ya sabía
éso.” Ellos dicen que las letras “Kaaf. Haa. Yaa. `Ayn. Saad,” son los
Asmaaullah, Nombres de Allah (swt), así como códigos especiales que, si
vosotros podéis descodificar, vais a atravesar un túnel y entrar en un océano
de los Bellos Nombres y Atributos de Allah, ¡que no tiene principio ni fin! Así
que, cuando Jibriil (a) fue donde Sayyidina Muhammad (s) para decirle, “Kaaf,”
estando él feliz de traer la revelación referida a ello, el Profeta (s) dijo,
`alimtu, “Ya sabía éso,” ya que Allah (swt) le había dado `Uluum al-Awwaliin wa
‘l-Akhiriin, el Conocimiento del Antes y el Después. Eso quiere decir que el
Profeta (s) conocía todos los nombres que empezaban por “kaaf,” tanto si es una
palabra de dunya como de akhirah, y tanto si la kaaf se encuentra al inicio, en
el medio o al final:
hay un secreto en esa palabra, ya que está tomando de los Bellos Nombres
y Atributos de Allah. El Profeta (s) dijo, `alimtu, “¡Ya conocía Haa! ¡Ya
conocía Yaa! ¡Ya conocía `Ayn! ¡Ya conocía Saad!”, y Jibriil (a) se sorprendió.
El Profeta (s) ya lo sabía, y él no se lo había dicho a Jibriil
(a) debido a que no está permitido, ya que ese conocimiento es exclusivamente para
el Profeta (s). Las abreviaturas mencionadas en el Santo Qur’an son llaves para
los Asmaaullah al-Husna, los Bellos Nombres y Atributos de Allah, que son
océanos de los Nombres, que Allah (swt) nunca abrió más que para Su Profeta
(s). Muchos estudiosos dicen que nadie conoce sus significados, y existen
océanos de conocimiento tras ellos.
Así que, cuando Allah (swt) os menciona frente a los ángeles, ¿con
que os va a investir Él cuando Le mencionéis mediante esos Nombres? Es por eso
que se recomienda realizar dhikr con esos Nombres: Kaaf. Haa. Yaa. `Ayn. Saad;
Alif. Laam. Miim; Haa. Miim.`Ayn. Seen. Qaaf; Haa. Miim; Alif. Laam. Raa,
repitiéndolos cien o cincuenta veces. Nosotros no sabemos, porque estamos
ciegos, pero cuando estudiáis estos ahadiz, este conocimiento va
llegando, hasta que sois capaces de descodificarlo. El Profeta (s) no
necesitaba descodificarlo, pues a él ya se le había concedido ésto: la
descodificación es para los awliyaullah.
Cada letra del Santo Qur'an describe un océano de conocimiento, no
sólo las abreviaturas, sino también las palabras, igual que cuando leéis, “Alhamdu.”
Cundo Jibriil recitó, “Kaaf,” el Profeta (s) dijo `alimtu, “Ya lo sabía,” lo
que quiere decir que, en todo momento, de cualquier cosa que Allah (swt) hubiera
creado a partir de la letra “Kaaf,” en un segundo momento ¡Él va a crear
océanos de
diferentes significados de esa letra, desde Sus Océanos de Bellos
Nombres y Atributos! Y, en el tercer momento, Él va crear más, y así
sucesivamente; no es únicamente algo de una vez.
Si fuera sólo una vez, ¿cómo sería Él Al-Khaaliq, El Creador? “Al-Khaaliq”
quiere decir que Él está creando de manera continua una nueva creación: a cada
momento, él está creando nuevo conocimiento para el Profeta (s) de manera
continua. Éso es sólo para el Profeta, y los awliyaullah heredan del Profeta
(s), quien da según su capacidad. Es por eso que, cuando Allah (swt) abre el
corazón de un wali, ya no lo veis más corriendo hacia dunya, sino
dando marcha atrás y enfocando toda su atención en Allah (swt) y Su Profeta
(s). Así que, tan pronto como recitéis, “Kaaf,” cualquier cosa que haya sido
creada de los Océanos de los Bellos Nombres y Atributos se concede al Profeta,
y el segundo momento no va a ser igual que el primero ya que cada momento, para
Allah (swt), es como 1,000 ó 50,000 de nuestros momentos:
Wa inna yawma `inda rabbika ka-alfi sannatin mimma ta`uduun
Ciertamente, un día desde el punto de vista de vuestro Señor es
como mil años de vuestro recuento. (Surat al-Hajj, 22:47)
Ta`ruju 'l-malaa'ikati wa 'r-ruuhu ilayhi fii yawmin kaana miqdaarahu
khamsiin alfa sannat. El Espíritu y los ángeles ascienden hacia Él, en un día cuya
duración es de 50,000 años. (Al-Ma'arij 70:4)
Allah (swt) dijo que el ruh asciende hasta la Presencia de Allah
en 50,000 años. Esto quiere decir que ese segundo va a ser extendido a un
tiempo más largo, durante el cual Allah (swt) abrirá Océanos de Bellos Nombres
y Atributos para Su Profeta (s), ¡y más y más, hasta la Eternidad! No hay fin,
¡SubhaanAllah!
Oí de Grandsheij (q), quiera Allah bendecir su alma, que después
de que Allah juzgue a la gente, y dé shafa`a al Profeta (s), para interceder, y
a continuación el Profeta (s) interceda por la Ummat al- Islam y ellos entren
en el Paraíso, entonces Allah (swt) les enviará hacia diversas de Sus
creaciones.
Nosotros decimos que la Ummat an-Nabi (s) son 400 miles de
millones de almas, y hemos mencionado un hadiz por el que, según los eruditos,
la Ummat an-Nabi (s) son 384 miles de millones de personas, así que lo que dijo
Grandsheij (q) es un redondeo. En realidad son 372 miles de millones de almas,
sólo la Ummat an-Nabi (s) desde tiempos del Profeta (s) hasta el final, y ¿qué hay
ahí frente a otras ummas, naciones?
Cuando la Ummat an-Nabi (s) esté en el Paraíso, ellos van a ser
enviados a otras creaciones para aconsejarles; no van a permanecer sentados.
Ellos van a llevar esa Luz, y saldrán a dar consejo a otras naciones. Es por
eso que Allah (swt) dijo:
Kuntum khayra ummatin ukhrijat li’n-naas taamuruuna bi’l-ma`ruufi
wa tanhawna `ani’l-munkari wa tu’minuuna billaah.
Vosotros fuisteis de la mejor gente que evolucionó desde la
Humanidad, ordenando lo que es correcto, prohibiendo lo equivocado, y creyendo
en Allah. (Surat Aali-`Imraan, 3:110)
Allah (swt) dijo, “Si él Me menciona en sí mismo, Yo lo mencionaré
abiertamente en un grupo de ángeles,” wa laa yadhkuruunii fii mala’ illaa
dhakartuhu fii rafiiq al-`alaa, “ y si él Me menciona en un grupo, Yo lo
mencionaré en Mi Presencia, ¡en un lugar más alto que los ángeles!” Tal como
dijo Allah (swt), “Yo soy como Mi sirviente piensa que Yo soy,” ¡así que
nosotros creemos que Allah es al-Ghafuur ar-Rahiim! ¡Yaa Rabbii! Con la intercesión
del Profeta, creemos que Tú nos vas a enviar al Paraíso sin pedirnos cuentas ni
castigarnos, y que nos harás beber de su
copa y de su Mano, ¡y de su río!
Wa min Allahi 't-tawfiiq, bi hurmati 'l-habiib, bi hurmati
'l-Fatihah.
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