"Illa-l Mawaddata Fi-l Qurba (42:23)."

Illa-l Mawaddata Fi-l Qurba (42:23)
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
Sohbat del 23 de mayo del 2013. Lefke, Chipre.

As-salÄmu `alaykum, oh amados hermanos de Shah Mardan. ¡Dastur (pedimos permiso)! ¡Madad (pedimos apoyo)! Somos débiles siervos, ¡"Qawwi da`fanÄ fÄ« ridÄk (Fortalece nuestra debilidad para Tu buen Placer)"! Es una súplica: ¡Oh mi Señor, danos fuerza para seguir Tu Placer! Danos fuerza, no la fuerza de los animales, ¡no, danos fuerza que nos permita movernos en Tu Camino!



Pedimos poder, ¿para qué? Para movernos en la Senda de Allah, no pedimos fuerza animal. Ahí vas, Oh Shah Mardan. Queremos fuerza, obtener fuerza. Ahí vas, Oh Shah Mardan. ¿Qué fuerza debemos desear? ¡"Qawwi da`fanÄ fÄ« ridÄk (Fortalece nuestra debilidad para Tu buen Placer)"! Oh mi Señor, ¡danos fuerza para ir hacia Tu Placer! No pedimos fuerza animal sino fuerza espiritual para servir complaciendo a nuestro Señor: para eso pedimos fuerza. Aquí estás, Oh Shah Mardan. Por supuesto no pedimos fuerza animal, no somos creados como animales, sino para ser las criaturas de mayor honor. "¡Qawwi da`fanÄ fÄ« ridÄk!, danos fuerza en la senda de Tu buen Placer, ¡Oh mi Señor!" MÄ shÄ' AllÄh, ahí vas, Shah Mardan.



Escuchad, oh amados hermanos de Shah Mardan, ¡sabed qué queréis! ¿Qué queréis? ¿Fuerza animal? La fuerza animal no tiene valor, queremos fuerza para prestar servicios que complazcan a Allah el Exaltado, no buscamos fuerza para tirar de carromatos, sino fuerza que nos lleve a estaciones espirituales cercanas a Allah. Bienvenido, Oh Shah Mardan, ¡qué bellas son tus palabras! Buscamos una fuerza que nos acerque a nuestro Señor, no buscamos fuerza animal para tirar de carromatos, ¡no! Los animales tiran de carromatos, eso sirve para algo, pero nosotros deseamos fuerzas que nos lleven a la Divina Cercanía. Esto es uno de los temas más importantes de Shah Mardan. Queremos fuerza, una fuerza que nos eleve a la cercanía de Allah el Más Alto. ¿Qué hacemos con la fuerza animal que sirve para tirar de carromatos? No queremos fuerza animal para tirar de carromatos.



¡Ahí vas, Shah Mardan! Lo expresas de manera muy bella. ¿De qué nos sirve la fuerza animal para tirar de carromatos? Un animal es un animal, hace un trabajo determinado, pero nosotros no queremos esa fuerza animal, sino una fuerza que nos lleve a la Divina Cercanía: queremos esa fuerza. MÄ shÄ' AllÄh. As-salÄmu `alaykum, oh amados hermanos de Shah Mardan, ¡debéis saber qué queréis! Al abrir las manos para suplicar, ¡no pidáis cebada! Los animales piden cebada para nutrir su ser animal, pero vosotros nos sois animales que tiran de carromatos, tenéis rango, tenéis honor. Ese honor pide que busquéis fuerzas que os eleven a la Divina Cercanía y al Mensajero del Todopoderoso. ¡No pidáis fuerza animal! Pedid fuerza angélica, ¡la fuerza de los Ángeles! Los Ángeles tienen fuerzas que nos acercan a Allah, nos aproximan a Allah el Más Alto, ¡debéis saberlo bien! Quien no sepa esto es más animal que los animales. ¡Ahí vas, Oh Shah Mardan! Quien no sabe lo que quiere, está por debajo de los animales. Tenemos honor, pero para alcanzar ese honor necesitamos fuerzas.



Un animal necesita fuerza para tirar del carromato, por eso come cebada. ¿Pero vosotros…? Eso es para tirar de carromato. Ahí vas, Shah Mardan. El ser humano necesita algo distinto, el hombre necesita una fuerza que le lleve a la Cercanía Divina, a estar cerca de Allah. Por eso vinieron los profetas y nos enseñaron lo necesario. Esa fuerza llega de los dominios divinos, ¡MÄ shÄ' AllÄh! "¡Qawwi da`fÄ« fÄ« ridÄk! ¡Danos fuerza a los débiles en la senda hacia Tu Placer, Oh mi Señor!" Somos débiles, ¡pedimos fuerza para acercarnos a Ti! Ahí vas, Shah Mardan, maestro del reino, amado del Misericordioso. MÄ shÄ' AllÄh, qué bello deseo. Quien no sabe qué pedir es un animal, el hombre debe saber para qué fue creado.



Oh nuestro Señor, pedimos cercanía a Ti, estar próximos a Ti, pedimos cercanía espiritual. Muchos nobles versos del Qur'Än dicen "¡Pedid proximidad, pedid cercanía a vuestro Señor!" "…illa l-mawaddata fÄ« l-qurba" (42:23), ¡"mawaddat"! ¿Qué necesitamos? Lo que hace estar cerca de Allah el Exaltado: ¿qué es "mawaddat"? Es un poder tal que no puede describirse, "Illa l-mawaddata fÄ« l-qurba", esa clase de proximidad a Allah. Ahí vas, Oh Shah Mardan. ¿Qué quiere Allah el Exaltado? "Illa l-mawaddata fÄ« l-qurba, ¡Buscad el amor de los que cercanos a Mí!" MÄ shÄ' AllÄh, mÄ shÄ' AllÄh, "Illa l-mawaddata fÄ« l-qurba, ¡Buscad el amor de los cercanos a Mí!" Por eso este glorioso Profeta... el más cercano a Allah es el glorioso Profeta, es el más cercano a Allah el Majestuoso: "Mawaddata fÄ« l-qurba", el más cercano a Allah el Más Alto es el Maestro de la creación. Por él, el "mawaddat" debe ser un rango espiritual mayor que el amor (muhabba), ¿no es así?



"Mawadda" es una palabra increíble, que describe el rango espiritual propio del hombre. "Illa l-mawaddata fÄ« l-qurba, El amor de los cercanos a Mí es tal, que se llama 'mawaddat' ". Es más elevado que el amor, es un amor amasado con solícito afecto y amor reverente, "mawaddat" da poder al hombre para acercarse a su Señor. Se trata de un asunto profundo, "Mawaddatu l-qurba" se refiere al grado de cercanía del más cercano a Allah, el Maestro de la creación, ¿no es así? El "mawaddat" es un afecto más elevado que el amor, un afecto amasado con solícita reverencia; no es un afecto vano, sino un rango espiritual con la máxima estima. "Mawaddat" va más allá del amor reverencial, es un rango cuya excelencia no se puede describir. Cuando Allah el Más Alto dice "Illa l-mawaddata fÄ« l-qurba", ese "mawaddat" es una estación espiritual más alta que el amor, es el amor de los amasados en el amor, un amor impregnado y amasado con afecto y reverencia. Y Allah el Majestuoso, con "Mawaddata fÄ« l-qurba" se refiere al amor de Su más amado: "¡Con este amor podéis llegar a Mí, no sin él!" AllÄhu akbar, AllÄhu akbar.



El hombre… el hombre… el hombre tiene el rango espiritual de haber sido amasado/ mezclado con amor y afecto reverente en la Presencia de Allah el Exaltado, eso quiere Allah el Más Alto. ¿A quién se da mayor cercanía? Al que ama a su Señor y además lo amasa con el amor más elevado del "mawaddat" por Su Amado: "Amad a los que están cerca de Mí, eso quiero de vosotros", dice Allah el Más Alto. "Illa l-mawaddata fÄ« l-qurba", ¡Amad a los que están cerca de Mí! Eso os acerca a Mí, pues no sabéis cómo llegar a estaciones espirituales de cercanía". Oh nuestro Señor, Oh nuestro Señor, amamos a quien Tú amas. "Amadle", dice Él, "pero con 'mawaddat' ", el amor es una cosa, el "mawaddat" otra: el "mawaddat" se amasa con estima, es un afecto amasado con el mayor amor y reverencia, "mawaddat" es algo asombroso. Los cercanos… ¿quién es más cercano a Allah? ¡Es el Amado de Allah, HabÄ«bu-LlÄh!



Todos los profetas buscaban ese amor "mawaddat", se esforzaron en llevarlo a sus naciones. Todos los profetas desearon la estación espiritual (maqÄm) de "mawaddat", para que su nación fuera representante del infinito afecto y reverencia del maqÄm de "mawaddat". ¡No miréis hacia este mundo, AllÄhu akbar! AllÄhu akbar, AllÄhu akbar wa li-LlÄhi l-hamd. Cada profeta tuvo para su nación una estación espiritual de "mawaddat" y se la regaló. El Profeta IbrÄhÄ«m tuvo una estación espiritual de "mawaddat", la de IsmÄ`Ä«l (`alayhi s-salÄm) fue otra, y distinta la del profeta NÅ«h, así como la de Ya`qÅ«b (as); el profeta YÅ«suf tuvo otra clase de "mawaddat". Es amor del más apasionado anhelo, del más alto grado de afecto, ¿mezclado con qué? Mezclado con amor reverente. Todos los profetas lo tuvieron, pero el "mawaddat" de cada profeta fue diferente: el "mawaddat" de YÅ«suf era distinto del "mawaddat" de Ya`qÅ«b (`alayhi s-salÄm), el "mawaddat" del Profeta IbrÄhÄ«m fue otro.



"Wa idh yarfa`u IbrÄhÄ«mu l-qawÄ'ida min al-bayti wa IsmÄ`Ä«l… (Y cuando IbrÄhÄ«m levantó los cimientos de la casa con IsmÄ`Ä«l)" (2:127), no significa que el Profeta IbrÄhÄ«m fuera albañil, no trabajaban en la construcción, sino que les dominaba la urgencia por construir "mawaddat", para que los hijos de Ä€dam pudieran entrar. El Profeta IbrÄhÄ«m, "e IbrÄhÄ«m levantó los cimientos de la casa": ¿qué casa es? Es el maqÄm de "mawaddat", el edificio de piedra no es la intención final, AllÄhu akbar. ¿Por qué su corazón tuvo el ansia de construirla? Por "mawaddat", el amor más alto, amasado con solícita reverencia: no se buscaba que el Profeta IbrÄhÄ«m hiciera un edificio de 4 esquinas. "Y cuando IbrÄhÄ«m levantó los cimientos de la casa": ¿qué casa es? "Y cuando IbrÄhÄ«m levantó los cimientos de la casa": ¿qué casa es? ¿Qué magnífica casa es esa, que al KhalÄ«lu r-RahmÄn (amigo cercano del Misericordioso) se le ordenó levantarla junto al Profeta IsmÄ'Ä«l? El maqam del Profeta IbrÄhÄ«m es uno, el de IsmÄ'Ä«l (`alayhi s-salÄm) es otro, uno es visible, el otro está amasado con espiritualidad, oculto.



En la "mawaddat", no se puede medir la Magnificencia de Allah, ni hay forma de medir la veneración que se Le debe. "Construid una casa" dijo, "¡que los corazones corran hacia allí!" ¿Corren hacia allí? ¡Lo hacen! "…los cimientos de la casa, e IbrÄhÄ«m levantó los cimientos de la casa", Allah lo ordenó así, "e IbrÄhÄ«m levantó los cimientos de la casa": ¿la casa? ¿Qué casa es? La "Casa de Allah", la orden no es para un edificio de cuatro esquinas, ese edificio ya se había levantado: son los corazones de los hijos de Ä€dam. "Levantadlo", dice Él, "Oh IbrÄhÄ«m, levántalo junto al Profeta IsmÄ`Ä«l, ¡el maqÄm del corazón, la Casa de tu Señor! ¡Hacia ahí debéis mirar! Para esa manifestación... Mi Amado, Amado de Allah el Exaltado, Sello de los Profetas, Orgullo del Universo; ¡el Amado del Señor de los mundos desea que os preparéis!" ¡Que lo queramos! Alabemos su (sas) nombre, ¡por Él! No se busca el edificio de 4 esquinas, sino exaltar el rango de quien representa a Allah el Más Alto: HabÄ«bu-LlÄh. La "Casa de Allah" no es ese edificio de cuatro esquinas, sino una manifestación de Allah el Ser Majestuoso en el amigo íntimo del Misericordioso: refleja el exaltado maqÄm del Amado de Allah, "Illa l-mawaddata fÄ« l-qurba", para que vuestro corazón se llene de amor por él (sas). Es ese maqÄm. Allah el Exaltado quiere "mawaddat", quiere vuestro "mawaddat" hacia Su Amado. "¡Amadle!", dice. AllÄhu akbar.



Todos los profetas vinieron a enseñar esto, a llenar los corazones de "mawaddat", pero el hombre no hace caso, el descuidado ser humano deja las joyas y corre tras carcasas. "¡Purificad Mi casa para aquellos que la circunvalan, sentaos ahí!" (2:125) "Mi casa está en el corazón de los hijos de Ä€dam, ¡levantadlo con reverente amor y afecto!" ¡AllÄhu akbar! AllÄhu akbar wa li-LlÄhi l-hamd. Esta estación espiritual la enseñó el profeta IbrÄhÄ«m, a quien también se le ordenó que el "mawaddat" fuera por el Amado de Allah: el Amor glorioso es para el Profeta del Fin de los Tiempos. ¿Cuál es nuestro nivel? "Illa l-mawaddata fÄ« l-qurba", el amor amasado con solícita reverencia por el Profeta; entonces el hombre se vuelve venerable. Oh nuestro Señor, danos el honor de visitar Tu bendita casa, y permítenos visitar allí la majestuosa casa que representa el amor de Tu Ser, Oh mi Señor, "Al-mawaddata fÄ« l-qurba". Todos los profetas la visitaron, ninguno dejó de hacerlo. Que Allah nos conceda ese apasionado anhelo, ese fervor, ¡el amor más alto, el "mawaddat"! Oh nuestro Señor, ¡que seamos siervos sinceros de los que se salvan de la fealdad de este mundo! ¡Que nuestro corazón sea puro! Llena nuestros corazones de "mawaddat" divino, ¡para así acercarnos a Allah!



"Mawaddat" es más que cercanía, ¡abrid los ojos! Buscad el "mawaddat". Este maqÄm es el máximo grado de solícita reverencia, amasada con cariñoso afecto. "Purificaos y llegaréis a Mi Presencia", dice Él. Oh nuestro Señor, ¡envíanos siervos que nos aparten de este sucio mundo! ¡Oh mi Señor, Te queremos sólo a Ti! "¡Te necesito a Ti, a Ti!", como dice Yunus Emre. "¡Sólo quiero Tu Cercanía, Oh mi Señor!", es el deseo de los AwliyÄ'. Oh nuestro Señor, Tú eres el más Generoso, da de Tu Generosidad en este mundo y en el más allá. ¡Que nos abramos y llenemos nuestros corazones de gozo! ¡Que seamos de rostro luminoso, de corazón lleno de luz! ¡Vayamos hacia el glorioso maqÄm de Tu Amado! ¡Abrámonos, amemos y seamos amados!



"Illa l-mawaddata fÄ« l-qurba" es para hacer que la gente sea digna de respeto y amor: esa es la misión de los profetas, que se hagan querer y ganen respeto. Quien no tiene afecto ni respeto es un animal, ¡sed humanos! Entonces el hombre se hace venerable. Oh nuestro Señor, este Rajab es el mes de Allah, invístenos también en su belleza, su bendición, su luz; en su intimidad, su honor, Oh mi Señor, ¡para que corramos a Tu Cercanía! Ahí vas, Oh Shah Mardan, ¡el reino es tuyo! Oh amados hermanos de Shah Mardan, ¡sigamos firmes por el camino de los amados de Shah Mardan, y que se abran cosas increíbles! ¡Allah! AllÄhu AllÄh, AllÄhu HasbÄ«; AllÄhu AllÄh, AllÄhu RabbÄ«, ¡SubhÄn AllÄh! ¡Decidlo y no temáis aquí ni en el más allá! FÄtiha. ¡Allah, Oh Señor! ¡Que tengáis larga vida, con gran anhelo y fervor! Oh mi Señor, ¡Tú sabes mejor! ¡Invístenos las bendiciones de este santo mes! ¡Corta los opresores de raíz! A los que dicen "¡Allah!", aumenta su anhelo y fervor, ¡aumenta el nuestro también! Que cada paso nuestro sea por Tí. ¡Vayamos a Ti, Oh nuestro Señor! "¡Allah!", digamos "¡Allah!" HasbunÄ-LlÄh. FÄtiha.



¡Que Allah esté complacido con vosotros! Esto se abrió por el maqÄm de Shaykh Mehmet, se fortaleció el nivel de mi hijo, Shaykh Mehmet, ¡que Allah vierta más Bendiciones a través de él! ¡Que Él también me envíe algo de ese poder! AllÄhu AllÄh, AllÄhu HasbÄ«, AllÄhu AllÄh, AllÄhu RabbÄ«: si dicen eso se salvan, no necesitan nada más. ¡Ahí vas, hijo mío! ¡Ve en paz! ¡Que Allah esté complacido contigo! ¡Que tu rango sea alto! ¡"Paz, una palabra del Señor Misericordioso" (36:58) para todos!



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