"Allah Sabe."

Allah Sabe
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 11 de abril del 2004.

"Fa alhukmu Lillahi al-Aliyyi al-Kabiri" (40:12), el Juicio Absoluto es de Allah. No estamos aquí por siempre. En este momento vivimos, pero pronto fallecemos, desaparecemos. Ahora existimos, en el futuro nos desvanecemos. Todos existen por algún tiempo, después se desvanecen, desaparecen y ya no están. Existió nuestra Haji Kalpha, la señora morena y su hermana, decían cosas extrañas. Ella era sincera, ¡que Allah bendiga su alma! No decía: "Tal persona murió", [sino] "¡Eh! Tal mujer ya no está por aquí, tal mujer falleció/desapareció". No decía: "Murió una mujer o un hombre", sino "Ya no está por aquí. Falleció, se calmó todo".



Así, llegan personas todo el tiempo, y fallecen todo el tiempo. Se sabe cuántos llegan, se sabe cuántos se van. Los que llegan cada 24 horas, los que fallecen cada 24 horas en este mundo, eso se sabe. No sólo de la humanidad, sino de todas las creaciones con vida, no importa el número de billones. También las hormigas que fallecen y llegan, todo se sabe. ¿Puede algo olvidarse? ¿Cómo podría? ¿Algo se olvida? ¿Olvida el Mismo que crea? Si se olvida algo, no llega a existir, se pierde. Todo lo que aparece en la existencia lo creó Allah: ¿cómo puede olvidarlo? Están en Océanos de Poder, no pueden salir. Y con Su atributo de Alim (Todo-Conocedor), Él conoce toda la Creación contenida en los Océanos de Poder, Él los creó. Toda esa creación vive en este gran mundo, todos esos millones, billones, trillones, cuatrillones, quintillones, sextillones de creaciones.



Preguntan: "¿Cómo puede Allah conocerlos?" ¡Qué extraño! Esa manera de pensar implica que el Creador, Janabu l-Haqq, está lejos y no conoce Su Creación. Ey, Él Mismo los creó, no es razonable decir: "¿Cómo puede conocer a todos esos?" ¿Los creó otro, para que se equivoquen diciendo: "Cómo los conoce"? ¿Por qué preguntarlo, si Allah es el único creador? Preguntan: "¿Cómo puede Allah saberlo? Por encima y debajo de la Tierra, en los mares y océanos hay muchísimas creaciones pequeñas, grandes o enormes, ¿cómo puede Allah conocerlas?" ¡Eh, es una pregunta de ignorantes! Esas creaciones no se crearon a sí mismas, quedándose a solas. Las crea Él. Cuáles serán sus sensaciones, cuál será su deber, dónde estarán, cuál será su provisión, cuánto durará su vida, cuál será la sabiduría/propósito de su existencia: el Creador decide y da todo eso a Su Creación. Pero cuestionan: "¿Lo sabe todo Allah?" Ey, Ya Hu, ¿creó alguien más, para que digáis: "Cómo lo sabe Allah?" Él Mismo lo creó todo.



Si ponéis algo aquí, ¿sabéis qué es? Dicen: "Todas esas creaciones dentro del mar". Ey, ¿quién creó el mar? "Hay muchas creaciones en el mar", preguntan: "¿Cómo lo sabe Allah?" ¿Creó alguien más, para preguntar "Cómo lo sabe"? Él Mismo creó, así sabe. Vosotros armasteis esta casa, la diseñasteis. Ahora hay diseñadores de interiores, ¿no es así? Lo que hay que poner en una habitación, cómo amueblar una habitación, cómo amueblar otras habitaciones para que la casa esté equipada. ¿No sabe el dueño lo que hay en cada habitación? Él mismo pone las cosas, unas aquí, otras allí, ¿y pensáis "Cómo lo sabe Él, cómo puede saberlo"? El dueño de la casa, o la dueña de la casa, seguro que sabe dónde puso las cosas. Sabe por qué lo puso, por qué lo hizo, para qué es cada cosa; lo sabe todo.



Esto es el universo, lo limitado es vuestra mente. Por supuesto, está confinada en límites. La mente humana, si reunís la mente de todos y la sumáis, [si] todas sus percepciones se reúnen también, cabrán en un punto de un milímetro o menos. Es decir, al ponerlas en ese punto aún sobra espacio, Haji Sevim. Dentro, el punto está casi vacío. Si la percepción y mente de la creación entera se reúnen en un lugar, caben en ese punto y sobra espacio. El doble de creaciones, Allah puede encajarlas en ese punto. Uno dijo: "Él es Allah, puede hacer caber el mundo en una semilla de mostaza, sin reducir el mundo ni agrandar la semilla de mostaza". ¿Podéis concebirlo en vuestra mente? Es imposible, esa semilla de mostaza, encajar el mundo dentro de esa semilla, sin agrandar la semilla ni reducir el mundo. No podéis entender ni eso, si pensáis en ello vuestra mente explotará. El mundo no se reduce, esa semilla no se agranda, el mundo cabe dentro. ¿Podéis entender lo imposible, lo que no es posible? Allah Todopoderoso, el Dueño de Poder lo hace posible.



Preguntan: "¿Cómo sabe Él cuántas estrellas hay en el cielo? ¿Qué hay en las estrellas? ¿Cuántos continentes hay en la Tierra? ¿Qué creaciones viven en esos continentes? Creaciones que vuelan, creaciones que trepan, pequeños, grandes, que corren o están quietos, ¿cómo puede Él conocerlos todos?" Él Mismo los creó, "Alladhi ata kulla shayin khalqahu thumma hada" (20:50). Entended, significa que para todo ser, su llegada a la existencia es mediante el Poder de Janabu l-Haqq. Cada ser llega a existir y se hace visible al llegar la Orden Divina para que aparezca en la existencia. Al afirmarse: "Thumma hada", ¿qué sucederá, Riham? La historia de la vida, la historia de la vida, una explicación completa de la historia vital. Desde el vientre materno, qué nos ocurre tras nacer, qué sucederá, cómo iremos, dónde iremos, qué trabajo haremos; también ir hacia el propósito para el que fuimos creados: todo viene de Janabu l-Haqq.



"Alladhi ata kulla shayin khalqahu thumma hada", Él da a cada creación la oportunidad de llegar a existir. Y nada queda fijo, congelado. Ahora estamos sentados aquí, pero ¿dónde iremos al cabo de un rato? Hacia dónde caminaremos, lo que haremos esta noche, mañana, al día siguiente, en nuestra vida, lo que haremos las 24 horas está asignado. Nada queda aparte, Él no creó para dejar de lado ni olvidar. Él da manos, pies, cabeza, mente/cerebro, así como conocimiento a los seres humanos. Otras creaciones tienen instinto, y también están los Malaik-i Kiram (santos ángeles) para controlar adecuadamente. Y bien, digo que me levantaré, me iré de aquí, diré que estoy cansado, me estoy durmiendo. Haré la ablución, después me inclinaré ante Janabu l-Haqq y haré sajda todo lo bien que pueda. Tras eso me iré a la cama, e InshaAllah me levantaré de madrugada. Es el plan interior que cada uno recibe, ¿cómo lo llaman? El programa.



Hay una pequeño artefacto unido a los aparatos, al ponerlo permite que funcione el aparato. No se puede tocar, permite que el aparato funcione por sí mismo. Janab Allah nos puso dentro un mecanismo así. Hace que vayamos hacia el propósito de nuestra creación. Una caja cerrada. Está oculto pero se abre, se abre sin parar. Es un paquete envuelto, se va abriendo poco a poco, desde que llegamos a la vida hasta el final. Ahí termina, se cierra. Contiene la sabiduría de nuestra llegada al mundo, y el estado en que iremos a la Divina Presencia, el Diwan de Janabu l-Haqq. Dentro están las respuestas que se darán, las preguntas que se harán, todo lo que nos atañe. Lo tuyo es diferente de lo suyo; lo mío es una cosa, lo de ella es otra. El propósito de la creación de cada uno es totalmente distinto. Tú piensas de una manera, otro piensa distinto. Nazli piensa una cosa, Fatma otra, Riham... Si salís, tanta gente como veáis, hay millones de personas en el mundo, todas piensan diferente. Igual que ponéis una batería en un aparato, y eso le permite funcionar; si lo quitáis, dejará de funcionar. Es así, ¿qué debemos hacer entonces?



Que Allah Dhu l-Jalal nos haga de los que trabajan en Su Camino, no nos haga de quienes se alejan de Él. Que Él nos conceda encontrarnos con Sus awliya, los que se acercan a Él. Si estamos con ellos, nos llevan a donde ellos van. Ya Rabbi, que nuestro final sea en bondad/khair, ¡no nos dejes en la deshonra aquí ni en el más allá, ya Rabbi! Cúbrenos con Tu cubierta, Ya Sattar al-'Uyub. Tenemos muchas faltas, escóndelas. Tenemos muchas carencias, complétalas. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.

Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=10281&name=2004-04-11_tr_AllahBilir_SN_a.mp4