¡No Entristezcáis A Nuestro Profeta!

¡No Entristezcáis A Nuestro Profeta!

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Sohbat del 15 de febrero del 2014. Lefke, Chipre.

No seáis perezosos, sed leones. Sed como leones ante la puerta del Sultán, sed honorables. Del cielo llegó "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, Al-hamdu lillahi rabbil 'alamin". Nuestro Allah, nuestro Subhan, nuestro Sultán. Gracias a Allah, gracias. Pedimos fe a Allah, religión y fe, salvación, Islam, luz. Nuestro Maestro es el Sultán, que Él nos dé las luces que invistió a nuestro Maestro. Que sea por el honor de Ummuhan Sultan (Hala Sultan), que tengamos gran honor. Si no somos perezosos, lo que comemos y bebemos se convierte en luz. Que nos den fuerza para adorar a nuestro Mawla. Allahu Allah, Allahu Rabbi, ma li siwahu illa Hu.



Saludos. Que nuestro día traiga cosas buenas. Oh quienes amáis a Shah Mardan, debemos reír y estar contentos, seamos alegres. Pedimos servir a nuestro Señor, tener amor y deseo por el más Amado. Oh Glorioso Profeta, Oh Glorioso Profeta. Quien está conectado contigo y espera ante tu puerta, no se consume. ¿Es posible consumirse ante la puerta del Sultán? No quedáis como mocosos a la puerta del Sultán, hay honor en la puerta del Sultán. Allahu Allah, Allahu Rabbi, ma li siwahu illa Hu.



Oh nuestro Señor, somos débiles siervos. No seáis débiles, no seáis débiles a las puertas del Sultán. A la puerta del Sultán sed alegres, sed honorables. Que nos invistan, en honor al Bendito. Que nuestro día pase en la bondad, hijo mío, que sea bendito, que sea iluminado. Que estemos llenos de amor por nuestro Señor y Su más Amado. No seáis débiles, no seáis débiles ante la puerta del Sultán. Allahu Allah, Allahu Allah, Allahu Rabbi, ma li siwahu.



Adelante, por favor, Oh Shah Mardan. ¡Tal belleza, tal honor! Bienvenidos, Oh quienes amáis a Shah Mardan. Pedid al Sultán. No seáis perezosos ante la puerta del Sultán, sed leones a la puerta del Sultán. Oh nuestro Señor, nuestro Subhan, nuestro Sultán. Que se nos invista el manto de la fe, que se nos invista el manto del Islam, que se nos invista el manto del bienestar, que se nos invista el manto del honor. Oh nuestro Señor. Allahu Allah.



Bienvenidos, Oh quienes amáis a Shah Mardan. Allah Allah. ¡Qué bellos son, qué bellos son los santos! Hijo mío, Haji Mehmed, este atributo viene del cielo. El atributo que baja del cielo da honor al Hombre, da milagros al Hombre, da bravura al Hombre, da belleza al Hombre. El Hombre no puede madurar de repente en presencia del Sultán: ellos os cargarán de amor, ellos os cargarán de salud, ellos os cargarán de fe. No puede haber basura a su puerta.



Gracias a Allah, alabanzas y gloria. Ojalá Ummuhan Sultan nos mire. Es refrescante estar a la puerta de los grandes. Nada puede tocaros, todo estará a vuestras órdenes: "Kun fa yakun" ("Sé", y es) (2:117). Allahu Akbar, ¡qué hermoso! Este es su atributo, son siervos de su Señor, si dicen "Sé", sucede. Tú eres Subhan, mi Señor. Tú eres Sultán, mi Señor. Nadie puede ser despreciado a tu puerta, no se puede ser infeliz en presencia del Glorioso Amado. Oh nuestro Señor, vivimos por Tu gracia. Llénanos del amor y afecto de Tu más Amado. Que recibamos suficiente.



Eso es el cielo, eso es el cielo, pedid el cielo. Mi Señor, pido el cielo. Hijo mío, Mehmed Effendi, la gente quiere correr tras este mundo material, sus sabores, placeres y disfrute. Oh Shah Mardan. MashaAllah, ¡qué bonito! No vayáis tras la suciedad de este mundo, id tras Shah Mardan. Sed leones, sed leones. Él tiene bienestar. ¿Qué nos llega a nosotros por el bienestar? Nos llega fe. La fe nos llena, la fe da toda belleza al Hombre. Allahu Allah, Allahu Rabbi, ma li siwahu.



Que nos repongamos, que llegue bienestar a nuestro cuerpo. Toda belleza viene de los cielos, ¡no seáis feos! Sed bellos. ¡No seáis perezosos! Estad bien. Nuestro Señor, nuestro Subhan, nuestro Sultán. Que Él nos dé fuerza, que recibamos fuerza; recibamos fuerzas para la senda de Allah. Hijo mío, Mehmed Effendi, que recibamos por Allah. ¿Por qué otra razón podéis recibir? El mundo se volvió loco, siguen algo y dicen: "Quiero esto". La gente sale a la calle sin saber qué quieren. ¡Sabed entonces! No pidáis por el mundo, no pidáis por el mundo. El mundo os afea, el más allá os hace honorables.



Oh nuestro Señor, ser Tus siervos. Que la salud y gozo del Glorioso más Amado vengan sobre nosotros. Danos de su honor, Oh mi Señor. Que recibamos gracia, que recibamos gracia. No seáis lobos, el Hombre no es un lobo. Tened atributos de Hombre, no toméis atributos de lobo, ¡válgame el cielo! Tú nos creaste como hombres, nosotros nos alejamos de la Humanidad. No huyáis, corred hacia la Humanidad, corred hacia la Humanidad. Allahu Allah, Allahu Rabbi, ma li siwahu illa Hu.



¿Qué haríais si os dieran el mundo entero? ¿Qué haríais con él? ¿Qué podéis hacer? Decid: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim", sed seres humanos. El Señor Todopoderoso aceptará a quienes llamen Su gran Nombre, intentad ser aceptados en la Presencia. No seáis basura, no seáis feos, no seáis lobos. Mirad lo que viene del cielo, no vayáis tras la carcasa de este mundo; correrá tras vosotros. La gente se volvió loca, la gente se volvió loca. No, no estéis locos, ¿por qué debéis estar locos? Los dones y regalos de vuestro Señor no tienen límites. Dad gracias por ello, decid: "Gracias por Tus dones, Oh Señor". Que Él lo aumente, que el Todopoderoso Haqq lo aumente. No será menos, Allah no lo hará menos, Él lo hará más. "Wa ladayna mazid" (50:35), "En Nuestra presencia aumenta su cantidad. En Nuestro favor, Nuestra gentileza y Nuestra prosperidad hay honor, hay confort". Corred tras Él.



Oh nuestro Señor, Oh nuestro Señor, haznos de la amada Nación de Tu Amado Habib. No entristezcáis a vuestro Profeta. Quien entristece al Orgullo del Universo no es humano, será una carcasa sin valor. ¡No aflijáis a nuestro Maestro! No disgustéis al Sultán de Sultanes, no le aflijáis. La gente, su Nación está amargando a nuestro Maestro, ¡qué vergüenza! No está nada bien molestar a nuestro Maestro, ¡qué vergüenza! Oh Glorioso Profeta, estamos lejos de molestarte. Eres el más Amado por nuestro Todopoderoso Mawla. Molestarte está fuera de la capacidad del Hombre, más allá del ser humano.



Se dan bellezas a nuestro Maestro. Id tras él, seréis bellos. Quienes le aman y respetan son bellos, no pueden ser feos, no pueden ser feos. Estarán cómodos, no incómodos. Serán honorables, no deshonrados. Oh Glorioso Profeta, los conectados contigo son gloriosos y bellos. Nuestra Ummuhan Sultan es gloriosa, famosa, bella. Según el santo dicho de nuestro Maestro, una palabra suya no pueden ser dos. ¡Qué belleza dio Allah Todopoderoso al Profeta!



Seamos bellos, Mehmed. Seamos bellos Mehmed, no debemos ser feos. ¿Qué le va bien al Hombre? Ser bello, al Hombre le va bien ser bello. Al Hombre no le va bien ser feo, los feos fueron expulsados. El líder de los feos es satán, no vayáis tras eso, o también seréis feos. Oh nuestro Señor, por Tu más Amado nos diste belleza. Nos permites amar a Tu más Amado. Oh Glorioso Profeta, él es el Glorioso Profeta. Que Allah no nos prive de su amor. ¡Estad enamorados! Oh Shah Mardan. Oh Allah. No enfermaréis ni sentiréis tristeza. No sufriréis, no tendréis las dificultades del mundo. Llenaos del amor del Glorioso Profeta, él lo tiene todo. Fatiha.



Bien hecho, Mehmed. Way fakir, way fakir. No eres pobre, eres rico, rico. Y el Profeta ama a mi nieto, y también a su padre; ama también a quienes están conectados con él. Que nos amen también. Fatiha. Estas son las breves palabras de hoy. Que tengamos más amor y nos esforcemos más. Que aumente nuestra fuerza y fe, que aumente nuestra fe e Islam. Que sirvamos más a nuestro Señor. Que sintamos más amor por el más Amado. Que se vaya el aburrimiento, que vaya a las montañas y las piedras. Fatiha.



Si cada día os dieran una montaña de oro, ¿qué ganaríais? Buscad lo que os llega al corazón, mirad vuestro corazón, estad con los Sultanes de corazones. Digamos: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim", se irán nuestros problemas y tristezas. Que nuestro Señor nos perdone. Perdónanos Oh nuestro Señor, por Tu más Amado, por Ummuhan Sultan, por los santos y profetas. Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=10734&name=2014-02-15_tr_EfendimiziUzme.mp4

"Conocimiento Peligroso."

Conocimiento Peligroso

Sohbat de Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Del Santo Quran, Istaizzu Billah: "Wa la Ratbin wa la yabisin illa fi kitabin mubinin" (6:59) (todo lo seco o húmedo está en un libro claro). Seco o [húmedo], está todo ahí. Debemos creer eso. Y bien, ahora los países Islámicos van del este al oeste, se difundió por tres continentes. El Islam se esparció por tres continentes, pasaron 1.400 años desde el inicio del estado Islámico hasta hoy. Se escribieron billones y millones de libros. Y en el mundo Islámico y los países occidentales, quizá haya ahora cien millones de libros. Todos ellos siguen a Muhammad (saws), y al Quran que él trajo. La primera fuente es el Quran. Los profetas mencionan Hadices del Quran, y después se escriben libros. Hay muchos libros y conocimientos en el mundo Islámico, billones y billones de libros. La fuente principal es el Quran, ¿quién puede negarlo?



Y los billones y billones de libros que hay ahora, tantos como se encuentran hoy, son de al-Andalus. ¿Lo sabéis? España. Los libros que tenemos ahora... La biblioteca Islámica fue destruida en Bagdad, cuando los mongoles esperaron y destruyeron Bagdad, millones de libros. Millones y millones de libros fueron a España. Los cristianos quemaron, destruyeron. ¿Quién puede decir que ese libro no tiene nada? Pues bien, [por] uno de los libros antiguos los europeos están dispuestos a pagar millones de libras. ¿Por qué? ¿Son libros de historias, romances? ¿Quién quiere romances? Al contrario, hay mucho saber novedoso en ese libro, [cosas] que aún no entienden del Quran.



Antes del Quran no había nada. Antes del Quran había zulumat, ignorancia. Sus fuentes dejaron de manar, por eso la gente necesitaba un nuevo manantial. Tras desaparecer el suyo, no había más fuentes, se secaron. Allah Todopoderoso abrió una nueva fuente. Aún hoy día, en nuestro tiempo, la mayor parte de libros se refieren a él, sólo al Quran. En ningún otro libro se incluyen tantos libros. Nunca habrá demasiados testigos ni pruebas de que el Santo Quran son palabras de Allah. Si fuera lo que dice un hombre, no sería así.



Y bien, aquí Grand Shaykh dice que el Santo Quran lo tiene todo. Podemos decir que es como un océano, océanos. Podéis pescar todos los días en el océano, siempre. Encontráis peces siempre, no los acabáis. Los significados del Santo Quran son infinitos, sin límites, pues son palabras de Allah Todopoderoso. Allah Todopoderoso, Él es ilimitado, y todo atributo de Allah Todopoderoso es ilimitado, no tienen límite Sus palabras ni los significados de Sus palabras. Grand Shaykh dijo que cada verso tiene 24.000 significados, ¡por lo menos! Va por miles de significados, eso lo menos. Después aumenta, tiene más, y más, y más.



Ni los Profetas, nadie puede saber lo que él sabe. Ningún sahaba, ningún awliya' sabe lo que Muhammad (saws) sabe. Y Muhammad (saws) no puede saber lo que sabe Allah. Si lo supiera, sería Allah. Sólo hay un Allah, ¿entendéis? El Profeta (saws) sabe que en el Santo Quran está todo lo del mundo, la humanidad, el universo, el aquí y el Más Allá. También sus herederos lo saben. Cada heredero conoce una parte, no todo: sabe lo que el Profeta (saws) le abre, le enseña, le da. Los herederos saben todo, pero si no hay permiso del Profeta (saws) no hablarán de ello, pues no todos los secretos son para todo el mundo. Los secretos del Quran, lo que hay en el Santo Quran no es para todos.



Si lo necesitan, en la medida que lo necesiten se abre, y se da a esa persona. Y bien, algunos venenos son para guardar, no se tiran. Hay cosas peligrosas que se guardan con cuidado, tienen algo de peligro. Y hay conocimientos peligrosos para la gente común. No pueden con ellos, no pueden usarlos. Por ejemplo, el profeta Salomón pidió el trono de la Reina de Sheba. "¿Quién traerá su trono?", dice. Un afrit, un jinn dijo: "Puedo traerlo. Antes de que termine la asamblea, lo habré traído". El gran wazir, el primer ministro dijo: "Antes que tú, así, lo traeré yo". Allah dice quién recibe conocimiento del libro, y a quién le dan poder por conocer el libro. ¡Hay poder! En un abrir y cerrar de ojos, está listo. Eso es poder, el secreto, poder secreto.



Los ulemas de aquí y allí están orgullosos de sus conocimientos, dicen: "Somos ulemas". ¿Dónde está el poder de vuestro 'ilm/conocimiento? Mostrádmelo. Si entiendo ese poder, puedo traer el Himalaya aquí. La zona donde se sienta el gurú en esa casa, puedo llevarla a la cima de esta montaña. [Dirán]: "¿Dónde está el Himalaya?" Los gurús mirarán por la mañana: "¿Dónde está? ¿Qué país es este?" Se sorprenderán. Es el poder del conocimiento del libro. Si les ordenan hablar, los Awliya pueden hablar. Si hay personas comunes que lo necesitan, pueden hablar. También pueden aparentar ser personas ignorantes, que no saben nada. Sin permiso, no muestran ninguno de sus conocimientos. Si hay necesidad, pueden hablar.



Y bien, en cada siglo hay herederos del Profetas (saws), y del corazón del Profeta (saws) va a los corazones de los Awliya. Se purifican, completan su purificación, para que ese conocimiento llegue a su corazón. Nieva desde el cielo, si hace frío en los cielos, nieva. Si no hay frío, se va. El conocimiento llega al corazón, si ese corazón no es bueno para guardarlo, se va, no lo veis. Para todos, en todo momento hay warith/herencias que llegan, llegan conocimientos Divinos. Hay ondas todo el tiempo, como las de radio, que emiten sin cesar. Llegan emisiones desde todos los centros espirituales, los centros Celestiales emiten ondas hacia los corazones. Desde Allah Todopoderoso, siempre, sin cortes. El Profeta (saws) emite constantemente, pero no estamos preparados. Tenemos demasiados parásitos en el corazón, no podemos oír.



Si desconectamos los sentidos de la vida exterior y nos volvemos hacia el interior, por un momento captamos esas ondas Divinas. Pero si retenéis por ejemplo una letra, o una palabra, debéis seguir hasta completar el significado. Llega siempre. Astaizu Billah, "Wa ttaqu Llaha wa yu'allimukumu Llahu" (2:282), "Temed a vuestro Señor, y Él os enseñará". Él enseña siempre, enseñanzas sin límite, ¡no cesan las enseñanzas que llegan de Allah! Es si estáis listos para aceptarlo, pero no lo estamos, nos ocupamos de nuestra vida exterior, sin girarnos hacia el interior. Eso es, el conocimiento nos llega al corazón, no podemos atraparlo y se va.



G: ¿Este conocimiento llega al corazón de todos?



M: A todos. Esta radio no sintoniza si hay otra radio al mismo tiempo. En cambio, si esa está cerrada, esta se abre. Es sólo que hay corazones cerrados y corazones abiertos. El abierto puede tomar, el que funciona puede tomar. Es decir, el que está sintonizado puede tomar. El apagado... Sí.



G: Aún tengo el mismo problema, no sabemos qué hacer.



M: ¿Quién es?



G: Un Shaykh turco.



M: ¿Qué dice?



G: No puedo llegar a silenciar mi corazón. Me llegan tonterías mientras medito, nada importante, pensamientos que cruzan. Le pregunté cómo silenciarlo, y él dijo: "Yo lo intento desde hace 50 años, y no puedo", no sabía qué decirme.



M: Es porque aún no separa sus sentidos del mundo exterior.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=10733&name=1900-00-00_en_DangerousKnowledge_SN_a.mp4

"El Bastón de Adán."

El Bastón de Adán
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 07 de febrero del 2014. Lefke, Chipre.

Bienvenidos, Oh amantes de Shah Mardan. Masha'Allah. A los presentes en la asamblea de los leones, sean bienvenidos. Oh benditos amantes, acéptennos también a nosotros, hónrennos también a nosotros con su asamblea. Oh amantes de Shah Mardan.



Que no haya moratones ni arrugas en nuestros cuerpos. Que no haya ninguna enfermedad o sufrimiento en nuestros cuerpos. Allah Jalla wa A'la creó nuestros cuerpos en la más bella perfección, Sheikh Mehmed Effendi; en la más bella perfección, todo completo, inmaculado, lo más bello. Allahu Dhul Jalal vistió a los Hijos de Adán con un atributo como tal. Shukur/Gracias.



Sean bienvenidos, Oh amantes de Shah Mardan. Únanse a nuestra reunión, ya que esta es una reunión bendecida. La misericordia llueve sobre esta asamblea. Pidan misericordia, busquen la misericordia. Oh nuestro Señor, por el honor de Tu Amado, el más honorable, envíanos de su misericordia. Su misericordia llegará. ¿Cuál es la llave de la puerta de la misericordia? Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Esto abre las puertas de la misericordia: Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Janab Allah no nos pondrá entre los desfavorecidos. Quiera Él contarnos entre los siervos que reciben el honor de la Honorable Basmala.



Oh amantes de Shah Mardan, los amigos de los amados siervos de Allah, únanse a nuestra asamblea. Nuestra asamblea es la del sohbat/sermón breve. Dedicamos nuestros esfuerzos a lo que sea que obtengamos de ella. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



La gente (...). Madad (Dennos soporte), Oh Hombres de Allah. Madad, Oh Shah Mardan. La gente fue creada con un palo, con un palo. Este palo se le dio al Profeta Adán en el Cielo. ¿Para qué se lo dieron? Para que sus descendientes adquirieran disciplina. Si este palo no hubiera estado, los descendientes del Profeta Adán hubieran sido maleducados. Este palo les dio buenas maneras, adab, a los descendientes del Profeta Adán. Hoy el Hombre sólo conserva el nombre de "Hombre", pero perdió sus atributos perfectos. Perdieron sus atributos perfectos y fueron tras satán, son esclavos de sus egos, están lejos y alejándose velozmente del honor de la humanidad.



Subhan Allah, Sultan Allah. Subhan Allah, Sultan Allah. ¿Qué necesitamos, hijo nuestro, Sheikh Mehmed Effendi? ¿Qué necesita la gente? El Hombre es, hoy en día, un animal salvaje que necesita ser disciplinado. El Hombre cayó del cielo al suelo. El Profeta Adán tenía un palo en sus manos, un palo de madera. Si no hubiera tenido este palo, sus descendientes hubieran sido maleducados, descarados, criaturas salvajes. Pero el Profeta Adán vino con un palo. Un palo. Madad, Oh Hombres de Allah. Si no lo hubiera tenido, el Profeta Adán no hubiera podido disciplinar a sus hijos y estos hubieran sido malcriados. El palo disciplina. Hoy el mundo está lleno de maldad, la gente no teme a los cañones ni a los rifles, pero sí al palo, Haji Mehmed. El humano y el palo. El palo disciplina. El aprendizaje no disciplina a las personas, el palo sí.



¿Lo ves? ¿Ves por qué enviaron al Profeta Adán a este mundo con un palo? Lo que esto significa es que si sus hijos están rebeldes, este palo los disciplinará. Ellos no le temen a los cañones ni a los rifles, pero le temen al palo.



Las personas del mundo de hoy, todas juntas, son hacedoras de problemas. Problemas... ¿cómo revertir esto? Esto no se soluciona con cañones ni con rifles: al Hombre le atemoriza el palo. Es una sabiduría de Allah: el temor al palo. Entonces, los países y naciones deben saber que el Hombre no se reformará con nada, excepto con el palo. Busquen un palo. Allahu Akbar. Tomen el palo y usen el palo. Enseñen al Hombre sus maneras. No se disciplinarán sin un palo. Ahora la gente corre hacia las calles sin ningún adab/buenas maneras. Olvidaron su adab. ¿Cómo tomarán disciplina?



En el tiempo de los sultanes otomanos, había el hijo de un Sultán, un príncipe que solía bromear con cada tutor que recibía sin prestarle ninguna atención. Finalmente, creo que fue Hazrat Sheikh Fanari quien fue designado a cargo. Ese niño no se comportaba como un príncipe. Quería reducir el nivel de las reuniones a su propio nivel, hacía lo que le daba la gana, no escuchaba a ninguno sin importarle quién. Entonces, Hazrat Fanari fue. Cuando Hazrat Fanari llegó, el príncipe -como era de costumbre- intentó comportarse mal, pero como el Sheikh sacó su bastón y lo golpeó una vez tras otra, el príncipe tornó a ser como un gato complacido.



El palo disciplina al Hombre, no es posible disciplinarlo sin el palo. ¿Qué es lo que esa gente necesita? No necesitan cañones ni rifles, Effendi. Necesitan el palo, ser golpeados por el palo. El Hombre puede ser disciplinado con un palo. La disciplina sin el palo no es posible. Por eso necesitas un palo, o sea: una azotaina. Sin el azote, el Hombre no se intimida; cuando recibe el azote, recibe la disciplina. Por esa razón, cuando el Profeta Adán bajó del Cielo, trajo su palo. Ese palo es para disciplinar a la humanidad. Sin el palo, el Hombre no adquiere disciplina. Ni los cañones ni los rifles pueden disciplinarlo, ¿entonces qué? El palo. Lo que los cañones y los rifles no pueden hacer, el palo puede.



Lleva contigo un palo; se le dice "bastón". Ellos dejaron el bastón a un lado y su descendencia se hizo insolente, miserable, rebelde, malcriada. Sin embargo, el palo solía disciplinarlos. Incluso los reyes fueron disciplinados con un palo. El palo muestra el camino.



Hoy, todo el mundo está rebelde, Sheikh Mehmed Effendi; lo que significa que no escuchan a nadie. Entonces, ¿qué debe hacerse? Si los llevas a prisión o a cualquier otro lugar, no mejorarán. Solo el palo disciplinará. Observa la sabiduría del palo. Te digo: no andes sin un palo. El palo le mostrará el camino a quienes necesitan verlo, disciplinará. Sin un palo, el Hombre no se disciplina. Este es un principio general.



Ustedes retiraron el palo y la fundación del Estado se quebró, la gente perdió su humanidad. Traigan el palo y úsenlo. Se le llamaba "bastinado" (golpear con una vara las plantas de los pies). Cuando les daban un bastinado, se hacían más sabios. Sin el bastinado no hubiera sido así. O sea, que toda esa gente quiere el palo.



Lleva contigo un palo, porta un palo, no andes sin un palo. Los animales no entienden por medio de mimos, sino que aprenden a comportarse por medio del palo. El Hombre necesita de esto más aun. No andes sin el palo. Los soldados solían caminar con un palo, Effendi; los oficiales, quienes estaban a cargo de los países. Ellos no portaban armas, el palo era suficiente, especialmente si decían "bastinado"; perdían la cabeza por el bastinado. Lleva a alguien a la esquina y azótale, golpea las plantas de sus pies. Effendi, golpea las plantas de sus pies frente a los demás. ¿Lo hará por segunda vez? Esto significa que el palo es milagroso. No andes sin un palo.



Hay muchas personas que tienen atributos caninos. Un perro no huye, a menos que vea el palo. Entonces, no dejes el palo, es una Sunnah/Tradición. Los Profetas solían llevar uno, tú también debes llevarlo. No andes sin un palo, eso te dará majestad. Oh Señor nuestro, Todo lo que es necesario, Su Amado, el más honorable (sas), nos lo dijo. El más amado, el más honorable.



Ellos temblaban al oír "bastinado". Entonces se comportaban como humanos. No quedaba ningún animal. Ahora son como animales que patean. Si hay un palo, no patean. No dejes el palo, por decir que el principio de la disciplina es el palo. ¡No dejes el palo! Eso disciplinará. Tú no podrás cultivar sin un palo. Fue así desde los tiempos antiguos. Ahora el palo no está presente y hay violencia y desgracia por doquier. Lleva a quien hizo algo vulgar al rincón y golpéale allí. ¿Lo hará de nuevo? No podrá. Solían llamarle "bastinado", "Te haré un bastinado". La gente temblaba, pero adquiría buenas maneras.



Ellos retiraron los medios de disciplina y la gente devino maleducada. Un palo, un bastón, debes tener en la mano para disciplinar. Eso disciplinará a los malcríados. Esto es importante. Úsalo con tus hijos, mujeres, trabajadores... con todos ellos. El palo los corregirá y los someterá al orden. Los cañones no pueden hacer esto, tampoco los rifles pueden disciplinar, pero el palo sí puede.



¡Ten cuidado! Ellos retiraron el palo y el mundo se llenó de maldad, es terrible y escandaloso. Allah nos informó todo sobre Su camino. Quien no sigue Su camino caerá en problemas. La gente de hoy en día crea agitaciones, atrapa a algunos de ellos y propíciales un bastinado para que no repitan su hazaña. Nadie permanecerá en el centro.



Todo tiene su forma, su método, su principio. El principio para disciplinar a la humanidad es el palo. ¡No dejes el palo! El malvado ego se doblega / somete con el palo. Wa min Allahi t-tawfiq. Fatiha.



El palo desapareció y el adab desapareció. (Con él) desapareció la disciplina y el Hombre se hizo animal; esa es la obra de satán. ¡No sigas a satán! El Profeta Adán, ala Nabiyyina alaihi s-salatu wa s-salam, vino con el palo. Ese es el trabajo del palo: regular y organizar el mundo. Fatiha.



"Wadribuhun" (4:34). Cuando el ego se torna rebelde, "Pegadles" (4:34). Dice: "Pegadles". La golpiza disciplina, sin ella el Hombre no toma disciplina, Sheikh Mehmed Effendi. El Hombre no se vuelve humano por medio de los mimos. Debes seguir este principio. Fatiha.



Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi l-hamd. Ni siquiera Rukiya mima a los chicos. Cuando ellos ven a su madre Rukiya se comportan bien inmediatamente. ¿Por qué? Porque esta golpea, no da palmaditas. ¿No es así, Rukiya? Así es. ¡Urra! Sheikh Mehmed Effendi. ¡Urra por quienes andan con un palo! Los mimos del animal no benefician al Hombre. En cambio, el palo los ayuda. Fatiha.

Digamos "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Oh nuestro Señor, danos fuerza, Señor, que tengamos buena educación, el adab de Tu Amado.



Hola, ¿qué tal esto, Sheikh Mehmed Effendi? Este asunto es importante. Por esto, todas las naciones carecen de adab. Aunque dispares balas o cañones, no les importará. La herramienta para disciplinar a la humanidad es el palo. Como se llevaron el palo y el bastinado, la gente se tornó maleducada. No se puede lidiar con esa gente. Que Allah nos proteja de nuestro vil ego. Fatiha.



Que Allah esté complacido, que Allah esté complacido. Envío saludos a la gente. Reza para que yo pueda bajar (al primer piso), insha'Allah. ¿Hoy no es Juma? Lo siento. SME: Sí. Insha'Allah, yo tenga fuerzas para bajar, eso me pondría feliz. Allah no nos hará de los desfavorecidos, tampoco Su Profeta. Con tus oraciones, podré ir a la mezquita. Podremos expandirnos un poco. Adelante, hijo. Que obtengas más honor, majestad y sabiduría. Allah Allah.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=10623&name=2014-02-07_tr_AdeminSopasi.mp4

"El Color Que El Cielo Ama."

El Color Que El Cielo Ama
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 20 de febrero del 2014. Lefke, Chipre.

Oh amantes de Shah Mardan, marhaba/bienvenidos. A quienes vinieron a nuestra asamblea, marhaba a ellos también. Marhaba aquí y marhaba en el Más Allá. Allahu Akbar. Que Allah nos cuente entre a quienes le dicen "Marhaba". Marhaba.



Sean como dragones. Para destruir el sultanato de satán, sean como dragones. Incluso uno de ustedes puede arruinar los sultanatos de miles de satanes. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi l-hamd. Gracias a Allah. El Señor de la Gloria le dio una bella nación a Su Bello Amado. Muy bella. Que sea bella para todos nosotros. Es bella para los entendidos.



Debes saber algo, Sheikh Mehmed Efendi, hijo mío: no vivas para el dunya/mundo, no vivas para lo mundano. Te digo que uses un turbante verde. Allah Allah. Los arcángeles descienden para estar con aquellos que visten el verde. Que Allah no nos prive de esa vestimenta verde, que Allah no nos la quite. Te digo que uses el verde. Que tus puertas sean verdes, que tus atuendos sean verdes, que tus asientos sean verdes, que nuestras mezquitas sean verdes. La verdura da confort, es un signo de misericordia. Al Más Amado se le asignó el color verde. Oh Señor, gracias. Enamórate del verde. Te digo que ames el verde, Haji Mehmed, hijo mío. Haz que sea verde, haz que sea verde. En todo lo verde hay zikr (recuerdo de Allah), hay tasbih. Por eso te digo que lo uses.



El color favorito de los Cielos es el verde. No puede haber un color más bello. Es el verde. Nuestro Allah, estas son buenas noticias para nuestras vidas. Vistan de verde, se acabarán sus enfermedades, se acabarán sus problemas, se acabarán sus tristezas, se abrirán. El verde es la buena nueva del Cielo. El verde es la buena nueva de los Cielos para quienes habitan en la Tierra. Úsenlo. Incluso el pañuelo, les digo que usen uno verde.



El verde es la reflexión de los Cielos en la Tierra. Quien observa el verde, entiende el verde celestial. El verde alivia a los siervos de Allah. Es un signo de vida. Todo se torna verde cuando llega la primavera, cuando llega la vida. Pedimos que los ángeles del Señor de la Gloria nos vistan de verde. Ellos visten a la querida nación del Amado.



Verde... si es necesario, siembren paja, dejen que se torne verde y que se abra. No dejen al mundo en la oscuridad, ¡no! Hagan que el mundo entero tome una apariencia verdosa, hagan que sea verde. Esta es la buena noticia de los Cielos; es un signo, una buena nueva. Allahu Akbar.



El color de los Cielos es el verde. Los Profetas también visten de verde. Los santos también visten de verde. El color elegido es el verde. Sí, ¡qué hermoso! ¡Qué hermoso! El verde: el más bello de todos los colores. Allahu Akbar. Que nos lo concedan también a nosotros, que vistamos de verde. El verde es el color de la salud, el color de la vida, el color del honor, el color de los Cielos. Allahu Akbar.



Marhaba, Oh amantes, amigos de Shah Mardan. Marhaba. Recibir este marhaba es un honor para el mundo, le da honor al Hombre, le da honor a cualquier lugar en que esté. Les digo que usen el verde. Usemos el verde. Que nuestro Señor haga que sea verde: cuando el alma se torna verde, es un alma creyente. Estas son grandiosas noticias. Cuando nuestras almas se abren, encontramos un camino hacia el Cielo. Quien no puede hallar un camino hacia el Cielo, quien no conoce su camino, no tiene valor. ¡Busquen un camino hacia el Cielo! No se distraigan en la Tierra, busquen un camino hacia el Cielo. Allahu Akbar wa Lillahi l-hamd. Busquen la vía que los lleve a la presencia del Rasul-ul Kibriya.



El "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim" está de verde, todos los Profetas visten de verde. En el verde hay confort, hay belleza, hay honor, hay felicidad. Que Allah no nos prive del verde. El color del Paraíso es el verde. Hay varias apariencias del color verde. Allahu Akbar. Yawmun jadid rizqun jadid - Cada día llega con su propia manifestación o apariencia, hijo mío. Esa verdura le da salud al Hombre, le da paz y belleza. Persigan el verde. Lleven el verde, incluso si es tan solo en un pañuelo o tan solo en un turbante, ¡usen el verde!



Verde... préstenle atención al verde, gusten del mismo. Hagan que sea verde, no dejen que se seque. La sequía es un signo de satán. La verdura es un signo de los Cielos. Que también a nosotros nos vistan de verde. Que estemos felices y aliviados. Ese es el color favorito del Rasul-ul Kibriya (Más Amado), corramos tras ese color. Oh nuestro Señor, el más bello color en la Presencia es el verde. Cuiden el verde, conserven el verde. Digan "Allahu Akbar".



Aprendan a escribir. ¿Qué deben aprender? ¿A escribir qué? Aprendan a escribir "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Que el color que usen sea el verde, escriban de color verde. Vistan de verde. Esfuércense por la belleza del verde. Hagan que el mundo se torne verde. Que nuestro fin esté en ese Paraíso verde. Las tristezas de la Tierra se acabarán. El Paraíso del Más Allá es verde, allí no hay otro color. El color más bello es el verde.



En algún lugar de sus puertas, escriban "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim" de color verde. Allahu Akbar. ¡Qué bello! ¡Qué bendiciones llegarán! No pueden calcularse, no pueden contarse. Cuando el "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim" está escrito en alguna parte, toma un valor infinito. El confort, un vestido de confort cubre nuestros cuerpos. Que también nosotros seamos vestidos con la Honorable Basmala. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Que los distinguidos siervos de Allah Dhul Jalal nos ayuden a entenderlo.



Un trabajo sin Bismillah es algo malo, inútil. Que nos abramos con el Bismillah, que tomemos fuerzas. Si avanzamos hacia un enemigo con el Bismillah, el enemigo no hallará un lugar de escape -si lo seguimos con el Bismillahi r-Rahmani r-Rahim-. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi l-hamd.



"Bismillahi r-Rahmani r-Rahim", frótenlo (el aliento sagrado de la Basmala) por el cuerpo 7 veces y no les quedará problema alguno. No les quedará ningún problema. Esto es una cura para todo; es el tesoro de todas las cosas: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Tómenlo y úsenlo, tómenlo y úsenlo; no se fatigarán, no tendrán preocupaciones ni tristezas, no se contraerán. Se expandirán en vez de contraerse. Digan "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Esta es una llave para los tesoros celestiales. Tómenla, tómenla y usen el verde junto a la misma. Que sus vidas de aquí y del Más Allá sean prósperas. Que les den honor, que les den consuelo. Esto trae un poder irresistible para ustedes. Si un batallón de soldados dice "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim" frente a otro de soldados incrédulos... "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim", no le funcionarán sus bombas ni sus pistolas (a los otros). Esto representa a los ángeles en la Tierra. Sí, sí: Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



Oh nuestro Señor... nosotros no podemos decirle al Señor: "Vístenos con el adorno del Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Debemos pedírselo a los más cercanos, el ser vestidos con la Basmala: "Vístenos con el adorno del Bismillah o sé un medio para que nos vistamos con el mismo". Pidan ser vestidos así.



Que nuestro mundo se torne verde con la Basmala. ¡Qué bello color! ¡Qué buen soldado es, si camina con el Bismillahi r-Rahmani r-Rahim! Ese es el vestido de los soldados de los Cielos. Vístanlo; tanto sus enfermedades como sus preocupaciones se irán, serán curados de todo. Digan "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Oh nuestro Señor, danos el permiso para decirlo. Que nos den permiso. No lo olviden. No olviden el verde ni el Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sale misericordia del lugar sobre el que pisan con el Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, la misericordia desciende sobre ese lugar. Digamos "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Fatiha.



Si una vaca rinde 10 okes (unidad de medida turca) de leche sin el Bismillah, rendirá diez veces más si se ordeña con el Bismillah. Así es la bendición. Pónganle un collar verde al cuello de esas vacas, pónganle algo verde a los ovejos; estarán felices, estarán felices. Si regalan uno, recibirán cinco. Si regalan cinco, recibirán diez. Que la gente también sea así.



No olviden el Bismillah, díganlo para tener apertura. Que la misericordia descienda sobre ustedes. Oh Señor, Oh Señor, Tú sabes. Por el honor de Tu Amado, que la bendición de la Honorable Basmala sea un adorno para nuestros hijos, hermanos, casas y otros lugares. Que nos vistamos de esto. Fatiha.



Todo es bello, si tiene el Bismillah, Haji Mehmed, hijo mío. Sin el Bismillah, sería inútil. Todo se bendice con el Bismillahi r-Rahmani r-Rahim con una bendición infinita. No lo olviden. El Señor Jalla Jalaluhu lo vistió sobre la nación de Su Amado. Llévenlo consigo mismos. Con un "Bismillah", una comida puede alimentar al mundo entero. Sin el Bismillah, ni una tonelada alimenta a un sólo hombre. La honorabla Basmala... digan "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Que sus cuerpos tengan salud, que aumenten en fuerzas. Que estemos junto a los siervos aceptados en la Presencia del Señor. Que no suframos problemas. Fatiha.



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"Los Más Altos Deseos."

Los Más Altos Deseos
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 13 de febrero del 2014. Lefke, Chipre.

Marhaba, Oh yaran de Shah-e Mardan. Una o dos palabras, para dar vida a nuestro corazón. Que vengan las bendiciones del Rasulu Kibriya. Que se vaya la pesadez, la pesadez de este cuerpo. Vivamos con honor, vivamos con facilidad, encontremos honor en servir a nuestro Mawla. "Kulla yawmin huwa fee sha'n" (55:29). La Gloria de nuestro Señor es diferente cada día, la manifestación es diferente, cambia Su mirada a Sus siervos. Somos siervos desvalidos, somos siervos débiles. Deseamos ser fuertes. Que nuestra fuerza sea espiritual, el poder externo no tiene sentido. La fuerza espiritual: el Sultán de sultanes, Ya Rabbal 'Izzati wa l-Azamatu wa l-Jabarut. Allahu Akbar.



Que nuestro Mawla no nos separe de la nación del Habib, que caminemos bajo su estandarte. ¡Qué honor! ¡Qué honor! Pido ir bajo el estandarte de Ummuhan Sultan (Hala Sultan). No necesitamos montañas ni rocas, queremos estar bajo el estandarte del Profeta. Lo tiene nuestra Ummuhan Sultan, el sagrado estandarte. Existen santos que se llevan la fatiga. Él me dice que hable. Decid: “Bismillahi r-Rahmani r-Rahim”. Que se vayan las cargas, que seáis leones. No tenemos forma de volvernos leones, nos hicimos débiles, pero actúo y soy capaz de levantarme por la mirada de la Khala Sharifa (noble Tía Hala Sultan) del Profeta, el Maestro del Universo. De otro modo, hace mucho que me hubiera ido al otro lado.



Oh nuestro Señor, nuestro Subhan, nuestro Sultán. Santos que envían apoyo a Sus débiles siervos, pedimos, pedimos refuerzos. Pedimos refuerzos, pedimos fuerzas, pedimos fuerzas. No tenemos poder. El poder, MashaAllah, lo tiene nuestra Ummuhan Sultan, ella observa y envía apoyo. Nosotros pedimos, pedimos abrir Sham y el Este, pedimos alzar el estandarte del Islam. Estamos enamorados, tenemos amor. Al-Qadir, al-Muqtadir, Allah Jalla Jalaluhu. "Oh Mi Habib, te daré lo que pidas". "Is'al tuta", y se te dará. Decimos que somos débiles, digámoslo, si lo decimos nos llegan refuerzos. Que llegue poder, que llegue poder, que llegue poder.



Estamos entre dos alientos, hijo mío, no tenemos otra fuerza, estamos entre dos alientos. Pedimos todo lo que nos dio nuestro Señor, también queremos eso. Queremos ver el estandarte del Islam ondeando en Sham y en el Este. Quiero que veamos el declive del kufr (incredulidad), hace muchos años que lo queremos. Janab-e Mawla no deja sin nada, no nos dejará sin nada. Oh nuestro Señor. Pedid, pedid belleza, pedid belleza para que se os dé belleza. No pidáis cosas feas, pedid ser bellos. La gloria de la belleza es el Rasulu Kibriya, Sayyidal awaleen wal akhireen. Es nuestro Maestro, que Allah nos resucite bajo su estandarte, en este mundo y el más allá. Que nos abramos. No pidáis por el dunya (el mundo), servid en la senda de Allah. Amad al Habib de Allah, caminad tras él. Su amor hará que alcancéis A'la l-Matalib, los deseos más elevados.



Tú eres nuestro Allah, Oh Señor. Soy Tu débil siervo, Oh Señor. "Qawwi dha'fana fi ridaak" (danos fuerza para complacerTe). La estación de la satisfacción. ¿Qué podemos hacer? Según nuestro estado. Nuestro Mawla, nuestro Mawla. Pedimos que Sham y el Este vayan bajo el estandarte del Islam, que sus enemigos caigan y desaparezcan. Que se abran, Sham y el Este. Estemos contentos y abiertos, no para el mundo. ¡Qué hermoso, Oh qué hermoso es Sham-e Shareef! ¡Qué bello! ¡Qué bello! Pedimos su estandarte, que veamos el estandarte del Profeta ahí. Es nuestro objetivo, ese es nuestro objetivo. Pedid salud para nuestros cuerpos. Él dará buena salud, Él da. Que Él dé buena salud, nos dé vida y esperanza. Él dice: "Buscad la estación de los rijaal (hombres)". Rijaal. Pedid la estación de la masculinidad y de aquellos que son perfectos. No seáis mujeriles, no seáis mujeriles. Ar-RijalAllah, ar-RijalAllah.



Oh, Oh mi Señor. Muéstranos tus ojos. No hace falta pedir a nuestro Señor. Un santo puede arrojarnos a Sham o arrojarnos hacia el Este. Puede arrojarnos. Hay santos. Sólo pedimos refuerzos para los débiles, pido refuerzos. Deseamos hacerlo todo por Allah, todo es por Allah. Que nos abramos y nos hagamos fuertes. Consigamos más poder, hagamos todo en nombre de Allah. No temáis. Nuestro Allah, Tú eres Subhan, Tú eres Sultán, eres el Señor de Tu amado Habib. Que recibamos de ese amor y afecto. Nuestra Ummuhan Sultan (Hala Sultan), si nos llega tu intercesión es más que suficiente. Quiero tu intercesión, intercede por nosotros. Que nos abramos y seamos fuertes, que sigamos la senda de nuestro Señor.



Amemos a Hadrat Ummuhan, amemos al Sultanul Anbiya, nuestro Maestro. Ella le ama. Que pongamos nuestro rostro en el lugar donde pisó su Qadam as-Sa’ada, su santo pie. Que nos abramos. Que no seamos humillados, que no seamos deshonrados. No seáis humillados, el nafs (ego) humilla a los seres humanos. No estéis conformes con vuestro ego, buscad la satisfacción de vuestro Señor y Su Habib. Oh Haqq. Que nos abramos, que nos abramos, que también seamos bellos. No seamos feos, seamos bellos, que el mundo tiemble ante nuestra grandeza. Oh Haqq, Tú eres Subhan, Tú eres Sultán, Tú das ese poder a Tu Habib. Fatiha. Sed para la Haqq, vivid para la Haqq, obrad por la Haqq.



Los amo a todos, quiero mucho a este. Que Allah se complazca contigo, que Allah te dé una estación elevada. Que abras el camino del Profeta, que abras la senda de Allah. Que tengas más luz. Da salams a tu padre y a tu madre. Él no será pobre, con permiso de Allah. Una mano arriba. No así, así. Y a ti, que Allah Dhul Jalal te invista con el honor de Su servicio. Dad muchos salams. Que me abra InshaAllah. Nos abriremos bajo la mirada de Hz. Ummuhan, nuestra Hala Sultan, InshAllah. Entraremos en Sham y en el Este. Adelante. Que seáis leones. Salamun alaikum.



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"Todo Por Nada."

Todo Por Nada
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Sohbat del 21 de febrero del 2014. Lefke, Chipre.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. La humanidad que arde y se quema por la nada; recuerden esto: la gente arde y se quema por la nada. No vale la pena, pero la gente corre tras la nada. Ellos corren tras la no-existencia. ¿Qué puede surgir de la no-existencia? Una frase dice: "Ninguna existencia puede surgir de lo inexistente". Digamos "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Díganlo, díganlo. Digan "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". El Bismillahi r-Rahmani r-Rahim extingue todo fuego. ¿Qué emerge de la nada? Sólo la nada.


Nuestro Allah, nuestro Subhan/Glorioso, nuestro Sultán. Despertamos con el bien, que encontremos el bien, hijo.


Así es como ellos dijeron -Oh Shahi Mardan-: (satán) está aniquilando el mundo por la nada. Por algo inexistente, (satán) puso el mundo del revés -por lo inexistente, no por lo existente-. No persigan lo inexistente, la nada. Oh nuestro Señor, somos débiles. ¿Qué debemos perseguir? Persigan la existencia. ¿Por qué ustedes corren tras lo no-existente? Satán puso todo del revés por la nada, hizo que la gente cayera en problemas. ¡Que esté lejos de nosotros! Busquen lo existente, no corran tras lo inexistente. Hoy la humanidad va tras lo inexistente, se apresura por acumular lo inexistente. ¡Eso ni siquiera existe! ¿Qué podrán colectar de lo inexistente? ¡Eso ni siquiera existe, como para poder acumularlo! ¿Por qué no van tras lo existente? Prosigue, Oh Shahi Mardan. Tus amantes te admiran.


Nuestra Sultana Umm Hiram (Hala Sultan) nos da soporte para que sigamos de pie. Oh grandiosa Sultana; ella ha estado en ese maqam durante 1,500 años. Ella conserva su maqam por el bien de la nación de Muhammad (saws). Si no fuera por el bien de la nación de Muhammad (saws), ¿a qué serviría esa mezquita, ese turbah, esa visita? Aman Ya Rabbi. Es la grandiosa Sultana quien yace allí, recibimos su soporte. Nos llega su soporte -a nuestro pueblo, a nuestros hijos-, Oh Allah.


Las personas se afanan por lo inexistente, pretenden acumular lo inexistente, ¡pero si ni siquiera existe! ¿Por qué ustedes corren tras lo inexistente? ¿Qué obtendrán de ello? La gente antigua diría: "Ninguna existencia puede surgir de lo inexistente". Ahora todas las personas van tras lo no-existente. Por eso no tienen paz ni descanso. ¡Oh nuestro Señor! Que Él nos perdone, por el honor de Su Amado.


Deberíamos saber qué buscar; lo existencia ha de buscarse. ¡No busquen lo que no existe! Eso los cansa, los aplasta, los consume. No persigan lo inexistente, vayan tras la existencia. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi l-Hamd. ¡Qué bello!


Esto destruyó a todas esas personas -correr tras la nada-. Oh, mi hjio Mehmet Effendi, ellos se apresuran por lo inexistente. Se están cansando sin poder obtener nada. Entonces, al menos digan "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Recítenlo 7 veces, así podrán abrirse.


Oh nuestro Señor, somos siervos débiles. Tú nos enviaste al Sultán que nos fortalecerá -Tu Amado-, ¡qué bello Profeta! ¡Qué glorioso Profeta! Qué bello Profeta es él. Oh glorioso Profeta, envíanos un Sultán. Fatiha.


Allah Allah. Digamos "Allah Allah" y recordemos al grandioso Profeta, al Maestro de la Creación. Caminemos sobre su camino. Los santos pueden encaminarnos, pero ¿qué podemos hacer? Somos débiles. Que Allah se lleve nuestra debilidad. Que sigamos el camino de Allah. Que nos colmen con el amor por nuestro glorioso Profeta, que está hinchado de amor por su Señor. Oh glorioso Profeta, Oh glorioso Profeta. La ilaha illa Allah, Muhammadun -Sayyidina Muhammadun- Rasulullah (saws). Fatiha.



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"Océanos de Amor."

Océanos de Amor

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 05 de febrero del 2014. Lefke, Chipre.

Marhaban/Bienvenidos, Oh yaran/amantes de Shahi Mardan. Comencemos, digamos "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". El Nombre que hace que la Tierra y los Cielos tiemblen: Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. ¡Oh nuestro Señor! Tú nos concediste esto. Quieras Tú perdonar nuestros pecados, Oh nuestro Señor.



As-salamu alaykum, Shaykh Mehmet Effendi, siéntate cómodamente, toma asiento y ponte cómodo. Nosotros decimos "Siéntate cómodamente en la asamblea", así dicta la orden, Oh amantes de Shahi Mardan. Para que los Amantes de Shahi Mardan no se agobien con ninguna dificultad, deben estar cómodos. Gracias a Allah, ¡qué bello! "Tariqatuna as-sohba", "Nuestro camino es de asociación", decían todos los Shaykhs. Nuestro Shaykh Sultanu-l Awliya también dice así: "Tariqatuna as-sohba", "Nuestro camino es de asociación". ¿Qué es el sohbat? Es el camino para ser ahbab/amantes. ¿Para quiénes? Para los amantes, para los amantes. Que el amor sea un vestido para nosotros.



Dastur Oh Hombres de Allah, madad Oh Shahi Mardan. Yo digo "Dastur" (pido permiso). Insan (El Hombre) es en realidad el "Hazrat al-Insan" (el sagrado ser humano). Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi l-Hamd. Él es Quien crea, Él es quien nos mantiene vivos: Allahu Dhu-l Jalal. Gracias a Allah. Él nos vistió con un atuendo del universo de la existencia, para que aparezcamos en la existencia. Si Él no nos viste, somos invisibles. De ser así, nos quedaríamos en el universo de lo ghayb/oculto. Toda alabanza es para Allah Todopoderoso, a Él agradecemos que nos vista con una bella forma. Él nos concedió espiritualidad. Él nos hizo de la nación de Su Bien Amado. Él también nos llamó "Mi siervo", "«¡Temedme, pues, siervos!»" (39:16). ¡Allah Allah! ¿No es así? "Temedme", lo que significa: mantengan el adab/buenas maneras. Mantengan el adab. Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi l-Hamd. Que todas las cargas que llevamos sean retiradas.



Hijo nuestro, Shaykh Mehmet Effendi, veamos qué ellos me harán decir. "'Ismau wau", escuchen y retengan lo que escuchen. "'Ismau wau fa idha ra'aytum fantafiu", "Si escuchan obtendrán un beneficio tal, que nadie más puede otorgarles". Gracias a Allah, gracias a nuestro Señor. Allahu Akbar. Tú eres Subhan/Glorioso, Oh Señor. Tú eres Sultán, Oh Señor. Tú eres Quien crea, Oh Señor. Tú nos concediste de Tu amor y anhelo, Oh mi Señor. Él se lo concedió a Su Amado y de Su Amado (saws) obtuvimos el amor, amar; el muhabba/amor, el amor de Allah, el amor del Amado (saws), el amor de los awliya/santos.



¡Oh amantes! Sumérjanse en los océanos del amor y tomen. El dunya (este mundo) no es algo a ser amado. Allahu Akbar, Allahu Akbar. ¿Qué beneficio resulta de amar las piedras, las montañas, los bueyes o las vacas del dunya? Eso no beneficia. El muhabba, el amor, el amor por el Amado de Allahu Dhu-l Jalal... ¡Oh glorioso Profeta! Quiera él aceptarnos. Que estemos bajo sus pies, que nos colmen de su amor y anhelo. Quien no tiene amor y anhelo es como un leño seco, hijo. ¿Qué beneficio puede rendir un leño seco? ¿De qué sirve? Allahu Allah, Allahu Rabbi ma li siwahu. Illa Hu.



Ahora, las personas están perdidas y confundidas sobre sí mismas. Cayeron en un estado de desconcierto, van tras la basura del dunya, quieren colectar esa basura. ¡Bien, colecten y apilen! ¿Qué beneficio le da el Imperio Chino al pueblo chino? ¿Qué da el poder de un salvaje a su país, a su nación? ¿Qué le da India a los indios? ¡Nada, nada, nada! Pidan, pidan y recurran a lo que les hará ganar. Recurran a nuestro Señor, busquen a Su Amado, a Su Habib. Corran tras él, así obtengan lo que quieren para ganar poder, para que los vistan con belleza. La belleza es un regalo del Señor de la Gloria, Él la vistió sobre su Amado, nadie puede alcanzar el océano de belleza del Habib. Si alguien lo logra, se ahoga. Si alguien lo logra, se ahogará. Allahu Akbar.



¡Oh nuestro Señor! Perdónanos. No nos hagas perseguir este bajo dunya que no tiene nada. No tiene nada. ¿Qué tiene? ¿Qué harán ustedes con el oro y la plata? ¿Los pondrán en sus tumbas, Oh Hombres? ¿Qué harán con ellos? No pretendan el oro y la plata, sino el amor del Sultán de los Profetas (sas). También ustedes, naveguen en el océano del amor y serán colmados de amor. ¿Qué podrían obtener de este dunya?



¿Qué bienes trajo el Sultán de los Profetas (saws)? El amor de Allah. El Sultán de Sultanes, ¡nuestro Maestro (qas)! Él no les trajo el suelo, las piedras de la Tierra. No. ¿Qué puede pasarle a eso? Tómenlas, estas montañas son suyas. Tómenlas, estos animales son suyos. ¿En qué les benefician? Lo que se llevarán es lo del Habib (saws), a quien Él amó y quien navegó en el océano de ese amor, nuestro Maestro (saws). Sumérjanse en el océano de amor en el que él se sumergió. Sumérjanse en los océanos de glorificación de los cuales él fue creado. O bien, ¡llévense este dunya! ¡Tómenlo! Digan, "Esta montaña es tuya". ¿Puedo cargarla sobre mis hombros? No. "Esta montaña es tuya y estos animales también". Quien ama a los animales, es animal. ¿Quiénes aman a los animales? Los animales. Quien ama al que está arriba, quien ama al Habib, toma de su luz, toma de su amor y anhelo. Busquen a ese.



Oh nuestro Señor, quieras Tú perdonarnos. Oh nuestro Señor, quieras Tú aceptarnos como Tus siervos. Que hagamos Tu servicio. ¡Cuán bello es ser un siervo de Allah! Shaykh Mehmet Effendi, ¡qué bello es ser un siervo de Allah! ¡Qué bello es servir a Allah! ¡Qué bello es estar colmados de amor y anhelo! ¿Qué podemos hacer con las montañas y colinas del dunya? ¿Qué podemos hacer con sus océanos? Lo que queremos es que nuestros corazones rebocen de Su amor y anhelo. Que nos apresuremos a servir a nuestro Señor con el amor de la servidumbre; eso es lo que queremos. ¿Ustedes tienen esto? No lo tienen. Corren tras el suelo de esta Tierra; no hagan eso, no corran tras oro y plata no corran tras mujeres, no corran tras hombres, no corran tras palacios, no corran tras nada mundano. Estas son cosas sin valor, ninguna tiene valor. Lo valorable es el amor del Habib. Lleven el amor del Amado de Allah, ese es el mérito verdadero.



¿Qué es el dunya? Un retrete. ¿Qué hace la gente en el dunya? Llenar el retrete. ¿Qué es lo que hacen? Comen, beben y llenan el retrete. ¡Oh Hombre! ¿Era esa su verdadera tarea? ¿Era comer, beber y llenar el retrete su genuino deber? Deberían avergonzarse, deberían sentir vergüenza. El ego aprisiona al Hombre mientras que nuestra espiritualidad no eleva. Que Allah nos conceda espiritualidad, hijo. Incúlcala, ofrécela y no temas. Fatiha.



Recita por mí, Shaykh Mehmet. Recita, hijo. Recita. Que entremos en la categoría de los ángeles. Los ángeles no necesitan comer ni beber. Suplica por mí. ¿Qué podemos hacer? Un día, también moriremos y abandonaremos el bajo dunya, pero cumplamos nuestra misión, transitemos el camino del Amado del Señor de la Majestad, sigamos sus rastros, portemos su amor, tomemos de su vida, honrémonos con su honor, con el honor del Amado de Allah. Bien por quienes pueden hacerlo.



Que Allah aumente tu amor, Shaykh Mehmet Effendi. Envía Salams.



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"Los Que Tienen Cercanía."

Los Que Tienen Cercanía

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 10 de febrero del 2014. Lefke, Chipre.

As-salamu alaikum (La paz esté con ustedes). "Les dirán «¡Paz!» de parte del Señor misericordioso" (36:58). ¡Qué bello! "Salamun qawlan min Rabbin Rahim". "Paz", palabra del Señor misericordioso.



Allah, nuestro Señor y Creador. Nuestro Señor, Quien nos escogió como la nación del Más Amado. Danos fuerza, danos dignidad, danos conocimiento, danos belleza, danos excelencia, danos satisfacción y alegría. Que estemos satisfechos. Que entremos por la puerta del agradecimiento, Sheikh Mehmed Effendi; la más bella puerta, una muy hermosa. Entrar por la puerta del agradecimiento, ¡Allahu Akbar! Oh nuestro Señor, estamos agradecidos de Ti. Junto a esto, Janab Subhanahu wa Ta'ala dijo: "Pocos de Mis siervos son muy agradecidos" (34:13). ¿Para qué trabajamos? "Wa qalilun min 'ibadiya sh-shakur" (34:13). Allah Todopoderoso se queja de que "Mis siervos agradecidos son muy pocos". Yo me arrepiento, Oh mi Señor, me arrepiento. Tawba, astagfirullah.



Que seamos de los siervos agradecidos, mi hijo, Sheikh Mehmed Effendi. Seamos de los agradecidos; eso es lo que Allah quiere. Él dice: "Pocos de Mis siervos son muy agradecidos" (34:13). Ten misericordia, mi Señor. Lo siento, mi Señor. Perdóname. Él se queja de Sus siervos. "Wa qalilun min 'ibadiya sh-shakur" (34:13), "Pocos de Mis siervos Me agradecen". Avergoncémonos.



Oh amantes de Shah Mardan, los santos que están presentes en nuestra reunión, estén puros y bendecidos. Que lluevan bendiciones sobre ustedes.



"Wa qalilun min 'ibadiya sh-shakur" (34:13). Él dice: "Pocos de Mis siervos están agradecidos de Mí", ¡qué vergüenza! Yo me arrepiento, mi Señor, me arrepiento. Tawba, astagfirullah. Oh Señor, Tú creaste todo con perfección. "Pocos de Mis siervos son muy agradecidos" (34:13). Todo lo creaste completo, pero de Tus siervos, hay muy pocos que son agradecidos, que agradecen. Misericordia, mi Señor. Yo me arrepiento, mi Señor. Él dice "Pocos", "Pocos de Mis siervos son muy agradecidos" (34:13). Oh nuestro Señor, haznos de los agradecidos.



¿Qué es el agradecimiento? Es el orgullo del siervo, Sheikh Mehmed Effendi. "Wa qalilun min 'ibadiya sh-shakur" (34:13), "Pocos de Mis siervos son muy agradecidos" (34:13). El agradecimiento es el orgullo del siervo.



Oh nuestro Señor, perdónanos. Oh Allah, perdónanos por el honor del Más Amado, Oh Allah. Tú eres Subhan/Glorioso y Sultán, Tú eres Clemente y Compasivo, Tú eres el Más Glorioso. Todo bello atributo Te pertenece, es Tuyo, Oh Señor. Hijo nuestro, Sheikh Mehmed Effendi, los atributos de Allah Todopoderoso son incontables, nadie puede contarlos. Los gloriosos nombres y atributos del Señor, Sus más bellos nombres (Al isma l-husna), nadie puede contarlos. Oh nuestro Señor, sólo podemos saber lo que sabemos. El Señor tiene 99 nombres, ¿no es así? ¿No es así? De hecho, este honorable nombre: Allah. De hecho, "La yuhsa wa la yan'ad" (no pueden contarse). Los nombres de nuestro Señor y Sus atributos son incontables. Él es Allah el Más Magnífico (Jalil), Allah el Más Majestuoso (Jalil). El Más Perfecto es nuestro Señor. Él es el Más Majestuoso y Generoso (Ikram). La generosidad de nuestro Señor no tiene límites.



Marhaba/Bienvenidos a aquellos presentes en nuestra reunión. Entendamos, Oh santos, que Shah Mardan está hablando -él mismo-. Él es quien habla y se expresa.



Oh nuestro Señor, Tú nos diste una bella forma, Tú nos creaste bellos. Tú nos enamoraste de Tu Más Amado. Tu Más Amado Te ama y de ese amor nació el respeto. El amor trajo al respeto. Sean respetuosos, sean respetuosos. Tengan buenas maneras (adab). Conozcan a su Señor. Deben tenerLe muchísimo respeto."Pocos de Mis siervos son muy agradecidos" (34:13). Los siervos agradecidos son pocos. Ten misericordia, Oh Señor.



Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi l-hamd. El suelo y el cielo están temblando. Oh nuestro Señor, hay una orden para los siervos: decir "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Ten misericordia, Oh Señor. ¡Qué honor! Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Allah el Indulgente puede perdonar nuestra ignorancia.



Aprendamos, "El Compasivo enseñó el Corán" (55:1,2). Allah el Más Glorioso enseñó el sagrado Corán a Su Más Amado. Aprendamos. Adquiramos adab/buenas maneras, tomemos más honor. Allah el Más Magnífico es Quien cede honor, no así las rocas ni la tierra. Allah Todopoderoso da honor. ¿Por amor a quién lo da? Por amor a Su Bien Amado.



Él nos vistió con una bella apariencia y luego, nos saludó: "Salamun Qawlan min Rabbin Rahim", "Les dirán «¡Paz!» de parte del Señor misericordioso" (36:58). Nuestro Señor también nos saluda. Nuestro Allah, nuestro Señor, ¡qué bello! ¡Qué bello, hijo nuestro! Aprecien, aprecien... aprecien la belleza de Allah Todopoderoso. Su belleza no tiene límites, hijo mío. Tú también debes sumergirte en los océanos de belleza. No te quedes fuera. Jalla Jalaluhu, Jallat Azamatuhu, wa la ilaha ghayruhu. Nuestro Allah.



Tengamos buenas maneras. Adab ya Hu, adab ya Hu (Danos buenas buenas, Oh Allah). "Addabani Rabbi fa ahsana ta'dibi" (Hadiz), "Mi Señor me dio las mejores de las buenas maneras". El adab es todo, el adab es todo. "Lo busqué en las reuniones de los sabios, pero el conocimiento llega de último, lo primero es el adab; el adab es todo" (poema de Yunus Emre). Misericordia, Oh Señor. ¿De dónde tomó el Hombre su humanidad? De sus buenas maneras. Addabani Rabbi. El Orgullo del Universo (saws) tiene el adab más elevado. El Señor del Universo se lo presentó. Ustedes deben apreciarlo. "Aprendan adab", él dice. ¡Qué bello! "Addabani Rabbi. Fa ahsana ta'dibi".



"El Compasivo" (55:1), "enseñó el Corán" (55:2). Allahu Akbar. "Creó al hombre" (55:3). "Le dio la palabra"(55:4). Él (swt) enseñó esta declaración. Observen el honor del Hombre, observen su altura, observen su rango.



Oh nuestro Señor, perdónanos. Que enseñemos buenas maneras a nuestros hijos, que enseñemos buenas maneras. Con el adab, ellos obtienen cercanía, muqarraba. Se acercan. Addabani Rabbi. "Mi Señor me enseñó buenas maneras". Adab. "Mis buenas maneras vienen del Más Glorioso Señor" (Hadiz). Adquieran buenas maneras. ¿Qué aprenderán en este mundo? Deben aprender buenas maneras, porque estas son adecuadas a su rango. (Es apropiado) tener buenas maneras. "Addabani Rabbi fa ahsana ta'dibi", (las más bellas de las buenas maneras), ¡Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi l-hamd!



Todas las calamidades se irán cuando digan "Allahu Akbar". Puede que Él los vista con majestad, hijo mío. Viste el manto de majestad. Vístelos.



Hoy la gente es -excúsenme- como perros que merodean, gritan, lloran, pelean, se golpean entre sí. Eso no es humanidad, eso no se adecua a la humanidad. El Hombre es humano a través del adab. Quien no tiene adab, no tiene humanidad. Las calles están abarrotadas de gente que no tiene valor, ningún valor. El valor de los Hombres es según la virtud del adab que tenga. Con el adab, gana cercanía. Quien desee el rango de la cercanía, puede obtenerlo con el adab. Ellos no aceptaron a los que no tenían adab. Esas personas a falta de maneras y sin valor están atacando el mundo. Ellos están lejos de su carácter original, están en la clase de las bestias y criaturas salvajes. No valen nada.



Enseñen, enseñen adab, enseñen el respeto que debemos tener por nuestro Señor. Enseñen el amor y el respeto que debemos tener por Su Más Amado. Donde él pisó, ustedes deben poner sus frentes.



Oh nuestro Señor, envíanos a Tus santos siervos, a quienes pueden enseñarnos los caminos del adab. Oh Shah Mardan. Ellos son gobernantes majestuosos. Oh Shah Mardan. ¿Cómo son así? Con adab. Quiera Allah permitirnos encontrar a los bendecidos que pueden instruirnos en esos caminos. Busquemos y encontremos. Encontremos y elevémonos. Caminemos en los rangos de la perfección humana. Conozcamos el honor y la gloria del Más Amado. Quien no conoce el honor y la gloria del Más Amado, no es un humano.



Que Allah fortalezca nuestros corazones. Que Él nos vista con el manto de majestad. Cuando visten el manto de majestad, hasta una hormiga se asusta y permanece quieta; un león y un tigre también, temblarían y caerían debido a su majestad. Allahu Akbar. Sean majestuosos, ¿cómo pueden serlo? Con buenas maneras. Una persona maleducada no puede hacer frente a la que tiene adab. Ese puede quemar y destruir, pero lo que nosotros recibimos no fue para quemar y destruir. Nuestro deber es respetar y amar al Más Amado, seguir su camino, mantener su amor vivo en nuestros corazones.



Oh glorioso Más Amado, envíanos al maestro, Oh Profeta de Allah, quien enseñará adab a la nación que se levantó en contra de sí misma. Envíanos a los santos que instruirán en el adab a la nación que se pisa a sí misma. Sólo uno puede disciplinarlos. Oh valiente y glorioso Profeta, tú tienes siervos que pueden disciplinar tu nación. Envía uno hacia ellos, así se disciplinen. El los disciplinará pronto.



No sean maleducados, adquieran buenas maneras, así sean humanos, así sean de los que están cerca, de los iluminados. Tú puedes ser un león, hijo mío. La ayuda proviene del glorioso Señor.



Que el amor del Más Amado rebose nuestros corazones. Allah, el Más Glorioso y Magnífico, Oh Señor, envíanos un maestro, un sultán que pueda enseñar esto a nuestros hijos. Fatiha. Que recibamos honor en servirle a él también. Que obtengamos adab. Reza sobre mí, Hajji Mehmed. Sé de los leones, no temas a nada.



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http://saltanat.org/videopage.php?id=10681&name=2014-02-10_tr_AlMuqarrabun.mp4

"Madad Ya Rasul Allah."

Madad Ya Rasul Allah

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 3 de febrero del 2014. Lefke, Chipre.

M (Mawlana): "Salamun qawlan min Rabbin Rahim" (36:58), "Les dirán «¡Paz!» de parte del Señor misericordioso" (36:58). Que nuestro día y nuestras obras sean favorables. Que Allah nos dé éxito en obras que complazcan a Allah y a Rasulullah. Que no nos traguen los mares, ni nos aplaste la tierra. Que seamos siervos de nuestro Señor, tengamos un final feliz y nuestros hijos sean de los justos. Oh Señor, haznos siervos del Paraíso. Por las bendiciones de nuestra Sultana Ummuhan. Fatiha.



HF: Amin.



M: Allah razi olsun, Allah se complazca con nosotros.



HF: Que Allah os dé buen apetito.



M: Gracias. MashaAllah. Gracias a Allah. Digamos: La ilaha illa Allah, La ilaha illa Allah, La ilaha illa Allah, Rabbul 'Arshil Azim (Señor del Gran Trono). ¡Cuánto abre esto al hombre! Bienvenidos, Oh yaran (amigos) de Shah-e Mardan. Traéis khayr (bondad), traéis khayr, esa khayr nos revive. Todo tiene khayr, Sheikh Mehmed Efendi, hijo nuestro. Nuestro Allah puso khayr en todo, intentad conseguir algo de esas cosas buenas.



Marhaban (Bienvenido) Oh Shah-e Mardan, Marhaban, Oh amantes de Shah-e Mardan. Comencemos con belleza. Oh yaran de Shah-e Mardan, los siervos que son amigos de Shah-e Mardan, bienvenidos, venís con bondad. Digamos: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim", ¡qué hermoso! Qué hermoso es decir: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". No es fácil recitar el Ism Jalal (Nombre de Majestad) del Señor de la Gloria, Sheikh Mehmed Efendi. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. ¡Allah, Oh Señor! Se nos concedió decirlo, ¡qué gran honor! Decid siempre: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim".



Bienvenidos a nuestro encuentro, Oh yaran, los amigos de Shah-e Mardan. Bienvenidos a nuestro encuentro, venís con khayr. Hay bondad en todas partes, Sheikh Mehmed Efendi, hijo nuestro, hay khayr. Pedid khayr, pedid khayr, pues también la superficie de la tierra está llena de khayr. Hay bien en todo, SubhanAllah, Sheikh Mehmed Efendi, hijo nuestro. También hay bondad en las hormigas, también hay khayr en las hormigas. Tienen Creador; tienen su propia alabanza y reciben apoyo. Allahu Akbar wa Lillahi l-hamd.



Bienvenidos, Oh amigos de Shah-e Mardan. Los santos nos hacen hablar, aunque sean unas palabras. Si ellos hacen que hablemos, hablamos. Si no, no hablamos. Bien, prestemos atención al hablar, al hablar. En la medida que estemos atentos al hablar, debemos prestar atención al escuchar, debemos poner cuidado en escuchar. Bajan palabras celestiales a Su Rasulu Kibriya (Magnífico Profeta), escuchémosle, recibiremos poder. Que recibamos fuerzas para servir a nuestro Señor, que recibamos fuerzas para amar a Su Rasulu Kibriya. Eso queremos, no comer y beber, sino poder amar al que ama Allahu Dhul Jalal. Oh nuestro Señor, nuestro Subhan (Glorioso), nuestro Sultán. Al-hamdu Lillah.



Bienvenidos. Digamos: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". No existe arma más potente, Mehmed, Sheikh Mehmed Efendi, hijo nuestro. Di en todas partes: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Podrás derribar mundos, bi hurmati l-Habib, no sólo un mundo, puedes derribar mil mundos diciendo: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". ¡Qué gran poder tiene! Gracias a Allah, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. ¿Quiénes somos, para recitar los Majestuosos Nombres del Señor de la Gloria, para poder amar a Su Más Amado, para seguir su camino y llevar su amor? Quien no tiene amor es un tronco seco. Con amor os cargáis de nur (luz). Amad, amad, amad al que ama Allah. Allah Jalla wa 'Ala dijo: "Ya Habibi, ya Muhammad Mustafa", Él dijo: "Oh Mi amadísimo elegido". Yahu, decidlo una sola vez, para abriros de par en par. Derribaréis la falsedad, os volveréis leones.



As-salamu alaikum, ayyuha l-hadirun (Oh asistentes), estad presentes. Saludos a vosotros, nuestros amigos. Salamullahi alaikum, el saludo de paz de Allah (para vosotros), "Salamun qawlan min Rabbin Rahim" (36:58). ¡Qué gran honor, Sheikh Mehmed Efendi! "Les dirán «¡Paz!» de parte del Señor misericordioso"(36:58), ¡qué gran mensaje! ¡Qué honor para la humanidad! "Les dirán «¡Paz!» de parte del Señor misericordioso" (36:58). Ya Rabbi, Allahu Allah, Allahu Allah, Allahu Allah, Allahu Rabbi, ma li siwahu, illa Hu.



Bienvenidos. Buscad las luces que descienden del cielo. Id tras esas luces, intentad conseguir esas luces. ¿Qué tiene el mundo? "Ad-dunya jifah", el mundo es una carcasa, no es algo a desear. Allah Allah. Y el hombre corre tras esa carcasa para colectar, conseguir [cosas]. No se nos envió el Profeta para que colectemos en esta carcasa. El Profeta, alaihim us-salam, 'ala Habibina Sayyidi l-awwalin wa l-akhirin, él no fue enviado por el amor de este mundo, sino para mostrarnos las sendas de nuestro Señor, y plantar ese amor en nuestros corazones.



Digamos, Oh Shah-e Mardan, nuestros hermanos, también nuestro hijo, Mehmed Efendi; decid "Allah", Jalla Jalalahu, para abriros. Decid "Habibi Muhammad Mustafa", para abriros. Allahu Akbar. Qué belleza existe, qué bendiciones existen. Pidamos, abrámonos, Sheikh Mehmed Efendi, hijo nuestro. Asegúrate de que das amor (Ishq) a la Nación y a la gente. El amor Celestial está conectado con el Habibullah, y él recibe amor Celestial. Allah Allah. Nuestro Maestro, Maestro del Universo, en cuyo corazón se sembró el amor de Allah, y se inscribió. Por eso está cargado de grandeza y beatitud. Seguid al Profeta. Allahu Allah, Allahu Allah.



Así que, ¿con qué comenzamos, Sheikh Mehmed Efendi? ¿Por qué empezamos? Comencemos por la limpieza, ¿cuál es el inicio de la limpieza? Decid: "Audhu Billahi min ash-shaytani r-Rayim", comenzad a limpiar con eso, usadlo para expeler a satán. Entonces os llegará luz al corazón, os llegará honor al corazón, os llegará autoridad y afecto de vuestro Señor, al que ame a su Señor. Conectad con el Habib, a quien ama Allahu Dhul Jalal, que seáis amasados en su afecto. Su afecto, Oh nuestro Señor. "Khalaqal Insan. 'Allamahul Bayan" (55:3-4), ¿no es así el Generoso Verso? "Él creó al hombre. Le enseñó la palabra" (55:3-4), "Él creó al hombre". Allah Allah. ¿No es el Generoso Corán? Generoso Corán, Quran-e Karim, mashaAllah. "El Compasivo ha enseñado el Corán" (55:1-2), "Él creó al hombre. Le enseñó la palabra"(55:3-4). Allahu Akbar, SubhanAllah. ¡Qué gran mensaje es este! Así habla Él de la humanidad: "Ar-Rahman khalaqa l-Insan". Él inviste de Su propio atributo, Sheikh Mehmed Efendi. "'Allamahu l-Bayan", Él enseñó por Su bayan (palabra), Rabbul 'Izzat.



Oh Señor, no sabemos nada. Quien nos enseña Tus bellos caminos es Tu amado. Que nos sacrifiquen en la senda de Tu amado. Amemos y seamos amados. Amad para ser amados. Quien no ama (ishq), no es amado. El universo entero fluye hacia nuestro Maestro. "Él creó al hombre". Allahu Dhul Jalal sabe Su intención, nosotros no sabemos. "Él creó al hombre. Le enseñó la palabra" (55:3-4). Rabbul Izzat, si hay que hablar con justicia de Su Qudrat y Azamat (Poder y Grandeza), "Le enseñó la palabra". "Khalaqa l-Insan. 'Allamahu l-Bayan" (55:3-4). Él creó a la humanidad para asir la estación de las verdades ocultas, donde (el Profeta), 'alaihi s-salatu wa s-salam, puso su bendito pie. Que pises ahí, Sheikh Mehmed Efendi, hijo mío.



Nos volvimos troncos secos, no os volváis troncos secos, sed jardines de rosas. Muchas clases de rosas y jacintos son tuyos, fueron creados para ti, Oh hombre. Allahu Akbar, Allahu Akbar. "Khalaqa l-Insan. 'Allamahu l-Bayan" (55:3-4). Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi l-hamd. ¿Por qué no deseáis el jardín de rosas del cielo? ¿Por qué vais tras la carcasa y os oprimís unos a otros? ¡Qué vergüenza! No aprendisteis nada. "El misericordioso ha enseñado el Corán" (55:1,2), "Él creó al hombre. Le enseñó la palabra" (55:3,4). ¡Oh Señor! Por la Azamat-e Hudara (Grandeza de Dios). ¿Qué podemos hacer, hijo nuestro, Hz. Sheikh Mehmed Efendi? Tragad y tomad. Vestid esos atributos, llevémoslos. Nuestro Allah, nuestro Subhan y nuestro Sultán, perdónanos, en nombre del Más Amado. La palabra que nos mostrará Tus sagrados caminos: "Le enseñó la palabra", ¿qué hay en ese vayan (palabra)? Allahu Akbar. "El Compasivo ha enseñado el Corán. Él creó al hombre. Le enseñó la palabra" (55:1,3,4). Allah, SubhanAllah, SubhanAllah.



Digamos: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". ¿Qué llave abre todas las puertas de la Verdad, todos los tesoros de la Verdad, Sheikh Mehmed Efendi? Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Decidlo al menos siete veces al día, 70 veces o 700 veces. Decid: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Con cada Basmala, se abren varias clases de tesoros de significados, hijo mío. Que tu mirada vaya allí. Fatiha.



Este mundo, este mundo es basura. La humanidad deja los tesoros y corre tras la basura. "Es Allah el fin de todo" (24:42), corred hacia vuestro Señor. Corred hacia el Uno que os creó, corred hacia la generosidad de Rabbu l-'Izza. Que lo consigáis. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi l-hamd. Que Allah abra nuestro corazón, Sheikh Mehmed Efendi. El tesoro de nuestro corazón está lleno, que eso venga y vierta en nuestros corazones.



Oh honorable Profeta, 'alaihi s-salatu wa s-salam. Mi Allah, si Él nos da una gota del amor del amado, el mundo se girará del revés. ¡Oh RasulAllah! Intercesión Oh RasulAllah, Madad Oh RasulAllah. Que nuestro corazón brille y se abra. Amin. Wa salamun 'ala l-mursaleen, khususan 'ala Sayyidi l-mursaleen, wal-hamdu Lillahi Rabbi l-'alameen, al-Fatiha.



Haz dua (súplica). Esos caminos se abren con dua, hijo mío. No temas, permanece erguido como un león. Adelante. As-salamu alaikum.



SME: Wa alaikum salam.



As-salamu alaikum. Allah.



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"Cómo Saber."

Cómo Saber

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi, Sohbat del 1990.

Bismillah ar-Rahman ar-Rahim. Esto es una respuesta a nuestro hermano Is'haq que vive en Austria; al león de Austria, al segundo león, ya que el primero es Shaykh Isa. Él pregunta (en una carta): "Cuando comience el siguiente mes, debo entregar mi casa. Tenemos la opción de ir Viena, Berlín o Siria, ¿qué maestro sabe realmente a dónde debemos ir?". ¡Allah Todopoderoso sabe todo! Y Su Profeta sabe. A quién ellos conducen o instruyen desde la Divina Presencia, ellos saben.



Ahora hablamos sobre lo que el Profeta dijo. Él aconsejó que en el fin de nuestro período -o sea, cuando este tiempo acabe, cuando esta vida o mundo termine de acuerdo a las tradiciones-, según aparecen los signos de que el Día del Juicio se acerca, el Profeta aconseja que los creyentes estén en Damasco, que es la capital de Siria. Sham Damashq, Damasco. Según la explicación de mi Grand Shaykh, el corazón de Damasco es el área que señala el Hadiz del Profeta (saws). Abarca desde Jami' Umayyad (Mezquita Ummayad) en Damasco, hasta seis días hacia el Norte, seis días hacia el Sur, seis días hacia el Este y seis días hacia el Oeste andando sobre camello. Toda esta área es Sham. Sí, esa dirección. Entonces, esa área es lo que llamamos Sham, Ardu Sham/Tierra de Sham, es el corazón de esa tierra. Siguiendo la explicación de mi Grand Shaykh: si una persona sube al Minarete de la Mezquita Umayyad y mira hacia todas las direcciones, la distancia que sus ojos capten, tan lejos como alcance su vista en todas las direcciones, ese es el corazón de la tierra de Sham.



Ya llegará un tiempo en el que, como nos informa el Profeta, todos los creyentes se encontrarán en la tierra de Damasco, en la tierra de Sham. Ahora él puede acercarse a Sham, paso a paso, si no tiene ninguna relación, trabajo, nada en su país. Sí. Ustedes entenderán que ahora el principal destino para quedarse, de acuerdo al consejo del Profeta (saws), es Damasco, es la tierra de Sham.



Ahora continuamos (leyendo). La esposa de Is'haq escribe: "Por un lado, el Shaykh Salah nos invita. Por otro lado, nos invitan a Siria. ¿Qué debemos hacer? ¿Quién es el Shaykh Salah? -Sí, yo sé- ¿Quién nos guía? Después de leer su última carta, sentimos que Shaykh Nazim está presto a aceptarnos, pero no sentimos su llamado. ¿A dónde nos conduce nuestro camino en esta Tierra? ¿Cómo saber lo que Allah quiere de nosotros?".



Allah Todopoderoso designó un destino para todos. Y si todos supieran su destino, no fueran necesarios los Profetas ni sus herederos -quiero decir, los santos-. Es que el destino no se ve, está en la oscuridad, está oculto, por lo que uno no puede conocerlo o divisarlo sin la distinguida orden de Allah Todopoderoso y Su Profeta (saws). Cuando él pregunta cómo saber qué Allah quiere de nosotros, pregunta sobre su destino -en realidad-. ¿Cómo ella debe proceder? O, ¿qué debe hacer? Eso puede ser conocido solamente por un Grand Shaykh, por el heredero del Profeta (saws).



G (Invitado): Él conoce la Orden Burhaniyya, ¿esta orden es auténtica? ¿Está realmente conectada al Profeta o...?



M (Mawlana): La Orden Burhaniya es una de las 41 Tariqas/Vías, pero si alguien tiene una conexión espiritual con el Profeta (saws) ahora, ese debe ser -además- Naqshbandi. Y la realidad es algo muy preciado, no es fácil de conocer para todos.



(Carta): "Fuimos a la escuela del Shaykh Isa, entonces supimos que él ya no tiene más discípulos. Luego conocimos al Shaykh Salah, quien dice que desde que nacimos estuvimos destinados a ir a su escuela, ¿por qué Shaykh Isa no sabe esto? Entonces, ¿cómo podemos (encontrar) una guía verdadera?



El Shaykh Salah quiere que Is'haq se quede con él en Berlín. Él dijo que Is'haq y su esposa han sido guiados y que estar junto a él y su grupo es la verdadera asociación. Pero Is'haq no pudo resolver irse a Berlín, debido a que tiene diferencias de opinión con el Shaykh Salah. Primero sobre el movimiento Ahmadiyya: Shaykh Salah aprecia a Mirza Ghulam Ahmad, pero yo le envié una carta con un pasaje sobre el Ahmadiyya, que señala que ellos no están integrados al Islam. Segundo, sobre nuestro estilo de vida aquí, en Siria: al Shaykh Salah no le agrada la idea de que vivimos del dinero que nos dieron otras personas. Otra razón por la que Is'haq quizás no venga a Siria es que él piensa que Siria y otros países de Medio Oriente son muy caóticos y que no es bueno ir con niños a zonas en conflicto. Otro punto que Is'haq menciona, es que si alguien pregunta a otro Shaykh (sobre el cambio), esa persona no lo decidirá por sí misma. Pero Is'haq tampoco quiere tomar la decisión por sí mismo, sino tomar el camino indicado para él".



¿Esto es todo? De todo esto, podemos decir acerca de probar a los Shaykhs, que él debe encontrar a una persona con la que se sienta satisfecho totalmente. Su corazón debe adecuarse al de esa persona. Debe sentirse cómodo, en armonía, como un hombre que calza sus zapatos: que no sean grandes ni pequeños, sino a su medida. Este es el signo, la gran señal de que encontró a su Shaykh y de que puede aceptarlo. Puede haber 10 zapatos, pero uno solo busca el que calzará. Quizás haya 1000 Shaykhs, pero ustedes deben seguir al que hace latir su corazón. Sí, así es. Y pueden buscar uno tras otro hasta encontrarlo, hasta decir "¡Ahora sí!".



Bayazid al-Bastami Sultan Al 'Arifin cambió 99 veces de Shaykh, hasta que encontró a su Shaykh, Grand Shaykh. Entonces, cuando Is'haq los observe, si no acuerda con ellos, si no se adecua a su mente, creencias, acciones o ideas, ¿cómo estará junto a ese Shaykh? ¿Cómo podría ser ese su Shaykh? ¡No lo es! Ese es inútil para él. Que él nos redacte todos esos puntos significa que su corazón está en conflicto con esa persona; nunca será apropiado para su corazón, nunca compaginará con su mente, corazón y obras. Por ende, él debe pedirlo a una persona que compagine con su corazón y mantenerse junto a la misma. Él debe (mulazim) entablar amistad para estar a su lado. No hay otro signo. Este signo basta. Hasta que encuentre a alguien así, debe seguir buscando. Mientras hablamos... si su corazón late al unísono con este reloj, es señal suficiente para que venga aquí también.



Y aquí, ¿quién redacta ese otro punto? ¿Es su esposa? Cuando dice: "Hay otra razón por la que Is'haq no se decide a ir a Siria. Él piensa que Siria y otros países de Medio Oriente...". Ahora, todos los países están en una situación caótica. Todos los países. Talvez en su país no haya problemas, pero en cualquier momento podrían llegarle muchos más que a los países de Medio Oriente. Ahora bien, nosotros creemos que el verdadero protector es Allah Todopoderoso. Si Él pide protección para Su siervo, nada puede herir a ese siervo. Si Allah Todopoderoso pide salvar a su siervo, nadie puede hacerle daño. Pero si no, nadie puede salvarlo ni protegerlo.



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"Una Orden: La Base Firme."

Una Orden: La Base Firme

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 15 de febrero del 2014. Lefke, Chipre.

"Les dirán «¡Paz!» de parte del Señor misericordioso" (36:58). Si algunos se van, envíenlos. Den la orden: que todos regresen a su lugar. Todos tienen su nasib, la porción que le corresponde. De cualquier país que provengan, deben permanecer allí. Deben establecer una base firme. Nuestro trabajo es la servidumbre a nuestro Señor. Tanto como podamos servir y respetar al Maestro del Universo, eso queremos. Nuestro Allah, nuestro Subhan/Glorioso. Fatiha. Fatiha.



Envíen (sadaqa) a los lugares necesitados; no retengan, no acumulen. Que sean de los shakirin (agradecidos), como su padre.



Que Allah esté complacido con ustedes. Que sus vidas sean bendecidas. Que sus luces aumenten. Que tu honor sea alto, hijo mío. Da honor, recibe honor. Digamos "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Ellos nos vistieron con el vestido del honor. No temas, hijo mío. Que Allah esté complacido.



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http://saltanat.org/videopage.php?id=10697&name=2014-02-15_tr_TenbihKademSabit.mp4

"Vientos Celestiales."

Vientos Celestiales

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Sohbat del 16 de junio del 2010. Lefke, Chipre.

No sabemos nada, pedimos aprender tanto como sea posible. Y decimos Assalamu alaykum, nuestros asistentes, en realidad no [son] nuestros asistentes. Somos débiles siervos pero, por el honor del Sello de los Profetas, el Señor de los Cielos envía riyah. Riyah quiere decir dar vida a la gente, y los vientos que vienen de los cielos llegan a la gente, y esos vientos celestiales hacen que atendamos a la vida real. Llega verdadero poder de vida mediante esos vientos, [igual que] el aire de la primavera da vida a la naturaleza y llega una apertura. Del mismo modo, los aires celestiales llegan desde los cielos a algunos en este dunya, [a] quienes están preparados.



Los aires de primavera, los vientos de primavera llegan desde los cielos y dan vida a la naturaleza. Y ahora pedimos que nos lleguen los aires celestiales, para hacer de nosotros [seres] benditos. Esos vientos, aires celestiales, nos dan el poder de la vida verdadera. Por eso, quienes quieran tener una buena posición en esta vida y tras ella deben estar atentos, para aceptar que esos vientos, aires celestiales, lleguen a nuestro ser físico. El ser físico toma su parte y después nuestra espiritualidad, que es nuestro ser real. Nadie sabe [cuándo] empieza nuestra espiritualidad. Reconocemos nuestra tazahur, apariencia, aquí la reconocemos físicamente, pero en cuanto a nuestra apariencia celestial, ¿en qué tiempo comenzó? Pues el tiempo… ahí no hace falta tiempo, no hay tiempo; en la línea entre lo pre-Eterno y lo Eterno no hay tiempo. Y, en cualquier momento, podemos decir que las apariencias llegan a la existencia desde los Océanos de la Creación.



Por eso, ahora estamos en este planeta y necesitamos esos aires, que vengan y nos den algo de los dones celestiales de nuestro Señor. Entonces, quienes pidan vivir una hayatun tayyibah, una buena vida, con placer y disfrutando de la vida, deben intentar alcanzar los vientos celestiales, lo que podemos llamar aires celestiales. Debemos estar listos, o debemos estar preparados para que nos llegue esto. Si lo decimos y pedimos vientos celestiales en todas las asociaciones, los aires celestiales darán placer a nuestro ser físico, y darán a nuestra espiritualidad placer y gozo sin fin. Por eso llamo a la gente, Oh nuestros asistentes, intentad estar presentes en esos encuentros mumaddad, que reciben apoyo de los cielos. Corred a tomar ese placer y gozo celestiales, o estaréis a oscuras en este planeta. Quien entra en la oscuridad tiene miedo, y además no ve nada, no ven nada. No puede ver, oír ni saborear, no puede disfrutar.



Pero la gente corre tras el goce material, ¡son cero! El disfrute material nunca dará nada a la humanidad. Oh nuestros asistentes, dejad vuestras cosas un momento y pedid placer celestial. Que las ondas celestiales que llegan a la tierra acepten a ese, y alcance aquí la vida verdadera; que no seáis polvo en vuestra tumba [y] vuestro ser físico esté protegido también en la tierra. Eso no es tan importante, pero la [parte] espiritual necesita alcanzar el goce celestial, y necesita placer celestial. Y ellos tienen necesidad, necesitan satisfacción celestial, para alcanzar también los Océanos celestiales de Belleza. No podéis entrar en ese océano con vuestro ser material, ¡no! ¡Gracias! Infinitas gracias y alabanza, y gloria a nuestro más Poderoso y más Majestuoso Señor, Señor de la Creación.



Y decimos: Audhu Billahi min ash-shaytani r-rajim. Eso es un don de los cielos, debéis correr tras ello para tomar aunque sea uno, aunque sea una piedra preciosa, un solo diamante, un solo rubí o esmeralda. Llegad y tomad, ¡aunque sea uno! Es una oportunidad que se nos dio, ¿por qué la dejáis pasar? Frente a vosotros hay montones de joyas, diamantes y perlas, y rubíes y esmeraldas, ¿por qué no abrís los ojos y tomáis tanto como podáis? ¡Assalamu alaykum, nuestros asistentes! Y decid: Audhu Billahi min ash-shaytani r-rajim. Esto es un preámbulo, lo que decimos ahora, [lo que] me hacen decir. Ellos presentan un encuentro, un encuentro muy valioso que hace que, o prepara a la gente para alcanzar verdaderos campos de perlas, o verdaderos campos de diamantes, o verdaderos campos de rubíes.



No son pequeños, sino que hay montones de ellos. Y si el hombre es feliz con un pequeño rubí o un pequeño diamante, ¿qué será si ve un montón de diamantes brillando? ¿Cómo estará si le dicen: "Esto es para ti"? En cambio shaytán -Oh nuestro Señor, haz que ese enemigo de la humanidad esté muy lejos de nosotros-, viene por muchas manfaz, encuentra muchas formas de llegar a la gente, para que no presten atención a esos enormes montones de joyas. Y en este dunya quizá disfrutéis, pero vuestra vida es un don infinito de Allah Todopoderoso, y nuestras almas nunca mueren. Tras un tiempo, nuestra vida física termina, caemos muertos, y lo que hace disfrutar al hombre es saber que todo, que las joyas más valiosas son de nuestra espiritualidad.



Assalamu alaykum nuevamente, Oh descuidados. Todos nosotros somos descuidados, corremos tras el dunya y dejamos de lado los verdaderos y valiosos dones de nuestro Señor. Este es el último límite de la dejadez, pero los trucos de shaytán hacen que la gente caiga en ello. Por eso, Allah Todopoderoso dice: "Oh Mi amado, 'Wa dhakkir fa inna adh-dhikra tanfa'u al muminina' (51:55), Oh Mi más amado, di a Mis siervos que frente a ellos hay muchos dones celestiales, como nunca vieron los ojos ni oyeron los oídos, [y] nuestra mente no puede abarcar lo que Yo preparé para Mis siervos". Assalam Alaykum, Oh ulemas Salafi. La gente wahabi no entiende, su comprensión, se aprisionan a sí mismos entre cuatro paredes. Aprisionados, no son capaces de destruir esos muros para mirar lo que existe.



Y hacen prisiones para la gente, para que no puedan ir en ninguna dirección. Y la gente piensa que Allah Todopoderoso envió el Islam para aprisionar a Sus siervos. No, pero ellos dicen "¡Sí!" La gente wahabi dice que Allah envió las órdenes celestiales para aprisionar a Sus siervos: "Por esto también nosotros aprisionamos a la gente en el kufr, shirk, haram y bida, para que no puedan ir en ninguna dirección". No, Allah Todopoderoso no envió Sus órdenes celestiales para aprisionar a Sus siervos, ¡no! Allah Todopoderoso envió Sus órdenes celestiales para que los Hijos de Adán vencieran a shaytán y sus seguidores. Allah Todopoderoso creó a Adán y Eva y los puso en el Paraíso, y el Paraíso no era una prisión. ¡Tafham, entended!



Oh gente wahabi y ulemas Salafi, lleváis a la gente a prisión. No, Allah Todopoderoso creó a Adán "Wa askanahum" (Les dio cobijo). Él hizo que su residencia fuera el Paraíso, pues Allah Todopoderoso creó a los hombres para darles de sus infinitos Océanos de regalos, no para que la humanidad esté en prisión. Pero shaytán hace que sus seguidores conviertan esta vida en una prisión para la humanidad. No, no. El primer estilo de vida que Allah Todopderoso mostró a Sus siervos, [fue]: "Yo os creé para el Paraíso, escuchadMe, seguidMe y obedecedMe, [entonces] estaréis aquí por siempre. Pero vuestro más terrible enemigo, ese es shaytán, porque no aceptó inclinarse ante vuestro padre, Adán. Y tened cuidado, ese quiere haceros salir del Paraíso. Y fuera del Paraíso sólo hay castigo, sólo miserias, sólo sufrimientos, sólo problemas, sólo cosas malas, sólo oscuridad, ¡nada más!”



“Yo creé [los] ocho paraísos para vosotros, para daros de Mis infinitas bendiciones, ni'mat, infinitos dones, para dároslos. Pero ese shaytán quiere poneros en un cuadrado, un lugar sin posibilidad de escape. Shaytán quiere que estéis en ese lugar, en el que nunca seréis felices, y preparó una prisión. De todos lados os llegará un castigo, o siempre llegará algo que os dé problemas, que os haga tener problemas, tener miserias, tener sufrimientos. Ese es el objetivo de shaytán, pero Yo os creé y os puse en el Paraíso. Quiero que moréis allí por siempre, pero shaytán es vuestro más terrible enemigo, y quiere que estéis siempre en prisión". Por eso, a los awliya no les gusta crear prisiones para la humanidad. En cambio, shaytán y sus seguidores quieren que la gente esté siempre en prisión, que no puedan mirar ni ver, tampoco oír ni entender, que coman, pero sin sabor.



Todo lo que pide shaytán es que los hombres estén mahrum (sin nada), ¡sí! Por eso, Allah Todopoderoso ordena a Su más honrado: "Di a tu Nación que en su mu'amalat, al tratar unos con otros, usen Mi Orden y Mi Deseo, sigan Mi Santa Orden. Os envío Mi Santa Petición: "Yassiru wala tu'aassiru bashshiru wala tunaffiru". ¡Oh Marhaban! Marhaban, ya ulemas Salafi, ¿lo aceptáis? En cada paso ponéis algo, impedís a la gente moverse, y hacéis todo lo posible para que su vida sea difícil, y los aprisionáis, no les dais Mis placeres celestiales, decís "¡No!" Haram, bida, shirk, kufr". ¿Cómo se moverá la gente? ¡Hablad, Oh gente! Vuestro Señor os creó en el Paraíso, y quiere que estéis allí por la Eternidad, os prepara la Eternidad.



Por eso estamos en tiempos muy difíciles, pues mucha gente dice saber algo y guían a los demás diciendo que están en la verdad. No, vuestra guía nunca mostrará las sendas al Paraíso, siempre recortáis la verdad, para hacer caer a la gente en el fuego. ¡Que Allah nos perdone, Oh gente! Escuchad y obedeced ahora, y sed felices. Dejad [a shaytán] y estaréis protegidos. Por el honor del Sello de los Profetas, Sayyidina Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. Fatiha.



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