"Según Lo Que Pidáis."

Según Lo Que Pidáis
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Que Él también nos conceda Sus bendiciones. Digamos la Shahada: Ash'hadu an la ilaha illAllah, wa sh'hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu. Astaghfirullah, astaghfirullah, astaghfirullah min kulli dhanbin, wa ma'siyatin min kulli ma yukhalifu dina l-islami, Ya Arhama r-Rahimin. Allahumma ajirna min an-nar wa dkhilna l-jannata ma'a l-abrar. Bi rahmatika Ya 'Azizu ya Ghaffar, Ya Karimu, Ya Sattar. Los Hajjis, decid "Amin". Amin. Los nuevos Hajjis, la dua de los nuevos Hajjis no se rechaza en los primeros cuarenta días. Rezad por nosotros, todos vosotros, todo el encuentro. ¿Cuántos Hajjis hay aquí, Hajjis nuevos? Durante cuarenta días, Allah Todopoderoso les da esto. Por eso los Awliya dicen "No seáis tacaños en duas", también lo dijo nuestro Hz. Sheikh Sultanul Awliya. Manteneos ocupados rezando buenas duas, desead el bien a la Ummat Muhammadi. Rezad con fervor de manera continua, hasta que Allah Todopoderoso envíe siervos a arreglar los asuntos de esta Umma. Amin. Y que Él nos haga de sus partidarios.



Y madad Ya Sayyidi, dastur, madad Ya RijalAllah. Una persona está así de cerca de la senda de Allah, otra persona está un poco más cerca, otra un poco más lejos, otra más cerca. Ahora los Musulmanes deben seguir al que está más cerca de Allah. Ya pasaron quince siglos desde el amanecer del sol del Islam. Hoy comienza el nuevo año Hijri, según vuestro calendario, pero en realidad el año Hijri comenzó ayer. Al hablar de un día, comienza la noche antes, comenzó en la oración de Maghrib del día anterior. Ayer en Maghrib se completó una noche, y el segundo día se completará hoy en la oración de Maghrib. Un hadith sharif del Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam: "Yawmu sawmikum, yawmu nakhrikum, yawmu dakhrikum". Significa que sacrificáis en el día de la semana en que se inició el ayuno, y dijo que ese día es el primer día del año. Esto no cambia. El calendario está mal, el Profeta dijo la verdad.



M: Amanna wa saddaqna.



Y bien, no importa cómo ayunéis en Ramadán, la palabra del Profeta siempre es verdad. ¿Qué día comenzasteis el Ramadán? Decidlo. ¿Lo olvidasteis? MashaAllah.



M: ¿El sábado?



Ramadán se inició en sábado, ¿qué día es Eid ul-Adha (Qurban)? ¿Y hoy?



M: Sábado.



Aunque se equivoquen, al haber tres estarán de acuerdo. Los árabes iniciaron el ayuno de Ramadán en viernes, y el Eid ul-Adha llegó en viernes. Y el viernes, ayer, comenzaba el año. No falla, son palabras del Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam. Es decir, ayunando un día antes o después, con los tres habrá acuerdo. Sí, según ese calendario, hoy es el día de año nuevo. Y según los que ayunaron en Ramadán observando la luna, y los que suben a Arafat tras observar la luna, ayer comenzó el nuevo año Hijri; comenzó el año Hijri de 1407.



Sin ninguna duda, tras tantos años, por supuesto que la condición de los Musulmanes es la de los inmersos en el olvido. En verdad, el hombre será condenado a sufrir castigo por ser descuidado, en la medida que lo sea. Es decir, la excusa de "Olvidamos" no será aceptada en quien llegue a la Divina Presencia. "¿Por qué no abristeis los ojos? ¿Os dejamos ciegos cuando os dimos la luz de la fe?" Ciego es el que no tiene luz por la fe, así, asta'idhu billah, "Waman kana fee hathihi a'ma fahuwa fil akhirati a'ma" (17:72), dice Allah Todopoderoso: el ciego en este mundo será ciego igual en el mundo próximo. Esto no se refiere a quien es ciego por sus ojos (físicos): es el otro quien seguirá ciego, igual que estuvo ciego en el mundo. Hasha. Quizá Allah Todopoderoso diga que otorga una Misericordia distinta a la de otros siervos, a los cuales Él priva de luz en los dos ojos. Y Él abrirá sus ojos a Su Belleza, con una mirada especial para ellos.



Bien, ¿cuál es la intención ahí? Que sea en el mundo y el más allá. Se refiere al que no cuidó el ojo del corazón en el mundo, quien no abrió el ojo del corazón con la luz de la fe. Ese llegará igual a la Resurrección: "¿No te di luz de fe? ¿Por qué no atendiste en el mundo? ¿Por qué no abriste los ojos? ¿Por qué dices `En verdad olvidé'? Yo te di luz de fe, a otros no. Son diferentes, te la di a ti, ¿por qué lo olvidas por completo?" Pasaron 1407 años desde entonces, la gente está cansada de moverse de la taqlid (imitación) a la tahqiq (investigación) y a la haqiqat (verdad); dejaron ese camino. Pero la orden de Allah Todopoderoso es no estancarse en la imitación, sino intentar alcanzar la verdad. Sí. ¿A qué venimos al mundo? Si es a comer, beber y reproducirnos, los animales lo hacen, no hacen otra cosa. Si pasáis el tiempo en eso, debéis conocer vuestro nivel, vuestro lugar. En el Día del Juicio, dirán: "Llevadlo al establo", ¿no es así? "No hizo otra cosa, este lado no es su lugar; atadlos y llevadlos al establo". Es decir: "Si este es el objetivo de la vida terrenal, ¿para qué sirve la mente que Nosotros os dimos? Es decir, nunca usáis vuestra mente".



Y Allah Todopoderoso dice que Él os honró al investiros uno de Sus atributos. Y Él os hizo mukarram, "Somos generosos en exceso, y convertís Nuestra generosidad en suciedad, la hacéis nada, por eso vuestro lugar es el establo". Dirán: "Atadlo, tirad de él". También cambiará su forma humana a la del animal que esa persona represente: todo ego humano representa un animal, el atributo de ese animal predominará, y aparecerá bajo esa forma. Los atan y tiran de ellos. Él los lleva ahí. Allah Todopoderoso envió a los Profetas a enseñar a la gente la perfección humana, para que conozcan su lugar: "Oh Humanidad, hay muchas criaturas Mías en el mundo, viven con vosotros. ¿No distinguís vuestro lugar y el de otras criaturas? Entonces resucitad junto a ellas", Él los reunirá ahí.



Quien llega al mundo y no conoce su propia realidad, es descuidado. El humano que no se conoce es ignorante, el que no conoce su lugar en el mundo, es descuidado e ignorante. Debéis conocer vuestro lugar. Es decir, el ser humano que no mira la realidad y no conoce la verdad, no puede encontrar su lugar. ¿Cuándo encuentra su lugar? Cuando sabe la verdad. Sí. La gente hace de todo, corren de un lado a otro. Todo lo que sucede a su alrededor les afecta, recogen información de todo lo que les interesa, e intentan usarlo todo, intentan satisfacer a sus egos. El hombre no será capaz de encontrar la verdad si no se aleja de su entorno y vuelve hacia sí mismo. Si estamos ocupados con lo que hay fuera, perdemos el mirar hacia dentro, el estar con nosotros mismos y conocernos. Dijo el Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam: "Quien no se conoce, no conoce a su Señor". El camino para conocer a Allah Todopoderoso pasa por vosotros mismos: según os conozcáis, así conoceréis a Allah Todopoderoso. Al contrario, sin conocerse a sí mismo es imposible conocer al Uno que nos creó.



Como veis, el Sello de los Profetas, nuestro Maestro, alaihi s-salatu wa s-salam, vino con la mayor marifat (iluminación). Por su perfección, nuestro Maestro trajo de Allah Todopoderoso a sus siervos, de la marifat/ conocimiento espiritual de Allah. Y según pidáis, se os dará de esa perfección. Y bien, hay motores que hacen "putt-putt-putt-putt", una cantidad de gasolina como el pelo de mi barba basta a su motor, hará que funcione. En cambio, hay grandes vehículos, con 18, 28 y 40 ruedas, un poquito (de gasolina) no les sirve de nada. Para esos, tenéis que abrir igual que el grifo de la cocina, como un río. Se os da según vuestra envergadura. El Profeta, alaihi s-salatus-salam, emana perfección y alimenta a su ummat/nación. El corazón de S. Muhammad es para los awliya un gran centro, la central eléctrica, y después hay transformadores en cada zona, que se recargan desde el centro principal. Ellos reparten la energía que ilumina un área, prestan servicio a ese vecindario, y también hay depósitos para almacenar la energía que llega de él.



Y desde el puro corazón del Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam, el corazón puro de S. Muhammad es el almacén de inayat (cuidado) a los awliya. Desde Allah Todopoderoso al puro corazón de S. Muhammad, después a los corazones de los awliya, del este al oeste en cada siglo. Ellos abren a quienes piden, según lo que piden y necesitan. Él les envía esa fuente de energía, se da según lo que piden, no más de lo que piden. Todo lo que queráis, no hay límites, los siervos pueden pedir sin límites, no hay límite a lo que da Allah Todopoderoso, no tienen fin los tesoros de Allah Todopoderoso. Quien diga: "Pedí y no recibí", miente. Allah Todopoderoso no encontró sinceridad o Ikhlas en vosotros, por eso no os dio. Esa es la sabiduría de Su negativa, no podéis ser poseedores, pues no conocéis su valor, no tenéis veracidad ni perfección sinceras. Por eso, Él no os da.



La sabiduría tras eso: aunque una niña pequeña llore pidiendo el valioso anillo que lleva su madre, o la gema que lleva al cuello, ¿se lo dará la madre a la niñita? Sería idiota. La niña lo quiere, pero (la madre) no lo da, aunque lo quiera. Y si se lo diera, ¿volvería a la madre? (La niña) no lo conservaría, no es capaz de guardarlo. Si le dan un caramelo rojo, se quita la joya. Aunque sea la joya más valiosa del mundo, a ojos de esa niña un caramelo rojo vale más que un rubí rojo. El rubí no sabe bien, en cambio con el caramelo se relaja. También sois así, por eso Allah Todopoderoso no os priva, sino que observa vuestra sinceridad e Ikhlas. Él da a quien puede cuidarlo, ¿por qué dar a quien no puede? Entonces, Él desvela los tesoros velo a velo cuando quedan siete alientos antes del último aliento. ¿Cuándo se os confía? Cuando quedan siete alientos para abandonar el mundo. Haji Ali Efendi, si traes la mujer más bella del mundo y la sientas aquí (junto al que fallece), ¿hay algún movimiento? ¿Está ahí? El fin. Ahora se confía a ese hombre.



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