La Gente Sincera Pone en Evidencia los

Celos de los Demás

De las Enseñanzas de Sheij Hisham Kabbani

Centro de Meditación Sufí, Vancouver, BC

Audhubillahi min ash-Shaytani rajim, Bismillahi Rahmaani Rahim.

Bismillahi Rahmaani Rahim. En consideración al beneficio que tiene para mí mismo, y por si alguien más obtiene beneficio, alhamdulillah, intentamos tomar todo aquello que creemos o que queremos (de adab), y dejamos lo que no tiene interés. Los días de la dificultad se están abriendo sobre dunya, y Mawlana Sheij nos enseña el amor a Sayyidina Muhammad (s), y el amor a los Ahlul Bayt, el amor a los Compañeros, y el amor a Sayyidina Mahdi (as). Y ellos piden abrir ese amor, y la cercanía, que es el Océano de la Seguridad, y esto quiere decir que estamos pidiendo, "Ya Rabbi, estabar bajo (la apertura de) Bismillahi Rahmaani Rahim." Pero la clave para abrir ésto se encuentra en la comprensión de Audhubillahi min ash-Shaytani rajim.

Quiere decir, que (cuando se dice) Audhubillah, se está pidiendo estar en la asociación divina con la que Allah (SWT) está complacido, y ésta es la protección contra Shaytan y los dominios del mal carácter y del demonio. Quiere decir que a nosotros nos es muy difícil encontrar a
Allah (SWT). Así que, cuando los Awliyaullah entran en nuestras vidas, y empiezan a enseñarnos que, "No es Allah (SWT) lo que vas a encontrar. Eso es muy difícil, y esa era la búsqueda de los profetas."

Bismillahi Rahmaani Rahim. Atiullaha wa ati-ur Rasul wa ulul amri min kum. (Obedeced a Allah, obedeced a los Profetas y obedeced a la autoridad).

Y los que fueron obedientes con Allah (SWT) fueron los Rasuls (Profetas); y Allah (SWT) nos dio en ello un camino y medios para llegar; quiere decir obedecer a Allah (SWT), después debemos obedecer a los profetas. Y la obediencia a los profetas está en las manos de los ulul amr (aquellos con autoridad). La gente de autoridad sigue el amr, la guía y la Voluntad de Allah (SWT), lo mejor que pueden dentro de su darajaat de sumisión, y nosotros estamos con el más alto de entre los ulul amr, el Sultan al-Awliya Mawlana Sheij Nazim al-Haqqani (q), y en estas regiones y en esta área, el Qutb al-Mutasarrif Mawlana Sheij Hisham Kabbani. Y Allah (SWT) abrió para nosotros esas bendiciones para Adabana Rabbi fi ahsanul tahtib, y aquel Profeta (s) nos describió que, "Allah (SWT) ha perfeccionado mi adab y mis características," y esto es lo que nos inviste con Divina Misericordia: la perfección de [todas las] características, y la perfección del adab (maneras), no la de las amal (acciones), hasta el burro tiene mejores amal que los insaan (humanos). Todo el mundo natural que Allah (SWT) ha creado está en perfecta sumisión; ni siquiera podemos compararnos con la sumisión del reino animal, ellos se someten completamente. El cordero estira su cabeza, y vosotros venís y realizáis el zabiha (sacrificio), sin que pase nada; a los árboles los cortáis y los quemáis, no hay gritos.

Quiere decir que si Allah (SWT) estuviera interesado únicamente en las acciones y el amal, entonces, ¿por qué existiría una descripción del Profeta (s) como el Juluqul Adhim? Allah (SWT) dijo, "Tú tienes un carácter magnífico." La característica y el adab, las maneras y la tarbiya, la disciplina, son la perfección con la que quiere investirnos el Profeta (s), y hay que perfeccionarse para estar protegido, ya que este dunya va a limpiar a todo el mundo en este momento. Y todo el mundo va a ser lavado y limpiado mediante dificultades: en el grado en que les vengan dificultades, les limpiarán, y les perfeccionarán, y les enviarán de vuelta hacia la Divina Presencia. El Profeta (s) nos enseña que el secreto para alcanzar esta misericordia, y el secreto para alcanzar la satisfacción de Allah, es perfeccionar las cualidades, vosotros rezáis, Alhamdulillah, es vuestra obligación, y ayunáis, ya que Alhamdulillah, tenéis que hacerlo, y leéis el Qur'an, Alhamdulillah, tenéis que hacerlo. Todo eso tiene que hacerlo todo el mundo, pero no es ahí donde está la recompensa o el premio.

Allah (SWT) dice, "Si no tenéis buen adab, ¿para qué toda esta oración?" Si vosotros tenéismalas maneras, o malas características, y hacéis cosas duras y horribles, entonces, ¿cuál es el propósito de rezar? ¿Qué va a hacer Allah (SWT) con esa oración? ¿Cuál es el propósito de ayunar, si las características se han vuelto malas, malvadas o corrompidas? ¿Cuál es el propósito de un Hajj? Si todos estos pilares no se construyen sobre la base del buen carácter, de las buenas maneras y el buen adab, entonces la enseñanza del Profeta (s) llega como, "Tened cuidado, Allah (SWT) os va a expulsar, y estaréis fuera de la Divina Presencia."

Allah (SWT) va a decir, "El carácter no era bueno, ¿para qué necesito estas acciones?" El propósito de vuestra Shahada; wa iqamatus s-salaat wa ita az-zakat wa sawmu ramadan, era perfeccionar el carácter. Alla (SWT) no está interesado en las acciones.

Él dijo, "Os impuse el salat, de forma que fuerais disciplinados y controlarais vuestras malas características, de forma que pudierais llegar siguiendo la dirección del buen carácter, y que estuvierais al servicio de Mi Creación con buenas cualidades. La razón por la que ordené el zakat era para dar de lo que tengáis, y que por esa perfección de carácter os preocupéis por los demás y seáis los cuidadores de vuestro hermano, los responsables. Ésta es vuestra familia, y vuestra comunidad, y vuestra responsabilidad." No es que el zakat sea el premio, y nosotros vayamos por ahí pensando, "Hemos hecho algo grande." Todo eso fue con el propósito de traer perfección al carácter. El siyam, el ayuno que ha ordenado a Allah (SWT), "No les permitáis acercarse a Mí estando orgullosos de su ayuno." Si esta característica no se ha perfeccionado, y habéis ayunado, no siendo después compasivos o misericordiosos, ¿estaréis teniendo en cuenta que otras personas puedan comer y cuidar de sí mismas?

En todo lo que hacéis, antes de hacer nada, Mawlana Sheij enseña desde la herencia del Profeta (s): "¿Tienen ellos la posibilidad de cuidar de sí mismos? ¿Hay personas que pasen hambre cerca de mí, hay personas que se encuentren en dificultades a mi alrededor?" Y vais a ser cuestionados por Allah (SWT) "¿Por qué no cuidaste de aquél? Ése era el propósito del ayuno." No se trata de que ganemos un premio porque hemos ayunado. Él (SWT) dice, "Has ayunado durante todos estos años, y sigues sin tener compasión hacia aquellos que están debajo o excluidos, o hacia aquellos que tienen hambre, o hacia la gente que es menos afortunada?"

Es decir, que cada acción de la Shariah que nos trajo el Profeta (s) era para perfeccionar el carácter en dirección al Maqam al Ihsaan. Está el Islam, la Iman y la Ihsaan. Vuestro Islam os lleva a la sumisión, y si se realiza una sumisión correcta, entonces las luces de la Iman empiezan a investirnos, y la luz de la Iman empieza a brillar en la estación de Ihsaan o perfección, de ellos Allah (SWT) dice, "Estos son del mejor adab, éstos son del mejor de los caracteres, y aquél es un Mujlis, uno de Mis sinceros sirvientes”. Él no es sólo un Musulmán que aceptó Mi Camino, sino que se convirtió en un Mujlis, se convritió en alguien sincero en todo lo que hace." Él se da cuenta de que cuando reza es para domar su animal (ego), no por la recompensa de la oración. Y ayuna para volverse compasivo, y sentir lo que es estar hambriento y estar abajo y excluido. Él da caridad, y se da cuenta de que todo el mundo tiene necesidad, y de que puede llegar un día en que él lo necesite aún más. Él va de peregrinación, de forma que pueda acercarse y volver a la Divina Presencia, "Ya Rabbi, estamos siempre en peregrinación hacia nuestro Ajira," ya que en cualquier momento vamos a morir, y en cualquier momento alguien se va a ir, y que en cualquier momento hay mucha gente retornando a Allah, y ése es su Hajj final.

Desde esta buena característica, el Profeta (s) está enviando estas enseñanzas, y Mawlana nos inspira para que en estos días sagrados recordemos a Sayyidina Maryam (as), y recordemos a una tremendamente piadosa sirviente ante la Divina Presencia, que estaba sentada ayunando y rezando entre toda clase de dificultades, y sobre quien Allah (SWT) hizo llover infinita Rahmah e infinitas Misericordias. Había muchísimo alimento dentro de su celda, además de alimentos que se dan en estaciones que hacían asombrar al profeta. Sayyidina Zachariah entró en la celda y vio que había muchísima bendición y muchísima Baraka allí. Y en lo que se está centrando Mawlana Sheij en estos días de dificultad que se están iniciando, es en que Sayyidina Zachariah (as), con su alta estación, vio ese milagro a causa de su humildad, y él dijo, "Aunque yo tengo autoridad y soy alguien (importante), veo el milagro," de pura humildad. "Y, por haber visto este milagro, permitidme hacer una dua." Y Allah (SWT) abrió su corazón, ya que él iba a dar testimonio en el futuro de un gran secreto (relacionado con Sayyida Maryem).

"Tú te llevaste el beneficio de esa dua, y tuviste a tu hijo por esa dua." Aquí es muy importante tener en cuenta que hemos tomado beneficios de los Awliyaullah, a través de muchísimos regalos y de numerosos cambios en nuestras vidas, y después vamos y decimos, "No hemos obtenido ningún beneficio por acompañarte. No nos hemos llevado nada, ni tan siquiera sabemos por qué estamos contigo, o por qué estamos en este camino". Mientras que Allah (SWT) le dice a Sayyidina Zachariah (as), "Mira, has rezado toda tu vida, y tu dua no llegó a ser, pero (lo hizo) cuando entraste en esa celda con humildad."

Para [alcanzar la] perfección de nuestro carácter, éstas son historias eternas, que llegan hasta nosotros, llegan hasta nuestras realidades, por eso el mensaje de Sayyidina Isa (as) para nosotros es eterno, y es por lo que en todo momento la historia se está repitiendo, y la insaan la copia de forma exacta, ¡no hay nada nuevo! Nadie puede venir y decir, "Sheij, esta característica es única, solo está presente en mi persona." No, eso es incorrecto; vas a seguir copiando las mismas características (de los que te precedieron). Así que cuando nosotros leemos el Santo Qur'an, Allah (SWT) ha descrito que es un libro de guía, para vosotros y para mí, no hace falta uno nuevo.

Sayyidina Zachariah (as) vio el milagro y dio testimonio de él, y después recibió un hijo por ese milagro. Más tarde, como resultado, Allah (SWT) puso a prueba al santo mediante la persona de la que recibió la bendición. Y el santo llega con el [mensaje] de que ella iba a tener un hijo.

"Estando en seclusión, aislamiento y oración, ¿cómo voy a tener un hijo, cuando no hay hombre que me haya tocado? ¿Qué me van a decir estas gentes?" Y Allah (SWT) dijo, "Sí, sé lo que van a decirte, y no te doy permiso para que des testimonio." No se concedió permiso para el dalia (derrramar luz), por ser una wali. Ella podría haber abierto la boca y haber dado muchísimos ejemplos, y se hubiera terminado todo el debate, ya que ella era una Awliyaullah.

Ella (as) tuvo tanta yaqin (certeza) que, cuando dio a luz, Allah (SWT) describe que llegó el ángel y le dijo, "Si tienes hambre, balancea la palmera." Y ella dobló la palmera hasta donde se encontraba. En el artículo que hemos difundido, se habla de que muchos shuyuj diferentes se centraron en debatir la clase de poder que ella tuvo, hasta el punto de que poder sacudir la base de una palmera. ¿Habéis visto alguna palmera? Es como un tronco, no es una ramita que podáis doblar y hacerla bajar para comeros los dátiles, sino que Allah (SWT) describe su yaqin según, "Ella pudo golpear la palmera, y se llevó los dátiles a su boca," ¿no podría ella haberse resistido? Y ahora la gente la va a acusar y maldecir. Y Allah (SWT) dice que, "Ella es de un carácter que se ha hecho perfecto, de modo que no le voy a dar permiso para hablar." Y Allah (SWT) dice, "Yo voy a mostrártelo." Allah (SWT) siempre quiere mostrar ante las personas piadosas el carácter de la gente que les rodea. Así que esto es una prueba para ella.

Las pruebas están permanentemente en nuestras vidas, ya que cuando nos movemos hacia la sinceridad, Allah (SWT) quiere poner a prueba a todos los que están alrededor de personas sinceras, de forma que vuestros ojos se abran a la Haqq de dunya. Así que, en aquel entonces, ella estaba siempre en su celda, rezando todo el tiempo, rodeada de hombres, hombres píos y religiosos, creyendo todo el tiempo que la respetaban, ya que veían los milagros de ella y se beneficiaban de esos milagros, y entonces es cuando Allah (SWT) dice, "Yo sé lo que tú no sabes, y lo que está oculto en sus corazones, y lo puedo sacar a la luz en un instante." Quiere decir que la maestría de la Divina Presencia es sacar a relucir las características que nosotros no sabemos que existen. Así que, entonces, la tariqa es una tremenda universidad de pruebas, ya que está bajo la misma autoridad, el mismo nazar. Los sheij que están autorizados empiezan a enviar una luz al corazón de cada uno, y sacan las características a la luz, de forma que con la contemplación tafakkur podamos empezar a darnos cuenta de estas características. Así que, entonces, Sayyida Maryem (as) nos inspira y enseña que, "En este día, además de sacarle el máximo partido a tu tarjeta de crédito, siéntate y medita conmigo, reflexiona acerca de mi vida. La Divina Presencia me puso ante una prueba tremenda, y después me dijo, 'ahora, sal y no hables.' Y entonces, tan pronto como salí fuera, la gente, en lugar de recordar mis milagros, y recordar que llegaba comida, y recordar mi piedad, y mi piedad era indudable, lanzaron ataque tras ataque," y ésta es la naturaleza humana de la gente. Y Mawlana Sheij dice, "Ésta es la raíz de la enfermedad," ya que ellos son los maestros del buen carácter y del adab, y dicen, "Este suceso, si entráis profundamente en vuestra meditación, ésa es la raíz del mal carácter," ya que latente en el corazón se encuentra la hasad, de tal manera, que Allah (SWT) os lo hace repetir en la Surat al-Falak: "Min hasidin idha hasad." Allah (SWT) dice, "Buscad refugio frente a esa hasad," ya que yace latente, y es muy peligrosa, y nos vela de todo, y nos hace empezar a actuar de forma que nunca hubierais podido imaginar que hariais. Y la gente puede tener hasad de otras personas, y pueden tener hasad de lugares, o hasad de cosas, y puede que lo sepan, o puede que esté muy profundamente dentro del ego, de forma que simplemente no sepan por qué no les gusta ir allí. Pero el ego lo sabe, ya que el ego tiene hasad.

Tiene hasad con la gente y las cosas, y con todo lo que ésta a su alrededor, y ese ego, con esa enfermedad, está pendiente de un error, como todas esas personas que estaban mirando y fueron testigos de sus milagros. Y habiéndolo visto continuamente, si hubieran tenido yaqin, certeza, en el momento en que hubieran visto tal suceso hubieran dicho, del mismo modo que los compañeros de Sayyidina Muhammad (s), "Samina wa atana, lo hemos oído, y obedecemos, Ya Sayyidi, Ya Rasulullah, ellos dicen que tú fuiste hasta al-Aqsa, nosotros lo oímos y obedecemos, no queremos confusión, no estamos intentando rebajarte, estamos intentando acompañarte, tanto si tú estás en el Cielo como en los Infiernos, estaremos contigo a lo largo de todo el camino." Siempre decían "Samina wa atana."

Pero, debido al hasad y la enfermedad de nuestro corazón, decimos, "No, no." Y esta enfermedad del corazón está quieta, y espera a que haya un problema, y tan pronto como llega el problema (por otras personas) ellos dicen, "¡Ah! Te vi venir desde el principio,... Sabíamos que eras malo... ¡Yo lo sabía!" Y ésta es la raíz de nuestra caída en dunya, ya que el maestro de este dunya es Shaytan, y él cayó de la gracia debido a la hasad. Él pensó que él era elimam, y que iba a ser enriquecido por parte de la Divina Presencia, y que iba a asumir el liderazgo de todos los ángeles. Y cuando se dio cuenta de que Allah (SWT) había designado un Jalifa, y que ese Jalifa no era él, dijo, "No voy a postrarme, y no sólo eso, Ya Rabbi, concédeme además un plazo para atacarlo." No es que vosotros podáis apartaros del camino; la hasad no nos permite apartarnos del camino. En algunos niveles de hasad , vosotros seguís vuestro camino, pero el peligro de la hasad (puede ser extremo), como cuando ellos persiguieron a Sayyida Maryem (as), Allah (SWT) tuvo que enviar a tres Awliyaullah para ella.

¿Quiénes son estos Awliyaullah, que se muestran en la fachada de todas las iglesias, y que se presentan como tres hombres con turbantes? Van vestidos como los Naqshbandi (sonríe). La escena de la Natividad está en todas las iglesias, Allah (SWT) envió Awliyaullahs para apartarla (hacia lo seguro), y le dio lo que ella necesitaba, ya que ella se encontraba en un peligro tremendo. Cuando ellos mostraron ese milagro (el bebé Jesús), la gente, en lugar de creer con más y más fuerza al ver el milagro, ¡querían matarla!

Quiere decir que la hasad os vela la gracia de lo Divino. En lugar de decir, "Oh mi Dios, hay tanta emanación, y tanta luz, y tantas bendiciones, todo esto ha de ser bendito, y todo ha de estar investido con estas bendiciones, ya que esto es milagroso; ellos dijeron, "¡No, no lo es! Y esta mujer ha hecho algo muy malo", y empezaron a ir tras ella para matarla.

Astagfirullah. Y ellos querían matar al niño, y cuando no pudieron hacerlo, fueron a por Sayyidina Zachariah (as). Y Sayyidina Zachariah (as) dijo que él ya había visto milagros antes, y que no los iba a negar ahora. Así que ellos fueron donde Sayyidina Zachariah y preguntaron, "¿Tú las has tocado?

Nosotros la pusimos bajo tu custodia" Él dijo, "Wallahi, Yo no he tenido nada que ver con ésto, lo ha hecho Allah (SWT); cómo haya ocurrido, ésto es algo entre Allah y ella." Él podría haber dicho fácilmente, "No lo sé, yo no vi nada." Pero hubiera respondido por ello en calidad de profeta, ya que "Tú lo sabías, y tú habías recibido tu regalo desde su celda, esa dua que te fue aceptada, y ese milagro e investidura que llegaron hasta ti. Tú viste la cantidad de provisión que ella tenía en su celda." Quiere decir que Allah (SWT) está diciendo, "Si tú ves tal bendición, y la ves con yaqin, no puedes dudar más. No puedes entrar en la creencia y después abandonarla. Así que la razón del primer milagro era que Allah (SWT) iba a ponerle a prueba con un segundo milagro, ya que él había visto y dijo, "Yo sé que su ser se encuentra en plena sumisión a Allah (SWT), y que ésto es algo proveniente de Allah (SWT)," y corrió hacia un árbol, y su gente cortó el árbol por la mitad, para matarlo.

Así que, entonces, la lección en estos días santos, y en este mes santo que sigue abriéndose, es que esta raíz de la hasad va a cegarnos frente a todo. En cualquier momento que sintáis aversión, especialmente en relación a personas piadosas, aversión por ellos, o por su lugar, o por sus asociados, tenéis que recogeros en vosotros mismos, y examinar la hasad, meditar y contemplar que no puede haber nada en esa asociación que os exaspere, a no ser cuestiones enraizadas en la hasad. Si podéis identificar esa hasad, y trabajar sobre esta característica, entonces podréis derribar esa enfermedad, ya que es una estructura de prueba.

Si no, por qué pondría Allah (SWT) ese regalo allí, o la luz allí, o las bendiciones en esa asociación, mientras a vosotros se os hace difícil estar allí, o acompañarlos, y esto es (cierto) para cualquier centro del mundo, no tiene nada que ver con este lugar. Todo lo que se refiere (a esta asociación), el Sultan al-Awliya dispone de ese secreto. Él es el custodio de esas realidades, y él quiere llevar a todo el mundo a esas realidades. Todo lo que tenga que ver con nosotros va a ser puesto a prueba, y esta luz que emana de dentro de sus corazones empieza a golpearnos, y salen fuera todos estos pensamientos, y así nos enseñan, "Contemplad ésto". Y cuando contempláis, empezáis a entrar en vuestras características, y a preguntar, "¿Por qué no me gusta esta persona, o este lugar, o esa cosa?" Pero no busquéis una causa externa, ya que le echáis la culpa a la humanidad entera, al contrario, mirad dentro, para ver por qué no os gusta.

Quiere decir, encontrad la enfermedad dentro del yo, y no la enfermedad en otras personas. Allah (SWT) no quiere que juzguéis a Su Creación. La Muraqaba es la etapa de la meditación y, "Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor," y cuando está empezando a conocer a su Señor, su Señor va a poner en evidencia su carácter. Así que, entonces, la Muhasaba es la evaluación del carácter. Allah (SWT) dice, "Ahora voy a poner en evidencia vuestros defectos, trabajad sobre ellos y no busquéis las faltas en ninguna otra persona." No digáis, "Esta mujer no me cae bien, habla demasiado", no, hay algo que está mal en ti; a ti no te gusta ninguna mujer, debido a que eres una persona envidiosa, y no puedes ni verlas. "No me gusta comer esto, o no quiero hacer lo otro, o no me gusta ésto o lo otro..." No tiene nada que ver con ninguna otra persona, esto es la tariqa, y Allah (SWT) dice que, "Tanto Shaytan como la enfermedad están dentro de ti, no te preocupes por nadie más."

Así que, entonces, la Muhasaba no es sólo poner por escrito todas estas cosas y el por qué no te gustan, sino encontrar la enfermedad que hay dentro de ti, y revisar por qué no te gustan.

"No me gusta este tipo," quizá porque posee muchas cosas. "No me gusta ésto," ¿es porque estoy celoso?, o, "No me gusta aquéllo," ¿es porque tengo envidia? Mirad hacia el yo en todo, y la enfermedad podrá ser identificada. Si identificamos esa enfermedad, entonces esa Baraka empezará a abrirse, y cuando se abre esa Baraka, si tenemos ojos para ver la realidad, y nuestros corazones están abiertos por la realidad, nos daremos cuenta del tajalli y la emanación que están enviando. Nuevamente, por la comprensión y la herencia de Sayyidina Isa (as), él (as) fue ensalzado en esta realidad, y rezó pidiendo una Mesa del Cielo, "Ya Rabbi, envíame una mesa del Cielo," y Allah (SWT) dijo, "Si Nosotros te enviamos una Mesa del Cielo, Nosotros garantizamos que nadie va a comer de esa Mesa." Ya que Allah (SWT) conoce a Su Creación, y cuando esa Creación ve un milagro, no van corriendo hacia la luz, no corren hacia las bendiciones, lo que hacen es empezar a maldecirlo. Y ellos dijeron, "¿Qué te ha ocurrido? ¿Por qué has traído la Mesa del Cielo? ¿Por qué tiene que ser él el que haya traído la mesa, y no yo, por qué está siempre él en la Mesa?" Así que ellos se apartaron rápidamente de la Mesa, y los únicos que comieron de tal Mesa fueron los pobres, ya que tenían hambre de todos modos. Ellos comerían de cualquier mesa.

Mawlana Sheij enseña que todos los secretos de la Naqshbandia están en la comida, hablando desde esa realidad. No llega únicamente a vuestros corazones, y no llega donde vosotros os pensáis que está; "Estoy absorbiendo todos los secretos del zikr." Ellos enseñan ésto con toda esta hasad y malas características, y expulsamos lejos la mayor parte de bendiciones, debido a que tenemos todos estos pensamientos durante el zikr. El ego bloquea el corazón, y bloquea la tajalli, y ellos saben que nadie va a recibirla, porque si ellos sintieran el zikr y las emanaciones, y la energía y luces que está trayendo ese zikr desde la Divina Presencia, se desmayarían.

Así que, entonces, el secreto de la tariqa es que ellos ponen ese ne'mat y bendiciones en la comida. Porque ellos saben, y ellos nos consideran como niños, y para que te llegue esta medicina, ellos tienen que ponerla dentro de un caramelo, y ellos ponen el caramelo en tu boca, y como al ego le encanta comer, el ego va a tomarlo. Así que entonces, ellos empiezan a enseñarnos que, cuando se abre el océano de la humildad, y se abre el corazón, empieza a darse cuenta de que este secreto esá vestido sobre todas las cosas, y debido a su tremenda Rahmah, se les han concedido muchas formas de recibir esta bendición. Si vosotros tenéis creencia, y bebéis agua de zam zam, Alhamdulillah por vosotros. Si vais a casa de alguien que no tiene creencia, y no está interesado en vuestra agua de zam zam, y no está interesado en la forma en que os estáis acercando, entonces ellos os ponen el secreto en un caramelo, lo ponen en un grano de arroz para vosotros, u os lo ponen en agua y dicen, "Dadles ésto a ellos." Si nosotros tuviéramos creencia, hubiéramos comprendido el hecho de que ellos están creando una fuente de bendiciones y sanación, que nosotros podemos usar para todos los que amamos, ya que no podéis ocuparos únicamente de vosotros mismos, sino que debéis cuidar de todos aquellos de los que sois responsables.

A medida que empiezan a abrise estas dificultades, no se trata de salvaros a vosotros mismos. Quiere decir que, si Allah (SWT) no os toma a vosotros, sino que empieza con los más débiles, uno a uno, y si los nietos y los niños a los que no veis con frecuencia han empezado a enfermar y han caído en un océano de dificultad, ¿qué habéis hecho para llegar hasta ellos? La mayor parte de gente dirá, "Nada." Pero en sus infinitas misericordias y sus infinitas realidades, ellos están proveyendo de muchas maneras, para poder salir. Tomad agua, pedid una dua y enviadles el agua, o tomad un caramelo, y no tengáis en cuenta que vosotros no coméis caramelos, sino que conseguid el caramelo, conseguid la dua y enviádselo a ellos, a vuestros nietos; ellos lo necesitan. No ignoréis a nadie, ni penséis que se trata sólo de vosotros en la vida. Vais a pasar mucha tristeza con estas dificultades. La muerte no llega rápido.

Ellos dicen, "No os preocupéis. Oh Sheij, no me importa morir." No es por la muerte que tenéis que preocuparos, sino por el momento en que este fallecimiento va a tener lugar. Esa grabación sobre la lapidación es horrible. Ellos le piden a la mujer que está a punto de ser lapidada (como castigo), todas estas gentes que son falsamente religiosas están diciendo, "De qué te preocupas, vas a morir e irás a Allah." Ella dijo, "No es por la muerte por lo que estoy preocupada, no es la muerte, sino porque el proceso de morir es muy difícil." Quiere decir que, en los días de dificultad, habrá una dificultad tras otra. Rezamos porque nuestra fe empiece a abrirse más y más, y que la luz empiece a abrirse más y más, y que empiece a investirnos la ne'mat, y la enviemos a todas partes, para la gente a la que amamos, para investirlos con esa bendición, e investirlos de esa luz y de esa Baraka, de forma que estén a salvo aquí y en el más allá. Subhaana Rabbika Rabbil Izzati Amma yasifun wa illa sharafin Nabi (s) wa sairi sabatina wa siddiqina al-Fatiha.

En los viejos tiempos, cuando la gente tenía fe (en esta bendición), venían al zikr con sal y agua y aceite de oliva, todas las cosas con las que cocinaban en casa, venían con ello desde el mercado y lo ponían en el zikr. Ellos tomaban de esa bendición, y se iban a casa y cocinaban para sus familias, y después invitaban a todos sus parientes a comer de ello, porque sabían que aquellos miembros de la familia no iban necesariamente al zikr. Este es el por qué seguís teniendo la tradición de hacer halva. No se hace kubideh, sino que se hace halva, y es como un caramelo, y todo el mundo se lo come. Ellos solían tomar la harina y el azúcar, para que se bendijera en el zikr, y de ello hacían dulces y los distribuían a todo el mundo. Y les pedían que comieran, para verse investidos con esa ne'mat, y en muchas de esas culturas se hacían dulces para las asociaciones; ellos traían ingredientes para esos dulces, y volvían a casa y los preparaban, y se los daban a todos los parientes, de forma que sus parientes fuean investidos desde esas asociaciones, y les ponían sus secretos. Y los diferentes sheijs heredan diferentes realidades, en función del lugar donde se sitúan (en el mundo); ellos van a lanzar ese secreto dentro de esa ta'am, en la comida, de forma que podamos tomar de esa realidad y bendición para lo que necesitemos, para lo que se avecina, inshaAllah.



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