"Nuestra Porción del Mundo."

Nuestra Porción del Mundo
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

  Sohbat del 19 de junio del 1989.

Yo atestiguo que no hay más dios que Allah y que Muhammad es Su mensajero y apóstol, que la paz esté con él. Astaghfirullah, Astaghfirullah, pido el perdón de Allah por todo pecado y desobediencia, y por todo lo que se opone a la religión del Islam, Oh Más Misericordioso.




La fe significa pureza. Quien tiene fe está limpio (puro). Janab Allah dice, con Su permiso: "¡Creyentes! Los asociadores son mera impureza" (9:28). Los mushrik/asociadores son los que no tienen iman/fe y están sucios. Ellos están contaminados, impuros. Cuando decimos "sucios", quizás respondan que los incrédulos se asean, que ellos se asean y luego quedan limpios, pero aunque se aseen con las aguas de los siete océanos, la mugre y el sucio no se les quita. Las palabras sagradas que pueden limpiarlos son: "La ilaha ill'Allah; Muhammadun Rasulullah, sallAllahu alaihi wa sallam". Si ellos pronuncian estas palabras se tornan limpios y puros. La especialidad que arrasa con la incredulidad y la asociación (shirk), el poder para limpiarlas, se deriva de esas palabras sagradas. Si estas nos limpian de la incredulidad y asociación, ¿no nos limpiarán del pecado? Ciertamente.




Si los pecados de todos los musulmanes se pusieran sobre la escala de una balanza y la incredulidad de los ateos sobre la otra, sin lugar a dudas la incredulidad pesaría más. La incredulidad es extremadamente injustificable, por eso la (escala) de un incrédulo pesa mucho más que los pecados de toda la nación del Profeta. Esa incredulidad se limpia. De hecho, cuando las personas pecadoras reafirman su fe, también se purifican del pecado. Entonces la fe es purificación para los musulmanes y limpieza para los incrédulos. Por ende, siempre que comenzamos un acto de servidumbre decimos de primero: "Oh Señor, aceptamos Tu Unicidad y aceptamos que Tu Amado es -verdaderamente- el Profeta de la Verdad". Damos ese testimonio.




Puede que perdamos nuestro estado de fe a causa del descuido, puede que lo perdamos a causa de la ignorancia, pero al reafirmar nuestra fe entramos nuevamente al círculo de la fe. Que la paz esté con él, nuestro Maestro dijo: "Llegará un tiempo en que los de mi nación pasarán el día como musulmanes, pero a la mañana siguiente serán incrédulos; o bien, pasarán la noche como musulmanes, pero al día siguiente serán incrédulos. Ese tiempo lo vivirá mi nación". Podemos notar que esto está sucediendo, ahora con más frecuencia.




Los Hombres, principalmente los musulmanes, deben comportarse y actuar con prudencia, porque el Islam le da disciplina a la vida. El Islam rechaza la ociosidad, por ese motivo muchas personas se oponen al Islam. La gente quiere vivir libremente debido a su naturaleza: al Hombre no le gusta la dominación (control).




Cuando nos referimos a la humanidad... entre toda la Creación de Janab Allah, el ser humano es la criatura más noble, distinguida y privilegiada. Nadie conoce todas las creaciones de Janabu l-Haqq, excepto Janabu l-Haqq. Hay muchos tipos de creaciones en los dominios de Janabu l-Haqq. Verdaderamente, distinguimos muchas clases y tipos en la creación de Allah que vive por todo el mundo. En los dominios de Allah y dentro de Sus creaciones están los habitantes de la Tierra, ya sean humanos o jinn/genios. Hay humanos y genios. Los genios también viven en este mundo. Sin embargo, estas criaturas son invisibles para nosotros. Janab Allah nos las ocultó, porque sus formas se oponen a las nuestras. Nosotros fuimos creados de la arcilla y ellos del fuego. Los ángeles habitan en los reinos angélicos a los que llamamos Malakut, un reino contrario a nuestro mundo material, una creación celestial. Están los mundos más elevados de los Cielos: los Siete Cielos. El Trono Divino pertenece al Alam-i Malakut, cuyos residentes son los ángeles sagrados.




Nosotros estamos obligados a creer en los mundos invisibles (ghayb), lo que significa que nos ordenaron creen en lo oculto. No puede pedírsele a nadie que crea en algo que ya ve, "Ahí está, puedo verlo", "Cree en esto, que existe", "¡Ya lo veo!". Lo que está oculto es lo que nos invitaron a creer, la fe en el Creador del universo. Primero que todo, nos indicaron creer en Allah, ese fue el llamado de todos los Profetas. Algunos de mente estrecha, sin madurez suficiente y cuyo juicio es imprudente, dicen: "¡Muéstranos que Allah existe!". Tal demanda es infantil e ignorante. A esos les digo que dejen eso a un lado y que Allah es el Creador de este universo, entonces les pregunto: "¿Acaso tú puedes mostrarme los límites de este universo, ya que me propones que te muestre a su Creador?". Comparado con la majestad del Creador, el universo que Él creó se reduce, se apaga y desaparece: es nada. "Pero deja esto a un lado. Si el universo es muy grande, entonces te pido que me muestres los confines del mundo sobre el que vivimos". Ese corto de mente dirá: "Pues bien, para mostrarte sus límites nos treparemos a un cohete -así dirá-, viajaremos por un satélite lanzado al Cielo y te mostraré sus límites". Entonces yo diré: "¡Oh confundido! Este mundo es tan pequeño -casi nada- comparado a la grandeza del universo, ¿tendrías que hacerme viajar en un cohete para enseñarme los confines de este mundo tan pequeño? ¡Oh insensato! Si es necesario viajar en cohete para ver los confines de este mundo, entonces deberías preguntar si hay algunas reglas y algún método que nos permitan ver a Allah".




Estos ojos no pueden ver. Allah puede ser visto, pero solo con los ojos del interior (del corazón). No se puede ver con estos ojos físicos. Nosotros somos Ahl as-Sunnah wa l-Jama'at, nuestras creencias son según la Ahl as-Sunnah (gente de la tradición profética). Los santos pueden ver a través de los ojos interiores, pero con los ojos físicos nadie puede ver a Allah mientras esté en el mundo. Solo nuestro Profeta pudo hacer eso. Ese honor le fue concedido a nuestro Maestro en la Noche de la Ascensión, la visión de los ojos físicos se le concedió a él solamente. Ese rango, ese honor se le ofreció a él solamente. El Profeta Moisés pidió ver: "Oh Señor, déjame escucharTe" y se desmayó por tanto placer y dulzura contenidos en Sus Palabras. Entonces el Profeta Moisés dijo: "Oh mi Señor, eres el dueño de estas Palabras, son Tus Palabras". No fue que él escuchó directamente esas palabras. Sin un medio, nadie en este mundo podría escuchar las Palabras Divinas. En los Cielos, Janabu l-Mawla hará que Sus siervos fieles Lo escuchen de acuerdo a sus estados de fe. "La dulzura de Tus Palabras es enorme, Oh Señor. Déjame verTe, por virtud de la Belleza Divina. Corrige mi visión y fíjala en Tu Belleza", dijo él. Y Allah le dijo: "No puedes verme ni contemplarme, porque la estación y el suelo que pisas no pueden resistirlo". La manifestación que tuvo lugar en el Monte Tur (Sinaí) duró un minuto, y ese minuto causó que dicho monte se hiciera pedazos. El Gran Monte mermó y el Profeta Moisés cayó.




Allah le mostró Su Belleza a nuestro Profeta en la Noche de la Ascensión. La Ahl as-Sunnah sostiene esta creencia. Nosotros creemos en esto. Janabu l-Mawla prometió mostrar Su Belleza (Jamal) a Sus siervos musulmanes en los Cielos. Que Allah nos conceda el favor de ver Su Jamal ba-Kamal. Traten de calificar para ese honor mientras tengan la oportunidad de ganar Su favor. ¡Oh musulmanes hagan ese su propósito! Su objetivo debe ser alcanzar la Belleza de Allah. ¿De qué se ocupan? ¿Eso en qué los beneficia, si no los califica para ese favor? Si parten de este mundo sin ese favor, ¿en qué les habrá beneficiado esta vida? Nos volvimos inconcientes, una comunidad que desconoce lo que es una ganancia real y una pérdida real, que persigue asuntos mundanos de sol a sol. Cuando cae la noche, siguen correteando de aquí para allá. ¿Qué beneficio obtendremos? ¿Somos concientes del mejor beneficio? ¿Vamos tras el mismo? La mayor ganancia está en devenir un candidato para ver la Belleza de Allah. Ese es el mayor beneficio.




¡Como quieran, como quieran! Aquí nos hemos perdido en aseveraciones del tipo "mío, tuyo". ¡Olviden eso! El dunya/mundo no es de ustedes ni mío, le pertenece a todos. Todos en este mundo tienen su derecho (parte). Tomarán su parte y se irán. No olviden la parte de este mundo que les toca, dice el Señor de la Gloria, con Su permiso: "No olvides la parte que de la vida de acá te toca" (28:77). ¡No olviden su parte de este mundo! Ciertamente, los Versos del Señor y lo que estos significan son como océanos inmensos. Sobrepasamos nuestros límites extrayendo significados de los Versos, salvo por lo que nuestros maestros nos dijeron: "Oh creyentes inconcientes, cuando se dice que no olviden su parte, no malinterpreten que se refiere a viñedos, huertos, jardines, edificios, apartamentos, oro o plata". Allah Jalla wa Ala no les advierte recordar su nasib/parte.




Su nasib del mundo es nada más que una mortaja en la que los envolverán. Partirán envueltos si son tan afortunados como para poseer una mortaja. Muchos son enterrados sin mortaja, se van de este mundo sin una mortaja. Su nasib del dunya es un bollo hecho de algodón. Al final, eso es lo que se llevan. Es makruh/reprobable usar un material fino en la mortaja y es prohibido usar la seda. Una mortaja promedio mide 20 codos. Con dos prendas de vestir y un paño serán enviados al otro lado, así sean millonarios o billonarios. No importa cuán ricos sean, irán hacia el otro lado con eso solamente. Si van envueltos en seda, los ángeles que saldrán a su encuentro preguntarán: "¿Por qué has venido con esta mortaja de seda?". Fíjense quién se encontrará con ustedes en el otro lado. Cierran la tumba, le echan tierra encima, pero ¿a quién verán después? ¿Y cómo? Puede que tengan un funeral ceremonioso, pero observen esto, ¡consideren a quién verán allí! ¿Será un encuentro desagradable o será uno cálido? ¿Les darán una bienvenida animosa? ¿Qué dices, Haji Yashar? ¡Consideren esto!




Lo que se obtiene de este mundo, su beneficio está, Oh musulmanes, en esa calificación, en estar calificados para contemplar la Jamal-i ba-Kamal de Janabu l-Haqq. ¡No digan "Soy esto y aquello"! Eso no se lo preguntarán a nadie. "¿Vinieron calificados con una licencia o descalificados y sin licencia?". La gente se esfuerza solo por obtener la licencia de conducir, que no se obtiene fácilmente. Ey, ¿acaso piensan que contemplar la Belleza de Janabu l-Haqq será algo gratuito o fácil de obtener? ¿Así lo piensan? ¡No!




Bueno, Janabu l-Haqq existe para que podamos existir. Todo lo que está en existencia, es porque Allah lo hace existir. Nada puede existir por sí mismo. Solo Allah existe por Sí Mismo. Y no puede haber medida para la majestuosa grandeza de Janabu l-Haqq. ¡De ningún modo! Es imposible medir lo que Él ha creado, los números son insuficientes. ¿Cómo encontrar una medida para la bondad y grandeza de Allah, para decirle a ese confundido "Mira a Allah"?




Esa desorientada comunidad de cristianos tiene santos que llamamos "ayyos". A esos santos, nos referimos con "Hagia Sophia" (Conocimiento Sagrado) y los llamamos "ayyos"; son sus santos, sus awliya. Ellos tienen fotos de sus santos. Hoy en día, la ignorancia está por doquier. Si les preguntan, ninguno conoce la fe verdadera. Ellos quieren que la gente adore a los (santos) de las fotos. Quieren que la gente haga esto. No están haciendo uso de su razón, o es que no tienen mente. ¡Cualquiera que pida esto, no tiene mente! Ese no tiene conocimiento.




Allah existe y desde la pre-eternidad hasta la eternidad, Allah es el Dueño de la Grandeza Infinita. Para poder ver algo, ustedes deben estar fuera ese algo. Entonces, podrán verlo. Todo el Universo es solo un punto en los Océanos de Poder de Janabu l-Haqq. Como Sus Océanos de Poder son ilimitados y eternos, todo este Universo -cuyo tamaño ignoramos- es tan solo un punto que navega en estos Océanos de Poder. Como dijimos antes, frente a Quien perdura desde la pre-eternidad hasta la eternidad, frente a Su Grandeza, una criatura limitada, no importa cuán grande sea, mengua, ¡es nada! Por esa razón fuimos invitados a creer en lo ghayb (no visto).




Oh gente, usen sus mentes y en ese ejercicio traten de percibir la Infinita Majestad Divina. Entren al camino del adab y digan "La ilaha illa Anta", "Oh nuestro Señor, no hay más dios que Tú"; "La Ma'buda illa Anta", "Solo Tú eres digno de adorar"; "La Khaliqa illa Anta", "No hay creador aparte de Ti"; "La Raziqa illa Anta", "No hay sustentador, excepto Tú"; "La Mu'izza illa Anta", "Nada concede honor, salvo Tú". Acepten a Allah Dhu l-Jalal con todos Sus atributos y sométanse a Él con fe.




Los peces en el mar, los peces que viven en los mares y océanos, cuando son bebés le piden a sus madres: "¡Muéstranos los mares y océanos!". YaHu, ese pez, ese pez madre, ¿cómo podrá mostrarles el océano? Ellos están dentro del océano y piden por el océano. ¿Acaso hay un lugar en el que Allah no exista? ¿Podrían mostrarme una partícula que Allah no abarque, o que Su Poder, Voluntad y Sabiduría no rodee? Enséñenme un punto que pueda resistir sin que Allah lo sostenga, ¡Oh ignorante! Y cuando nos invitan a creen en lo Oculto, aceptamos la Existencia de Janabu l-Haqq y decimos: "¡Creemos en Allah!".




En segundo lugar, Janabu l-Haqq nos invita a creer en Sus ángeles. Los ángeles también son invisibles. Ellos existen, pero como fueron creados de luz nuestro ser no resiste verlos. Sin embargo, nuestra espiritualidad -o sea, nuestros espíritus-, pertenece al Malakut (Reino Angélico), y en quienes domina el espíritu pueden verlos a través del poder espiritual. Entonces, todos los anbiya hazrat (Sagrados Profetas) vieron a los ángeles. Ellos se reunieron, hablaron y vieron a los ángeles. De un modo similar, aquellos cuya espiritualidad domina la materialidad, los santos en quienes el poder espiritual prevalece, pueden ver a los ángeles. Ellos también pueden verlos. Pero en quienes el ego y el ser material eclipsan al espíritu, los que están presos en la oscura suciedad, awamu n-nas (la gente común) no pueden verlos. Quien puede controlar su ego, en quien la espiritualidad gobierna al ego, quien es sultán de su ego, puede comunicarse con el Reino Angélico.




Todos los Profetas tenían contacto con el Reino Angélico. Sí, todos los Profetas, especialmente nuestro Profeta, el Profeta del Fin del tiempo, que la paz esté con él, tenía contacto con el Reino Angélico. Aunque todos eran humanos, aunque Janab Allah los vistió de humanidad, ellos eran distintos, ¿por qué? Porque tenían contacto con el Reino Angélico. Los demás no tienen contacto con el Reino Angélico. Nuestro Profeta es humano en apariencia, como nosotros, pero su espiritualidad estaba en contacto con el Dominio Divino (Arsh). Los otros Profetas, según sus estaciones, alcanzaron distintos niveles del Reino Angélico: el 1ero, 2do, 3ero, 4to, 5to, 6to y 7mo Cielo, llegando finalmente al Sidratu l-Muntaha, donde a Jibril (Gabriel) le ordenaron detenerse. Pero la conexión de nuestro Profeta es al Trono Divino, entonces no osamos decir que el Profeta era un hombre como nosotros. En apariencia él era humano como ustedes, pero, su realidad comulgaba con el Trono del Misericordioso. ¿A dónde llegan ustedes? ¡Revelen la estación que han alcanzado!




Hoy en día mucha gente confundida pretende corromper la fe islámica y reducir el valor de nuestro Profeta, entonces algunos grupos con ideas corruptas claman que nuestro honorable Profeta Muhammad, que la paz esté con él, era un hombre tal como nosotros. Sin embargo, ¡él alcanzó el Trono del Misericordioso! ¿Hasta dónde llegaron ustedes? ¿Acaso pueden ascender un palmo? ¿Pueden mantenerse a un palmo de distancia sobre el suelo? Ustedes son así de pesados, pesan más que el mundo. Menos que un palmo de distancia, intenten elevarse tanto como el ancho de un dedo, ¡y reconozcan lo que son en realidad!




El Profeta alcanza el Arshu r-Rahman, pero algunos de origen judío están tratando de reducir su valor y poder. ¡Tengan cuidado! En los Profetas prevalece el espíritu sobre la materia. Todos ellos tienen su miraj (Ascensión) según sus niveles. También los santos, en sus estaciones espirituales, tienen su ascensión. Incluso los musulmanes de verdadera fe, según sus niveles de fe, tienen su ascensión, su miraj. El helicóptero vuela en niveles más bajos que los del avión. El jet se eleva aún más alto, alcanza niveles más altos. Un vehículo más poderoso puede superar esa altura; es según el poder del motor. Los cohetes -como vehículos- llegan mucho más lejos por el poder de su motor. Sus motores deben ser más poderosos. Así, cualquier nivel de fe que alcancen en este mundo lo obtendrán sus almas al morir.




Todos tienen su propia estación, "Para todos habrá categorías según sus obras" (6:132). Cada uno obtendrá un rango según sus obras, sus acciones. Ustedes pueden alcanzar ese nivel a través de sus obras. De todos modos, si para ustedes el dunya vale más que estos niveles, desperdiciarán su preciada vida. Es más, algunos están atrapados en el mundo y no pueden ascender. Hay quienes descienden por debajo del nivel de suelo. Hay darajat (niveles paradisíacos) y darakat (niveles infernales), hay unos que suben y otros que bajan. Oh musulmanes, obsérvense, ¿son de los que suben o de los que bajan? Los días pasan y nuestro fin se acerca. ¡Dejen de defender ideas vacías! No digan "Soy esto o aquello", sean quienes sean en este mundo, pregúntense lo siguiente: ¿soy de los que se elevan o de los que se rebajan? ¿Voy hacia el darajat como lo hizo nuestro Profeta -que la paz esté con él-? ¿Mi esfuerzo me está llevando hacia grados superiores o inferiores?




Oh musulmanes, ¡cuídense! Nuestro tiempo es el Fin de los Tiempos. Puede que escuchen estas palabras una vez más o ninguna, ¡pero recuérdenlas! Este es el resumen de este sohbat. No digan "Soy un shaykh / soy un pasha / soy un hafiz / soy un predicador / soy un erudito / soy rico / soy un primer ministro / soy un presidente / soy un sultán", ¡no digan que son tal o cual cosa! Todo eso permanecerá en este mundo. ¡Obsérvense a sí mismos! Digan: "Nuestros días disminuyen, ¿estamos escalando grados o bajando grados? Algunos están subiendo. Otros se impulsan hacia arriba y caen desmoronados al suelo, ¡cuidado! Por alguna deficiencia, no logran elevarse y se vuelven hacia atrás. Muchas personas son así. Tengan cuidado con esto.




Ad-dinu nasihah, la religión es consejo, dijo nuestro Profeta, que la paz esté con él. Aconsejar es desear lo bueno para sus hermanos musulmanes, decirle lo les beneficia. Insha'Allah nuestra asociación es como tal. Que sea una asociación bendecida. Hay una confirmación espiritual en estas palabras, para ayudarnos a ser de los que se elevan y no de los que descienden. ¡Sigan al Profeta y ascenderán! No se desvíen, ¡o descenderán!




Que Allah nos permita seguir a Su Amado y tener éxito mientras ascendemos por el camino del Profeta. Que Él convierta nuestra inconciencia en conciencia. Que Allah corrija nuestras malas obras, limpie la suciedad de nuestros pecados y nos honre con Su guía única. Bi hurmati-l Habib, bi hurmati l-Fatiha.




Allahumma salli ala Sayyidina Muhammadi n-Nabiyyi l-Ummiyyi wa ala alihi wa sahbihi wa sallim. Allahumma salli ala Sayyidina Muhammadi n-Nabiyyi l-Ummiyyi wa ala alihi wa sahbihi wa sallim. Allahumma salli ala Sayyidina Muhammadi n-Nabiyyi l-Ummiyyi wa ala alihi wa sahbihi wa sallim. Allahumma salli ala Sayyidina Muhammadi n-Nabiyyi l-Ummiyyi wa ala alihi wa sahbihi wa sallim. Allahumma salli ala Sayyidina Muhammadi n-Nabiyyi l-Ummiyyi wa ala alihi wa sahbihi wa sallim. Allahumma salli ala Sayyidina Muhammadi n-Nabiyyi l-Ummiyyi alihi wa sahbihi wa sallim.




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