"Recuerden a Allah."

Recuerden a Allah
Sheij Muhammad Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

 Sohbat del 30 de mayo del 2015.

Audhu billahi min as-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad, Oh Rasul'Allah. Madad, Oh distinguidos Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheij Abdullah Daghestani, Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, dastur. Tariqatuna s-sohbah wa l-khayru fi jam'iyyah.



La principal orden de la Tariqa es el sohba. El sohba es para recordarles a Allah (awj), para que no se olviden de Allah ni por un segundo. Es que muchas personas, en momentos difíciles se acuerdan de Allah, pero cuando están en un buen lugar, gozando de buena salud y todo lo demás, se olvidan de Allah (awj).



Allah (awj) da un ejemplo de esto en el Corán: Cuando las personas navegan el mar... En los viejos tiempos era muy difícil y terrible viajar por el mar. No era fácil: muchos no sobrevivían las tormentas que enfrentaban. Allah dice que cuando las personas enfrentan una fuerte tormenta, sus barcos casi se hunden. Las olas y el viento arremeten contra sus barcos, olas tan oscuras y grandes como montañas. Entonces los tripulantes, llenos de pavor, le oran a Allah.



Y Allah dice: En verdad, ellos oran con fe y pureza, oran con sinceridad "Oh Allah, si nos salvas estaremos agradecidos de Ti y Te adoraremos". Lo dicen con sinceridad, sin mentir - dicen la verdad, pero luego, cuando están a salvo, cuando llegan a la orilla y pisan tierra, olvidan lo que prometieron. Incluso si algunas horas antes dijeron con pureza y sinceridad lo que dijeron. El ego les quita eso del corazón rápidamente, y hace que olviden sus promesas. Ellos prometen, olvidan y luego dicen: "Ya estamos a salvo, no queremos nada más", pero no cumplen sus promesas.



La mayoría de la gente es así. Claro que hay unos cuantos que... pero la mayoría es así, y nos referimos a la mayoría. Todos nosotros prometemos hacer cosas buenas. Luego, shaitán engaña a la mayoría, e inventan una excusa para no sentirse mal. Se justifican a sí mismos y a sus egos para no hacer el bien. Pero deben cumplir sus promesas.



Todos nosotros le prometimos a Allah en el [Día de las Promesas] "Alastu bi rabbikum" (7:172). Dijimos que era Él: "Alastu bi rabbikum" (7:172), que quiere decir "¿No soy yo vuestro Señor?", y contestamos que sí en ese mundo espiritual. Antes de crear a Adán (as), miles de años antes, 300.000 años antes, Él creó nuestras almas y tomó nuestras promesas cuando le dijimos: "Sí, Tú eres nuestro Señor y aceptamos lo que ordenas. Tú eres nuestro Señor y aceptamos lo que dices".



Subhan'Allah, incluso las personas incrédulas dan, a veces, buenos ejemplos. Mientras unos nativos americanos oraban, un hombre preguntó: "¿Qué hacen?", a lo que uno contestó: "Le oramos a Allah". El hombre reflexionó y preguntó: "¿Qué piden en sus oraciones?". Y él respondió: "No le pedimos nada, ¿qué habríamos de pedirle, si Él nos lo dio todo? Solo pretendemos orarle y agradecerle". Y él no era creyente, pero Allah envió fe a su corazón.



Y todos los musulmanes, especialmente los califas, eran muy sinceros en el asunto de cumplir sus promesas, de vivir solo para Allah. Está el Sultán Selim, a quien llaman Yavuz (Severo) Sultán Selim. Él fue un muy buen Sultán. Fue quien trajo khilafat para el dawlat Uthmaniya. Y tuvo muchos milagros...



Él no era tan viejo cuando murió, pero antes de morir se hacía acompañar de un amigo llamado Hasan Jan. Siempre estaba con él, a pesar de ser un Sultán tan poderoso que nadie podía acercársele. Solo Hasan Jan establecía cercanía y amistad con él. Quien quería algo del Sultán, se lo decía a Hasan Jan. En sus últimos días de vida, le dijo: "Tengo una punto (forúnculo) en la espalda, y me duele". Él le echó un vistazo, pero no le pareció tan grave, y dijo: "Sultán, haz que lo expriman". Lo exprimían, pero empeoraba cada vez más. En los viejos tiempos no había tratamientos para ese tipo de cosas, entonces la gente moría.



En las últimas horas del Sultán, le recitaron el Corán. Él escuchaba junto a su amigo Hasan, y dijo: "Oh hijo mío, mira cómo estoy". Ya'ni, Hasan entendió que él preguntaba qué le estaba pasando. "Vas a estar con Allah, tu Señor (awj)". Y el Sultán le preguntó: "¿Acaso crees que pasé un segundo sin estar Él?". Sí, ese es un Sultán, un Califa. [Hasan] pensó que él temía morir, o quiso darle un poco de felicidad - "Vas a estar con tu Señor", y él le dijo: "¿Acaso crees que pasé un segundo sin estar con Él?". Así es un Sultán, un Califa de los Creyentes.



Hasta el fin del Califato, todos fueron así. Cuidaban de los musulmanes y creyentes, mostraban el camino recto y cumplían sus palabras. Ahora hablan en grande y no hacen nada, solo para [atraer] a más personas. Ellos no. Ellos hacían lo que debían hacer. Claro, ellos eran más poderosos; no cualquiera puede obrar así.



También está el Sultán Muhammad Fatih, que una vez dijo "Ayer fue el día en que conquistamos a Estambul", hace más de 500 años, 600 o más. Muhammad Fatih…



Una vez, preguntaban quién guiaría la oración, buscaban [a alguien] para la sunnah, para la mustahabb. Preguntaban: "¿Quién será el Imam?", "¿El Sultán está aquí?". Todos eran grandes eruditos, y había que elegir entre ellos quien dirigiera la oración. Como el Sheij no estaba, buscaban y buscaban quién lo haría. Entonces preguntaron: "¿Quién nunca omitió la sunnah al'asr?". Y es que muchos consideran que la sunnah al'asr no es mu'akkada, entonces la obvian, aunque sea una o dos veces. Ninguno dijo "Yo he rendido todas esas oraciones", porque eran personas sinceras que no mentían. Y el Sultán dijo: "Desde que tengo 7 años de edad, no he omitido ninguna".



Y Allah... a los 20 años de edad, él conquistó el territorio más difícil del mundo. Fue así porque ellos no procuraban el sultanato, sino a'la kalimatu d-din (enaltecer la palabra de Allah).



Y ellos también eran misericordiosos. Cuando conquistaban algún lugar, no le quitaban nada a nadie, excepto al ejército contrario. Los otros eran libres: si quieres vivir aquí y adorar a tu forma, hazlo. Y por ese proceder, muchos se tornaban musulmanes: veían la belleza del Islam. Con su forma de actuar, atraían a la gente al Islam. Y todos estaban en Tariqa. Eran personas que cumplían sus promesas, no como dijimos antes: personas que en medio de la dificultad dicen "¡Oh Allah, ayúdanos!", y cuando todo pasa dicen "Nosotros mismos nos salvamos".



Recuerdo que fuimos al Líbano con Mawlana. En ese entonces, el Líbano estaba en guerra, y mucha gente acudía a Mawlana y practicaba. Después de que terminó la guerra, volvimos con Mawlana, y solo estaba el 10% de esas personas. Lo vi con mis propios ojos.



Entonces, no podemos escapar de Allah. Quienes hacen eso no tienen ninguna inteligencia; son idiotas, porque... por estar en el mar o fuer de él, ¿sobrevivirán? ¡Allah está por doquier! No pueden escapar de Allah (awj). Él puede ponerlos en una mala situación, o hacerlos haqir (miserable y degradado por los demás). En cambio, a quien sigue a Allah, Él le da honor, lo recompensa, le ayuda y vierte en su corazón la mayor satisfacción.



Hay personas que ustedes consideran astutas, pero en verdad, muchas de ellas hacen cosas muy malas. Malas para sí mismos, porque Allah no necesita de nada. Y Allah... el creyente tampoco necesita de nadie. "Allahu waliyyu lladhina amanu yukhrijuhum mina dh-dhulumati ila nur" (2:257). (Allah es el Amigo de los que creen, les saca de las tinieblas a la luz). Allah es el responsable (garante) de los creyentes, es decir, el responsable de todos los asuntos de los creyentes. Y Él dijo que los lleva de la oscuridad a la luz. De nada sirve tener billones estando en la oscuridad. Gastar todo en doctores y demás, y nada en el camino recto, también los hace perdedores. Hace que pierdan todo sin obtener nada. Pero si dan por Allah y creen en Él, Él los ayuda y les abre todo.



Ustedes deben... En Tariqa, zikr significa recordar, recordar a Allah. A cada segundo recordamos a Allah en esta Tariqa Naqshbandi con el zikr khafi. Deben aprender [a hacerlo] con el corazón. Allah, Allah, Allah, Allah, Allah... se repite solo, y así pasarán las 24 horas en zikr.



La Tariqa es un gran favor de Allah para nosotros. Alhamdulillah, encontramos esta Tariqa. Allah hizo [que la encontráramos]. Es un favor de Allah, no podemos decir ninguna otra cosa. Por eso deben estar felices y agradecidos con Allah. Eso es lo más importante de todo, porque "kullu halin yazul", todas las condiciones y situaciones cambian, no pueden permanecer igual. Allah nos puso en esta situación de estar con Él.



Gracias. Wa min Allahi t-tawfiq Al-Fatiha.





Enlace al vídeo: Remember Allah - Allah'ı Hatırlayın - اذكروا الله

"Sharia, Tariqa, Marifa, Haqiqa."

Sharia, Tariqa, Marifa, Haqiqa
Sheij Muhammad Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

 Sohbat del 30 de mayo del 2015.

Tariqatuna s-sohba wa l-khairu fi jamiyyah (Nuestra Tariqa se basa en la asociación, y lo mejor está en la reunión). En nuestra Tariqa, los principales pilares son el khatm-ul khwajagan y el sohba. Ahora, inshallah, impartimos un sohba. Que este sea, inshallah, beneficioso para todos.



Todos necesitamos nasiha, consejos que nos guíen hacia el camino recto. Y la Tariqa nos guía hacia Allah. Quienes siguen la Tariqa deben diferenciarse de los que no la siguen. Ese es el objetivo principal, porque de ser iguales a los demás, ¿en qué los beneficia la Tariqa? Con esto quiero decir: si no practican ni hacen lo que el maestro ordena, serán iguales que el resto. Cuando la gente entra a la Tariqa, no solo debe cambiar su exterior, sino su interior. Así les irá mejor.



También está la Sharía - hay muchas puertas para Allah, pero hay cuatro principales. Eso es muy importante. La primera es la Sharía. Después de la Sharía, la Tariqa. Luego están la Marifa y la Haqiqa. Todos saben qué es la Sharía. La Tariqa es un camino, el que llaman camino sufí. Marifa es tener sabiduría. Y Haqiqa es el último nivel de la Tariqa. Para las personas que entran a la Tariqa, el mayor nivel de conocimiento es la Haqiqa. Haqiqa significa conocer la verdad. Todos los sufíes hablan sobre eso, pero muchos no los entienden.



Mawlana Jalaluddin Rumi lo explicó. Él fue un maestro del tasawwuf (sufismo), que escribió grandiosos libros, muy grandiosos libros en los que, mashallah, explica todo sobre el tasawwuf para los interesados en el tema. El mundo entero lo ama y lo respeta -tanto el mundo musulmán como el no-musulmán-.



Una vez, mientras él instruía a un discípulo, este le dijo: "No entendí eso de las cuatro puertas (Sharía, Tariqa, Marifa y Haqiqa), ¿puedes explicármelo mejor?". Mawlana Jalaluddin Rumi, que sabía, dijo... Había una madrasa/escuela frente a su derga. Y allí había cuatro estudiantes sentados, leyendo sus libros. Él le dijo: "Ve y dale a cada uno una bofetada por el cuello. Luego, ven y te contaré lo que pasó".



Como era una orden, él tenía que obedecerla, entonces llamó al primero y lo abofeteó. Ese se paró y le devolvió la cachetada, pero con tanta fuerza que lo tumbó al piso. Con el primero aunó temor: pensó que el segundo sería peor, pero era una orden... Abofeteó al segundo por el cuello, pero este, aunque quiso pararse, se contuvo. Él temía que sucediera lo mismo de antes, pero ese solo hizo así, contuvo su mano para no golpearlo, y dijo: "Alhamdulillah, está bien". Luego, golpeó al tercero, pero ese solo lo miró y sin decir nada, siguió estudiando. Con el cuarto hizo lo mismo, pero ese ni siquiera lo miró, sino que continuó su lectura.



Luego, él regresó a donde Mawlana Jalaluddin Rumi y le preguntó "¿Qué viste allí?", a lo que él respondió: "Esto es lo que vi: el primero está en la puerta de la Sharía. En esa puerta, si alguien te hace un mal, puedes devolvérselo como qisas -no sé cómo se dice en inglés...-, como represalia. Ese está en la puerta de la Sharía, y actúa según la Sharía. El segundo está entrando en la Tariqa, y aunque quiso golpearte, recordó que eso no es lo que enseña el camino, sino a devolver el mal con el bien".



Abayazid al-Bistami fue golpeado varias veces por su gente al borde de la muerte, y dijo que si ellos hubieran sabido lo que él hacía, lo hubieran matado, porque mientras más lo golpeaban, él más los bendecía. Él no les respondía de la misma manera, sino que repartía misericordia y oraba por ellos. Así es la Tariqa.



"El tercero está entrando por la puerta de la Marifa, la puerta del conocimiento. Ese sabe que todo proviene de Allah, tanto lo bueno como lo malo, pero quiso saber qué shaitán le hizo eso, entonces te miró y luego, siguió leyendo. Eso está bien. El cuarto está en la Haqiqa, en la verdad absoluta. Ese sabe que todo proviene de Allah, de forma tal que no necesitó ver quién le hizo eso. Eso no le interesa para nada. Ese está saliendo de su ego completamente, para estar con Allah solamente".



Así, la Tariqa enseña cómo se eleva el ser humano desde el punto más bajo al más alto. Es que la gente se disputa y pelea entre sí; hacen de todo, porque ni siquiera están en la Sharía. Muchos dicen estar en la Sharía, pero... en la Sharía puede suceder lo que hizo el primero: represalia. Pueden hacer eso estando en la Sharía, pero hay quienes ni siquiera están en la Sharía, porque perjudican incluso a quienes no les han perjudicado. Así claman ser musulmanes, rinden las oraciones, hacen esto y aquello, pero los musulmanes no pueden ser así.



Quienes están en la Sharía deben cumplir su orden: ser misericordiosos con la gente, con sus familiares y parientes, visitar a sus familiares y parientes, amarse unos a otros, hablarle de buena forma a los miembros de sus familias... No obstante, muchos de los que se proclaman musulmanes no siguen la Sharía. La Sharía no es solo esposar a cuatro mujeres. No, la Sharía es justicia entre familiares, hermanos de fe y otras personas. Eso es Islam, pero ellos no saben qué es Islam. Y, ¿por qué objetan? Por la Tariqa.



La Tariqa, como dijimos, es para hacer con ustedes lo que haría un joyero con piedras. Sin la Tariqa, ustedes son como la madera. En la Sharía, está bien... puede que les den unos buenos cortes, pero en la Tariqa los hacen muy preciados. Allah creó a todo el mundo...



Hoy en día, muchas personas, a causa de las influencias occidentales, se pierden a sí mismas. No saben por qué viven ni para qué nacieron, y dicen "Estamos deprimidos". No deben decir eso; los musulmanes no deben decir eso, porque al decirlo discrepan con Allah. Allah los creó musulmanes y les dio una buena vida. Muchos otros están en las peores condiciones y ustedes, mil veces mejor que ellos; aun así dicen "Estamos deprimidos, no sabemos qué hacer". No. Deben ser pacientes, deben ser pacientes, sobre todo por lo que mencionamos anteriormente: todo proviene de Allah, tanto lo bueno como lo malo, y deben aceptarlo. Deben aceptarlo, así les cause felicidad o tristeza.



No objeten su situación: esta vida no es para siempre. Tras un breve tiempo, estarán en el Akhira (Más Allá), y en el Akhira... según un Honorable Hadiz, el Profeta (saw) dijo que esas personas que, a diferencia de nosotros, en esta vida sufren afecciones o enfermedades severas, cuando estén en el Akhira dirán: "Quisiéramos que un peine de hierro hubiera rasgado y lastimado nuestros cuerpos toda la vida", por lo que Allah les da en el Akhirah. Pero los seres humanos son impacientes. Deben ser pacientes y aceptar todo, porque todo viene de Allah.



Si algo no es de su agrado, deben decir "Alhamdulillah". "Alhamdulillah" para todo. Pero si algo es bueno, deben decir "Shukrulillah", porque el shukr incrementa las cosas. Entonces, si algo es malo, no pueden decir "Shukrulillah", sino "Alhamdulillah" con aceptación. Decimos "Alhamdulillah" para Allah, porque estamos felices con lo que Él nos da.



A donde quiera que vamos está la enseñanza de shaitán y la de los filósofos occidentales ateos, que dudan sobre todo. Eso no puede pasarle a los creyentes. Somos creyentes, y eso es lo que significa ser creyentes - es la diferencia entre los creyentes y los filósofos. Los filósofos dudan sobre todo, incluso sobre ellos mismos. No saben si están en la vida real o no. En verdad, si la gente supiera lo que ellos dicen, se reirían de ellos, pero los alaban. Así es en esta cultura, que se esparce como una enfermedad por el mundo entero. Pero "Wallahu ghalibun ala amrihi" (12:21) - "Y Dios prevalece en todos Sus designios".



Allah... El verdadero conocimiento está en el Corán, la palabra de Allah Azza wa Jalla, y nada puede superarla. Allah nos enseña, y nosotros debemos escuchar Sus enseñanzas, las de nuestro Profeta (saw) y las de los eruditos, santos y maestros piadosos. Todos ellos difunden cosas buenas, difunden felicidad para la gente. "Yus'adu fi majlisihim" - Quienes van a donde ellos están se tornan felices, en cambio, en otros lugares se tornan tristes o más deprimidos, porque aquellos no tienen nada. Aquellos hablan y hablan, pero no son creyentes. Y al final, ¿qué pasará? Nada. Estarán acabados. No, no pueden acabar ahí: como dijimos, está el Akhirah, la vida verdadera. Eso es lo que ellos no tienen, por eso hacen que la gente vaya al jahannam (infierno).



Así que, lo más importante es lo que dijimos: que acepten la posición en que están y el tipo de vida que tienen. No la tachen de buen o mala, acéptenla sabiendo que viene de Allah. Así, si están en la Sharía o en la Tariqa, ascenderán a la Marifa o a la Haqiqa. En la misma medida en que sean pacientes y acepten los designios de Allah, Él los elevará.



Entonces, no estén descontentos con Allah. A Allah le complace que aceptemos todo lo que viene de Él y que con eso nos contentemos. Esto es, en verdad, algo muy importante. Las personas que sufren de depresión y otros males, deben aceptar lo que viene de Allah. Nosotros estamos a la espera del momento en que Allah nos llame para irnos con Él a la vida verdadera, inshallah.



En esta vida nada queda en el vacío: Allah lo toma todo en cuenta para el Akhirah. Si Allah les dio en esta vida, denle gracias. Si no en esta vida, será en la otra. Él prometió a los creyentes que lo que no obtuvieron en esta vida, lo obtendrán en el Más Allá.



Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo: Shari’a, Tariqa, Ma’rifa, Haqiqa - Şeriat, Tarikat, Marifet, Hakikat - الشريعة ، الطريقة ، المعرفة ، الحقيقة

"Un Callejón Sin Salida."

Un Callejón Sin Salida
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 22 de septiembre de 1993.

Audhu Billah min as-shaytan ar-rajim, Bismillahi r-Rahman r-Rahim. "Salamun qawlan min rabbin rahim" (36:58), Razaqana Allah. La hawla wa la quwwata illa Billahi l-Aliyyi l-Azim.



Debemos pedir el perdón de Allah Todopoderoso a cada momento, en cada aliento tenéis necesidad de pedir perdón a Allah Todopoderoso. Y en cada aliento debemos intentar dar nuestra alabanza y agradecimiento a nuestro Señor, el Todopoderoso Allah.



Es importante para cada miembro de la humanidad alabar a su Señor, ofreciendo su mayor respeto a Sus mandatos y órdenes. Esa es la verdadera alabanza: guardar y respetar – respetar Sus mandatos. Los mandatos de Allah Todopoderoso -todos ellos-, son mandatos respetuosos. Al contrario, los mandatos hechos por el hombre, las órdenes y normas hechas por el hombre nunca conllevan el menor respeto entre las personas.



Por eso, quienes aplican las Santas órdenes de Allah Todopoderoso como gobernantes... si los gobernantes usaran las normas celestiales, las personas -en particular los creyentes- tendrían el mayor respeto por esas normas. Ello es porque creerían que son santas órdenes de los Cielos, que debemos respetar. Tal cosa lleva paz al corazón y a la mente de las personas.



En cambio, las normas hechas por el hombre... las normas que usan nuestros gobernantes en todas partes, son normas hechas por el hombre. El hombre piensa, y [las] produce mediante su mente, mediante sus puntos de vista y mediante sus intenciones, de manera secreta o patente. Ellos ponen normas, pero las normas hechas por el hombre nunca llevan al menor respeto. Ello es porque tales normas no contienen la menor santidad; jamás se trata de algo de los Cielos. Por eso, la gente dice: "¿Por qué lo voy a respetar? A mí se me ocurre algo mejor, y el respeto no se corresponde con mi creencia, ¡no!".



Por ello, a diario los gobernantes traen normas nuevas, ¡cada día! Podríais decir que se llenó y rellenó la Casa Blanca por 10 veces con las normas que... Desde que se descubrió América... desde que se descubrió, quizá podrían llenar por 10 veces la Casa Blanca. Quizá la misma estaría llena con las leyes y normas que los regentes hacen, hacen, hacen...



Y ahora, en los USA nadie está contento con esas normas. Cada vez eligen un presidente distinto, y confían que ese aportará algo diferente. Ford se fue, y llegó Carter. Se fue Nixon y llegó Ford – Clinton aún no. Después de Carter llegó Reagan, y tras Reagan llegó Bush. Se fue Bush, y llegó Clinton. La gente mira, [y dice]: "¿Qué está pasando? Creímos que Clinton sería mejor, ya que él nos lo prometió. Pero ahora miramos y sigue la misma rutina, ¡nada cambió!".



Sí. ¿En qué confiáis, pues ellos obtienen normas de la gente, del congreso? Dicen esto, ponen eso, toman esto, van hacia eso... y la misma rutina. Por eso, los presidentes nunca satisfacen las expectativas de la gente. Además, los presidentes -antes de sentarse en esa silla-, piensan que pueden cambiar las cosas... Eso [piensan] antes [pero], al sentarse en esa silla, ven que sus manos están atadas, sus pies atados, y también sus lenguas. Ahí tienen una cremallera, y no pueden hablar en cualquier momento, sólo en determinadas ocasiones. Deben abrir, hablar y después cerrar.



Por eso nada cambia, ¡cambian los presidentes! Fue así con Roosevelt, y antes de Roosevelt. Tras Roosevelt llegaron muchos presidentes: quizá alcance en los USA a 15 presidentes. Y aún así, no mantuvieron el mismo nivel ni los 7 primeros, fue bajando. Entonces, la gente debe reflexionar sobre cuál es el motivo. Y el motivo es el que estoy diciendo: las normas que usan los gobernantes... esas normas que ponen son normas hechas por el hombre, pero la gente necesita normas Celestiales.



Las normas Celestiales traen paz, porque las normas Celestiales se respetan. Al contrario, las normas hechas por el hombre no son respetadas. En Turquía, hace 70 años, llevaban usando las normas Celestiales desde hacía 1.000 años – y también en el mundo islámico. En cambio ahora, desde la primera guerra -la primera Guerra Mundial, no la segunda-, los turcos se niegan a aplicar las santas normas de los Cielos, para seguir a su primer presidente.



Lo llenaron todo con sus estatuas, como si fuera un Buda. En los países budistas veis -por todas partes y en toda ocasión- que crean estatuas de Buda. También los nuevos turcos lo llenaron todo con estatuas de su primer presidente, el que se llevó las normas Celestiales -la Sharía- y trajo normas hechas por el hombre, de Suiza o de los países occidentales.



La gente vivía en paz en tiempos del Imperio, mientras ahora las personas se comen entre sí. En lugar de paz llegaron guerras, miserias, combates, peleas. Incluso en su parlamento, luchan entre ellos. Aún así, ¡creemos que son mucho más listos [que los demás]! Y si vemos a esas personas como los más listos... ¿qué serán los demás? Si luchan entre sí, juran y maldicen, hacen tantas tonterías y estupideces, ¿cómo serán capaces de gobernar un país?



Por eso, ahora en Turquía no hay paz, ¡se acabó! Ello es porque la gente no respetará normas hechas por hombres. También otros territorios islámicos van por el mismo camino: retiran la Sharía -las santas normas de los Cielos- y traen sistemas hechos por el hombre. Crean parlamentos, ¡pero no existen parlamentos en el Islam! No hay parlamentos en las religiones Celestiales, pues tienen normas Celestiales. En cambio, los parlamentos sólo sirven para crear normas producto de la mente. Las normas hechas por el hombre las hacen parlamentos -los parlamentarios-, pero los musulmanes no necesitan hacer eso.



Me sorprende que Irán afirme ser una república islámica, y que tenga parlamento. Pregunto: ¿para qué es su parlamento? Si decís que es un territorio islámico, están las leyes islámicas, las normas Celestiales. ¿Para qué traéis esto? No es un sistema islámico, sólo engañáis a la gente al decir: "República Islámica". No hay repúblicas en el Islam, ¡deben ser Reinos!



Ello es porque las normas Celestiales dan autoridad a una sola persona, para aplicar la Sharía al completo. Y sin Sultán ni Sharía... Todo el mundo musulmán necesita un solo Sultán, no 100 o 1.000 personas para que el territorio musulmán esté bajo sus normas, ¡no!



De ahí que esos utilicen normas hechas por hombres: eso les da autoridad para que haya tantos presidentes, y todas esas cabezas. En cambio, las normas Celestiales... Si quieren aplicarlas, las normas Celestiales dicen: "Debéis tener un solo Sultán". Quizá haya otros -wazires, ministros...-, pero el Sultán debe ser uno.



Puede haber tantos ministros como sea necesario, y en nombre del Sultán puede haber... En los diferentes países -en nombre del Sultán, gobernando con normas Celestiales-, puede haber gobernantes, pero el Sultán debe ser uno. Eso es la Sharía -la norma Celestial-, que también se menciona en la Tawrat, en la Santa Biblia, en el antiguo Testamento, el nuevo Testamento y el último Testamento. En todos ellos se dice que debe haber un solo gobernante, un Sultán.



Si llega a haber dos, hay que quitar uno y dejar uno. ¿Y cuál es la razón? Es bien sabido que el mundo entero cayó en problemas y miserias, debido a que los gobernantes intentan regir a la gente con normas de la humanidad. Dicen de las normas Celestiales: "¡Fuera! No necesitamos normas Celestiales, las haremos nosotros, ¡haremos las normas!".



Crean normas y todo se viene abajo, ¡la gente debe entender ese punto! Quienes lo entiendan hoy, al llegar mañana estarán ganando. Serán ganadores, serán felices. Si lo aplazan, mañana llevarán una gran carga sobre sus hombros. Y deben [llegar a] entenderlo: si no lo entienden mañana, deben entenderlo la próxima semana, deben entenderlo el mes próximo, o entenderlo al año siguiente. Deben [llegar a] entenderlo, ¡no hay otra forma!



Ello es porque en la dirección hacia la que va el mundo entero, estaba escrito al inicio: "Callejón sin salida", calle cortada. En algunos lugares de América, vi "Calle Cortada" (señal de tráfico), y no entendí qué era una calle cortada. Significa que tanto como avances, deberás recorrer de nuevo; no hay senda más allá. Es una calle sin salida, deben volver atrás.



No es suficiente... se puede ver esto -una señal en forma de T-, [pero] eso no basta para algunos chiflados. Por eso, lo ponen en letras rojas: "Calle cortada, callejón sin salida". Esos dicen: "Oh, ahora [lo veo, gracias a] tal color". A veces, está escrito: "Dirección equivocada" (señal de carretera), y también vi "Dirección equivocada" en América. Los americanos son muy listos, ¡muy inteligentes!



Yo miraba, [y dije]: "¿Qué es 'Dirección equivocada'? ¡Si es [una calle] como las demás!". Después vi que, cuando nosotros... Si seguís en esa dirección... vi que un camión se echaba encima, ¡ah! Quizá eso lleve a un accidente, ¡sí! Y el Señor de los Cielos nos dice: "¡Dirección equivocada!", pero la gente, los países, territorios, presidentes y reyes... todos insisten en [seguir] la dirección equivocada. Insisten, pero un día deberán abandonar esa dirección, deberán dar marcha atrás. Deberán regresar, ¡sí!



Una vez, dos reyes combatieron... durante años y años, combatieron ambas naciones, ambos reyes. La gente acabó por cansarse, y preguntaban: "¿Para qué peleamos?". Ellos dijeron: "En una ocasión, nuestros reyes -los reyes fallecidos- estaban sentados y [les] trajeron huevos…". ¡Huevos! Y uno de ellos dijo: "Debemos romper el huevo por este punto". El segundo dijo: "No, desde abajo". "No, desde este lado". El segundo dijo: "No, desde este...", sacaron las espadas y comenzó la guerra. ¿Entendéis lo que digo, o dormís? La guerra comenzó en ese preciso instante. La gente dijo entonces: "¡Yahu! [Terminemos] con esta guerra, ¿qué motivo tiene?". Entendieron que era algo sin ningún sentido.



Llegará un día en que esas personas preguntarán: "¿Por qué vamos día a día hacia condiciones más y más difíciles? ¿Por qué?". Un día deberán preguntarlo, deberán decir a sus gobernantes: "Oh nuestros gobernantes, ¿con qué normas nos regís? Antiguamente, nuestros abuelos y ancestros eran más felices de lo que somos nosotros. ¿Cuál es la razón?".



Preguntarán, encontrarán la razón, y deberán volver a la dirección correcta. No hay la menor esperanza de que las normas que los gobernantes aplican ahora, salven a la humanidad. Sólo con las respetadas normas de los Cielos -si las aplican de nuevo-, todas las naciones alcanzarán la paz consigo mismas y con las demás. De lo contrario, estos problemas y lucha continuarán.



Quiera Allah darnos buen entendimiento. Buen entendimiento, ¡eso necesitamos!, mirar y saber cuál es la razón. Y esa es la razón, es así de simple: se debe a que la gente abandonó las normas Celestiales, y el Divino castigo hace que los seres humanos se castiguen entre sí. Allah Todopoderoso no fue a dar castigo de los Cielos a la gente: hizo que unos castigaran a otros. Quiera Allah perdonarnos y bendeciros.



Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.



Tú eres Sultán, nosotros esclavos. Tú eres Rey, nosotros siervos. Oh nuestro Señor, envía al Sultan al Sharía, envía al Padishah para el Islam. Bi Hurmat Al Habib. Ziyadat li sharaf an-Nabi (saws), wa alihi wa sahbihi wa Masheijina, hadrat ustazina wa lana wal mu'minin. Fatiha. Allahumma salli 'ala Muhammad. Bismillahi r-Rahman r-Rahim, Alhamdulillahi Rabbi l-alamin, ar-Rahmani r-Rahimi, Maliki yawmi d-dini. Iyaka na'budu Wa iyaka nasta'inu, ihdina s-sirata l-mustaqima... Amin.



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Dead End - Çikmaz - طريق مسدود

"La historia de la chica universitaria."

La historia de la chica universitaria
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 12 de julio del 2010.

Audhu billahi mina sh-shaytani r-rayim. Que Allah aleje a shaitán de nuestra reunión. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Mencionamos Su Majestuoso Nombre, que sus bendiciones desciendan sobre nosotros.



Hoy es Shaba'n-i Muazzam del 1431 en el calendario islámico. Shaba'n-i Muazzam es el segundo de los tres meses sagrados. En un día tan hermoso, nuestro encuentro toma lugar. Esperamos que Allah Todopoderoso riegue sobre nosotros las bendiciones de este mes y nos mantenga en el camino que a Él le complace - que nos haga persistir en el camino de la Verdad.



Sean bienvenidos, ustedes vinieron con bondad. ¿Cómo es que le dicen ahora a la televisión? Plataforma de la felicidad. Los hombres, desde que pisaron el mundo hasta que el libro del mundo se cierre, necesitan discursos personalizados. Y como ya dijimos, es imposible dirigirse a cada individuo separadamente en este discurso. Quien pueda escuchar, que lo escuche. Ustedes no nos forzaron a dar esta charla, y nosotros no los forzamos a escucharla. No.



El mundo entero está hablando. Veo que todos hablan desde que amanece hasta que anochece. Desde que anochece hasta que amanece, todos hablan. ¿Qué dicen? ¿Con quién hablan? ¿Por qué hablan? ¿Qué resulta de sus charlas? Nadie sabe.



La gente muestra su carácter al hablar. Hay personas inútiles que, cuando abren la boca, dicen cosas inútiles - basura. Sin embargo, se la pasan hablando frente a esa máquina (TV) todo el día. ¿Quién toma basura? "Quien la quiera que la tome, pero yo diré algo", dice él. Hay profesores en la universidad. No todo el mundo los escucha, sino una cantidad limitada de estudiantes. Algunos entienden, otros no. De todas formas, ellos imparten su clase. Quien entiende, entiende, y quien no... ¿qué pueden hacer?



En nuestra cultura, a eso le llamamos charla de café. En todas partes... ¿Tú nombre es Fatma?



Invitada (I): Fatma. Mi nombre es Guzin, pero usted siempre me llama Fatma.



Shaykh Nazim (SN): ¡Eh, mi hija Fatma! Ahora tenemos charlas de café por doquier, es decir: paja sin grano. ¿A quién le dan la paja? A los animales. Si tienen grano, denles grano: son seres humanos. ¿Por qué siguen sirviéndole paja a la gente?



El hombre de mayor rango... claro está: el que no lo tomó del reino angélico o de los cielos, sino de la gente de este mundo, ¿en qué trabaja? Si tomó su rango de este mundo, ¿qué le sirve a la gente? Paja. En cambio, los Profetas, que están autorizados por los cielos, le sirven joyas a la gente. Sirven joyas, los celestiales sirven. Pero ahora... si pones dos bolsas frente a un burro, una llena de joyas y otra llena de paja, ¿cuál elegirá el burro?



I: La de paja.



SN: La de paja. ¿Dónde está el nivel de los seres humanos ahora? Dentro de una bolsa de paja: no aprecian las joyas - no respetan lo que viene de los cielos. Ellos ponen a los seres humanos en el lugar de los animales y les dan paja. Y comiendo paja, no pueden ser humanos. Los animales comen paja, los seres humanos no. Los seres humanos aprecian las joyas, en cambio, como los animales no comprenden las joyas, aprecian la paja.



En esta era, todas las naciones -todas las personas- meten la cabeza en la bolsa de paja; ninguna pide la bolsa de joyas. Por eso sufren y sufrirán más -hasta la desolación-. Llorarán, se quejarán, se enfermarán, morirán en penas y partirán, pero nunca serán exitosos. ¡Oh gentes! Su Creador les envió joyas de los cielos, pero ustedes no las buscan.



Ustedes inventaron que la gente adorara como lo concibieron sus mentes. Van y se postran frente a él, luego se ponen de pie. ¿Qué les da él? ¿Habla? No habla. ¿Da inspiración? ¿Qué inspiración? No tiene ninguna. La inspiración no sale de algo de piedra, sino de algo vivo. ¡La gente de hoy! "¿De dónde viene esa inspiración?", les pregunto. "Sheij Effendi, no recibimos inspiración de los cielos, sino de aquellos que amamos y respetamos, y frente a ellos nos ponemos de pie". ¡Eh! Cuando es así todos hablan. ¡Eh! Toman inspiración de shaitán. Lo que ellos llaman inspiración, es el susurro de shaitán. La inspiración es divina, la envía Allah Todopoderoso desde los Cielos. Lo otro es basura de shaitán; él muestra ese camino.



Muy bien, esa fue la introducción. Puede que algunos se rían y otros se enojen. Los que se enojan, que se enojen.



Nosotros queremos que la gente se ría, y hablamos para que olviden sus penas. Y ustedes, ¿para qué? ¿Pueden hacer que la gente se ría? De la mañana a la noche y de la noche a la mañana, ustedes gritan en un pódium, y debaten. ¿Qué es ese espectáculo en el clóset de shaitán? Así provocan que la gente sufra más, que entristezca más. No más "Aumento en los precios / Huelga de empleados / Disturbios en tal lugar / Cueva se derrumba en tal otro lugar / Varios soldados fueron martirizados en la guerra, otros quemados". Frustran a la gente con estas noticias. Yo al menos los hago reír. Dejen que olviden, dejen que olviden…



Allah Todopoderoso ama a los siervos que ríen, y quien puede hacerlos reír es aceptable en la Presencia de Allah. Quien no puede hacerlos reír... A los que suscitan que la gente llore, Allah los manda al infierno. Si quieren, vayan a preguntarle a la fuente de sus inspiraciones y ellos les dirán: los que hacen que la gente llore, ¿a dónde pertenecen?; los que ponen a la gente en aprietos, ¿a dónde pertenecen? Pregúntenles, ellos les dirán.



I: ¿Cómo la gente puede ser feliz en este tiempo?



SN: Ya lo dijimos: paja, el que entra la cabeza en bolsas de paja y recibe inspiración cuando bebe, ¿puede ser feliz? No, ese es desdichado. No puede ser feliz. Debemos ser razonables, entonces debemos usar la mente. Ahora tenemos a la gente de forma tal, que no pueden hablar sin beber. Sus charlas son charlas de borrachos, y ¿el borracho es traductor de quién? El borracho es traductor de shaitán. Shaitán les habla; él le habla a cualquiera que lo escuche.



¿Cómo podemos ser felices sin dinero, sin casa, sin lugar, sin paz, sin confort... solo con un montón de hambruna, desempleo, enfermedad...? Construimos una comunidad de ese tipo, y ya no quedan partes ilesas. ¿Qué deben hacer?



No hablo de solo 70 u 80 millones de personas. El mundo entero, de Este a Oeste, busca inspiración en la bebida. Dicen que obtienen inspiración a según. Sí. Si fuera solo nuestro país, no nos quejaríamos, pero todo el mundo, después de beber, saca inspiración de shaitán. Y shaitán no le muestra misericordia a la gente. Así es, pero los borrachos nos malinterpretan, ¿qué podemos hacer? El Dueño sabe.



Que Allah nos mantenga firmes en el camino recto, en el camino bueno, en el camino honorable. Eso es lo que queremos. No queremos ver a la gente así, tampoco clamamos ser de los purificados, pero se nos designó hablar de los hechos. No tenemos el poder en las manos. Nadie escucha lo que decimos. Ellos dicen que lo saben todo, ¿todo como qué? Déjenme contarles una historia y con eso concluimos.



Un hombre... Oh gente de Anatolia, escuchen y rían un poco, ¿qué le vamos a hacer? Un hombre, después de que murió su esposa, se dio cuenta de que no podía lidiar con el trabajo doméstico -Allah Todopoderoso designó a las mujeres para el trabajo doméstico-. Entonces, él dijo: "No doy más. No puedo lidiar con el trabajo fuera de la casa y la casa. Me casaré con una mujer halal/permitida". Y se casó con una mujer. Esa mujer era una jovencita. No sabía cómo tratar a un hombre ni cómo manejar una casa, pero se había graduado de la universidad. Ahora todas las chicas se apresuran por ir a la universidad…



- "¿A dónde vas?".

- "Voy a la universidad".

- "¿Para qué?".

- "Para la alta".

- "¿La alta qué? ¿Vas en tacones?".

- "No, Sheij Efendi, para recibir una educación superior, para obtener más conocimiento".

- "¿Qué conocimiento? ¿Puedes diferenciar la alif de la ayn?".

- "¿Qué es eso, Sheij Efendi? ¿Cómo puede preguntarme algo así? ¿Usted no estudió en la escuela?".

- "Estudié y enseñé, pero ya lo olvidé", le dije.



Esa señorita era, probablemente, graduada de la universidad, pero no sabía de los quehaceres domésticos. Su esposo se dio cuenta de que ella no sabía nada, entonces llamó a una anciana que tenía como vecina:



- "Abuela Fatma".

- "¿Qué quieres, hijo?".

- "Como sabes, me casé la semana pasada, y mi esposa no tiene experiencia. ¿Puedes tomar algún tiempo para enseñarle alguna receta?".

- "¿Qué tipo de chica es ella?".

- "Se graduó de la universidad, recibió educación superior, pero no sabe cómo servir a un hombre, organizar la casa o criar hijos".

- "Está bien, hijo. Yo le enseñaré".



El hombre se fue y la anciana salió a tocar su puerta. La joven le abrió con un... ¿cómo le dicen a eso? Con un pañuelo en la cabeza.



- "¿Eres musulmana?".

- "Sí abuela".

- "¡¿Cómo que eres musulmana?!".

- "Uso un pañuelo en la cabeza, ¡es obvio!".

- "Está bien, buena chica. ¿Has cocinado alguna vez?".

- "No abuela. Sabemos comer, pero no cocinar. También sabemos fregar, pero se lo dejamos a otras manos, porque fuimos a la universidad. Para eso entrenamos a nuestros hombres en la cocina. Ellos son los que lavan los platos. Les ponemos delantales para que no se tiren la comida encima, y con esos delantales nuestros hombres entran a la cocina. Mientras friegan las losas, rompen un par de platos y vasos, derraman comida en la meseta, rompen un par de recipientes de aceite y sirope, y luego, ooohhh... maldicen: '¡¿Tanto estudiamos para esto?!', pero así fue como nos criaron".

- "Muy bien, ya que sabes eso, déjame enseñarte alguna receta. ¿Qué trajo él?".

- "Hoy, mi esposo trajo papas, carne y arroz. Me dijo que tuviera la cena lista para cuando él volviera a casa. Por eso me alisté para entrar a la cocina, como nunca lo había hecho. Es que estamos acostumbradas al trabajo de oficina, con ropa de última moda. Hasta los directores caen a nuestros pies. No estamos acostumbradas a cocinar. Me puse el delantal, me vi en el espejo y me disgustó lo que vi, entonces tiré el delantal. Mientras lo tiraba, la sartén se viró y todo lo que tenía me cayó encima".

- "Hija mía, te explicaré cómo hacerlo. Si él trajo papas y carne, es porque quiere kebab de papas".

- "No sé cuántos tipos de recetas llevan papas, usted me dirá".

- "Hija mía, las papas se pelan así".

- "Sí abuela, yo sé".

- "Luego, las picas así".

- "Sí abuela, yo sé".

- "Luego, picas los tomates así".

- "Sí, eso también lo sé".

- "Luego, echas aceite en el sartén, llevas todo al fuego, y dejas que se cocine hasta que esté listo para comer".



A todo lo que la abuela decía, la recién casada respondía "Sí abuela, yo sé, yo sé, yo sé, yo sé". "Si sabes, dejaré que lo cocines", y se fue. Cuando el esposo llegó, preguntó:



- "¿Qué cocinaste?".

- "¡Cociné para ti! Nuestra vecina vino y me enseñó esta receta".



Retiró la tapa, y vio que todo estaba quemado. Todas las papas, cebollas y tomates estaban pegados al sartén. El hombre corrió hacia donde la vecina anciana y le dijo:



- "Abuela, te dije que ella no sabe nada. Hay que explicárselo todo. ¿Cómo preparaste la receta?".

- "Hijo mío, hice como me pediste. Fui y le enseñé a pelar papas, pero ella dijo que ya sabía. Le enseñé a pelar tomates, pero ella ya sabía. Le enseñé a pelar cebollas, pero 'Yo sé cómo, abuela'. Le enseñé a cortar carne, pero 'Yo sé abuela'. Entonces le dije que pusiera aceite en la sartén y que disfrutara su comida. Como ella me decía que sabía todo lo que le enseñaba, supuse que también sabía que había que agregar agua. No le dije que agregara agua, pero sabiéndolo todo, ¡debía saber eso! ¿Cómo es que no puso el agua, si lo sabía todo?".



Ahora, todos los gobiernos y comunidades -turcas, kurdas, árabes, inglesas-... todo el mundo lo sabe todo, excepto agregar agua, y queman todo lo que hacen. Nadie puede tragarlo. Ahora todos lo saben todo, y hablan sin parar. ¿Qué es lo que dicen? ¿Qué es eso? No hablen mañana y noche, ¡hagan algo! El mundo del Imperio Otomano estaba gobernado por 45 personas en 25 millones de kilómetros cuadrados, en 3 continentes. ¡45 personas! Pueden buscarlo en los libros de historia. En cambio, estos nos abarrotaron de funcionarios, ¿pueden pagar sus salarios? Leí en el diario que hay 15 millones de funcionarios en la República de Turquía, lo que significa que el gobierno trabaja para ellos, no para el público.



Que Allah nos perdone. Lo sabemos todo, pero no sabemos agregar agua. Destruimos ese enorme Dawlat-i Aliyya (Imperio Otomano), lo enterramos en la historia. Y como la recién casada no sabe cómo agregarle agua a la sartén, todo se quema. Que Allah nos perdone.





Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=13811&name=2010-07-12_tr_EgitimliKizinHikayesi_SN.mp4

"Lan Yuflihun."

Lan Yuflihun
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 28 de julio de 2010.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Rabbun Allah, HasbunAllah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah.

Subhan Allah, Subhan Allah, Subhan Allah, Sultan Allah.



Ashhadu an la ilaha illAllah wahdahu la sharika lah, wa nashhadu anna Sayyidina wa sanadana wa mawlana Muhammadan abduhu wa Habibuhu wa Rasuluh, sallAllahu alaihi wa sallam.



Allahumma thabitna 'ala l-haqq, Allahumma thabitna 'ala l-haqq. Rabbana la tuzigh qulubana ba'da idh hadaitana wahablana mil-ladunka rahmah innaka Anta l-Wahhab. Zid Habibika 'izzan wa sharafa nuran wa surura wa ridwana wa sultana, ya Rabb, faktub shahadatuna 'indak, Ya Rabbu l-'alamin.



Thumma salamu alaikum, ya ibadillahi s-salihin. Alladhina yattabiun Nabi al-ummiyi, Sayyidina l-awwalina wa l-akhirin. Amin, Amin.



No sabemos nada, Oh nuestro Señor. Pedimos saber, aprender y dar nuestra más alta glorificación en Tu celestial Presencia.



Y decimos: Audhu billahi min ash-shaitani r-rajim. Huimos de shaitán, y de sus trucos y trampas. Los pone en todas partes, para impedir que lleguemos a nuestro más, más importante objetivo – el que se nos ordenó: ser obedientes siervos. Prestamos juramento en el Día de las Promesas de ser Sus siervos, y también juramos ser los mejores en mantener nuestra promesa.



Oh ulemas salafi, ¿qué hacen decir ellos a un débil siervo, para todos? Escuchad, igual que Sayyidina Suleimán atendió al anuncio de una hormiga – él oyó, estaba escuchando. Ellos dicen que vosotros sois como gigantes, y que quien habla aquí... Dicen que es una hormiga o menos que una hormiga, pero debéis tener cuidado. Debéis poner cuidado, y debéis prestar especial atención.



Ello es porque, tal como dice el Señor de los Cielos: Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, "Antaqana Allahu alladhi antaqa kullu shay'a" (41:21) (Allah, Quien hace que todo hable, nos hizo hablar). Sí. Eso significa -Hisham Effendi- que debemos valorar -o prestar especial atención- a lo que dice tan débil siervo. Si dais vuestra atención, se concederán luces celestiales a vuestro corazón. Esas luces celestiales os permitirán ver todo lo que hay sobre este planeta, podréis verlo en un segundo.



Si se os conceden luces celestiales, podréis mirar del este al oeste, en los océanos y continentes. En todas partes, esas luces celestiales bastarán para permitiros ver al instante. Ello es porque las luces celestiales no son las luces que usamos en la tierra. No, un solo rayo [de esa luz] basta para mostrarlo todo según su ser real. No sólo en su aspecto exterior, ¡no! Lo que contienen de realidades celestiales, puede mostrarlo ese rayo celestial, que es un don del Señor de los Cielos a Sus siervos veraces. Sí.



Quiera Allah perdonarnos por nuestras malas, malas maneras. Quiera Allah perdonarnos. Las malas maneras serán velos y nos llevarán a una situación oscura, en todas partes. Ellos intentan salir, y no pueden encontrar un camino. ¿El motivo? Nuestros egos, que insisten en no aceptar la iluminación celestial.



Esos dicen: "No nos hace falta, no necesitamos luces celestiales. Aquí llegamos al ser real de todo por medio de nuestra tecnología, con la que encontramos muchas clases de luces. Debemos conservar esas luces para alcanzar dichas realidades". [Esa] es una estupidez total por parte de los científicos, de los doctores y de la gente académica, una estupidez total. Por vosotros mismos, no podéis alcanzar ningún aspecto, ¡no!



Si decís: "No necesitamos un avión, tomar un avión para ir de Inglaterra a los USA", eso es plena estupidez. Debemos usar algunos medios especiales para llegar de Londres a los USA. Si rechazáis un wasita, intercesor… si os negáis, significa que os encontráis en la oscura oscuridad de esta vida. Y debido a vuestro rechazo de un intercesor, no os llegará nada.



Ahí está el centro, y [de ahí] llega este poder. Si alguien pide por lo que está más allá de nuestras vidas, deberá usar otra cosa. Ello es porque los medios materiales no son capaces de llevar la mentalidad de los hombres desde la tierra a mundos desconocidos, o hacia territorios desconocidos. Sí.



En caso de no usar tal poder, dejad los cielos y a los seres celestiales: no podréis alcanzar ni la posición real de una sola hoja. Cualquier árbol que pongáis bajo un microscopio, os muestra una bacteria – pero sólo podéis mirarla, no conocer su posición real.



Existen virus que no podréis ver ni bajo el más poderoso microscopio, pero tenéis una sensación, aunque las sensaciones nunca llegarán a mostraros un poder. Por eso, debemos creer más allá de nuestros sentidos, [en] otros sentidos que son... que vengan respaldados desde territorios invisibles.



[Existen] criaturas invisibles, a las que ahora la tecnología -o el conocimiento científico- llegan, llegan, llegan... Y dicen: "Nosotros [tenemos] ihsas/sensaciones". Usan las sensaciones… ¿por qué usan sensaciones? Porque no podéis llegar hasta eso con seis sentidos. Por ello... dicen que existe lo que está más allá de nuestros sentidos.



Esa es la mayor maldición para todos los científicos, académicos y ulemas, eruditos. Ellos no van a preguntar: "Si eso existe, ¿cómo llegaremos hasta esos seres nuevos o comunes?". Esta no es una creación envejecida: llegan nuevas creaciones. ¿Por qué no ponen cuidado en decir eso?



Nuestras sensaciones nos muestran la existencia [de] un virus. Preguntad a ese: "Si decimos... si te damos el nombre de un virus, ¿lo aceptarás? ¿Aceptas lo que te decimos [de los] virus? ¿Y qué pasa con...?". ¡Preguntad a ese si lo acepta! Y todos los científicos dicen que existen virus, que muestran un poder terrible. La exhibición de poder de los virus hace que toda la ciencia y toda la tecnología tiemblen ante ellos. ¿Quién da ese poder? ¿Por qué no lo preguntáis?



¿Por qué dicen "naturaleza"? ¿Qué es la naturaleza? Si creéis en la naturaleza, preguntad a la naturaleza qué es eso hacia lo que estamos... de lo que nuestras sensaciones nos hablan, pero no podemos alcanzar. Preguntad a vuestro maestro: si creéis en la naturaleza, ¡preguntad a la naturaleza! ¿Dónde está la naturaleza?



Todos ellos enseñan a la gente: "Naturaleza, naturaleza". Les avergüenza decir que crea el Señor de los Cielos. Todo lo atribuyen a la naturaleza, ¿qué es esa naturaleza? ¡Oh borricos! Los burros son mucho mejores que esos estúpidos, los que aseguran que existe la naturaleza. ¿Qué es la naturaleza? Es imaginación -no realidad-, y todos los problemas vienen tras eso. Shaitán lo pone frente a la gente: "Naturaleza, naturaleza...". ¿Qué es la naturaleza?



No les avergüenza omitir que el Creador es Allah, Jalla Jalaluhu, Jallatu Azamatuhu. ¿Por qué, cuál es el motivo? Oh científicos sin seso, Oh doctores sin seso y eruditos sin seso, ¿por qué no os avergüenza decir que todo... que todo viene de la naturaleza? ¿Qué es la naturaleza, dónde está? ¡Es sólo un nombre, sin realidad! Shaitán engaña, shaitán engaña a esos imprudentes, poniendo frente a ellos que se trata de la naturaleza. Y más allá de la naturaleza, ¿qué?



Todo lo que existe debe referirse a [una] base sobre la que lo podéis encontrar. ¿Dónde está la base de la naturaleza? ¿En América, en Londres, en la Sorbona, en Moscú, en Japón, en China? ¿Dónde está? Les llegan maldiciones. No les avergüenza hacer de todo, y decir: "[Es la] naturaleza". No engañéis a la gente, ¡Oh imprudentes, Oh ignorantes! No os avergüenza decir que todo es de la naturaleza... ¿por qué no decís que es de Allah, el Creador? ¿Es la naturaleza el creador?



Y lamento decir, Oh salafiyun: ¿Por qué no combatís a esa gente batil, esas personas falsas? Traéis a sus profesores para enseñar a vuestros hijos en los reinos, en los países ricos del mundo Islámico. Traéis a muchas personas que ni tan solo son limpios hacia sí mismos... ¿y en esos ponéis vuestras esperanzas? Wailun wail, la mayor culpa recae sobre... sobre nuestros muluk, reyes, sultanes y presidentes del mundo Islámico.



Ese shaitán acampa en los países occidentales. En el oeste... el sol está bajando, pero nuestra gente mira hacia donde se pone el sol. ¡Ya Hu, mirad hacia donde sale el sol! SubhanAllah, a la gente occidental le gustan los países orientales, porque el sol sale [por allí]. Sus almas están mushtaq/deseosas, muy felices por llegar a un país oriental – a los países orientales, donde sale el sol. El sol brilla, y el sol que brilla en los países orientales da a nuestro ser real una gran... gran paz, gran placer, gran complacencia y satisfacción. ¡Allahu Akbar!



Y al contrario, nuestra estúpida gente oriental tiene el mismo [nivel de] deseo que los países occidentales – donde la gente pide llegar a los países orientales, y su corazón corre hacia lo oriental. Nuestras estúpidas comunidades musulmanas están mushtaq/deseando sueños extremos. Piden ser como... ser de la gente occidental. ¡Ya Hu, mirad! El sol se pone ahí, el sol y las luces de la vida terminan ahí. ¿Por qué no lo reconocéis, ni miráis hacia vuestros países orientales, donde brilla el sol?



Ellos son más listos que nuestra gente. Su deseo es alcanzar lo oriental, pues allí se alza el sol. Nuestros estúpidos musulmanes corren hacia la puesta de sol: los países donde se pone el sol, los países occidentales. Por eso, se les describe... Allah Todopoderoso dice de esa gente imprudente de los países orientales: "La yuflihun" (10:69) (No prosperarán). Y pregunto a los salafiyun: ¿Por qué no dejáis claro que el oeste es peor, y el este mejor? ¿Por qué no lo enseñáis?



Y el Señor da un mensaje en el Santo Qur'an, de que existen dos clases de personas. Algunas personas están bajo el título "la yuflihun", llega otro grupo y son "lan yuflihun" ("Lan tuflihu" (18:20), nunca prosperarán). Podéis imaginarlo, podéis pensar en ello o no, nuestros ulemas salafi: ¿por qué Allah Todopoderoso dice "la yuflihun", y de otros "lan yuflihun"?



"Lan yuflihun" son los que no confiáis que se salven. "La yuflihun"... asbah (en eso se convirtieron) ahora los occidentales. Y "lan yuflihun", asbah (así se volvieron)... – "lan yuflihun" son los orientales, y los orientales son el mundo musulmán. Ello es porque su objetivo es alcanzar a los "la yuflihun", a la gente de los países occidentales. En los países occidentales, en cambio… sus objetivos, sueños e imaginación son siempre [hacia] lo oriental. La gente oriental llega de este modo a ser "lan yuflihun" y nunca lograrán nada, aquí ni en el más allá.



Se limitan a estar sentados, con base en el centro oriental, pero no lo valoran realmente. Ellos dicen: "Eso es... ahí hay un verdadero diamante". Lo desconocen, y allí piden diamantes de plástico… ¿qué debemos hacer? Y nuestros ulemas, son tan... ellos serán jarras de orgullo: "Somos esto, seguimos la civilización occidental". Vosotros y vuestra civilización occidental iréis al jahannam/infierno.



Quienes sueñen con estar en los países orientales de donde surge el sol, y sus almas estén ahí, esos irán al paraíso. Quienes pidan por los países de oscuridad, irán al jahannam/infierno. Oh ulemas, no digáis: "Somos ulemas, lo entendemos todo". Por esa razón, ellos hacen que un débil siervo... que él os golpee en la cabeza.



Debéis entender qué personas "la yuflihun", y qué gente "lan yuflihun". ¡Hablad, si sois ulemas! Los árabes, turcos, iraníes y paquistaníes... todos ellos "lan yuflihun", porque corren hacia la civilización occidental, la democracia. ¿Por qué no decís que no existe democracia en el Islam, ni hay parlamentos en el Islam, ni elecciones en el Islam? ¿Por qué no lo decís?



Decís: "Somos amr bil ma'roof wa nahi anil munkar". Sois kadhab (mentirosos). Allah observa, y os da lo que os merecéis como castigo. Os llega castigo desde los Cielos, porque no sois... no estáis apreciando los valores islámicos, que pertenecen a los Cielos. En cambio, a vuestros ojos valoráis que todo lo de países occidentales es mejor, y lo que venga de países orientales peor. Eso está mal, y eso debería estar siempre bajo pies de shaitanes.



Y dice Allah Todopoderoso: "Oh Mis siervos, debéis emplear 'Qadama sidqin' (un asidero firme) (10:2)". ¿No está escrito, no se menciona en el Santo Qur'an? "Qadama siqdin" (10:2), ¿qué significa? ¿Correr hacia los países occidentales, es eso "qadama sidq"? ¿O lo es ir hacia los países orientales, [donde] brilla el sol del Islam?



Quiera Allah perdonarnos, por el honor de quien recibe mayor honor en la Divina Presencia, Sayyidina Muhammad (sas). ¡Perdónanos, Oh nuestro Señor! Fatiha. El kufr está bajo nuestros pies, y el Islam está arriba. Intentad alcanzar el Islam, ¡salvaos! Allah, Allah, tawba ya Rabbí. Fatiha.



Fatiha.



Enlace al vídeo:

Lan Yuflihun - Lan Yuflihun - لن يفلحون

"Tiendas de Belleza, Tiendas de Engaño."

Tiendas de Belleza, Tiendas de Engaño
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

  Sohbat del 4 de enero del 2001.

No vinimos a mostrarnos. No. Todos somos siervos, siervos de nuestro Señor Allah Todopoderoso. Y pedimos Su perdón, porque somos pecadores. Somos pecadores, pecadores por nuestras creencias, pecadores en nuestras adoraciones, pecadores con nuestras malas maneras. Pecadores... somos pecadores por nuestras malas intenciones, somos pecadores por no obedecer la orden de Allah Todopoderoso: "Estén limpios".



¿Creen que Allah Todopoderoso acepta a los sucios? Un musulmán, un creyente, no puede pisar ninguna mezquita si no está limpio. Eso significa que Allah Todopoderoso pide siervos limpios. Intentamos limpiar nuestro cuerpo físico con la ablución antes de adorar, y lavamos nuestras ropas para vestir limpio, pero no crean que eso basta. Lo que Allah Todopoderoso pide es limpieza: una mente limpia, un corazón limpio... ojos limpios, orejas limpias, lenguas limpias, manos limpias, pies limpios, ¡todo!



Por eso digo que somos pecadores: por no poner todo el cuidado en limpiarnos. Y limpiarse totalmente es limpiarse de ideas satánicas, deseos egoístas, malos pensamientos y malas intenciones. Ustedes no ven esa dirección.



Todos quieren vestir ropa nueva todo el tiempo. En nuestros días, de ser posible, usarían un vestido en la mañana, otro al mediodía, otros en la tarde y otro para la vida nocturna. ¿Para qué? Para mostrarse a sí mismos elegantes, bien parecidos, bellos, pulcros con sus vestidos, muy importantes con sus vestidos. La gente corre en ese sentido, pero no se pregunta si para Allah Todopoderoso su corazón está limpio, su mente está limpia, sus ojos están limpios, su lengua está limpia, sus orejas están limpias, sus manos están limpias, sus pies están limpios. No piensan en eso. El único esfuerzo que hacen es para mostrarle a los demás que son interesantes.



Nunca había visto lo que vi hoy. Debo contárselo. Puede que se pongan felices, o no. Cuando venía de camino en el auto, vi que en una tienda decía: "Tienda de Belleza". Tienda de Belleza. Aunque el auto iba de prisa, mis ojos pudieron leer, y ver que dentro de la tienda habían muchas cabezas tiesas como estatuas. Luego, ojeé rápidamente que había una persona sentada y otra trabajando sobre su cabeza, ¡entonces entendí! ¿Cómo se dice? ¿Peluquería?



Una peluquera puso frente a ella muchas estatuas con varios tipos de cabello. "¿Cuál de estos te gustaría que fuera tu cabello?". Hasta hoy no había visto semejante idiotez. Eso significa que quieren lucir una moda diferente todos los días en sus cabezas, lo que también significa que las personas, especialmente las mujeres, están muy interesadas en mostrarse.



Sí, lo sé. Deben dar un espectáculo. Pero hay una orden celestial para las mujeres de mostrarse solo ante sus maridos, no ante todo el mundo (24:31). Ellas la perdieron, por eso se afanan tanto en adquirir belleza en tiendas de engaño -tiendas de belleza- que no pueden darles belleza. Es algo artificial. Sí, artificial.



Subhan'Allah, lo que ellas piden, su verdadera intención, no es cambiar sus cabellos, sino sus rostros. Ese es el verdadero objetivo, no el cabello. Sin embargo, no logran adquirir una nueva apariencia, ¡no! Solo juegan con sus cabellos. Y el cabello le da igual a los hombres; ellos se fijan en el rostro, pero ellas piensan que todos dirán "¡Oh! Esa cola de caballo es demasiado...". Las mujeres del siglo 21 se han engañado tanto con ideas shaitánicas que creen que cambiando la forma de sus cabellos serán distintas, ¡no!



Y me dijeron que los sientan ahí y hasta que se paran, tienen un reloj de taxi en frente - "tic, tic, tic", marca el reloj. Tanto como permanecen sentados, el reloj permanece frente a ellos, marcando hasta cincuenta. En cincuenta para. Entonces dicen: "¡Muy bien! Párese, hemos terminado. Deme cincuenta y váyase, no se haga problemas. ¡Váyase! Ya me cansé de usted". Mientras se ponen de pie, se miran en el espejo y el barbero/peluquera dice: "¡Oh! Ahora luce moderno!".



Y el interés de la gente del siglo 21, en principio es solo mostrar. El hombre trata de dar un espectáculo, la mujer también, el gobierno también, la milicia también, ¡los estudiantes también! En todas partes la gente pide un espectáculo. Los canales de TV abierta son para el espectáculo.



Y este siglo que pasó... creo que el siglo que vendrá será diferente, y que todo engaño y mentira caerán. Y la gente debe correr tras su verdadera personalidad.



Entonces, Oh gente, no vinimos a un espectáculo (a mostrarnos). No es un espectáculo para mí, ni para el sheij verde, ni para el sheij azul, ni para el sheij blanco, ni para el sheij negro, ni para el sheij amarillo. No, deben venir por Allah, no por el espectáculo, ¿se entiende?



Esta declaración es para todas las naciones, y nadie puede objetarla, ¡no! Debe ser un demonio o algún representante de shaitán quien objete estas palabras. Estas palabras no son mías, pero vienen directamente para ustedes - toda la humanidad.



Que Allah me perdone y los perdone, me bendiga y los bendiga. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo: Beauty Shop, Cheating Shop - Güzellik Salonu, Hile Dükkanı - صالون تجميل ، محل الغش

"Cómo controlar la ira."

Cómo controlar la ira
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi. 

Sohbat del 13 de junio del 1984.

La ira es la peor característica de nuestros egos. Afecta nuestra fe y destruye nuestra certeza. También nos hace perder la paz y la satisfacción interna y externa. Entonces, esta es la más peligrosa y la peor característica: la ira. Ghadabu n-nafsani - es propia del ego. Y quien se enoja a causa del ego, destruye todo su interior y exterior.



Y Gransheij decía que la ira surge en el creyente hasta que daña y destruye su fe. Extingue la luz de la fe para que el fuego de la ira flamee. El fuego de la ira nunca flamea sin arremeter contra las luces de la fe. Por eso, quien muere con ira muere sin fe. Eso es lo más peligroso y lo peor.



El remedio es ser paciente. Nadie puede hacer nada respecto a su ira, dice Gransheij, excepto despertar antes del fajr, aunque sea un cuarto de hora antes, hacer wudu/ablución, orar dos rakats shukr y luego, después del salam, pararse de cara a la Qibla para decir cien veces "Ya Halim, Ya Halim, Ya Halim, Ya Halim...". El beneficio de ese nombre sagrado reduce nuestra ira poco a poco, aunque sea como gotas de agua contra una piedra: el agua es muy ligera, pero al cabo de un tiempo hoya el granito.



No digan "Lo hago, pero no veo ningún cambio en mi ira". Al menos, deben comprender que "Alhamdulillah, mi ira no disminuye, pero tampoco aumenta. Quizás, de no decir 'Ya Halim' mi ira fuera mayor. Pero alhamdulillah, esta se ha mantenido en el mismo nivel. De lo contrario, sería muy peligroso para mí". Y es que la ira crece cada vez más.



Entonces, deben hacer como Gransheij aconseja. Ese es el remedio para la ira, y todos lo necesitan. En nuestro tiempo, la nación más paciente es la que conocemos como de sangre fría: la inglesa. Pero ellos también se están muy iracundos, se enojan muy rápidamente. ¿Qué será de los otros? Toda la gente del Mediterráneo está en llamas; eso no es bueno, es peligroso.



Ser halim, gente calma... El Profeta -que la paz esté con él- dijo que halim es quien no se enoja, quien puede controlar su ira. Ese hubiera sido profeta, pero ya no hay más profecías. Quien tiene tal hilm (paciencia/tolerancia), quien logra controlar su ira, sería un profeta si hubiera más profecías, pero ya no las hay. Lo que él quiso decir es que el rango de las personas no iracundas es igual que el de los profetas. No obstante, esto es muy difícil.



No encontrarán nada más difícil que controlar la ira. Pueden rendir miles y miles de zikr, miles y miles de salat, miles y miles de salawat sharifa, recitar el Sagrado Corán... Háganlo. Eso les resultará fácil, no así controlar la ira, que es difícil. Por ende, Gransheij decía que la persona colérica debe repetir todo el día, en vez de "Allah, Allah", "Astaghfirullah, Astaghfirullah".



Y la ira no es un asunto individual. Naciones enteras, todas las personas caen en océanos de ira. Y la fuente de la ira es imansizlik, no creer, no creer en Allah Todopoderoso. Eso es lo que dispensa ira. Quien cree en Allah Todopoderoso verá su ira menguar cada vez más. Quien cree que Allah Todopoderoso está sobre él, que Su baṭsh, Su mano de poder, el puño de Allah Todopoderoso caerá sobre él, siente temor y piensa: "Algunas veces yo soy débil y otros son poderosos. Puede que ahora me sienta poderoso con esta ira, pero debo temer a mi Señor, porque vendrá una ocasión en que yo sea débil y caigan sobre mí otros más poderosos". Así él dejará esa ira. Ese es el remedio para la ira.



También, cuando rindan el salatu n-najat y estén en sajda (postración), deben suplicar que Allah Todopoderoso extinga la ira de sus egos.



Enlace al vídeo: How to Control Anger - Öfke Nasıl Kontrol Edilir - كيف تتحكم بالغضب

"Encuentra y conserva un wali."

Encuentra y conserva un wali
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi. 

Sohbat de febrero del 1986.

... un profeta y sus enseñanzas. Basta con que él esté con ese profeta en cada estación que alcance. Un cohete como ese puede ser enviado de la Tierra a la Luna. Y cuando este llega a la Luna, los que están dentro también. Por eso, una orden muy importante del Islam es estar con personas tan espirituales y poderosas que pueden alcanzar todas las distancias de la existencia de los universos. A ellos nada se los impide. Y según tu grado de sinceridad, podrás estar con ellos. Mientras estés con ellos, alcanzarás cada estación que ellos alcancen.



Las oraciones o adoraciones no son importantes en el Islam. Son importantes, pero no son lo más importante: son secundarias. Lo primero es lo que se nos ha ordenado y ofrecido decir: "No hay dios, excepto Allah; y Muhammad -que la paz esté con él- es Su profeta, último mensajero y siervo", siervo de Allah Todopoderoso. Primero decimos esto, que significa que aceptamos estar con el Profeta. Y tanto como el profeta avance y nosotros mantengamos nuestros corazones con él, alcanzaremos de las estaciones de la Presencia Divina con él.



Y después del Profeta -que la paz esté con él-, también es fard, una orden de Allah Todopoderoso y una sunnah muy famosa del Profeta -que la paz esté con él-, estar con sus Sahabas, con sus Compañeros. Sí, porque todos los compañeros estaban con el Profeta sin clamar nada [de sí mismos]: estaban con el Profeta y solo estaba el Profeta. Cuando se buscaban a sí mismos se encontraban desaparecidos, como cuando la luz del Sol hace que desaparezcan las estrellas. El Sol se pone, entonces las estrellas aparecen. Por eso el Profeta dice: "As-habi kan-nujum" (mis compañeros son como estrellas). Después del Profeta -que la paz esté con él-... cuando su sol se pone, sus Compañeros aparecen como estrellas en el cielo. Cuando el Profeta estaba con ellos ninguno decía nada, ninguno clamaba nada. Luego, la gente y los creyentes se acercaban a estar con esas estrellas.



De igual forma, en cada período de la historia del Islam, se nos ha ordenado estar con una persona que posea luz divina de su Señor. Quien posee luz divina va a toda velocidad hacia Allah Todopoderoso. Debes buscar a alguien así, y cuando lo encuentres, mantener su compañía, permanecer con él. Así, cuando él alcance una estación, tú estarás con él.



Esos herederos del Profeta -que la paz esté con él- siempre están en la existencia. Debes buscar a uno de ellos. Con encontrar a uno basta. De todas formas, es imposible buscar a dos o tres a la vez. Debes intentar encontrar a uno que esté con el Profeta -que la paz esté con él- y avanzando a todo dar hacia la Presencia Divina de Allah Todopoderoso. Y si eres muy perezoso para trabajar y adorar, pero tu corazón está con uno de ellos, esa 'alaqa, esa conexión con ese wali/santo o gransheij, te llevará a donde quiera que él vaya. ¿Entiendes?



Ser m'ayub, ser acusado, nunca es de agrado. Y comúnmente la gente es del piso. Muy pocas personas son del techo. Sí. La mayoría de las personas están en el primer piso, y solo unas cuantas pueden subir. Son más los que no tienen alas o tienen alas rotas. Muy pocos pueden volar. Entonces, debes tener mucho cuidado con los de abajo, con los del sótano. No solo hay en la planta baja, sino en el sótano. La mayoría de la gente es del sótano. Sí, viven con luces artificiales. Nunca ven la luz del sol, porque están prisioneros del sótano de su ego. Y todas las luces de ese sótano son artificiales. Así que, debes ser muy cauto al tratar con esas personas. No hagas que ellos se enojen contigo ni que huya de ti.



A propósito Allah Todopoderoso dice, con Su permiso: "Walaw kunta fazhzhan ghaleezh alqalbi lanfaddu min hawlika" (3:159). Ese verso divino dirigido al Sello de los Profetas -que la paz esté con él-, indica que si él hubiera sido duro, áspero y maleducado con esas personas que hacían mal y de malas maneras, ellos hubieran escapado de él. ¿Sí? ¿Es correcta la traducción? Sí, esa es una enseñanza de Allah Todopoderoso, refiriéndose al Sello de los Profetas, Su amado Muhammad -que la paz esté con él-. Y Allah le dice a Moisés y a su hermano, con Su permiso: "Faqula lahu qawlan layyinan" (20:44). Ordena a Moisés y a Aarón ser gentiles y corteses con Faraón.



Tú eres un creyente que estará entre incrédulos, pero debes tratar a todos con buenas maneras, aunque ellos te traten con malas maneras. Eso no te da razón para que los trates mal. No, porque a los creyentes, especialmente a los musulmanes, no se les ha ordenado ser duros, ásperos, maldicientes, peleones, coléricos ni maleducados. No.



Wa min Allahi tawfiq.



Enlace al vídeo: Find and Keep a Wali - Bir Veli Bulun ve Bırakmayın - جد الولي ولازمه