"Quebrar El Ídolo Del Ego."

Quebrar El Ídolo Del Ego
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 24 de mayo del 2010. Lefke, Chipre.

Madad Ya Sayyidi. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah, Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah. Subhansen Sultansen zid Habibaka Sayyidina Muhammad, sallAllahu alayhi wa sallam, izzan wa sharafa nuran wa surura, ridwanan wa sultana wa man tabi'ahu bi ihsanin ila yawm ad-deen. Thumma salamu alayk Ya Sahib az-Zaman, Ya man huwa, el responsable de todo en la humanidad.



Assalama alayka Ya Qutb al Mutasarrif, Assalamu alaykum Ya Rijal Allah, Assalamu alaykum Ya Ibadallah. Os saludamos, nuestros asistentes. Hoy es el dunya, mañana será el Akhirah. Nadie puede no tener miedo en la humanidad. Si lo descuidan, quien olvide la muerte y el más allá de la muerte, está borracho. Los despiertos tendrán miedo, pues nadie sabe qué ocurrirá dentro de un minuto. Sí. Assalamu alaykum nuestros asistentes, ¡escuchad y oíd! ¡Oíd y escuchad! E intentad obedecer, que seamos todos obedientes. Quien sea obediente tendrá satisfacción.



Y decimos: Audhu Billahi min as shaytani r-rajim. Oh gente, no os dejéis engañar por shaytán, no abráis la puerta a shaytán para que os engañe. Corred tras los veraces, no corráis tras shaytán ni sus agentes. Assalamu alaykum Ya ulama Ahl ul-Islam, de los ulemas de Azhar u otros ulemas del mundo islámico, en particular los que dicen: "Somos Salaf us-Saleh". Dicen: "Seguimos el camino de los Salaf us-Saleh", una gran afirmación, una gran afirmación. Con ella, su ego exige grandeza. Sí, cuando dicen esto, es una afirmación, dan a entender: "Somos algo, de los que tienen un nivel distinto al resto de la gente, el nivel de los eruditos".



Oh gente, y Oh ulemas que dicen: "Somos eruditos", sí, del mundo Musulmán, o del mundo no Musulmán; eruditos del Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento o los Salmos. Ellos intentan darse nivel sin tomar ninguna isharah, sin tomar autoridad desde los cielos. Hay mucho más que entender. Ellos piensan que tienen autoridad desde los cielos, al decir esto. No. No. Dais algo a vuestro ser, el que es el ser material y físico. Pero vosotros tenéis otro ser, es un ser espiritual. Nuestro ser físico siempre pide algo que pueda tocar, a lo que pueda llegar, por eso, cuando una persona dice: "Soy algo", habla en nombre del ser físico de su ego. Su deseo egoísta, o sus deseos, son del mundo material y del ser físico.



Desde siempre, el hombre que vive en la tierra, del inicio hasta hoy, siempre corre tras su ser egoísta y su ser material, representantes de su ego. El ego es el representante de shaytán en cada persona, por eso nuestro ego pide que lleguemos, que lleguemos a algo: algo, aunque sea un poquito. Ocupados en algo, esto, como el sigorta (fusible). El fusible, hanh, se corta. La hawla wa la quwwata illa Billahi l-Alliyi l-Azim. Nuestros egos representan a shaytán en nosotros, y el ego se relaciona con shaytán, y el ego es nuestra cabalgadura. Y nuestra montura siempre pide algo de lo material, precios materiales, tiene demandas materiales. No se conforma si no ve algo sobre sí mismo. Por eso el peor, las peores su al-adab, las peores maneras son las de nuestro ego, pidiendo algo para sí mismo. Nunca está contento con lo que no puede tocar. Le gusta ver, oír o hacer cosas de los aspectos materiales.



Por eso la gente corre rápido, ¿para qué? Para llegar a algo que pueda verse, pueda oírse, pueda decirse, pueda entenderse. Esas fueron las malas maneras de shaytán, y es la razón por la que todos corren a alcanzar aspectos materiales para sus egos. Por eso, Oh ulemas, vosotros afirmáis: "Soy ulema Salafi, o estoy en su senda", es decir: "También somos de ese grupo", lo aseveráis. Nosotros decimos que no tomáis, ninguno consiguió una declaración que le autorice a decir esto. Nadie consiguió decir: "Soy este, o soy ese", y que tal afirmación venga sellada de los cielos. Todos ellos se limitan a correr para alcanzar algo, algunos aspectos que puedan ver, puedan oír, puedan tocar.



Y, Oh ulemas Salafi, Oh eruditos Musulmanes, todos los de libros sagrados, y a quienes se dio un libro sagrado: decís, afirmáis muchas cosas que nunca dijeron vuestros Profetas. Hablamos al mundo Musulmán y sus ulemas: ¿pensáis, Oh ulemas del mundo Musulmán, algunos de los que decís "Seguimos a los Salaf us-Saleh", que eso significa "Somos sus representantes"? O quizá algunos digan: "Nuestro conocimiento es de Azhar Sharif". Quizá algunos digan: "Tenemos un diploma en shariat al-Islam de la Sorbona, o de Berlín, o de Oxford, o de Toronto, o de París, La Sorbona". ¿Por qué decís eso? ¿Pensáis que eso que decís, lo que afirmáis os da honor? Significa que pedís algo que podáis tocar, ¡tocar! Y eso nunca dará el legado del Profeta, el legado, sí.



No, mirad, Oh ulemas saudíes: ¿quién dijo "Seguimos a los Salaf us-Saleh", lo que vosotros decís, entre los verdaderos Salaf us-Saleh? Ninguno de los Salaf us-Saleh afirmó: "Seguimos la senda de los Salaf us-Saleh". Mirad, oíd e intentad entender las enseñanzas de los Profetas, en particular la enseñanza del Sello de los Profetas, Sayyidina Muhammad, sallAllahu alayhi wa sallam. ¿Por qué estoy en pie? Ellos dicen que el Sello de los Profetas, Sayyidina Muhammad, dijo: "Akrimu karima qawm". Debéis ofrecer vuestros respetos al que tiene honor en su nación, en su tribu, en su comunidad. Y el Sello de los Profetas enseñaba a la gente. Ellos hacen que este débil siervo hable de algunos puntos que son la causa para que la ummata l-Habib pierda su haybat, su gloria, pues no siguen lo que decía el Sello de los Profetas. Enseñó: "Ajlisu kama yajlisu l-abd, wa akul kama y'akulu l-abd". ¿Qué pensáis, Oh eruditos? ¿Pensáis que el Sello de los Profetas se alababa a sí mismo?



¿Dónde hay gente que diga: "Soy un débil siervo"? "Un débil siervo, hago lo que dijo el Sello de los Profetas, ad-deenun nasiha, hablo como ordenó el Sello de los Profetas, según el consejo que dio, no diciendo al hablar que soy algo, no". Esto basta para todos los eruditos, el no hablar ni escribir: "Soy Dr. Fulano". No, ni "Graduado por La Sorbona", ¡no! Tampoco decir: "Somos seguidores de los Salaf us-Saleh", ¡no! ¡¡Decid sólo "Somos siervos, abid"!! ¿Lo decís? ¿Siervos? Siervo quiere decir "khadim", ¿verdad? Quien ayuda a la gente y trabaja por la gente, khadim, siervo. ¿Dijo algo más el Sello de los Profetas? Enseñad a su nación: "Debéis intentar ser siervos". Por eso, lo que decimos nunca traspasa los oídos, se queda donde está.



Preguntaré a nuestros hermanos cristianos, y su gente religiosa de mayor nivel: ¿Oísteis que Jesucristo, la paz sea con él, designara cardenales, designara Papas, designara obispos, designara este o el otro título, que Jesucristo lo hiciera? Él tuvo doce discípulos, ¿dijo a uno solo de ellos: "Eres cardenal, eres obispo, eres patriarca, eres Papa"? No. ¡Hablad! Hablad, gente santa de la nación de Jesucristo, paz sobre él. Y preguntaré a la gente Isra'ili, a su gente santa: ¿Dijo Sayyidina Musa: "Tú eres rabino, estás arriba o abajo"? En cambio, ellos dan muchos pasos para mostrarse más y más grandes ante la gente. La religión no es espectáculo, hacer un espectáculo frente a la gente: "Yo soy ese o aquel". No, erróneo. De quienes están con su ego, todo lo que dicen o escriben huele a egoísmo, egoísmo. Y el Señor de los Cielos dijo que el ego es lo peor de la creación, siempre va contra las órdenes celestiales.



Oh gente, por eso, no hagáis un espectáculo, dejad el espectáculo. Mostrar satisface, da gozo y placer sólo a nuestro ego. Dejad eso, y seréis siervos. Si no, Allah Todopoderoso nunca aceptará vuestros títulos imitados y afirmaciones de imitación. Sí, ahora la gente está en el peor camino, todos quieren ser alguien en la comunidad. No aceptan que haya una suave pradera, siempre quieren altas montañas. En las montañas elevadas sólo hay nieve, las praderas son verdes y dan beneficio a la gente. Todas las batallas, toda lucha es por ir tras deseos egoístas. Si alguien dice "Soy un débil siervo", ¿cómo no decís que Allah Todopoderoso, Jalla Jalaluhu dijo "Wa khuliqa al insanu da'ifan" (4:28)? SadaqAllahu l-Azim. ¿Es verdad? ¿Qué significa, ulemas Salaf us-Saleh, ulemas de Azhar Sharif y doctores del este al oeste? ¿SadaqAllahu l-Azim o no, cuando Él dice a Su siervo "Wa khuliqa l-insanu da'ifa"?



Somos débiles, sin apoyo celestial, nadie puede dar un solo paso. Debéis saber si nuestros movimientos en la tierra vienen de nuestro poder físico. No lo creáis, no penséis que una taza o dos de comida os permiten moveros, actuar, ver, saber. Eso es también oscura jahalat, oscura ignorancia. Incluso para mover la mano así, no penséis que lo que ingerí dio poder a mis músculos para levantarla, ¡no! Cada movimiento debe llegar de los poderes celestiales, no podemos ni hablar si no es por los poderes celestiales. La gente piensa que vivimos, nos movemos y actuamos gracias a nuestros alimentos materiales, que nos hacen seguir un camino, ser capaces. ¡No! Para los hombres, ser capaces (de actuar) no viene del material que comen, ¡no!, es del (material) celestial. No puedo levantar esto sin que llegue aquí un poder celestial, ¿y vosotros afirmáis "Somos algo"? ¡Pero si no sois nada!



Que Allah nos perdone, por el honor del más honrado en Su Divina Presencia, Sayyidina Muhammad, sallAllahu alayhi wa sallam. Intentamos quebrar nuestro ego, los ídolos de nuestro ego. La mayor mashaqqah, la mayor ibtila, maldición, es decir: "Yo hago, muevo, corro, pienso". Cuando se os retire ese poder, no seréis más que una forma, seréis polvo. Que Allah nos dé entendimiento. Si podemos entender esto, respetaremos a todos y podremos correr tras la paz. Si no, nunca terminarán los problemas, no terminarán las peleas, no cesarán las crisis. Y los problemas no se acaban, por eso ahora nuestro plano, el dunya, corre hacia los infiernos, hay infiernos por todas partes. En todas partes encontráis problemas en lugar de paz.



Paz: debéis entender vuestro verdadero ser, y debéis devolver todo a su estado original, entonces llegará paz celestial y este dunya tendrá paz. En cambio, mientras sean siervos, esclavos de shaytán, seguirán los problemas. Tawba Ya Rabbi, tawba Ya Rabbi, Fatiha.



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