"El Primero En Morir."

El Primero En Morir
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 21 de enero de 1989.

Madad ya Sultanul Awliya, madad ya Rijal Allah. Que Janab-i Haqq haga esta reunión aceptable para Su placer. A'udhu Billahi min ash-shaitan ir-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Ya Rabbi Lakal Hamd, Hamdan daiman ma khuludik. As-salatu wa s-salamu ala Sayyidina Muhammadin Sayyidil awwalina wa l-akhirin, wa ala alihi wa sahbihi ajma'in. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi l-hamd.


En cada encuentro, recordemos, llamemos a Janab-i Haqq. Mostremos nuestro mayor respeto con ta'lil (exaltar), tasbih (glorificar) y hamd (alabar). Todos nuestros encuentros deben ser así. En primer lugar, buscamos inayat (bendiciones). Sin bendiciones, ¿qué vale este encuentro? Con una base fuerte, no hay nada que temer. De lejos y cerca, llega la numerosa Ummah de Muhammad, llegan aquí desde muchos lugares, se congregan. Vosotros, Ummah de Muhammad, sois siervos de Allah. Vosotros y nosotros, queremos convertirnos en amados siervos de Allah y de la Ummah del Profeta. Si no es así, ¿qué ganáis?


Si no os volvéis amados siervos de Allah, de la amada Ummah de nuestro Profeta, significa que en este mundo no hicisteis nada valioso, aunque tengáis "hutamu d-dunya". Es decir, si recogéis toda la basura de este mundo, ¿qué ganáis? Lo llaman "Hutamu d-dunya", acumuláis basura de los desechos del mundo, después dejáis la basura y os vais (morís). ¿Conseguisteis ser amados de Allah? ¿Conseguisteis que se os llamara "Un amado siervo", "Mi amado siervo"? Si no, ¿qué hicisteis entonces? Os echasteis a perder, se acabó. Si no os convertís en parte de la amada Ummah de nuestro Maestro, alaihi s-salatu wa s-salam, todo lo que hacéis y viajáis es malgastar.


Por eso, estamos aquí para aconsejar a los creyentes aquí presentes, yo y vosotros, con este sohbat, para ser amados siervos de Allah, y parte de la amada Ummat de nuestro Profeta, alaihi wa s-salam. Por eso, debemos dar lo mejor de nosotros mismos para guiaros. Las inayat (bendiciones) y el tawfiq (éxito), vienen sin duda de Janab-i Haqq. La compasión es por nuestro maestro, alaihi s-salatu wa s-salam. Y en la medida que haya quienes tengan himmat/anhelo, buscaremos su himmat y abriremos este encuentro. El hombre, cada noche o cada día prepara alimentos en su casa y pone la mesa, y toma sus ropas, y da gracias a Allah.


Según el tajalli (manifestación) de esta noche: hablaremos según esta santa manifestación. InshaAllahur Rahman, os hablaremos. Yo no estoy sentado aquí como "el que sabe", ni vosotros sois "los que no saben". Quizá, si os hace falta oír este consejo una vez, considero que yo lo necesito al menos siete veces. Es decir, también estoy buscando. Por la barakat de este encuentro nos lo dictan, lo inspiran en nuestro corazón. También soy un oyente, por la barakat de este encuentro. ¿Qué diré ahora? No lo sé. Es decir, ¡esto no es un sohbat preparado! Este sohbat es un sohbat del momento, según la manifestación que desciende. Que Janab-i Mawla dé bendiciones y ayuda.


"Walladhi huwa yut'imuni wa yasqin" (26:79) (Él me da comida y bebida), dice Ibrahim (as). "Doy gracias, alabo a Janab-i Haqq, creo en Él, Él me da comida y bebida". Si Él no da alimentos, no coméis, ¡no bebéis si no da bebida! Si Él no os dice cómo alimentaros o beber, no podéis comer ni beber. Al nacer un bebé, trepa al pecho de su mamá: ¿quién le enseñó? ¿Le enseñasteis? ¿Le enseñó su padre, o su madre? Por ello: "Walladhi huwa yut'imuni wa yasqin" (26:79), él alaba y glorifica al Uno Elevado y Todopoderoso, diciendo: "Hablo de Su Grandeza, Él me alimenta, Él hace que beba". Y sigue diciéndolo, pues la estructura del Ayat-i Karim implica continuidad: "El Que siempre me alimenta y me da de beber". El hombre tampoco encuentra su boca/oídos, si Janab Allah quiere, puede llevar al hombre a no encontrar su propia boca. ¡Ved, temed a Allah! ¡Es el Uno que os alimenta, el Uno que os da de beber!


Lo alabamos y glorificamos, a Él infinitas gracias e infinita alabanza. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Por ello, al comer o beber, decid: "Mi Señor me alimenta, mi Señor hace que beba. Como y bebo en Nombre de mi Señor, Bismillahi-r Rahmani r-Rahim". Si la gente mantiene este adab, cerrarán todos los hospitales y centros mentales. ¡Los doctores no deberán ponerse la bata, descansarán cómodamente! "¡Comprobad si entró algún paciente! ¿No hay ni un paciente, en todo el día?" El doctor dirá: "Mahmut (portero), ¿hay alguien?" "No doctor, ¡tampoco hoy!" "¿Qué hacer? También el día de hoy será descansado". Así sería con adab, la vida en este mundo sería fácil. En cambio, si batallamos contra Allah, todo batallará contra nosotros. Toda criatura combate al que lucha contra Allah. Lo que coma también le morderá.


Bismillahi r-Rahamni r-Rahim. Nos inspiran al corazón mencionar un asunto importante, veamos qué clase de sohbat habrá esta noche. Por supuesto, las circunstancias cambian cada día, cada noche hay una característica distinta, y el tajalli de cada reunión es diferente. Dos segundos en este mundo... ni segundos, pensad en fracciones de segundo, no sólo la segunda fracción, sino la cuarta o quinta. Un segundo es un sexagésimo de minuto, una fracción de segundo es 1/60 de segundo. Sigue con 1/60 del segundo, el quinto es 1/60 del cuarto... El sexto es 1/60 del quinto, el séptimo es 1/60 del sexto, el octavo 1/60 del séptimo, el noveno 1/60 del octavo, el décimo un sexagésimo del noveno... No podéis controlar ni eso. Os lo digo con unidades de tiempo menores, dije hasta el décimo, pero hay más, cientos e incluso miles, más que miles: cientos de miles, millones, ¡más que millones, hasta acabar los números! Llega hasta ahí, así es Allah. No tiene fin la Majestad de Allah.


Ni por un minúsculo momento es posible preservar la tierra y lo que sucede en ella, todo cambia. Cambia muy rápido en este mundo, todo. En un segundo, en una fracción de segundo, ya no es igual al segundo original, ¡es diferente! Por eso, la gente sabia sintoniza con esto. En cambio, los de cabeza cuadrada traen corrupción al mundo. En turco moderno, dicen "tutucu" (retención): ¿qué están reteniendo? ¿Es posible retener? ¡Fluye! Si no seguís ese tajalli, no conseguiréis nada en esta vida. Por eso, el tajalli de esta noche, lo que ellos hacen que diga, también yo lo escucho. Si se prepara un discurso, no irá bien a cada uno de los presentes. Aquí hay quizá cien o ciento cincuenta personas, todas esas personas, cada una de ellas tiene cosas diferentes. Y bien, estas ropas quizás no sean para Haji Ahmad. Haji Ahmad va con estas ropas, sí, estas ropas.


"¿Qué es ese ruido?", preguntaron a Nasreddin Hodja. Respondió: "Mi caftán (abrigo) cayó por la escalera". "Hodja, ¡un caftán no arma tanto ruido!" El Hodja respondió: "¡Lo hace, si yo estoy dentro!". Por eso había tanto ruido. Distinguía entre él y su caftán. Dijo la verdad, pues hay caftanes distintos, somos distintos. Estamos dentro de estas ropas, ¡pero no significa que las ropas seamos nosotros! Sucede que el Hombre tiene personalidad, química. También hay asuntos que causa el Hombre, y hay ideas, pensamientos y mentalidad, que mueven al Hombre hacia esos asuntos. Por ello, es necesario diferenciar nuestros pensamientos, acciones y mentalidad de nuestra personalidad. Es decir, debemos separar personalidad y cuerpo físico.


Y bien, un médico sabe dónde operar, qué parte debe eliminar. Con el bisturí en la mano, elimina la parte inútil. Cuando opera, sabe. En vuestras manos, con ese cuchillo matáis, ¡el mismo cuchillo que salva al paciente! Sólo seríais carniceros, no podéis hacer lo que hace un cirujano. De forma similar, las ideas y mentalidad de la gente, y las acciones que son su consecuencia, deben valorarse por un lado, y lo de su cuerpo físico valorarse por otro lado. Este es un asunto profundo. Ellos nos inspiran a hacer este sohbat hoy, para aclarar esta materia. Toda creación está con Janab-i Haqq, ninguna criatura puede existir por sí misma, ni permanecer en la existencia por sí misma. Si nadie nos hace existir o seguir existiendo, no podemos existir por nuestro deseo ni voluntad. Por ello, el Uno que nos mantiene en la existencia, Quien crea es sólo Él, el Todopoderoso Allah Janab-i Haqq. Él es el Creador.


Y bien, shaytán, que Allah haga (de shaytán) como Él sabe. Muchos Awliyas se abstuvieron de maldecirlo, sólo dijeron: "Que recibas tu merecido". De shaytán, dice Janab-i Haqq: "Es la primera criatura que muere", la primera criatura que muere es shaytán. Esto es un hecho, Janab-i Haqq informó a Sus Profetas en los antiguos testamentos, y nos llegó por ellos. ¿Está shaytán muerto? Lo contamos como "vivo", según nuestro conocimiento. Allah SadaqAllahul Azim, Janab-i Haqq dice la Verdad. Las palabras de Janab-i Haqq son la Verdad, al decir: "La primera criatura que muere es shaytán". ¿Qué significa? "De entre todas las criaturas que Yo creé en Mi Malakut (reinos celestiales) y en Mi Dominio, el primero en rebelarse contra Mí es shaytán. Es el primer desobediente, ahí muere. El rayo de Mi ira Divina le golpeó". Está muerto, todo desobediente muere, todo kafir (incrédulo) muere. Este es un punto muy importante.


Él dice: "De Mi creación, primero muere shaytán". De muchas cosas, no somos conscientes: ¿qué sabemos? Lo que sabemos no es nada. Por vuestra barakat, también escuchamos, aprendemos poco a poco. Ya Rabbi, nos rebelamos por muchos años. Nos arrepentimos, ya Rabbi. Por seguir al nafs nos volvimos siervos desobedientes. No nos hagas "morir" como shaytán, Ya Rabbi. Ya, Janab-i Haqq dice: "Shaytán está muerto". Al decir Él: "Sal de Mi puerta", se acabó, termina de golpe. Le golpeó el trueno de la ira, naudhu billah. ¡Vigilad! Se rebeló "a sabiendas, consciente": debe ser golpeado, es imposible que no haya golpe. Si tras olvidar y cometer un error, decís: "Ya Rabbi, me equivoqué sin querer, olvidé e hice esto, Ya Rabbi. Hice esto por error, Ya Rabb, perdóname". Si dice "Perdóname", entonces la ira da paso a la vida.


Shaytán no se echó atrás, es bravucón, insistió, decidido. "Persisto" dice, "persisto y estoy decidido, no me echaré atrás en esto", dice. De hecho, según lo que Janabi Haqq dijo a nuestro Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam, y este nos dijo, será llevado al infierno, ya que le golpeó la ira Divina. Cuando los del Jannah ya ocupan sus lugares, cada 120 mil años Janab-i Haqq lleva a shaytán a la puerta del Paraíso, y también a Adán (as). Le ofrece a shaytán, por los ángeles, Allah no le habla directamente, Janab-i Haqq le retiró ese honor. Ordena por los ángeles: "Decidle que si se inclina ante Adán entrará en el Paraíso". Shaytán dice: "No lo haré", y lo llevan de vuelta. Es persistente en este mundo, y sigue siéndolo tras mucho castigo en el infierno. Lo llevan a las puertas del Paraíso, se enfurece al ver al Profeta Adán, dice: "No quiero", y lo devuelven al infierno. "Ya dije que no haré sajda ante Adán, no haré sajda ante Adán", lo llevan de vuelta al infierno.


Con ello, Janabi Haqq mira si tiene algo de razonamiento, alguna manera de defenderse. "Eso" dice: "Hago sajda sólo ante Ti, no haré sajda ante nadie más". Pero no es aceptable desobedecer la orden de Allah en Su Presencia, decir "¡No!" es inaceptable. Por eso, al rechazar de nuevo la orden, Janab Allah lo devuelve al infierno. A este shaytán lo golpeó la Ira Divina, tras rechazar la Orden Divina. Que la maldición lo golpeara fue por su acción. La personalidad de shaytán es distinta, la Ira golpeó debido a su mentalidad, sus pensamientos, su lógica ilógica, su comparación ilógica y su rebeldía. ¡Ese rayo! Su personalidad es distinta, su cuerpo (química) es de Allah.


Y bien, lo importante es que el İslam es delicado/amable, es una lástima que veamos el Islam como algo duro/áspero. Pensamos que es muy duro, y lo mostramos rudo, áspero. En realidad, no hay otra religión más delicada y amable. Es muy gentil, pero no lo entendemos, y así no llegamos a vivir una vida Islámica. No sólo no vivimos una vida Islámica, también hacemos que nuestro nafs se rebele contra el Islam, por nuestra ruda, tosca comprensión del Islam. El İslam es muy gentil, tiene encanto (delicadeza).


Rechazar el Islam es tan ilógico como decir que una planta puede rechazar el agua. Nadie de buen natural, en otras palabras de personalidad "normal", rechaza el Islam. ¡Es imposible no aceptar el Islam! ¿A alguna planta no le va bien el agua? ¡Que hablen! Si se dice: "El agua no es buena para este árbol, este vegetal o esta cosecha", dirán que está loco. ¿Sí o no, Mahmut (uno de los presentes)? Igual, quien dice que el Islam no es bueno para la humanidad, debe ir a un manicomio: es así de ilógico. Quienes dicen que el İslam no es adecuado para la humanidad, son gente así de ilógica y sin seso. Quienes sean, jóvenes o ancianos, turcos o ingleses, no importa su nacionalidad, quienes dan a entender que el Islam es inalcanzable no tienen seso ni lógica, no tienen juicio. También están muertos.


"Waja'alna mina lma'i kulla shayin hayyin" (21:30), Janab Allah dice: "Lo creamos todo del agua", también sois creados de agua. Doctor, ¿qué proporción del cuerpo es agua? "El 96%". Es correcto, puse a prueba al doctor. Él (swt) testea los mundos, ¡yo llego hasta aquí! Sabemos hasta aquí. Entonces, el agua es vida. En nuestro cuerpo físico, el agua es el principal elemento. La base de nuestra existencia física es el agua. Si se seca el agua del hígado, el corazón deja de latir. Al secarse, se acabó. Los doctores cuidan también ese órgano. Si termina su función, termina el cuerpo físico. La base de nuestra existencia espiritual es el Islam, acostumbraos al nombre del Islam. Por eso, quienes no entienden la delicadeza del Islam están muertos, espiritualmente muertos.


Janab Allah dice: "El primero en morir es shaytán". Ahora hay miles de millones de muertos por ahí. ¿Qué vale un hombre sin espiritualidad? Camina como un trozo de madera, [en] una vida, sin sabor, sin placer, sin gozo. La vida y los placeres son distintos tras entender la sutileza del Islam. ¿Qué placer recibe de la vida alguien enfermo? Allahumma afina, que Allah nos perdone. Una vez me hicieron cirugía por una hernia. En esos tres días, el mundo se oscureció y perdió todo placer, no se puede explicar ni imaginar. Dije: "Si el mundo es así, ¿por qué vivimos en este mundo?" Pero Janabi Haqq se lleva rápido ese dolor, y podéis gozar de los placeres de este mundo. Damos este ejemplo porque alguien sin espiritualidad, sin gozo espiritual, tampoco tiene nada que tomar de este mundo.


¿Cuál es ahora el placer de shaytán? Si (a shaytán) le dejan libertad hasta el Día del Juicio, ¿qué obtiene shaytán? ¿Le da algún beneficio, algún placer estar aquí hasta el Día del Juicio? Esa vida no tiene sabor ni placer. E intenta persuadir a los hijos de Adán para seguir su carácter, senda, culto. Los que shaytán atrajo a su senda, culto, llegan al 99% en esta época. Los que no tienen gozo espiritual ni encuentran placer en la espiritualidad, son personas cuya espiritualidad está enterrada en la oscuridad espiritual. Hay criaturas viviendo en esa oscuridad, no tienen ojos, no pueden ver. Si salen a la luz, no pueden moverse. Quien no tiene espiritualidad es como ellos, son gente muerta a nivel espiritual, están acabados.


"Hasta entrar en contacto con la amabilidad del Islam y ser tocados por la vida real, están muertos", dice Janabul Haqq. oludurler diyor Cenabı Hak onlar. Están muertos. Necesitan resucitar, y el İslam basta para resucitar a todo el mundo. Es suficiente, es vida. Si el Islam no es la fuente de la existencia espiritual, no se puede ser Musulmán, ni entender lo que es ser Musulmán, ni experimentar lo que es ser Musulmán. Por ello, hay mucho trabajo que hacer con los Musulmanes, antes de hablar a otros de ser Musulmanes. La fuente básica de vida, que salvará a la humanidad y dará vida espiritual a la gente, es el Islam. Mientras haya burlas del Islam, la humanidad no se salvará de la condena.


Y bien, sigamos hablando de la gentileza del Islam, InshaAllah. Estuve en presencia de mi Sheikh durante 40 años, y durante cuarenta años, Astaidhu Billah, "Walaqad karramna Bani Adama" (17:70), él hizo sohbat sobre este ayat. Janabul Mawla dice: "Nosotros honramos a los hijos de Adán", es decir, los Hijos de Adán recibieron honor, con altos karamat (milagros), dignidad, respeto y reputación. Brillan por encima de la creación. Con milagros divinos, de entre todas las criaturas, la corona de los milagros es de los Hijos de Adán. ¿No fue shaytán quien buscaba esa corona, y se volvió enemigo de Adán al saber que la corona de milagros era de Adán, no suya? Esperaba, confiaba tener la corona: "La corona divina de milagros debe ir a mi cabeza". Con tal intención realizaba sus ibadat, su sajda, buscando conocimiento de Janabi Haqq, y rezando para que se aceptaran sus obras.


De entre todos los ángeles, alcanzó el rango de liderar a los ángeles. Janab Allah dio (a shaytán) tal conocimiento. No hubo punto en tierra ni cielos donde no rezara, pero " 'Alim us-sirri wa l-khafaya", Allah es el Uno que conoce lo oculto. Aunque no lo digáis, Allah sabe qué tenéis en el corazón, qué anheláis. Allah sabía que ese alto rango no se daría a shaytán, debía crearse uno para tal rango. Cuando Allah creó (a Adán), vino shaytán y lo miró. Dijo: "Es una nueva criatura". Preguntó a los ángeles: "¿Si JanabAllah pone esta nueva criatura por encima vuestro, lo aceptaréis?" Los ángeles respondieron: "Sí. Del modo que Janabi Haqq lo haga, el rango que Él dé a esta nueva criatura, incluso mayor que el nuestro, lo aceptaremos". Shaytán dijo: "Si Él pone esta criatura bajo mi rango, lo oprimiré, no tendrá nada bueno. Si Allah le da un rango por encima de mí, entonces me rebelaré y no lo aceptaré". Y así (shaytán) se giró contra la humanidad pues, como dijimos, quería esa corona para sí mismo.


Astaidhu billah, "Allahu alamu haythu yajalu risalatahu" (6:124), Janabi Haqq sabe qué es lo mejor para cada uno. Por ello, estos mushriks (incrédulos) de Mecca dicen: "¿Por qué Él dio la Profecía a ese huérfano? Había mucha gente importante aquí, muchas personas importantes, muy respetados, ricos, notables de esta ciudad. Teníamos ricos, maestros y gente importante, ¿por qué no escogió Él a uno de ellos?" Eso no gustó a los mushriks (idólatras) de Mecca. Fue huérfano de padre, aún en la barriga de su mamá, y huérfano de madre a los cuatro años. A alguien así, no lo veían adecuado para la Profecía, no lo veían apropiado. Dijeron: "¿Por qué?" Janabi Haqq rechazó a los sin seso, habló. Allah Jalla wa 'Ala sabe a quién dar qué.


Sálvanos de nuestro nafs, que nos gobierna. Gobernemos a nuestro nafs. Concédenos ser Tus siervos sinceros, Ya Rabb, no dejes que sigamos a nuestro mal nafs. Zid Habibaka 'izzan wa sharafan wa nuran wa sururan wa ridwanan wa sultana. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.


Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=9744&name=1989-01-21_tr_IlkOlen_SN_a.mp4