"Tragar Una Montaña."

Tragar Una Montaña
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat de febrero de 1986.

La ilaha illAllah, la ilaha illAllah, la ilaha illAllah Muhammadu r-Rasulullah, alaihi s-salatullah.



[Aún] viviendo en el paraíso, seguiríamos quejándonos y quejándonos, sin estar contentos. Oh nuestro Señor, nuestro ego nunca se contenta, no se satisface ni complace.



Moisés solía hablar con Allah, ala nabiyyina alaihi s-salatu wa s-salam. [Una vez], hablando con el Señor Todopoderoso en el Monte Sinaí, dijo: "Oh mi Señor, ¿cuándo estarás complacido conmigo, cómo estarás complacido, qué debo hacer para complacerTe?". "¡Oh Moisés, es fácil! Cuando tú estás complacido Conmigo, Yo estoy complacido contigo".



Allahu akbar, ¿atendisteis a ese ejemplo? "Cuando tú estás complacido Conmigo, Yo estoy complacido contigo". ¿Hay alguien que no esté complacido con su Señor? "Alhamdulillah, tenemos el estómago lleno, estamos a salvo, todo está bien. Tenemos salud, nuestros negocios van bien". ¡Claro!, así nos decimos complacidos, pues tenemos todo lo que queremos. Pero existen tantos problemas y dificultades como personas hay en el mundo; cada uno tiene una clase de dificultad distinta.



Cuando Allah Todopoderoso evalúa a Su siervo con una prueba, es importante estar complacido. De otro modo, como dijimos... En el confort, la prosperidad y la salud, no encontraréis a nadie que diga: "No estoy complacido". Todos están complacidos -tanto musulmanes como no musulmanes- en dicha situación. Pero lo importante es alabar (Hamd), alabar a Allah cuando tengáis dificultades.



Mirad, esa estación -la estación de ridha (contentarse)- es la estación más elevada, no hay otra estación más allá de la misma. Existen estaciones de contentamiento (ridwan) en los Cielos, y quienes estén complacidos con su Señor -en todas las circunstancias- entrarán en esas estaciones. Se llaman los Cielos del Ridwan. Si otros intentan acercarse, los harán volver diciendo: "Este Cielo no os pertenece".



Mustafa Effendi pregunta: "¿Por qué puerta entran? ¿Por qué puerta entrarán en el Cielo del Ridwan (contentamiento)?". Entraréis por la puerta de la paciencia: quien no sea paciente, no puede encontrar el Ridwan. Si perdéis la paciencia, no podéis entrar por esa puerta. No se puede perder la paciencia, la paciencia no tiene fin. Pero, claro, ¡somos débiles! Y aún si somos débiles, no penséis que llevamos una pesada carga, mientras la misma no pesa a los anbiya y awliya. ¡No!



Lo que llega sobre los Profetas... si repartís lo que llega a un solo profeta entre toda la gente del mundo, no podrán llevarlo - la carga de los anbiya y awliya pesa más que la de nadie. Lo que llega sobre nosotros es según nuestra situación, pues -con Su Divina Justicia- Allah no carga a nadie más allá de lo que puede llevar. ¡Hasha!



Cuando decimos: "¡No puedo con ello!", es una falta de nuestra parte. Ello es porque, aún si no podéis soportarlo en ese momento, necesitáis volveros hacia vuestro Señor. Si os dirigís a Su puerta, y decís: "No puedo soportarlo, quiero mayor poder", os llegará Apoyo Divino en ese momento. En cambio, si no estáis resueltos a llevarlo, entonces no podréis recibir Sus bendiciones.



Un profeta -ala Nabiyyina alaihi s-salatu wa s-salam- tuvo un sueño. Tened cuidado con esto, ¡es un tema importante! Él tuvo un sueño, y sus sueños son revelación Divina. No son como nuestros sueños, son revelación Divina. En su sueño, se le ordenó tragar lo primero que viera a la mañana siguiente. Salió al día siguiente, y lo primero que vio fue una gran montaña negra. "Apareció una montaña enorme al caminar", dijo él.



Tenía orden de tragar lo primero que cruzara en su camino, y bien... No dijo: "Es una montaña, ¿cómo la tragaré, cómo es esto?", sino que caminó hacia la montaña con intención de tragarla. La montaña era enorme -y él diminuto frente a ella-, pero dijo: "La tragaré", y caminó. A medida que se acercaba, se hacía más pequeña. Al caminar hacia ella, se hizo más y más pequeña. Cuando llegó era como un pequeño bocado; encontró un pedazo que se puso en la boca. Nunca había probado nada tan dulce, y lo tragó.



A ello se refiere esa determinación: "Fa idha 'azamta fatawakkal" (Si estáis resueltos, confiad en Allah) (3:159). Es la orden y Divina declaración de Allah Todopoderoso a Su Profeta (sas). Consultad con vuestros compañeros: cuando iniciéis algo, consultad. Y sea cual sea vuestra decisión, caminad resueltos hacia ella, confiando en Allah. Cuando estáis determinados, la montaña puede volverse un bocado.



¿Puede un ser humano hacer desparecer una montaña? Ferhat barrenó una montaña. Hay una lección en cada historia, ¡sin duda! Es una historia, pero está llena de lecciones. Ferhat taladró la montaña, y encontró una fuente de agua. Alcanzó la fuente del Agua de la Vida, y su objetivo. Entonces, no hay ningún objetivo inalcanzable para quien está determinado. Ese puede alcanzar cualquier objetivo, ¡puede alcanzar cualquier objetivo!



Por eso, nadie debe decir: "No puedo soportarlo, no puedo hacerlo". ¡Sí! Estás solo, y quizá no puedes hacerlo por ti mismo, [pues] el ser humano es débil. Pero cuando pides apoyo al Señor Todopoderoso -cuando comienza a llegar ese apoyo de Allah Todopoderoso-, entonces eres capaz de superar cualquier cosa.



Por eso, lo primero que debemos poner en práctica es saber cómo pedir el apoyo de Allah Todopoderoso. El apoyo de Allah Todopoderoso no viene por estar ahí de pie llamando. Hay un castillo, ese castillo tiene una puerta, y entraréis por esa puerta. Si no encontráis la puerta, no podréis entrar. En esta vida del dunya, hay una forma y un método en todo. Lo llaman "una solución", y hay una solución para toda dificultad.



Él dio una cura para toda enfermedad, y hay una llave para abrir cada dificultad. Él envió un método para resolver todos los problemas y dificultades, Él dio llaves para abrir cada puerta. Allah Todopoderoso lo dispuso así, y necesitáis conocer el método. El apoyo de Allah y la guía de Allah no llegan sin preguntar, eso llega cuando se pide. Si no instalamos esas tuberías aquí, ¿tendremos agua en casa? ¡Usad vuestro cerebro!



Allah Todopoderoso hizo de los Profetas fuentes de apoyo Divino. Tras ellos, hizo que los awliya fueran las fuentes de vida y apoyo Divino, y nos dice que tomemos de ellos. Por eso, cuando Él pregunta: "¿Tomasteis su mano?", significa: "¿Encontrasteis a quien os lleve a tener apoyo?".



¿Funciona con batería? Vuestra batería se acabará. Una herramienta con batería funciona hasta que muere, ¡y cuando se termina, la tiráis! En cambio, si la enchufáis a una fuente real, nunca terminará. ¡No tiene fin!



Existen awliyas en cada época, y Allah Todopoderoso no los pone ahí a guisa de decoración. Como son los más valiosos, Él los oculta. Están cubiertos, escondidos, ocultos bajo la protección de Allah Todopoderoso. "Yo oculto a Mis awliyas bajo las cúpulas de Mis Cielos", dice Él. ¿Por qué? Si Él lo hiciera patente y la gente renegara de los awliyas, se verían privados de toda su bondad. Allah Todopoderoso los oculta, y por ese motivo es una bendición. Quien necesita a los awliya, los busca. Y si no los necesitáis, no buscaréis.



Mirad, hay una calle en Londres -un distrito-, y en esa calle están los más famosos doctores del mundo. Son los mejores especialistas médicos, para toda clase de enfermedades. Sus oficinas están situadas en esa calle, y sus pacientes vienen del Este, del Oeste, del Sur, del Norte, de Arabia, Turquía, la India, China... todos llegan hasta su puerta. Eso quiere decir que, si alguien mira por su salud -si tiene la capacidad-, irá hasta allá para encontrarlos.



Igualmente, si necesitáis encontrar a los awliya, los encontraréis. Y si no tenéis nada que ver con ellos, ¿para qué encontrarlos? Uno dirá: "Él es un hombre corriente, como tú y yo...". ¿Qué dijeron esos idiotas acerca de los Profetas? "Comen y beben como nosotros, van al mercado y caminan por la calle. ¿Qué clase de profetas son?". Eso dijeron, ¡hasta ese grado de ignorancia!



Bien, si esto es un cable y eso otro también... en apariencia, ambos son cables [eléctricos]. Si digo que este cable tiene electricidad, no se puede tocar. Es un cable común y del mismo tipo -un cable de cobre-, pero contiene electricidad. Si alguien dice: "No creo en tales cosas, ni se aprecia diferencia. ¿Qué diferencia este cable del cable con electricidad? ¡Se ven iguales!". Oh, ¿es ello así? ¿Son lo mismo este y ese? ¿Me das la mano? ¡Lo toca, y salta de aquí a allá! Entonces dice: "¡Ahora lo veo!". Ambos son cables, pero uno tiene un secreto.



La gente -con sus ojos físicos- pensó que los Profetas eran como ellos. ¡Estupidez, ignorancia! Y sigue habiendo gente en el mundo musulmán, que piensa que los awliya son gente común. Los awliya tienen un secreto... él alcanzó un secreto, [por eso] no digas: "Es como tú y como yo". Él come, bebe, duerme y lleva una vida normal, debido a que tiene un cuerpo físico. Pero su secreto está con Allah Todopoderoso y con Rasulullah -sallAllahu alaihi wa sallam-, se encuentra en la asamblea de los anbiya y los awliya.



No lo veáis igual a vosotros: si lo veis así, no podréis obtener ningún beneficio. Dejadle espacio, decid: "Va por delante de mí, es un hombre santo", para que su secreto fluya dentro de vosotros. Grandsheij solía preguntar: "¿Fluye el agua hacia arriba?". El agua no permanece en las montañas, fluye hacia las llanuras. Ello significa que, si sois humildes, el secreto de ese awliya fluirá a vuestro corazón.



En esta época, los creyentes -digamos los musulmanes- son negligentes, no buscan. Piensan que por ir a la mezquita, orar, ir al trabajo, rezar de nuevo en la mezquita, ir a casa y atender a la predicación en la mezquita... piensan que ya está bien: "Lo hicimos todo", no buscan fuentes de inspiración. Si los musulmanes buscaran fuentes de inspiración, sacudirían a esos gobiernos.



Existe poder, poder espiritual. Los awliya con poder espiritual está ocultos: como ahora la gente no los busca, están ocultos. Si buscaran y preguntaran, ellos darían. No son tacaños, están en disposición de dar si alguien lo pide. Quiera Allah mantenernos junto a ellos. Si nuestro corazón está siempre con ellos, llegaremos a encontrarlos físicamente, inshaAllah. Háganos encontrarlos Allah Todopoderoso. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.