"Siervos, Adoradores o Errados."

Siervos, Adoradores o Errados
Sheij MUhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

  Sohbat del 26 de marzo de 1994.

Dastur Ya Sayyidi, madad. Madad Ya Sultan al-Anbiya, madad Ya Sultan al-Awliya, madad Ya Rijal Allah. Audhu Billahi min ash-shaitani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Quiera Allah perdonarnos, tenemos necesidad del perdón de Allah Todopoderoso. Madad Ya Sultan al-Awliya, madad Ya Rijal Allah.



Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.



Afirmamos que somos siervos. Somos siervos en verdad y no podemos ser otra cosa, pues aparte de la servidumbre [sólo existe] el Señorío de Allah Todopoderoso. La yumkin, es imposible que haya un segundo dueño. El Señorío es sólo para Uno de lo pre-eterno a la eternidad, y todos son siervos desde los pre-eterno a la eternidad.



Son siervos, ¡nadie será Señor! No llegaremos a señores por nuestros servicios, ¡no! Esto debe entenderse bien, porque algunos estúpidos... existen algunos estúpidos que dicen: "No tenemos necesidad de orar, ¡ya terminamos!". Eso es un gran error, pues donde termina la servidumbre llega el señorío.



Y no hay espacio para que ningún otro señor reciba señorío en la existencia, [pues] debe existir un solo Señorío. No puede haber dos señores, igual que no veis -ni en una pequeña oficina- que haya dos directores. No veréis en un país dos presidentes, ni veréis en un territorio a dos reyes, o que un imperio tenga dos emperadores. ¡No puede ser! ¿Cómo puede alguien decir o imaginar que en este universo haya un segundo Señor?



Y nadie puede ser capaz de prestar servicio a su Señor con mayor perfección que Sayyidina Rasulullah -sal Allahu alaihi wa sallam-, pero él dice: "Soy Su siervo". No pide alcanzar ese punto ni decirlo: es imposible, ¡imposible! Abd -siervo-, se es siervo por siempre; y el Señor es Señor por siempre.



Ahora hablamos de dos clases de servidumbre: unos siervos son los buenos siervos, y otros son los malos siervos. Una clase de siervos son los siervos obedientes, y el otro grupo los siervos desobedientes. Un grupo son los mejores siervos y el otro grupo son siervos malditos; pero siguen siendo siervos. Y vosotros -como siervos- debéis saber de qué forma seréis siervos bendecidos, y quiénes serán siervos malditos. ¿Qué hará que les maldigan, y qué hará a los otros ser bendecidos?



Todos deben saber estas cosas... ellos fundan cientos de universidades, pero sólo son centros de ignorancia. ¿Por qué no enseñáis a la gente a ser siervos benditos? Incluso... en los países islámicos lo saben, pero tampoco en los países islámicos se enseña a ser un siervo bendecido, ni cómo se llega a ser de los siervos malditos. ¿Existe tal lección en vuestras madrasas, en vuestras escuelas e institutos? ¿Qué son los institutos? Instituto ("Alta Escuela")... ¿qué significa "Alta Escuela"? ¿Hmm?



¿Por qué llega a ser una "Alta Escuela"? ¿Está sobre la luna? ¿O en Saturno, Neptuno o Marte? ¿Dónde está la "Alta Escuela"? ¿No está en la Tierra? ¿Dónde está? ¿Por qué "Alta Escuela"? ¿Ponen una vara para [llegar] ahí, o está sobre la oficina de Correos? ¿Es por ello una "Alta Escuela"? ¿Qué es eso de "Alta Escuela", qué "Alta Escuela"?



No enseñan quién es un siervo bendecido, ni quién un siervo maldito: ¿cómo podremos alcanzar las bendiciones del Todopoderoso Allah? ¿Cómo lograremos ante la Divina Presencia altas posiciones y estaciones? Y cómo una persona llegará a ser maldecida... ¿enseñan [eso] las "Altas Escuelas" y las academias?



Además, de los buenos siervos existen dos clases: al 'abdu wa l-'abidu, fi 'abd y fi 'abid. A un siervo entre los buenos siervos lo llamamos 'abid, que significa "adorador", adorador. Y el otro siervo, un buen siervo... esos siervos también son adoradores. Son adoradores, y tienen otra característica o especialidad, por la que decimos que ese adorador es un siervo.



El adorador presta su servicio tal como se le ordena y es un siervo obediente, pero tiene algo por lo que su ego todavía no se rinde. Aún con ello, él presiona a su ego -lo fuerza, lo presiona- y el ego obedece a la fuerza... [pero] si lo dejáis, vuelve a estar como antes. Mutiya' -es obediente-, pero con una adoración forzada.



Él aún conserva algo en sí mismo, que quizá le haga decir: "Me gusta esto, y no me gusta eso otro". Rubama (quizá) cuando diga: "Esto me gusta", Allah Todopoderoso no esté complacido con él. Pero -aún así- él se obliga, se fuerza. Y a veces dice... su ego dice: "No me gusta eso", pero el adorador se obliga a no decir: "Eso no me gusta".



Una vez, un visir estaba sentado frente al Amir ul-Muminin -frente al sultán-, y se dice que en ese encuentro [había] un plato hecho de calabaza. Se transmitió que a Rasulullah -sal Allahu alaihi wa sallam- le encantaba la calabaza. El visir no estaba sentado [solo]: con el visir y el sultán también estaba presente Imam Abu Yusuf.



Se dijo que el Profeta -Rasulullah, sal Allahu alaihi wa sallam- se deleitaba con la calabaza, pero ese visir dijo de repente: "Pues a mí no me gusta". Rápidamente, dijo Imam Abu Yusuf: "Retira tus palabras y di 'Astaghfirullah', o emitiré una fatwa para que te maten". Problemático... dijo: "Sí, hay que matar a esa persona". Sólo porque habló contra lo que complacía al Profeta, diciendo: "A mí no me gusta".



Tales cosas son porque nuestro ego no está aún preparado para aceptar lo que a Allah Todopoderoso le gusta o no le gusta. Quizá seamos adoradores, pero -aún así- nuestros egos comentan: "Me gusta eso que no complace a Allah", [o]: "No me gusta eso, que complace a Allah Todopoderoso". En cambio, si estáis bajo presión no diréis eso.

Ese es un buen adorador, y su nombre está inscrito como buen siervo, pero en su interior no [alcanzó] la perfección. Los del segundo [tipo] son los 'abd. "Abd" se refiere al verdadero siervo, el que va tras lo que complace a Allah Todopoderoso y complace al Rasul -al Profeta-, para [adaptarse] y hacer que le guste o no le guste. Esos están en la perfección, son los verdaderos 'abd; ahí no queda ego.



Se puede ser adorador y que el ego siga al mando, escapando en cuanto encuentre ocasión. En cambio, los del segundo tipo... sus egos se rindieron, y sus egos les dicen: "Como Tú quieras. No, Oh mi Señor. Como quieras, Oh mi Rasul, como quieras". "¿Te gusta esto?". "[Sí], si a Ti te gusta". "¿No te gusta eso?". "[No], si no Te gusta". Esa es la posición más elevada.



Entonces, el horizonte que hay frente a la servidumbre y su paraíso... No es el mismo paraíso donde entrarán los [meros] adoradores, que no pueden verlo. Del mismo modo que vemos las estrellas, los adoradores que estén en el paraíso verán los paraísos de esos otros. Igual que miramos las estrellas y no las podemos alcanzar, sabremos que hay paraísos reservados a algunos, sin saber qué contienen.



Y cada uno estará contento con su paraíso. El ser humano... si hubiera algo en las estrellas, no estaríamos interesados. Somos felices en la tierra, nadie pide ir a la luna. ¿Alguien pide ir a vivir a la luna? No, somos felices aquí. Si dijéramos que hay palacios y no sé qué más, aún así diríamos: "Nuestro lugar es bueno, es mejor". Aún si vosotros los alemanes venís a Londres... al poco añoran volver a Alemania. ¿Les encanta todo lo de aquí? ¡No! "Nuestra patria es mucho más dulce, tiene otro sabor". ¡Sí!



Por eso, todo quien entre en su paraíso estará complacido. Pero aquellos que estén con el Profeta -sal Allahu alaihi wa sallam- recibirán... Si llega un rayo de luz de allí, desaparece todo el paraíso, ¡así de poderoso es! Siempre hay luces Divinas moviéndose sobre ellos, que llegan al paraíso desde el Arsh. Llegan luces del Arsh al paraíso, pero esos paraísos... ¡eso es especial!



Es privado, sólo para gente especial. ¿Quiénes serán esos? Son la gente que está con su Señor, y siempre dice: "Como Tú quieras". Si están en prisión, dicen: "Como quieras". Si estuvieran en el fuego, dirían: "Como Tú quieras". Pueden estar bajo el mar, pero dirán: "Como Tú quieras". Si se ven en una inundación, dirán: "Como Tú quieras". Si se encuentran en una ghaar -cueva-, dirán: "Como Tú quieras". Aún si los cortan en pedazos, dirán: "Como Tú quieras".



Las condiciones difíciles nunca les llevan a decir a su Señor: "Oh mi Señor, esto no me gusta". Están contentos en toda situación en que los ponga su Señor. Y las condiciones más difíciles se asignaron al Sello de los Profetas. Haithu yaqul (él dice): "Ma udhiya nabi'un mithla ma udhitu" (Hadiz). Él afirmó: "Ningún otro profeta sufrió como yo he sufrido", pero siempre decía: "Oh mi Señor, como Tú quieras".



"Kama tuhibb wa tarda (como Tú quieras y Te plazca), kama tuhibb wa tarda". Las últimas palabras del Rasul -sal Allahu alaihi wa sallam- fueron: "¡Oh mi Señor, como Tú quieras y Te plazca! Lo que a Ti te guste, me gusta a mí. Lo que Te complazca, me complace también". ¡Ese es el horizonte de la servidumbre!



Y después, Allah Todopoderoso abre para esas personas Su Divina Presencia. Es imposible para los demás estar ahí, serán como Jibril -alaihi salam- cuando el Profeta le dijo: "Avanza conmigo", y él respondió: "Si doy un paso -un solo paso-, las luces Divinas me quemarán".



Entonces, las personas del paraíso son 'abid -adoradores-, y los que están más allá de eso son siervos. Significa que dicen a su Señor... en toda condición difícil en que se encuentren, dicen: "Felices, ¡somos felices!, [tanto] si nos arrojas al fuego, [como si] nos arrojas al mar, nos arrojas a una inundación, o nos arrojas donde sea".



Con enfermedades -como Ayub alaihi salam-, con el fuego de Ibrahim alaihi salam, con la inundación de Nuh/Noé alaihi salam, con el Faraón para Moisés, con los Banu Isra'il -los Hijos de Israel- para Jesucristo, y para el Sello de los Profetas -el amado y alabado siervo Sayyidina Rasulullah- con su nación. Él les dio difíciles sufrimientos pero, aún así, permanecieron con su Señor. Nunca se quejaron ni se opusieron, porque sabían que todo venía de su Señor. Su Señor estará contento y complacido con ellos por llevar eso.



Y no penséis que os llega [nada parecido a] los profetas. Somos débiles, pero igualmente debemos ser examinados o puestos a prueba. Thumma (después) seremos probados también en nuestras creencias y, según los resultados de nuestros esfuerzos, cada uno tendrá estaciones privadas ante la Divina Presencia. Y ese es también el sentido de que haya dos clases de siervos, de buenos siervos. Los malos siervos, son malos todos ellos. Los buenos siervos tendrán otros dos niveles, el nivel común y el alto nivel.



Que Allah nos conceda estar con los de alto nivel. No podemos ser como ellos, yo no pido ser uno de ellos. Es muy difícil, pero pedimos al menos estar bajo sus banderas mediante sus intercesiones, y así estar con ellos. Ellos serán como el Sol respecto a la Tierra: sus luces llegarán a nuestros paraísos y lo embellecerán todo. Por eso, aún con estaciones elevadas ante la Divina Presencia, sus luces seguirán llegando a nuestros paraísos. Darán a todo más sabor, y lo harán más bello a cada día. Que Allah nos perdone y os bendiga.



Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.



¡Sultán Real! Tú eres Sultán, y nosotros somos siervos. Decimos: "Perdón", pedimos perdón, decimos que lo lamentamos, ¡Oh nuestro Señor! ¡Somos tan pequeños! Perdónanos, por el honor de Tu amado y alabado siervo, Sayyidina Rasulullah (sas), ziyadatan sharafihi aali wa sahbihi jami al anbiya wal awliya, wa lana... Al-Fatiha.



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Servant, Worshipper or Mistaken - Kul, İbadet Eden Veya Yanılan - العبد ، متعبد أو مخطئ