"Las celebraciones más sagradas."

Las celebraciones más sagradas
Sheij Muhammad Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

 Sohbat del 17 de julio del 2015.

Madad (dennos soporte), Oh distinguidos Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheijs - Sheij Abdullah Daghestani, Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, dastur (autorícennos). Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Quiera Allah que el Eid de Ramadán sea bendito para todos nosotros. Este Eid es un día sagrado designado por Allah. Este y el Eid al-Adha -ambos días sagrados- son regalos que Allah le dio a los musulmanes. Y hay recompensas por celebrar y visitarse unos a otros en estos días sagrados. Mientras lo hagan por la complacencia de Allah, recibirán grandes recompensas.



Y es que los musulmanes de hoy en día -la mayoría de ellos- no saben nada sobre la religión, excepto el Eid. Estamos viviendo días de muy poca fe, sin embargo, si la gente respeta estos días sagrados y se felicita entre sí... incluso eso es recompensado por Allah. Allah no lo olvida, Él dice: "Estas personas muestran respeto por los días que yo respeto, y se alegran por ello", y eso los beneficiará, con el permiso de Allah. Aunque no hagan nada más, ese puede ser el medio para partir con fe tras un último aliento.



Como dijimos, hay muchos musulmanes que no saben nada sobre ser musulmanes. Los musulmanes, con la llegada del Eid, se visitan entre sí y visitan las tumbas. Todo eso es sunnah (tradición profética), y acarrea sus recompensas. Los musulmanes fallecidos esperan ser visitados en el Eid. Cada viernes, cada lunes y cada Eid, esperan a sus visitantes. Ellos ven quiénes vienen y van, y escuchan sus Fatiha. En ese momento ellos no necesitan dinero; si les arrojan dinero, nada pasa. Pueden usar ese dinero para dar caridad en sus nombres. En contraste, cuando los visitan y les recitan Fatiha, les dan el mayor de los regalos.



Las personas que están enojadas entre sí, deben hacer las paces [en el Eid]. Y en verdad, muchas de ellas se visitan y se felicitan. Este no es como cualquier otro día sagrado, porque fue designado por Allah. Ahora han hecho sacros todos los días del mundo, pero no son para Allah, sino para shaitán - solo pretenden que la gente compre y se engañe. Tal día festivo y tal otro día festivo... Solo hay un tipo de día sacro: el que Allah designa así.



Hay muchos días y eventos mundiales, y puede que estos sean buenos, pero no sagrados. Pueden dar gracias a Allah por esos días y eventos, pero estos no son sagrados. El día verdaderamente sagrado es el que Allah designa - el Eid de Ramadán en el primer día de Shawwal tras la culminación del ayuno, y los tres meses sagrados. Estos son favores para la gente, tanto físicos como espirituales. La noche y el día del Eid son muy sagrados, y por cada pequeña bondad, Allah premia a la gente con Sus tesoros.



No queremos decir esto aquí, pero tenemos que decirlo, porque la gente escucha cosas de por aquí y por allá, y algunas ideas nuevas sostienen que visitar las tumbas está prohibido y es pecado. Eso no es un pecado, más bien, es una sunnah de nuestro Profeta. También hay un Hadiz -como muchos otros- que dice: "Visiten a sus difuntos padres. Hay grandes recompensas por visitar las tumbas en día viernes".



Cuando salen a visitar familiares y otros musulmanes, en cada paso obtienen una recompensa, el perdón de un pecado y la promoción de un rango. Nuestro Profeta lo dijo. Debemos hacer todas estas cosas - son sunnah.



Pero como dije: gente nueva, gente sin conocimiento de la religión, enseña religión a los demás, y lo que enseñan no es Islam. En el Islam no está prohibido visitar las tumbas. No hay nada que impida que la gente se visite una a otra. Solo quienes están fuera de la religión pueden alegar tales cosas, amparados en su mentalidad. Esos son nuevos hacedores de bid'a. Estas costumbres se han llevado por 1,400 años, y nadie las ha objetado. Pero los soldados de shaitán aparecieron recientemente, y están por doquier.



Ellos confunden las mentes, hacen que la gente incurra en el pecado y los destruyen, porque destruyen su Akhira (Más Allá). Si fuera solo su dunya, fuera pasable, pero arruinan su Akhira, porque no respetan al Profeta, ni a los grandes ni a sus ancestros. Por eso les llega un castigo: no aúnan bendiciones en el dunya ni beneficios en el Akhira. No se dejen engañar por ellos.



Por aquí escuchamos frecuentemente... al principio no queríamos decir nada, pero vemos a todos decir: "Ahí decía tal o cual cosa", asumiendo que el internet es el Corán, cuando en realidad, es solo una herramienta de shaitán - nada más. Son muchos los que han perdido sus propiedades, sus posesiones y sus vidas. Toda clase de inmundicia está allí contenida. Lo que sepas por esa fuente no es de fiar.



La gente debe seguir lo que ha visto, lo que han visto y hecho está correcto. Las otras cosas son nuevas invenciones, susurros de shaitán que emiten sus soldados, y que crean enemistad entre las personas. ¿Quién provoca que los musulmanes se enemisten entre sí? Solo shaitán, nada más. Entonces, estos Eids son bellas ocasiones.



Que Allah no nos aparte del camino recto, y proteja a todas estas personas y a sus hijos de la maldad de shaitán - de la maldad de Iblis y sus soldados.



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Que tengan un bendecido Eid, insha'Allah. Eid Mubarak, insha'Allah. Este es un día sagrado, es una de las celebraciones más sacras. Allah nos dio dos celebraciones (Eids): una para el Ramadán y otra para el Hajj, siendo este último el Eid ul-Adha. Él designó [esas celebraciones] y quiere que los musulmanes las respeten. Alhamdulillah, los musulmanes de todas partes respetan este mes y el Eid también. Ellos se visitan o se encuentran entre sí, muestran sus respetos y hacen todo lo bueno.



Incluso los que no rezan durante todo el año, rezan en estas dos ocasiones: una vez este Eid, y otra el próximo Eid. Hay mucha gente que no sabe nada sobre el Islam, pero Allah les concede respetar los días del Eid: el primero de Shawwal y del 10 al 14 de Dhu l-Hijjah. Y esto es bueno, porque a Allah le gusta que honremos lo que Él honra. "Quien respeta las cosas sagradas de Allah... Pues proceden del temor de Allah que tienen los corazones" (22:32), y eso es un regalo de Allah.



Incluso, aquellos que no cumplen con nada del Islam pero respetan el Eid, recibirán la ayuda de Allah contra toda maldad, insha'Allah, solo porque muestran sus respetos y visitan a sus padres, a sus amigos, a otros musulmanes... también visitan las tumbas de sus padres, familiares o amigos.



Ellos también visitan las tumbas. Hacer eso es una sunnah de Rasul (saws) que muchos Hadices ordenan, especialmente visitar la tumba de los padres en día viernes. De eso se obtienen grandes bendiciones, incluso las personas que no practican en el Islam y suelen visitar a sus familiares y las tumbas de sus familiares.



No obstante, hay gente inconsciente que dice eso no es propio del Islam, sino shirk (asociar algo a Allah). ¿Cómo es shirk? ¿Cómo cometen shirk quienes visitan las tumbas? ¿Cuál es la relación entre shirk y visitar las tumbas? Allah Hayy - Allah está vivo, y esas personas fallecieron. ¿Cómo pueden...? Quien dice eso es quien asocia. Asociar difuntos con Allah es una locura - ellos no tienen nada de juicio, ni siquiera piensan.



El Eid es para estar felices con Allah y hacer todo lo que es bueno; Allah lo recompensa. No obstante, shaitán y sus seguidores intentan arruinarlo todo - intentan acabar con toda buena manera, buen comportamiento y bendición del Islam, pero ellos no serán exitosos porque están en contra de Allah, en cambio, nosotros estamos con Allah y Él nos ayudará, insha'Allah.



Decimos esto a sabiendas de que ustedes ya lo saben, pero mucha gente se ha dejado engañar del internet y de personas semejantes a shaitán, que se sientan a difundir malas ideas a los jóvenes pensando que hacen algo bueno, cuando en realidad destruyen sus vidas aquí y en el Más Allá por no guardar ningún respeto ni estima por el Islam.



Ellos ni siquiera respetan al Profeta (saws), ¿cómo van a respetar a sus padres, madres, profesores, líderes religiosos o santos? ¡No tienen nada! Y hacen que la gente se animalice. El Islam no es así, Islam es la máxima... quienes lo siguen son mejores que los ángeles. En cambio, quienes hacen eso son peores que los animales, porque los animales solo obran con malicia ante sus necesidades, pero esas personas siempre obran con malicia.



Ahora que es Eid... ni siquiera respetan el Eid. ¿Cómo respetarán el Eid, si no respetan ni al Profeta (saws)? No. En verdad, ellos son maldecidos. Eso es lo único que podemos decir sobre ellos. Que Allah salve a nuestra Ummati Muhammad (sas) de esa gente y sus malas acciones, y nos mantenga lejos de esa fitna/sedición, insha'Allah.



Wa min Allahi t-tawfiq al-Fatiha.



Enlace al vídeo: The Holiest Feasts - En Mübarek Bayramlar - الأعياد المباركة

"Pónselas difícil a tu ego."

Pónselas difícil a tu ego
Sheij Muhammad Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

  Sohbat del 15 de julio del 2015.

Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte), Oh Rasul'Allah. Madad, Oh Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheijs, dastur (autorícennos). Madad, Oh Sheij Abdullah Daghestani, Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, dastur, madad. Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.

Nuestro Profeta dijo: "Ikhshawshanu fa-inna l-ni'mata la tadum" - que nos acostumbráramos a condiciones difíciles. No procuren que todo sea fácil y cómodo de hacer. Procuren hacer cosas arduas, ya que a veces, los favores descontinúan - a veces sí, a veces no-. Y a quien se acostumbra al lujo, le cuesta bajar a la normalidad. Por eso el Profeta dicta que siempre luches contra el ego, que lo trates severamente, así puedas relajarte luego.

Los hombres, como dijimos, se adaptan a lo fácil rápidamente. Al trabajo fácil, al trabajo lujoso, es fácil acostumbrarse. Es fácil que te acostumbres al lujo, pero tu principal cometido es lograr que el ego se las apañe con la dificultad y la privación. Ese es tu trabajo más importante: enseñar y entrenar al ego. Y con todo es así.

La gente quiere... todos quieren ser servidos por otros, y no puede ser así. Incluso nuestro Profeta solía hacer sus cosas por sí mismo. Hay un relato sobre esto, un bello relato:

Estaba la hija de un gran erudito, con la que ninguno quería casarse: Allah la había creado fea. Por eso nadie le había propuesto [matrimonio]. Finalmente, [el erudito] encontró un hombre ciego que tomar por esposo, y los casaron. Gracias a Allah, ellos obtuvieron sustento y no tuvieron problemas: como él era ciego, no podía verla.

En ese tiempo no había muchos doctores, pero llegó uno de algún lugar. Por entonces le dijeron al erudito: "Tu yerno está ciego, pero este hombre es un doctor, un muy buen doctor que puede abrir sus ojos, ¿por qué no vas a verlo?", a lo que el erudito replicó: "Ese hombre contrajo nupcias con mi hija porque no puede ver. Si sus ojos se abren y él consigue ver, la dejará y se apartará [de ella]. Será mejor que él permanezca así, por la buena vida que tienen. No hace falta abrir sus ojos a otras cosas. Además, no está claro si sus ojos abrirán o no, y él está satisfecho con su condición actual, a pesar de que es difícil. En cambio, si él llega a ver, no aceptará la situación en que está".

Así son todos los egos, por ende, mientras más puedas evitar el lujo (no habituarte a él), mejor será. Pónselas un poco difícil a tu ego, no le des lo que quiere. Lo dice incluso la Qasida Burda: "Inna n-nafsa". El ego no quiere dejarte, así como un bebé no quiere dejar el pecho de su madre, aunque al fin y al cabo, hay que destetarlo. Es igual para el ego: puedes destetarlo de los malos hábitos y acciones.


Hoy hablamos sobre un Hadiz del Profeta (saws): "Ikhshawshanu fa-inna l-ni'mata la tadum". Este Hadiz aconseja que trates de llevar una vida rústica (afanosa). No procures que todo sea fácil; ponle un poco de dificultad a las cosas, ya que no sabes cuándo dejarás de tener ciertos lujos. Acostumbrarse a lo fácil es muy fácil para todos, más aún acostumbrarse al lujo. Nadie tiene problemas para ajustarse a una vida lujosa. Es muy fácil vivir entre lujos, pero muy difícil dejarlos. Entonces, no hagas de tu vida una muy lujosa. Pónselas difícil al ego: no le des todo lo que quiere, ¡no se lo des! Pon a tu ego en dificultad para entrenarlo. No le des todo lo que puedes conseguir.

Mawlana era así. Toda su vida tuvo de todo, pero le gustaba vivir la vida simple. A él no le gustaba el lujo, tanto así que se enojaba con las personas que trataban de que él tuviera cosas nuevas. Él solo quería simpleza. Y eso es bueno para el ego, porque el ego se contenta con tonterías inútiles. Si tienes 10 automóviles, no puedes viajar en todos, solo puedes viajar en uno. Sin embargo, el ego quiere tener 100. No lo complazcas.

La gente se afana en tener más y más y más, y nunca se satisface. Hay una historia sobre esto: Una vez había un gran erudito muy respetado. Él tenía una hija, pero esta era muy fea. Allah la creó así. ¿Qué le iba a hacer? Nada. Nadie le proponía matrimonio a la muchacha, pero él consiguió que un hombre ciego se casara con ella. Alhamdulillah, él era feliz y ella también. No tenían problemas. Y alhamdulillah, así pasaron muchos años.

En una ocasión, llegó un médico de un lugar muy lejano. Como era un buen médico, había la posibilidad de que le pudiera abrir los ojos a ese hombre. Entonces le dijeron al erudito: "Ya que eres rico, puedes costear que ese doctor cure la vista de tu yerno", a lo que él respondió: "¡No! Si él llega a abrir los ojos, huirá. En cambio, ahora él está muy bien". Es así. Si te acostumbras al lujo querrás más, aunque así estés bien.

Y el ego... incluso la Qasida Burda dice que el ego es como un bebé que no quiere ser destetado de su madre, aunque pasen 4 o 5 años. He visto [niños] de 6 años bebiendo leche del pecho de la madre. Pero si lo destetas, acabas con eso. Con el ego pasa lo mismo.

No te pongas al servicio del ego. No, el ego debe estar a tu servicio. También hemos visto muchas personas al servicio de sus perros: los cuidan, los atienden... cuando en realidad, el deber de los perros es cuidar de las ovejas. Ellos meten al perro en la casa. Allí le sirven, lo bañan, lo alimentan, le dan un paseo cada tarde... le sirven. El ego es como un perro, y puedes usarlo para ambas cosas. Sé inteligente, y úsalo para que te sirva a ti, y no tú a él.

Wa min Allahi t-tawfiq, Al-Fatiha.

Enlace al vídeo: Make It Difficult for Your Ego - Nefsinizi Mücahede Edin - اخشوشنوا فإن النعم لا تدوم

"La luz de mis ojos."

La luz de mis ojos
Sheij Mohammed Adil al-Haqqani an-Naqshibendi.

 Sohbat del 21 de julio del 2015.

Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte) Oh Rasul'Allah. Madad, Oh distinguidos Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheijs, dastur (autorícennos), Sheij Abdullah Faizi d-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani. Tariqatuna s-sohbah wa l-khayru fi jam'iyyah.


Había tres cosas que nuestro Profeta (saws) amaba en este mundo, pero la que más amaba era orar. "La oración es la luz de mis ojos", dijo nuestro Profeta (saws).


Después de las oraciones obligatorias, por supuesto, la oración voluntaria más valiosa es la de la noche, dijo nuestro Profeta (saws). Rezar aunque sea dos rakaats después del isha se considera como rezar la oración de la noche. Sus recompensas -después de las oraciones obligatorias- son las más altas que hay entre las oraciones. Pero esta es más valiosa aún si se hace al final de la noche, cerca de la oración del fajr/amanecer - las oraciones tahajjud (de la noche).


Pueden orar tanto como quieran, desde dos rakaats, hasta ocho u doce rakaats. Nuestro Profeta (saws) dice que eso es una bendición. Él (saws) no solo oraba 2 rakaats u ocho: oraba sin parar. Incluso, sus pies se hinchaban tras orar por la noche. Oró tanto que Allah envió versos sobre él (saws), y de lo tanto que Él perdona. Los versos dicen: "Ora tanto como puedas, ya sea la mitad de la noche, un tercio de ella o incluso menos".


Sin embargo, nuestro Profeta (saws) dice, especialmente a los Hafiz Quran (personas que saben el Corán de memoria) que enseñan el Corán: "Las oraciones de la noche son obligatorias". Claro que hay otras oraciones obligatorias, pero nuestro Profeta (saws) señala su importancia y sugiere que en ella hay un gran beneficio para los que claman ser eruditos o maestros. Estos reciben inspiración para beneficiar a los demás, y su conocimiento se enriquece.


Nuestro Profeta (saws) solía orar el tahajjud de pie, pero cuando estaba cansado o enfermo se sentaba. Como esa es una oración voluntaria, no es como las obligatorias, pueden hacerla mientras están sentados.


Hace un par de días atrás, aquí había un doctor que dijo: "Estar despiertos a esas horas de la noche es esencial para la salud de todo el cuerpo. Si despiertan a esas horas, todos sus órganos trabajarán". Allah hizo que nuestro hermano dijera lo correcto. Además, hay un Hadiz que dice que esa práctica es curación - que levantarse a orar de noche es curación. Seguramente, lo que recibió su corazón provino de la luz del conocimiento de nuestro Profeta (saws); él es una persona sincera.


En ese caso, la gente no necesitaría medicina. Él dijo: "Ahora, la gente va al hospital casi acabada, cuando en sus cuerpos ya no queda nada". Es como si dijeran: "Ven, revívenos". Para proteger sus cuerpos y prevenir la enfermedad deben rendir adoración, deben entrenar el cuerpo para fortalecerse en cuerpo y alma. Cuando el alma se fortalece, el cuerpo también se fortalece - se torna saludable, y eso es lo más importante. Nuestro Profeta (saws) dijo: "Pidan buena salud y perdón, así Allah nos perdone". Ambas cosas son cruciales.


El sueño los hace perezosos. No es bueno dormir más de ocho horas. Está bien despertar por la noche, hacer la oración de la noche y del amanecer, entonces descansar. En cambio, si duermen de corrido, el cuerpo no puede tomar poder y se enferma. Y como dijimos: la salud es una gran bendición. En ocasiones, Allah la concede; en otras, concede más, pero hay en las que concede menos, entonces debemos ser cuidadosos en ese asunto.


Nuestro Profeta (saws) nos lo enseñó todo mediante el Islam. El mejor conocimiento - lo mejor que se puede aprender y enseñar está en el Islam. Si siguen a nuestro Profeta (saws), podrán aprender toda esa perfección. Que Allah conceda que todos nosotros despertemos por las noches. Es difícil despertar a esa hora, es muy pesado para el ego. Insha'Allah, que sea fácil para todos nosotros.


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El Profeta (saws) dijo que lo más que amaba en esta vida eran tres cosas, y que de esas tres, la que más amaba era orar. "[La oración] es la luz de mis ojos", dijo él, entonces era muy importante y bella para él. Él oraba día y noche, y dijo que orar por la noche era lo mejor, después de las cinco oraciones obligatorias. Después de estas, la más valiosa es la oración de la noche.


La oración de la noche, dijo él, es después del isha y hasta el fajr. Y puede que... si no pueden despertar por las noches, deben hacer ablución y dos rakaats antes de dormir, como oración de la noche. Sin embargo, el mejor momento para hacerla es el final de la noche, en el último tercio de la misma: el tahajjud. Pueden levantarse en ese período y rezar dos, cuatro u ocho rakaats. También pueden rezar otras, como najat, shukr... o hacer tasbih. Cualquiera de esas está permitida para ese momento. Allah les dará las más altas recompensas en consecuencia.


El Profeta (saws) dijo que quien ora en ese tiempo recibe bendiciones y salud. Salud - Hace poco, aquí había un doctor hermano nuestro, un profesor muy meritorio. Mientras hablábamos con él, dijo: "El tiempo más importante para el cuerpo humano es alrededor de las cuatro de la madrugada, pasada la media noche. [Si despiertan] en ese momento todo el cuerpo trabajará. Riñones, hígado, pulmones... todos los órganos estarán dispuestos a hacer su función [a esas horas], pero si se quedan dormidos, estos no podrán: todo duerme. En cambio, si se despiertan a hacer algo, beneficiarán su salud".


Subhan'Allah, un Hadiz del Profeta (saws) dice exactamente eso: rezar por la noche da bendiciones y salud. Dijo ese doctor, que muchas personas van al hospital cuando están acabadas, cuando ya sus cuerpos no pueden repararse por sí mismos. Entonces van solo a buscar un poco de ayuda para continuar viviendo. No obstante, ellos podrían haber mejorado sin medicinas. No es necesario enfermarse como esa gente, que les duele y sufren en todas partes.


Ustedes pueden ser muy saludables si siguen la orden de Allah y el camino que nuestro Profeta (saws) nos mostró. Ellos nos enseñan lo mejor para esta vida y para la siguiente, obviamente. Cuando los obedecen, obtienen beneficios y bendiciones. Claro está, eso no es fácil, porque tienen un ego y está shaitán; ambos hacen que se queden dormidos: "Oh, no lo hagas. Apaga esa alarma y despierta en dos minutos más", entonces despiertan a las 9:00am. Así es cómo engañan a la gente. Y pueden sentirlo con sus propias manos - tocan ese engaño con sus propias manos. Entonces, no se dejen engañar, sean cautelosos. Cuando se levantan a orar antes del fajr y en el fajr, pueden dormir después; eso está bien. Lo importante es estar [despiertos] en ese momento.


Los awliya/santos también decían que hay que poner cuidado en despertar a esas horas, en no quedarse dormidos. Por otra parte, si están cansados, pueden rendir la oración de la noche sentados. El Profeta (sas) procedía de esa manera; se sentaba a orar. Si están enfermos, siéntense a orar; como [esa oración] es nafila -voluntaria- pueden rendirla sentados.


Que Allah nos haga fuertes, más fuertes que nuestros egos, así despertemos por las noches a bendecir nuestro espíritu y vigorizar nuestro cuerpo. Y es que el Profeta (saws)... algunos le preguntaban al Profeta qué debían pedir al suplicar, y él decía: "Pidan salud y perdón". Ambas cosas son muy importantes, entonces debemos ayudarnos a no tener que acudir a los doctores ni a la medicina.


Una vez le enviaron uno de los doctores del rey al Profeta (saws) a cuidar de su gente. El doctor pasó allí dos meses, tres... pero nadie acudió a él, y dijo: "¿Qué pasa que nadie se enferma?". Entonces le dijeron: "Nosotros seguimos al Profeta, no necesitamos doctores", así que este regresó. Es así: si siguen las órdenes de Allah, los doctores no tendrán quehacer. Wa min Allahi t-tawfiq al-Fatiha.


Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=14121&name=2015-07-21_tr_LightOfMyEyes_SM.mp4

"Eid al-Abrar."

Eid al-Abrar
Sheij Mohammed Adil al-Haqqani an-Naqshibendi.

 Sohbat del 22 de julio del 2015.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.


Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte), Oh Rasul'Allah. Madad, Oh Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheijs, dastur (autorícennos). Madad, Oh Sheij Abdullah Daghestani, Sheij Muhammad Nazim Al-Haqanni, madad. Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.


Hay muchas sunnas (tradiciones) de nuestro Profeta. Una de las sunnas importantes es ayunar 6 días de Shawwal, tras el Eid de Ramadán. Nuestro Profeta solía ayunar entonces. Muchas personas desconocen esa sunna, sin embargo, ayunar durante esos días es como ayunar por un año. Cada día de ayuno equivale a 10 días, así que los 30 días de Ramadán equivalen a 300 días. Con 6 días más de ayuno, son 360 días que completan un año Hijri. El otro tiene 365 días o más.


Y dicen "saimu d-dahr" (ayuno continuo) a quienes ayunan esos días: este trae las recompensas de un ayuno continuo, sin interrupciones. Además, habrán practicado una sunna de nuestro Profeta. Tienen tiempo de hacerlo antes de que termine Shawwal. Quien quiera puede hacerlo como Sheij Effendi: empezando el segundo día del Eid.


La gente confunde el Eid, y dice que no se puede ayunar en el Eid. No se puede ayunar el primer día de Eid ul-Fitr, pero los otros días sí. No obstante, ayunar está prohibido los 4 días de Eid al-Adha. Eso no es aceptable. Nuestro Profeta solía ayunar a partir del segundo día de este Eid. Ayunaba por 6 días, y el séptimo lo consideraba un día festivo; él lo llamó Eid ul-Abrar. Quien hace esto sigue la sunna de nuestro Profeta, y quien pueda, debe hacerlo.


Quien no pueda... Gransheij Abdullah Daghestani decía que quien no puede ayunar esos 6 días, debe ayunar un día: el sexto, que es el 7 de Shawwal. Pueden ayunar el día 7 de Shawwal con la intención puesta en los 6 días, y habrán merecido sus recompensas. Al menos habrán seguido la sunna por un día, entonces, quien pueda, debe hacerlo. Puede ser mañana. Mañana jueves es 7 de Shawwal, el sexto día del ayuno de 6 días.


De todas formas, quien no puede ayunar mañana puede ayunar un día, antes de que culmine este mes, para cumplir la sunna de nuestro Profeta y obtener sus beneficios. Pueden hacerlo con la intención de recuperar los días perdidos de ayuno, por ejemplo, los días que las mujeres no pueden ayunar. Entonces, hay facilidad.


Ayunar en Shawwal y durante 6 días es bueno. Si no pueden eso, pero ayunan solo un día, con la bendición de Gransheij Abdullah, sus recompensas llegarán tanto a ellos como a Gransheij, por alentarlos a ayunar aunque sea un día. Él nos alentó a que hagamos eso.


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Nosotros seguimos al Profeta (saws), hacemos lo que él hacía. Nos gusta seguirlo, aunque no podemos seguirlo en todo. Sin embargo, hay una sunna suya de ayunar 6 días de Shawwal, después de Ramadán.


Allah recompensa cada día de ayuno como 10. Los 30 del Ramadán son 300, más 6 días, son 360. Cuando alguien ayuna así, Allah le da lo que un año entero de ayuno - lo recompensa como si hubiera ayunado todo el año.


El Profeta incentivó a que la gente hiciera ese ayuno. Él ayunaba los 6 días, usualmente a partir del segundo día de Shawwal, ya que el primer día de Shawwal no se puede ayunar: es el Eid. En cambio, en el segundo Eid, el Eid al-Adha, no está permitido ayunar los primeros 4 días.


Solo hay 5 días del año en que ayunar está prohibido, cualquier otro día pueden ayunar. Por eso el Profeta (saws) empezaba a ayunar desde el día 2 de Shawwal, hasta el 7. Él decía que el día 8 era Eid al-Abrar, el segundo Eid - la segunda celebración para la gente muy obediente con Allah. Abrar significa muy obedientes con Allah. Entonces, el viernes tendremos un segundo Eid, insha'Allah.


Pueden ayunar 6 días continuos o uno a uno antes de que termine Shawwal, pero lo mejor es ayunar como lo hizo el Profeta (saws). Sin embargo, quizás por el trabajo y otros quehaceres, muchos no pueden ayunar días seguidos. Ayunen antes de que Shawwal termine, y si no pueden, Mawlana Sheij Abdullah Daghestani hizo que la gente que no ayuna para nada también recibiera sus bendiciones: pueden ayunar el día 7 de Shawwal, y Allah lo aceptará como el ayuno de los 6 días de Shawwal.


Él animó a la gente a ayunar, y Allah dice que quien promueve que otros hagan el bien será recompensado. Así que, insha'Allah, los que no pueden ayunar, ayunen aunque sea un solo día de Shawwal. Allah los recompensará y recompensará a Mawlana Sheij hasta el Día del Juicio, por mostrar el buen camino a las personas.


Eso es una sunna del Profeta (saws), pero es una sunna olvidada o que muy pocos conocen. Además, si hay días en que no ayunaron, en esos 6 días pueden reponerlos. Las mujeres también tienen su excusa. Si estas ayunan los 6 días de Shawwal, será aceptado.


Que Allah haga que a la gente le resulte fácil seguir la sunna del Profeta, y que no la olviden. Que Allah nos dé la bendición y la misericordia de seguir la sunna del Profeta (saws) y de amarlo. Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiha.


Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=14129&name=2015-07-22_en_EidAlAbrar_SM.mp4

"Maestros Falsos."

Maestros Falsos
Sheij Muhammad Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

  Sohbat del 18 de julio del 2015.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.



Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte), Oh Rasul'Allah, Oh Compañeros de Rasul'Allah, dastur (autorícennos). Madad, Oh Sheijs, Sheij Abdullah Daghestani, Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, madad. Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah. Quiera Allah que nuestras buenas reuniones perduren, insha'Allah.



Lo que sea que un hombre fue creado para hacer, este debe perseguirlo y ocuparse de ello. Allah le mostró el camino recto a la gente, pero hay personas que se oponen a otras, reclamando conocer el camino recto, y que son ellos quienes deben mostrarlo. Estos hacen que la gente huya, o que siga un camino errado, o que haga cosas que no son buenas.



Lo mismo pasa con este mundo. Los que siguen el dunya -a sus egos a favor del dunya- son la mayoría - ellos son más. Estos inducen a la gente a hacer de todo con tal de satisfacer sus egos. Para eso, emiten una fatwa al respecto y dicen que se trata de algo bueno. De todas formas - y a pesar de que algunas personas lo aceptan-, quienes los siguen no consideran que eso sea correcto. Y hablan sobre esa persona de manera despectiva -sin amor-, o lo miran con desagrado.



Él trata de hacer el bien, pero no ve su propio mal - no puede ver su propio mal, porque sigue a su ego y actúa según sus deseos. Él no valora a los demás, porque vela por su propio beneficio y la satisfacción de su ego. Y considera que todo lo suyo es bueno - el resto es malo. Hay un ejemplo sobre esto:



En los viejos tiempos, un hombre construyó una mezquita muy bella, entonces vino otro a acosarlo por la mezquita: quería ser él quien llamara al adhan. Por modestia y buenas maneras, él le permitió recitar el adhan varias veces, pero su voz resultó ser malísima - peor que la del cuervo. Él sentía pena de echarlo, entonces pensó en algo y finalmente, se lo propuso: "Toma estas 20 liras. Si vas a otro lugar, te pagarán más. Vete, y recita el adhan ahí".



El hombre tomó el dinero y se fue, pero al cabo de un tiempo regresó a decir: "Tú no supiste mi valor: aquellas personas me pagaron 30 liras para que me fuera". Cuando propuso regresar, el hombre se rio y dijo: "Aguanta un poco más en aquel lugar, ellos te pagarán aún más. Será mejor que sepas tu valor". "Quédate ahí, así ellos entiendan el valor de tu mala voz. Cuanto más dinero te den, más tiempo te quedas".



Mucha gente es así. Él piensa que hace bien y que la gente lo sigue, pero la gente solo lo tolera diciendo groserías para ver si se zafan de él. La mayoría de la gente es así. Solo unos cuantos aprueban el mal. Y quien hace mal, es porque está engañado por su ego. Seguir al ego deshonra a las personas y las pone en situaciones ridículas. Que Allah nos proteja a todos de la maldad de nuestros egos.



Hablamos sobre personas que tratan de enseñar algo a otras, pero que... no se diferencian de esas otras. ¿Cómo es que van a enseñar lo que es bueno y lo que no? La mayoría enseña a los demás cosas malas, malas acciones... Son muy pocas personas las que enseñan algo bueno. Los demás, aunque enseñan lo malo, hacen creer que se trata de lo mejor, y que ellos están en el tope del conocimiento. Sin embargo, eso está maldito: perjudica en mucho a la humanidad.



Ellos proceden mal en todo. Lo que ellos hacen y enseñan no es bueno, porque ambas cosas provienen de sí mismos - de sus egos. Y ellos saben que sus propuestas le tomarán mucho tiempo a la gente para discernir si son buenas o malas. Algunos de ellos escribieron libros sobre el comunismo. A los 50 años de sus muertes, el comunismo tuvo cabida, y fue una maldición para toda la humanidad. Millones, cientos de millones murieron [por su causa], y todo se destruyó. Después, la gente dijo: "Nos equivocamos". ¿Cómo así?



Ellos pensaban que estaban haciendo algo bueno, pero también sabían que lo hacían para satisfacer sus egos. Mientras, gente demente intentaba que [sus ideas] se hicieran realidad. Esto es un ejemplo de lo que el ego puede hacer por la raza humana; de cuán perjudicial es para la humanidad. Y esta es solo una entre miles o millones de ideas que ese tipo de personas intenta desarrollar, solo para enaltecer sus egos y darle fama a sus nombres.



Pero, alhamdulillah, ahora casi nadie se interesa en ellos, a pesar de que son persistentes y consiguen adeptos para toda clase de fechorías. De ellos se piensa que son valiosos para la humanidad o para sus países, pero en verdad, la gente se hartó de ellos. Ahora, vienen de otra forma. Ahora, estos intentan decir que son los mejores en el conocimiento del Islam, que lo saben todo y que a parte de ellos, todos están equivocados y en el camino incorrecto.



Esto es como cuando un hombre de los viejos tiempos construyó una bella mezquita, una muy bella mezquita, y vino un hombre a preguntarle si podía ser el muezzin de su mezquita. Como él era una persona gentil, muy cordial, le dijo: "Está bien, puedes recitar el adhan", y aquel procedió a recitar el adhan.



Su voz resultó de lo peor, incluso peor que la del cuervo. Aunque la gente se quejaba "¡Pero, qué es esto!", él no podía echarlo, hasta que pensó en algo y se lo propuso: "Hay otro pueblo que solicita un muezzin. Te daré 20 liras para que vayas, sé que ellos estarán felices". El hombre se fue, pero pasado algún tiempo regresó diciendo: "Tú me engañaste, ellos me dieron 30 liras para que los dejara". Entonces el hombre se rio y le dijo: "No los dejes, ellos te pagarán más aún".



La gente de hoy en día es así. Piensan que lo que hacen es bueno cuando en realidad hacen lo peor. La gente se harta de ellos, y ora: "Oh Allah, llévate esa maldición lejos de la Nación de Muhammad". Insha'Allah, que Allah los ponga entre opresores, así peleen contra opresores que acaben con ellos, insha'Allah.



Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiha.

Enlace al vídeo: False Teachers - Sahte Hocalar - المعلمون الذين هم على خطأ

"Sed Misericordiosos Con Todo."

Sed Misericordiosos Con Todo
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 12 de julio del 2015.

Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, ¡dastur! Sheij Abdullah Faiz Dagestani, Sheij Muhammad Nazim Haqqani, ¡dastur!



Tariqatuna as-sohbah wa l-khayru fi jam'iyyah.



"Irhamu man fil ardi yarhamukum man fi s-sama", es un hadiz de nuestro Profeta: "Sed misericordiosos con los que están sobre la tierra, de forma que Allah os muestre misericordia". ¿Cómo ser misericordiosos? No oprimáis a la gente, no les causéis problemas. El musulmán es hermano del musulmán, y debe cubrir las acciones del otro – puede obrar así cuando alguien lo necesite.



Y nuestro Profeta dice que nadie puede alcanzar la fe verdadera a menos que ame a sus hermanos musulmanes como a sí mismo – [de otro modo], no podrá alcanzar la fe verdadera.



¿Cómo es la misericordia? Si lleváis alguien al buen camino, le mostráis misericordia. Si mostráis algo bueno a alguien, sois misericordiosos hacia él y lograréis la misericordia de Allah. Eso es para con todo, no sólo hacia las personas. Obrar bien hacia todas las criaturas, es una orden. Es una orden de Allah hacia nosotros, el tratar a cada uno con misericordia y bondad – no sólo a las cosas vivas, también a las inertes. No cortéis ni queméis árboles sin necesidad, ni hagáis cualquier cosa mala que tengáis en mente.



Allah nos creó para hacer sólo cosas buenas y no cosas malas, sólo para la bondad. Él nos creó para obrar bien durante unos días, y después ir al akhira como buenos. Todas las órdenes dicen que se obre bien, y hablan de ser misericordiosos y rectos.



Si vuestro hermano musulmán -u otra persona- os pide consejo de cómo hacer algo, debéis darle ese consejo y mostrarle el camino según lo haríais para vosotros mismos. Y a sus propiedades, familia y niños, debéis tratarlos del mismo modo que tratáis a los vuestros. Debéis ser misericordiosos hacia ellos, y darles consejos o mostrarles cosas buenas; como indicar el camino cuando sea necesario.



En caso de que pregunten por trabajo y vosotros sepáis algo, debéis decirles: "Ese trabajo es adecuado para ti, lo harías bien". En cambio, no está bien presentarles a malas personas, ni malbaratar sus bienes. Eso no es adecuado hacia las personas, y aún menos adecuado hacia los musulmanes.



Si no estáis seguros al 100%, podéis decir: "Ese trabajo tiene tales cosas positivas y tales negativas", para sugerírselo o no. Pero si vais donde alguien a decirle: "Ese trabajo es bueno" sin saberlo, y eso causa que sus propiedades se pierdan, habréis cometido un pecado. Además, tomaréis el pecado que él tenga por malgastar la provisión de sus hijos. Si él comienza ese trabajo -y vosotros sois sus garantes-, debéis devolverle el dinero. Si no, debéis decir que no es bueno. También eso es una gran misericordia hacia la gente, ya que las propiedades son una porción de la vida.



Si un hombre gana de un trabajo halal puede ir haciendo poco a poco, pero ahora hay muchos lobos que se llevan los bienes de la gente. Los bienes desaparecen y eso no es un buen pacto, [pues] se daña a sus familias: sus familias e hijos también serán dañados. Con ello oprimen a la gente, y serán responsables de eso en el akhira.



Podéis gastar de vuestras propiedades tanto como queráis, pero si decís: "Es el dinero de otro y no me importa, no debo gastar del mío", entonces no estáis acatando el Islam. No podéis obrar según vuestra mente, y seguir diciendo que sois musulmanes. Prestad atención a esto, son cosas muy importantes. Tratad a la gente, a los musulmanes y a cada uno con misericordia. Sed misericordiosos y tratadlos con cuidado.







Allah Azza wa Jalla dijo por medio de su Profeta, nuestro amado Profeta Muhammad (sas): "Sed misericordiosos -con misericordia hacia quienes están en la Tierra-, y Allah será misericordioso para con vosotros". Es con las personas y todo lo que hay en la Tierra: debéis ser misericordiosos hacia ellos.



Y ellos dijeron que nadie puede ser un creyente verdadero, a menos que ame a su hermano musulmán como a sí mismo. A los musulmanes debemos amar[los], y [además] debemos ser misericordiosos hacia cada uno en esta Tierra. No podemos oprimir a nadie, y eso es también para los animales. Es sobre todo para ellos, porque no tienen lengua para decir nada. Si los oprimís, Allah hará que seáis más castigados en el Qiyamah.



Y no se limita a los que tienen [vida], también son los inertes. No es sólo para quien carece de alma humana, de animal u otros: sed misericordiosos con todo lo que hay en la Tierra. Aún al beber agua, está prohibido ensuciarla. Y no podéis cortar ni quemar nada por vosotros mismos; no se destruye la naturaleza. Es la orden de Allah: el ser misericordiosos con todo. No es necesario destruir, no hagáis nada malo a esta Tierra sin motivo, y Allah os recompensará.



Y el ayudar a vuestros hermanos también forma parte de esta misericordia. Podéis ayudarlos: en lo que necesiten, debéis mirar por ellos con nasiha, aconsejándoles en... para mostrarles el buen camino. Si preguntan algo que sabéis, podéis decirles lo que sabéis. Y de lo que ignoréis, no digáis: "Lo sé", indicándoles que sigan un camino equivocado. Eso tampoco es bueno.



En especial en cuanto a tener misericordia con las personas... A veces piden consejos para su vida: "Si hacemos esto, ¿será bueno o no será bueno?". Si es bueno y lo sabéis, decidles: "Esto es así, quizá sea bueno. Esta parte puede ser buena y esa otra no lo es, pero puede ser bueno intentarlo". En cambio, si no es bueno, es mejor no decirles: "Esto es bueno", sino que podéis decir: "Tal cosa no me gusta de ese trabajo".



Pero a veces la gente insiste en que se lo digáis... ¡poned cuidado! Si no parece muy bueno, pero ellos dicen: "Podemos hacerlo", debéis decirles: "Tened cuidado".



Y después hay consejos de algunas personas... esos van a hablar con otros sin saber nada de negocios -o de cómo se ganan la vida-, y dicen: "Oh, trae tu dinero, podemos hacer este negocio juntos, y será bueno". Si estáis seguros -y debéis estarlo-, poned una garantía. Si no funciona, [y decís]: "No puedo permitirme pagarte el dinero que perdiste"... Si [es] así, es haram para este hombre, porque ese dinero se lo trajeron de pequeños, pequeños [ahorros] halal.



Y muchos no... Como no es su dinero, les encanta gastarlo. Tanto si hay ganancia como pérdida: "¡Da igual, no es mío!", dicen esos. Esto es oprimir/opresión. Sed misericordiosos con la gente, porque lo obtienen para vivir, para comprar una casa o comprarse algo. Es importante no necesitar de la gente, es muy difícil estar necesitado de otros, por lo que esa es la mayor opresión para la gente.



Debemos ser cuidadosos -debemos tener un mayor cuidado con el dinero de nuestros hermanos, o de quienes pidan consejo-, para que no se malgaste sin obtener beneficio. Si no sabéis, no interfiráis con esas personas: no habrá beneficio para vosotros ni beneficio para él.



En el Islam se ordena que seáis más cuidadosos hacia vuestros hermanos -o miembros de vuestra comunidad- que os pregunten, pues existe un hadiz que dice: "Mu'tamana...". A quien os pida algo, debéis darle una respuesta correcta al 100%; no les engañéis. Eso ordena el Islam, y debéis ser cuidadosos con ello. Se debe a que muchos imaginan que hacen algo bueno, pero debéis calcular y mirar con mucho cuidado antes de hacerlo.



No nos permita Allah hacer nada equivocado hacia la gente – sean musulmanes, o incluso no musulmanes. Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiha.



Enlace al vídeo:

Be Merciful with Everything - Her Şeye Karşı Merhametli Olunuz - كن رحيما بكل شيء

"El discípulo paciente llegó a su meta."

El discípulo paciente llegó a su meta
Sheij Muhammad Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

 Sohbat del 9 de mayo del 2015.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.



Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte), Oh Rasul'Allah. Madad, Oh Compañeros de Rasul'Allah, Oh Sheijs, dastur (autorícennos). Madad, Oh Sheij Abdullah Faiz Daghestani, Oh Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, dastur. Tariqatuna as-sohbah wa l-khayru fi jam'iyyah.



Allah Azza wa Jalla dice en el Corán -Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim-: "Allah no pide nada a nadie más allá de sus posibilidades" (2:286). Allah no da a nadie lo que no puede soportar. Si diera cosas inllevables, cometería una opresión, pero Allah -hasha- no tiene el atributo de opresor. Es la gente quien se oprime a sí misma, Allah no oprime a nadie. Allah dio todo bien y toda belleza a las personas, y no ordenó ninguna dificultad.



La gente es musulmana de nacimiento; todos los bebés nacen siendo musulmanes, luego sus padres los convierten a otras religiones. Sin embargo, Allah Azza wa Jalla creó al ser humano en el Islam. Y en el Islam está la Sharía y la Tariqa. La gente de hoy día hace ver la Tariqa como algo difícil, mas no hay dificultad en la Tariqa. Lo que nosotros llamamos Tariqa es un camino hermoso.



Allah designó imams/líderes para que la gente no saque sus propias conclusiones, y a estos les designó un deber: los cuatro imams de las madhabs (escuelas de jurisprudencia) mostraron el camino. Esos imams siguieron la Tariqa, ya que la Sharía sin la Tariqa es incompleta, y no puede ser así. Todos ellos siguieron la Tariqa, y por la bendición de sus Sheijs -ya que los Sheijs llegan hasta el Profeta- tenían una conexión.



Sin las cuatro madhabs principales, [el Islam] no hubiera subsistido hasta hoy día - ya hacen más de 1,400 años de la llegada del Islam. Ellos examinaron hasta sus puntos más delicados, para indicar lo que es correcto e incorrecto. También exhortaron creer en los santos y sus milagros, y prestaron mucha atención a esos asuntos.



Como vemos, en el fin de los tiempos hay muchas personas que no aceptan a los awliya/santos ni los milagros, pero hay abdal, qutubs, awtad y ahyar (clases de santos). Hay todos esos. ¿Cómo convertirse en uno de ellos? Si Allah quiere. Allah designa personas para eso, y quienes cuentan con tales atributos, definitivamente alcanzarán ese nivel.



"Kullun muyassarun lima khuliq Allah": los hombres encuentran facilidad en aquello que fueron creados para hacer. No todos pueden ser pastores. Todos asumen que pastorear es un trabajo fácil; dicen que los pastores son ignorantes que viven en las montañas - hasha. Todos los profetas fueron pastores. Carpinteros, electricistas... no cualquiera puede desempeñar esos oficios: son dones de Allah.



Una vez, había un hombre santo muy famoso en su país. Era el líder de los abdal. Ellos se dejaban ver en los viejos tiempos, en cambio, ahora la mayoría de ellos permanecen ocultos. Uno de sus discípulos le pidió que lo hiciera uno de los abdal, a lo que él dijo: "Está bien, pero antes debes dejarlo todo", "Ven, pero deja tus riquezas, tus hijos y a ti mismo, así podamos hacerte uno de nosotros".



El hombre dio sus posesiones, dejó a su esposa y fue a donde el Sheij. Este le dijo: "Muy bien, esta noche iremos". Pasada la medianoche subieron al minarete, a donde empezaron a llegar los abdal -ellos van a todas partes del mundo-. Decían "Bismillah" y se lanzaban desde el minarete, elevándose hasta desaparecer.



Cuando solo quedaban el Sheij y ese discípulo, el Sheij dijo: "Ahora, di Bismillah y salta". En su lucha, el discípulo se decidía y cambiaba de parecer, se decidía y cambiaba de parecer... Entonces el Sheij lo miró y lo dejó para ir a cumplir su deber.



El discípulo lo intentó hasta el adhan del amanecer. Quería irse con ellos, pero no lo logró y se quedó en el minarete. Cuando el Sheij regresó, le dijo: "Esto no es fard (una obligación) ni sunnah (una tradición) para ti: ni el Profeta ni sus compañeros lo hicieron. Aunque renunciaste a tus posesiones y familia, no renunciaste a ti mismo; pero eso no importa: [en aquello] hay facilidad para ti. Como ni el Profeta ni sus compañeros volaron, volar no es fard. Vete, y recupera a tu esposa. También tendrás tu dinero de vuelta, vete".



Esa es la cuestión: no cualquiera puede hacerlo por voluntad. Allah elige a quienes alcanzan ese nivel, y estos lo logran con Su ayuda. Eso no pasa por voluntad propia, entonces, cada uno debe lidiar con su propio oficio. Como dijimos al principio de este sohba/charla, en el Islam no hay dificultad, y no hay pecado o falta en no hacer lo que supera tu deber. Con eso, ellos nos enseñan esa lección - para eso está la Tariqa.



Los beneficios [de la Tariqa] serán evidentes tanto en el dunya (este mundo) como en el Akhira (Más Allá). Por ser un favor de Allah, serán evidentes. Algunas personas dicen: "Estoy en Tariqa desde hace 20 años, 40 años... y no me convertí en nada". Advertir eso buena señal, en cambio, si dices "Me convertí en algo" vas por mal camino. Debes esperar allí donde estés. Si ellos te dicen que esperes ahí, espera. No te molestes buscando otras cosas que te confundirán.



Allah está trabajando con tu alma desde donde estás. Él te da la mejor manifestación, aunque no te des cuenta. Si eres paciente y no te opones, verás el beneficio, con el permiso de Allah.







Mencionamos un verso -Audhu billahi mina sh-shaytan-ir rayim-: "La yukallifu Allahu nafsan illa wus'aha" (2:286). Allah no da ninguna dificultad que el ser humano no pueda soportar. Él no ordena nada difícil para los hombres -para la humanidad-, sino cosas que les resultan fáciles de hacer. Y es que Allah no es opresor. ¿Quién es opresor? Nosotros mismos somos opresores. Nos oprimimos cuando hacemos el mal, que no es más que perjudicarnos a nosotros mismos.



Allah nunca oprime -hasha-. Él creó a los seres humanos de naturaleza islámica. Todo recién nacido es musulmán y está bajo el Islam, ya que el Islam es la religión más perfecta, y la que se dio a nuestro más amado Profeta Muhammad -que la paz esté con él-. Y desde Adán (as) hasta el Profeta Muhammad (as), la religión fue llegando poco a poco, hasta completarse en el tiempo del Profeta (saws).



El Islam sigue la línea del Profeta (saws) por la Tariqa, y en el buen camino por los 4 imams: Abu Hanifa, Shafi'i, Hanbali y Maliki. ¿Cómo esos 4 imams lo mantuvieron en el buen camino? Gracias a la conexión que tenían con el Profeta (saws) mediante los Sheijs de la Tariqa. Ellos seguían a los Sheijs. Por sus bendiciones, [el Islam] se conserva hasta ahora -desde hacen más de 1,400 años- inalterado.



Si ellos no hubieran tenido esa conexión, hoy día hubiera un caos. Como todos hablan el idioma árabe y no aceptan opiniones ajenas, hubieran millones de personas actuando según su entender -si no fuera por los Sheijs de la Tariqa-.



Y es que esos eruditos, los verdaderos eruditos, aceptan la verdad. Ellos no pretenden cuestionar al Sheij -probar si es sabio o no-. No, ellos solo ven la luz del Profeta en [el Sheij]. El Sheij de Sayyidina Shafi'i no leía ni escribía. El imam de Sayyidina Abu Hanifa era Ja'far as-Sadiq. Sin embargo, toda esa gente no sigue a Ja'far as-Sadiq, sino a Abu Hanifa. Y es que la Sharía sin la Tariqa está incompleta. Con un ala no se puede volar, solo se puede causar alboroto en la Tierra. En contraste, al volar te elevas, y desde ahí todo se ve mejor.



Tanto la Sharía como la Tariqa aceptan a los awliya y los milagros del Profeta -que la paz esté con él- y de los awliya. Y los aceptan porque el mismo Profeta (saws) dijo que hay abdal, akhyar, awtad y aktab. Aceptan a todos esos. Pero está claro que Allah no impone dificultad sobre la gente, y para eso tenemos un ejemplo:



En los viejos tiempos, muchas personas sabían quiénes eran los awliya o los abdal. Uno de esos Sheijs -el líder de los abdal- tenía un discípulo que, a sabiendas, le suplicó: "Oh mi Sheij, hazme uno de ellos, hazme uno de ellos". Al final...



Obviamente, el Sheij no se harta de ninguno de sus discípulos. El Sheij se alegra cuando las personas acuden a él. Su deber es ayudarles y servirles, hasta llevarles a la más alta estación. Entonces este solo le hizo rogar mucho, hasta prepararle la lección, y le dijo: "Oh hijo mío, ven esta noche y saldremos juntos", ocasión en que subieron al tope del minarete, a donde esos santos -los abdal- besaron la mano del Sheij y salieron volando. Dijeron "Bismillah" y desaparecieron volando.



Cuando todos se fueron, [el Sheij] dijo: "Ahora es tu turno, di Bismillah", y él lo dijo, pero se asustó. Trató y se asustó, trató y se asustó... Así que el Sheij le dijo: "Tú sigue tratando, yo me voy". Cuando se fue era medianoche y cuando volvió, el amanecer, aún así, lo encontró tratando.



Antes, [el Sheij] le había dicho que debía dejar todo lo relacionado al dunya: dinero, familia... "Déjalo todo, luego ven", así que él dejó a su familia, dio su dinero en caridad y fue a intentarlo. Y cuando el Sheij volvió, le dijo: "Pudiste entregar todo: tu esposa, tus hijos, tu dinero... todo, pero no pudiste entregar tu alma -la vida-, y está bien: esto es algo que solo se enseña - como ni el Profeta (saws) ni sus compañeros lo hicieron, no se ordena. Esta es una enseñanza que solo personas especiales pueden practicar. Mañana podrás reconciliarte con tu esposa y recuperar tu dinero".



Eso fue lo que contamos de primero en este sohbat, y quiere decir: nada hay dificultad (en la Tariqa). Solo espera a que ellos hagan lo que quieren. Mucha gente dice: "Hace 10 años que estamos en Tariqa -algunos 20 o 40 años- y no sentimos que subimos de estación ni nos parecemos a los santos". Si te sientes así, ¡alhamdulillah! Eso es bueno. Si sientes ser un santo o Sheij... será difícil. Tu orden es solo la de esperar.



Hay un dicho turco que cita: "Sabreden dervis, muradina ermis" - "El derviche paciente, al final lo consigue todo".



Alhamdulillah, wa min Allah it-tawfiq. Fatiha.



Enlace al vídeo:

The Patient Dervish Reached His Goal - Sabreden derviş, muradına ermiş - المريد الصبور يبلغ مراده

"Las mejores maneras."

Las mejores maneras
Sheij Muhammad Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

  Sohbat del 14 de julio del 2015.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.


Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte), Oh Rasul'Allah. Madad, Oh Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheijs, dastur (autorícennos). Sheij Abdullah Faiz Dagestani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, dastur.



Tariqatuna s-sohbah wa l-khayru fi jam'iyyah. Insha'Allah, tendremos una buena asociación.





La religión del Islam ordena cosas bellas y enseña hermosas maneras (adab). Esta nos informa lo que es necesario hacer y cómo mostrar respeto hacia los demás en esta vida. Dice: "Muestra respeto a tus padres", "Sé respetuoso con tus padres aunque no sean musulmanes, pero si estos te conducen por mal camino, no los obedezcas" (29:8, 31:15).



La orden de Allah es superior. Si te ordenan hacer algo malo, no hace falta que ponderes hacerlo o no hacerlo: no debes hacer lo que contraria las órdenes de Allah. En ese caso, no tienes que escuchar ni obedecer, no importa a quién.



Sin embargo, [el Islam] dicta que trates a tus padres con bondad. Como dijimos antes, no trates de explicarles ciertas cuestiones ni de discutir al respecto, no pelees con ellos. Si sabes que a ellos no les gusta el camino que transitas -el camino de Allah-, no los hagas pecar más. Habla con ellos sobre esto y lo otro, y de la forma en que a ellos les gusta.



Como ya dijimos, si sabes que hay ciertos asuntos que a ellos les desagradan, no pongas esos temas. Hay un verso que dice eso sobre los padres, además exhorta no maldecir lo que la gente común e incrédula adora: entonces ellos maldecirán a Allah y al Profeta, e incurrirás en pecado por escuchar eso. Así que, trata de llevarte bien con la gente. No puedes contradecir todo.



Si sabes que una persona no cambiará, simplemente evita estas cuestiones. No hacen falta confrontaciones sobre estos temas. Si Allah le da guía, sucederá despaciosamente, pero tú no tienes ni la posibilidad ni la fuerza de traer a todos al camino recto de una vez. Si Allah quiere, ellos vendrán poco a poco. Él no dirige a nadie a algo que le dará más pesar. No hagas que la gente peque más.



Estas son instrucciones importantes, y bellas maneras del Islam. Allah nos dio las mejores maneras - nos las enseñó mediante el Islam, con lo que también nos enseñó todo lo bueno.



En el Islam no hay nada malo. No hay nada malo que puedan señalarle al Islam, pero... este nos muestra todo, incluso a respetar a las personas, sobre todo a la familia -padre, madre...-, aunque estos sean incrédulos y tú no. El Corán dice (29:8, 31:15) que debes respetarlos y ayudarlos. No les hables mal, pero si estos te piden hacer algo contrario a lo que Allah ordena, no los obedezcas, no lo hagas: ninguna orden es superior a las de Allah, y esas son las que debes cumplir. Pero al proceder así, no pelees con tus familiares ni con los incrédulos. Si sabes que ese tema les disgusta y por ende, les enoja, no hables con ellos sobre el mismo, sino sobre otras cosas.



Lo mismo para la gente común: no hagas que estos se enfaden contigo a causa de tu religión. Allah también dice en el Corán que no maldigas lo que ellos toman como ídolos: eso provocará que ellos maldigan a Allah y al Profeta, lo que no hace falta ni es bueno.



Eso no pasaría normalmente, pero si dices algo que provoca su enojo -como maldecir sus ídolos-, ellos te maldecirán, también a Allah y al Profeta, y a todo lo que tengas por sacro. Eso será malo para ellos y para ti también, por sacar ese tema de la nada. Si los conoces, puedes hablarles sobre deportes, sobre cuentos, sobre la naturaleza, sobre cualquier cosa, y no sobre lo que los descontenta.



Si Allah les da hidayah/guía, ellos podrán venir (al camino), pero si estos no quieren, no interfieras en ello. El Profeta (saws) dijo: "Se me ordenó hacer que la gente venga poco a poco, mientras se acoplan a lo que digo". Innama bu'ithtu bi mudarat an-nas. Alejas a la gente cuando les gritas: "¡Debes venir, hacer esto y lo otro!". No, [debe ser] lenta y amablemente - eso es lo que ordena el Islam y sigue la Tariqa.



La Tariqa sigue esa orden con vehemencia. [La gente de Tariqa] es más amable con toda criatura. Que Allah nos dé ese buen hábito, ese buen comportamiento: ser bondadosos con todos los que nos rodean, hacer el bien por ellos, y que estos se alegren al vernos, no que nos maldigan al vernos - no. Debes ser cortés con las personas.



Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiha.




Enlace al vídeo: The Best Manners - En Güzel Edep - أفضل آداب

"La sabiduría de la Noche del Poder."

La sabiduría de la Noche del Poder
Sheij Muhammad Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

 Sohbat del 13 de julio del 2015.

Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte), Oh Rasul'Allah. Madad, Oh Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheijs, dastur (autorícennos). Madad, Oh Sheij Abdullah Daghistani, Oh Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani. Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Con la intención de que esta sea Laylatu l-Qadr (la Noche del Poder), insha'Allah, adoraremos esta noche. Rueguen que esta sea, insha'Allah, la noche de Laylatu l-Qadr. Como ya dijimos, esa es una noche sagrada, muy sagrada.



Le preguntaron varias veces sobre esa noche al Profeta (saws). Una vez él dijo que sería lluviosa. Otro año dijo que sería seca, y en otro, que estaría despejada. El Profeta (sas) [siempre decía] algo distinto. Un año dijo que era el 23, otro que era el 24... y cada año algo distinto. Sin embargo, no dijo cosas distintas sobre un mismo año. Como sea que fuera a pasar ese año, él lo informaba.



Ahora, después del Profeta (saws), hay santos: awliyas, sahabas... Ellos están informados. Algunos no están informados, pero otros sí: Allah Todopoderoso les dio ese conocimiento, y saben qué noche es. Además, legaron información sobre qué noche es. Dejaron información, escribieron libros... Pero Laylatu l-Qadr fue un secreto desde el principio.



Al Profeta (saws) le preguntaron qué noche era, a lo que él respondió: "Si te lo dijera, adorarías solo durante esa noche". Como esa noche todos tus pecados son borrados y lo que quieres te es concedido, [si supieras cuál es] no harías nada el resto del tiempo. Por eso Allah Todopoderoso ocultó Laylatu l-Qadr. Puede ser una noche de 365, pero usualmente es en Ramadán, y en los últimos 10 días de Ramadán. Algunas personas dicen que leyeron esto y lo otro, y no valoran las otras noches. Eso no es bueno. Todas las noches de Ramadán, pero especialmente las últimas 10, son muy sagradas.



Además, el Profeta (saws), en los últimos 10 días [de Ramadán], llevaba su santa cama y todos los ajuares que necesitaba a la mezquita, y los ponía tras una cortina en una esquina, y desde allí rendía sus adoraciones. Durante los últimos 10 días él dormía muy poco. Esa es una lección para nosotros, una bella enseñanza de su parte. No es correcto velar por una [sola noche]; todas las noches deben ser respetadas.



"Piensa que todas las noches son Laylatu l-Qadr", dijo Mawlana Sheij. Así le aconsejó su primer Sheij. La primera lección de nuestro Sheij fue considerar todas las noches como Laylatu l-Qadr y a todas las personas como Hazrat Khidr. No es tan evidente quién es Khidr. Puede que algún hombre que te desagrade sea Khidr. Entonces, él es un motivo para que seas bueno con todos los demás.



Eso es sabiduría de la Tariqa. El Islam es conocimiento, pero solo los que siguen la Tariqa captan su sabiduría. ¿Por qué no puedo ver? Esta es la sabiduría: si vieras, obedecerías a tu ego y no harías nada bueno. "Si logro dar con esa noche, todos mis pecados serán perdonados y obtendré lo que quiero", entonces te harás holgazán, un esclavo de tu ego.



Que Allah haga que todas estas noches de Laylatu l-Qadr sean sagradas para nosotros. Aunque no sea esta noche, [adoraremos] con esa intención. Que su bendición sea con nosotros, insha'Allah, y con todas las otras noches, insha'Allah.





Hoy -esta noche-, esperamos que sea Laylatu l-Qadr, una noche santa, aunque no lo tenemos por seguro. No lo tenemos por seguro, porque Allah mantiene [esa noche] oculta. De 365 días, o 364 en el calendario árabe, una noche es la sagrada Noche del Poder. Esta es una noche bendecida. Si alguien puede dar con ella y ser testigo de ese momento, Allah le perdona todo y le concede lo que quiere.



Por eso, cuando los sahabas le preguntaban al Profeta (saws) qué noche era, él decía... en una ocasión dijo que era la noche del 23, al año siguiente que era la del 24, después que era la del 25, también dijo que sería una noche lluviosa, después que sería una noche seca, calurosa, fría... Cada vez decía algo distinto, y decía la verdad, porque esa noche varía cada año. Cada año es distinta, y se esconde en todo el año, aunque es más probable que esté en Ramadán, y más aún al final del Ramadán -en los últimos 10 días-.



El Profeta (saws) pasaba esos días en adoración. Cuando llegaba el 19 de Ramadán, él llevaba su cama y los menajes que necesitaba a su mezquita, la Masjid Nabawi Sharif. Ahí tendía la carpa donde permanecía esos 10 días en los que dormía muy poco. Pasaba todo el tiempo en oración y adoración, mostrándonos cuán sagradas son las 10 últimas noches de Ramadán.



Entonces, lo importante no es buscar y encontrar la Laylatu l-Qadr. Quien solo procura la Noche del Poder no gana su sabiduría. Y la sabiduría de esa noche es respetar cada momento de esta vida, no desperdiciarlo. Esa fue la primera lección que Mawlana Sheij recibió de su Sheij, cuando lo conoció en Estambul. Cuando él entró... Él siempre le decía a la gente, y claro está, a Mawlana también: "Debes respetar cada noche como si fuera la Noche del Poder. Debes hacerlo, y no digas que no es así si no quieres perdértela. Y debes respetar a cada hombre como si fuera Khidr (as)".



Khidr cambia [de apariencia]. Él es un profeta que no muere - vive desde hace miles de años. Este anda entre la nación del Profeta (saws), y toma distintas apariencias. Quien se topa con él y recibe sus bendiciones lo obtendrá todo. Lo mismo pasa con Laylatu l-Qadr, pero Allah ocultó ambas cosas para que la gente respete (cada día y persona). Incluso, hay personas que le desagradan otras, y puede que Allah haga que Khidr tome la apariencia de esas otras. Entonces, siempre debes respetar a los demás y esa noche sagrada.



A eso se refirió el primer Sheij de Mawlana. [Dirigiéndose] a Mawlana de esa forma, le indicó a los demás que estaba refiriéndose a quien sería un Sheij muy santo y que debían respetar. Quizás allí había muchas personas buenas, pero no creo que hubieran podido imaginar que un hombre tan joven y con tan alta estación llegaría a ellos. Creo que solo escuchándolo de esa forma... En cambio, él era un Sheij: sabía quién venía y cómo dirigirse a él.



Que Allah nos haga entender la sabiduría de no fijarnos en las formas (apariencias). Debes entender cuál es la sabiduría que hay detrás de la Noche del Poder y de Khidr (as).



Que Allah haga de esta noche una noche bendita para nosotros. Presentamos la intención de respetar [esta noche como] la Noche del Poder, así Allah riegue Su misericordia sobre nosotros, nos dé todo lo que queremos y nos mantenga -a nosotros, nuestros hermanos y hermanas seguidores y sus familias- a salvo de todo mal tanto física como espiritualmente, y todo mal lejos de nosotros, insha'Allah.



Que Allah nos conceda barakah y khayr (bendición y bondad), insha'Allah. Y oramos como Mawlana oraba, pidiendo por el Mahdi (as). Pedimos por el Mahdi (as). Insha'Allah, que el próximo año pasemos la Noche del Poder junto a él. Wa min Allahi t-tawfiq, Al-Fatiha.



Enlace al vídeo: The Wisdom of Laylatu l-Qadr - Kadir Gecesinin Hikmeti - حكمة ليلة القدر

"Uno Solo."

Uno Solo
Sheij Muhammad Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

  Sohbat del 16 de julio del 2015.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.



Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte), Oh Rasul'Allah. Madad, Oh Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheijs, Oh Sheij Abdullah Daghestani, Oh Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, dastur (autorícennos). Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Dice el grandioso Corán que Allah es Uno. Él no tiene asociados. Allah Azza wa Jalla es el Uno que creó todo. La mayor opresión es atribuir socios a Allah (31:13). Allah no admite socios - no admite asociaciones. Dice el grandioso Corán que, hasha, de haber dos dioses, este universo no seguiría en su lugar, sino que se destruiría y con ello desaparecería (21:22).



Él se dirige a las personas según su nivel de entendimiento. Es obvio que no hay tal cosa (dos dioses). Allah Azza wa Jalla se dirige a la gente según la forma de pensar que tengan, y pone como ejemplo que dos sultanes no pueden gobernar un mismo lugar. Estos no podrían controlarse ni evitar pelear. Si a uno le gustara algo, al otro no. Si uno hiciera algo, el otro lo deshiciera. Es así. En cambio, Allah Azza wa Jalla hace lo que Él quiere, da vida o muerte a quien Él quiere, y hace que caiga o se levante quien Él quiere.



Allah todo lo creó bello y en su debido lugar. Entonces nada es insuficiente: todo está creado en su mayor perfección. Son las personas sin fe ni creencias las que arruinarán este mundo. Ellos lo arruinarán - aparte de eso nada podría arruinarlo. Y se arruinará por los pecados de la gente - Allah da a todos lo que merecen.



Algunas personas dicen que, aunque ahora hace mucho calor, sienten frío. Eso también es por sabiduría de Allah Azza wa Jalla. Él asignó a cada lugar una belleza apta para el mismo. Así es en este mundo.



El Paraíso es completamente diferente. Ahí hay cosas que nunca has visto ni escuchado. No hay problemas ni incomodidades en el Paraíso. Allah lo preparó para Sus siervos creyentes, siervos amados. Él los espera y los recibe en ese lugar. "W Allahu yad'u ila dari s-salam" (10:25) - Allah te dará la bienvenida a la tierra de paz. Él te espera en la tierra de belleza y paz.



Y hoy es Arafa, insha'Allah. Hoy es uno de los días sagrados. Los días y noches de Arafa (nombre clásico para designar los días anteriores a ambos Eids) están entre los días y noches más sagrados. Pasarlos en adoración y tasbih es algo muy virtuoso y un arreglo para el Akhira (Más Allá).





Allah Azza wa Jalla es el Creador de todo. Él es Uno, un solo Dios, y no acepta asociados. Él no tiene socios - y socios no se refiere a una compañía. Él es... no puedes decir nada que describa a Allah. Lo que a Él no le gusta -dijo Él-, la mayor opresión, es atribuirle socios (31:13). "La ilaha illa Allah" - solo hay un Dios. "La sharika lah" - y no tiene asociados.



Él es el Creador, el mejor Creador: "Ahsanu l-Khaliqin" (23:14). Todo lo que Él crea es perfecto, por eso no le gusta que alguien diga: "Si esto fuera así o asá...", ya que eso implica que este no está feliz con lo que Él hizo y dijo: "Yo soy el mejor Creador, y sé lo que creo. Todo lo que creo en este mundo tiene su razón de ser".



Él también nos pone el ejemplo de que si hubiera dos dioses estos se hubieran corrompido (21:22). Da un ejemplo acorde a la mente de esa gente inconsciente que atribuye socios a Allah. No puede haber socios: si los hubiera, todo sería un desastre. Ni siquiera puede haber dos presidentes en un mismo país. Si hubiera dos presidentes en una república, incluso en Banana Republic, se pelearían hasta acabar con dicho país. Así que, eso es imposible.



Los seres humanos no pueden tener dos presidentes, ¿qué será dos dioses? Algunas personas dementes afirman que hay diez, incluso millones, de dioses, y no puede ser así. Solo los que tienen buen juicio llegan a reflexionar y realizar que hay un solo Dios. Un Dios, el mejor Creador.



Él creó este mundo para nosotros. Creó el verano, el invierno, el frío, el calor... y todo lo que hay en esta vida. Y con todo debes contentarte: todo tiene su razón de ser. En cambio, en la otra vida... la otra vida es muy distinta a esta. Ahí no hace frío ni calor. Ningún ojo ha visto ni ninguna oreja ha escuchado lo que hay en esa vida, pero hay todo lo bueno.



Solo para este mundo Allah creó todas estas condiciones y criaturas. Él las conoce y está feliz con ellas, entonces, nosotros también debemos estar felices con ellas. Debemos aceptarlas y hacer lo mejor que podamos para que Allah se contente con nosotros.



Alhamdulillah, hoy es el último día de Ramadán - mañana se celebra el Eid. Esta es la noche más santa - esta noche. Este día también. Ahora, hasta el fajr/amanecer, puedes hacer tasbih, orar y adorar. Por eso, Allah te recompensará con Sus tesoros sin fin. Él dice: "Doy esa recompensa, porque los ángeles se quejan, dicen: ¡Estas personas! Ya no podemos escribir más, ¡es demasiado!, y estamos cansados. No podemos más, ¿qué haremos?". Ellos preguntan eso, y Allah les dice: "No, ustedes déjenlo. Yo los recompensaré con Mi Generosidad".



Entonces, no se preocupen, ni siquiera los pobres ángeles pudieron... Esto es, alhamdulillah, una buena noticia para nosotros y para el Eid de mañana. Allah envió Su regalo un día antes.



Alhamdulillah, que Allah nos mantenga en este camino, a salvo de la fitna y de la mala gente. Y que nos permita conocer a Sayyidina Al-Mahdi, insha'Allah muy pronto, ya que el mundo arde por doquier a causa de la fitna, y solo el Mahdi (as) puede ponerle fin. Esperamos por él, que Allah nos recompense por ello, insha'Allah. Wa min Allahi t-tawfiq, Al-Fatiha.



Enlace al vídeo: Only One - Yalnız Bir - واحد فقط