Como es la creencia de Ahl as-Sunnah de que los Profetas (as) poseen milagros (mu’yizat) entre los que se incluye el conocimiento de lo Oculto (Ghayb) que les es concedido continuamente por Allah, también corresponde a la doctrina de Ahl as-Sunnah el hecho de que los Awliya’ –que son los herederos de los Profetas- compartan algo de esas concesiones (karamat) de Allah, entre las cuales se encuentra el “Kashf” (develamiento/percepción de lo Oculto). Nadie niega esto excepto la Mu’tazila y otros con creencias y doctrinas inválidas. Sin embargo, de manera sumamente extraña, han surgido ciertos grupos de entre los Musulmanes de hoy en día que sólo saben cómo denigrar el status de los Profetas y sus herederos, buscando “igualar” a todos, y por esto niegan los favores, las concesiones y los milagros especiales con los que Allah ha bendecido a algunos de Sus selectos adoradores. Esto porque la ideología secular materialista ha arraigado firmemente en sus corazones y en sus mentes. En lo que sigue demostraremos que el conocimiento de los Awliya’ acerca de lo Oculto (y otras habilidades milagrosas) es un hecho atestiguado en el Qur’an y en la Sunnah, como también en la experiencia de los Musulmanes virtuosos a través de siglos en la historia del Islam, y que no constituyen, como pretenden algunos Musulmanes desviados, ni kufr ni shirk.
Primera Parte
Del Qur’an:
· El Wali que estaba junto a Sayyidina Suleyman (as) y trajo para él el trono de Bilquis más rápido que el parpadeo de un ojo. Él fue caracterizado como “uno que tenía el conocimiento del Libro”, como dice Allah: “Dijo el que tenía el conocimiento del Libro: Yo te lo traeré antes de que vuelva a ti tu mirada…” (27:41), y él fue Asaf ibn Barjiyya (un hombre no-profeta), escriba y pariente del Profeta Suleyman, de acuerdo al Tafsir de Ibn ‘Abbas y la mayoría de los comentadores.
· Similarmente Sayyidina Jidr tuvo un conocimiento que Sayyidina Musa (as) no tuvo, conocimiento que llegó a él directamente desde la Presencia de Allah sin intermediarios, como dice en Q 18:64. En su Tafsir de esta aleya, el Imam Baghawi dice: “Él le enseñó el conocimiento interior (batin) mediante inspiración (ilham)”.
· Sayyida Maryam fue una Siddiqa (ver Q 4:68 y 5:77), lo que es una de las más elevadas categorías del Ihsan, y se le concedieron numerosos milagros tales como recibir provisión sin intermediarios ni causas secundarias (Q 3:57), dar a luz un ser humano sin embarazo (Q 3:47 y 19:19) y fuerza sobrehumana (Q 19:24). Es también digno de consideración aquí señalar que Sayyida Maryam fue la heredera de su guardián personal, el Profeta Zakkariya (as), y por esto heredó su milagro de la concepción fuera de las normas humanas (ver Q 3:38-40 y 3:45-47), lo que sostiene la doctrina de que el milagro (karamat) del Wali sigue y confirma el milagro (mu’yiza) del Profeta del que él o ella es heredero. Por consiguiente, los Awliya’ pueden tener los mismos milagros que los Profetas en tanto el Wali reconozca su nivel inferior y su dependencia en relación al Profeta específico.
· Allah –swt- dice: “Él es el Conocedor de lo Oculto. A nadie le da acceso a Su Oculto a excepción de aquel mensajero que goza de Su beneplácito” (Q 72:26-27).
Algunas personas utilizan esta aleya para desaprobar el conocimiento del Wali acerca de lo Oculto. Sin embargo esta interpretación no es la sostenida por los comentaristas de Ahl as-Sunnah sino por la Mu’tazila (tales como Zamajshari en su Kashshaf). El Hafiz Ibn Hayar al-Asqalani explica esta aleya así: “Se sigue de esta aleya que los Profetas pueden ver algo de lo Oculto, y también lo pueden hacer los Awliya’ que siguen a un Profeta en particular, en tanto que cada uno toma desde su Profeta y es agraciado (yukram) con su conocimiento” (Ver Fath ul Bari 8:660). También cita las palabras del Imam Qurtubi que lo confirman: “El Musulmán sincero y virtuoso es aquel cuyo estado armoniza con el de los Profetas, por lo que se le concede algo de la misma clase de favores milagrosos que ellos tuvieron, y eso es la contemplación de lo Oculto…en tanto que no lo es para el incrédulo (kafir) ni el corrupto (fasiq)” (ver Fath ul-Bari 12:449). Imam Yalaluddin as-Suyuti cita al Sheyj Affiuddin al-Yafi’i, que escribió: “Y ha sido establecido que cualquier cosa que sea posible como milagro para un Profeta, de la misma forma es posible para el Wali como Karamat, con la condición de que no sea un desafío para el Profeta. Y nadie niega esto excepto un ignorante”.
Imam Baydawi escribe acerca de esta aleya en su Tafsir (Anwar at-Tanzil): “Algunos la utilizan como prueba contra los Karamat y la refutación de este punto de vista yace en el hecho de que esta aleya habla específicamente de la contemplación del Mensajero de lo que ocurrirá sin un intermediario. Mientras que los Karamat de los Awliya’ en consideración al conocimiento de lo Oculto ocurren a través de la inspiración (talaqqi) de los ángeles, como nuestra contemplación de los estados del Ájirat sucede por intermedio de los Profetas…”
Imam Fakhruddin ar-Razi en su Tafsir (Mafatih al-Ghayb) dice: “Su Palabra ‘a nadie revela Su Oculto’ no es inespecífica, sino que más bien es tomada para significar que Él no revela cierto Oculto de entre Su Conocimiento Oculto. De esta manera lo tomamos como una referencia específica al momento del Día del Levantamiento (Qiyyam). Por consiguiente, el significado de esta aleya sería que Él no revela a nadie el momento en el que ocurrirá ese acontecimiento. Como resultado, no hay indicación en esta aleya de que Él no revela nada de lo Oculto a nadie. Y lo que apoya esta interpretación es que Él ha mencionado esta aleya directamente después de que dice: “Di: no sé si lo que se os promete está cerca o mi Señor me dará un plazo más” (Q 72:25), queriendo decir “no conozco el momento en el que llegará el Día del Levantamiento”, luego de lo cual Él dice “Conocedor de lo Oculto, a nadie revela Su Oculto…”, queriendo decir que Él no revela a nadie el momento específico del Día del Levantamiento. Y si dices “¿cómo puede ser válida esta interpretación si luego Él dice ‘A excepción de aquel mensajero que goza de Su beneplácito…’, cuando Él no ha garantizado a ninguno de Sus mensajeros el conocimiento de la Hora?”. Entonces nuestra respuesta es: Mas bien Él revela Su tiempo cuando su momento determinado se aproxima, como Él dice: “Y el día en que el cielo se raje con las nubes y se hagan descender los ángeles sucesivamente” (Q 25:25), y en ese momento los ángeles (que también son Sus mensajeros) conocerán el acontecimiento de la Hora. En adición, la excepción de la siguiente aleya puede separarse, por lo que significaría: “Él no revela el conocimiento del momento específico de la Hora Final, el cual es un conocimiento especial suyo. Sin embargo, para aquellos de Sus mensajeros que Él elige, Él envía ángeles guardianes delante y detrás de ellos para protegerlos de los yinnes malvados y mantener la revelación a salvo e inmodificable”, ya que esta aleya descendió como respuesta a alguien que le preguntó al Profeta (asws) de forma despectiva e insultante acerca del momento de la Hora…”. Esta interpretación también es mencionada por Mawardi en su Tafsir, quien dijo que Ibn Abi Hatim también la mencionó.
Imam Nasafi en su Tafsir (Madarik at-Tanzil) e Ibn ‘Ayiba al-Maghribi en su Tafsir (al-Bahr al-Madid) dijeron: “Quiere decir: ‘A excepción de un mensajero que Él elige para el conocimiento de Su Oculto a fin de que informe a su gente, y será un milagro para él. En tanto que para el Wali, si es informado de algo de lo Oculto, no es obligatorio para él, ya que habría sido informado de ello a través de una visión (ru’ya), perspicacia (firasa) o inspiración en su corazón. Y cada milagro (karamat) del Wali es contado como un milagro (mu’yiza) para el Profeta (del cual es heredero)”. Luego Ibn ‘Ayiba continúa citando a Abu Su’ud que dijo: “No hay nada en la aleya que indique la negación de los Karamat de los Awliya’ en relación al ‘develamiento’ (Kashf), ya que la especificación del elevado y perfecto grado de develamiento que pertenece a los Mensajeros necesariamente no desaprueba la adquisición del Wali de un cierto nivel o grado de develamiento, y no hay Wali que pretenda compartir el mismo grado de develamiento que poseen los Mensajeros –que resulta de la revelación directa (wahy)”.
· En numerosas aleyas Allah-swt- menciona los ojos del corazón, como: “…y es verdad que no son los ojos (físicos) los que están ciegos, sino que son los ojos que están en los pechos los que están ciegos” (Q 22:44). Por consiguiente, como tenemos ojos físicos (basar) en nuestra cabeza, también tenemos ojos espirituales (basira) en nuestros corazones. Jalid ibn Ma’dan dijo: “Todo siervo tiene dos ojos en su rostro con los que ve el mundo, y dos ojos en su corazón con los que ve el Próximo mundo. De esta forma, si Allah desea el bien para Su siervo le abre los ojos de su corazón, y él ve lo que se le ha prometido en lo Oculto, y ellos (esos ojos) pertenecen a lo Oculto…” (*Registrado por Tabari en su Tafsir de Q 47:24 con una cadena Hasan de narradores, Ibn Mundhir en su Tafsir de la misma aleya, Suyuti en su Tafsir Durr al- Manthur (Q 47:24), Hakim Tirmidhi y Daylami en su Firdaws desde Mu’adh ibn Jabal. Cf. Tafsir de Qurtubi Q 22:44). Y el Profeta (asws) también dijo: “Ciego no es quien no ve con sus ojos físicos (basar), sino aquel cuyos ojos espirituales (basira) están ciegos” (*Registrado por Suyuti en su Tafsir de Q 22:44, Bayhaquí en su Shu’ab al-Iman, Hakim Tirmidhi, Daylami, ‘Askari y abu Nasr as-Sajazi en su Ibana bajo la autoridad de Abdullah ibn Jard)
Allah también ha dicho: “Realmente en esto hay un recuerdo para el que tenga corazón” (Q 50:37), y conectadas con esto Sus Palabras: “Una visión (tabsira) y un recuerdo para todo siervo arrepentido” (Q50:8). Todos tienen un corazón, pero lo que Él-swt- quiere decir aquí es aquellos creyentes cuyos corazones están vivos y tienen sus ojos espirituales abiertos en ellos. “…llamo a Allah con una clara visión (basira), tanto yo como los que me siguen” (Q 12:108). Aquellos que siguen al Profeta (asws) en sus palabras, acciones y estados espirituales, obtienen una parte de su visión profética y el amor de Allah (Q 3:31). Y para aquellos que Allah ama, Él se convierte en sus oídos y en sus ojos con los que escucha y mira.
· De acuerdo a Ahl as-Sunnah todos los Profetas (as) fueron hombres (ver Q 12:109). Pero el Qur’an menciona ejemplos de no-profetas que reciben “wahy” (revelaciones) como: Maryam (Q 19:25), la madre de Musa y Harún (as) (Q 20:38, 28:06) y los discípulos de Sayyidina Isa (Q 5:13). Los sabios del Tafsir están unánimemente de acuerdo que este “wahy” se refiere a inspiración (ilham) y develamiento (kashf), y no revelación, que sólo la reciben los Profetas. Sin embargo, Allah lo llamó wahy porque, una vez más, el milagro del Wali es contado como un milagro del Profeta del cual es heredero, y cualquiera sea el milagro que el Profeta posee, así también lo puede el Wali.
· En el Qur’an Allah describe cómo los ángeles se comunican directamente con Maryam (Q 3:42) a semejanza del Profeta del que ella es heredera (Q 3:39), queriendo esto decir que para el Wali es posible comunicarse con los ángeles. Muslim registra en su Sahih (Kitab al-Birr, 4.656) que “un hombre se dirigía a visitar a su hermano en otra ciudad, y Allah le envió un ángel en su camino para que lo protegiera, entonces el ángel le habló (directamente) diciendo…”
También Allah ha dicho: “Realmente los que hayan dicho: Mi Señor es Allah, y hayan sido rectos, los ángeles descenderán a ellos diciendo:…somos vuestros Awliya’ en esta vida y en la Próxima” (Q 41:29-30). Fakhruddin ar-Razi escribe (Tafsir 7:371): “Esto quiere decir que los ángeles dejan efectos e impresiones sobre las almas puras de los seres humanos, que incluyen inspiraciones (ilham) y develamientos (kashf), como también los demonios dejan efectos sobre las almas impuras mediante susurros y dando falsas impresiones y mentiras…y esto es bien conocido por los maestros del kashf e ilham que han dicho: Como esta Walaya (intimidad) es realizada durante esta vida, permanece y continúa en la Próxima vida, ya que estas conexiones (entre el ámbito humano y angélico) son fundamentales e indisolubles. Antes bien, luego de la muerte física, se hacen más fuertes porque la esencia del ser humano es de naturaleza angélica, como el rayo de luz en relación al sol…y los apegos corpóreos son lo que se interpone entre el ser humano y este dominio espiritual, como ha dicho el Profeta (asws): “Si no fuese por el hecho de que los demonios circundan los corazones de los seres humanos, ellos podrían contemplar los dominios espirituales ocultos (malakut) de los cielos”(*Registrado con palabras similares por el Imam Ahmad, Ibn Abi Shayba, Ibn Abi Hatim e Ibn Mardawayh. Un hadiz relatado por Anas dice. “El demonio ubica su hocico sobre el corazón del hijo de Adam; así cuando él recuerda a Allah, el demonio retrocede, y si se vuelve descuidado, el demonio devora su corazón”. Registrado por Ibn Abi dunya, Abu Ya’la, Tabarani, Bayhaquí, Abu Nu’aym y otros. Hakim lo registra como Sahih).
Extraído del libro “The Defense of the Sunnah”, escrito originalmente en inglés por Ibrahim Muhammad Hakim ash-Shaghouri. Traducido al castellano por Mustafa Alassino
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