Birmillahirrahmanirrahim
La
Obediencia Abre
La
Visión Espiritual
No
los Jinn
De las enseñanzas de Mawlana Sheij
Hisham
Centro de Meditación Sufí - Vancouver,
BC
Los frutos de la tariqa y las realidades de aquello con lo que fue enviado el
Profeta (s) no se refieren sólo a lo físico, no es (sólo) la llegada física del
Profeta (s) al dunya con el Santo
Qur'an, como khatim an-Nabi, Sello de
los Profetas: estos aspectos físicos son conocidos y mucha gente los enseña. De
las enseñanzas de Mawlana Sheij llega que la ruuhaniyaat, la realidad del Profeta (s) fue el Mir`aj de toda la Creación: no podéis
conseguir nada que no consiguiera primero el Profeta (s). Las puertas estaban
cerradas hasta la llegada del Profeta (s), y después hubo el Mi`raj físico hacia la Divina
Presencia. Eso quiere decir que toda la Creación está en un Mi`raj con la Nuur-Muhammad hacia la
Divina Presencia.
Entonces, a partir de esa realidad
fluyen océanos de realidad en la medida que el Profeta (s) invista a la
Creación, es decir, hubo muchos Mi`raj's,
para muchas naciones, pero Allah (SWT) invitó al Profeta (s) a la Morada de dos
Arcos o Más Cerca, lo que llamamos ‘Árbol del Loto del límite extremo', el 'Qaaba Qawsayni aw Adnaa'. Todas esas
realidades de proximidad a la Divina Presencia se establecen después con la
parte física del Profeta (s), y el Mi`raj
por la ruuhaniyaat, así como las
realidades de la ruuhaniyaat, la luz
del Profeta (s) y sus enseñanzas.
Las enseñanzas de Mawlana Sheij son
siempre un recordatorio para los que abren su corazón y abren estas realidades,
no sólo la parte física, sino que prueban el sabor de la espiritualidad,
prueban estas energías, saben que el poder del zikr es real y que las meditaciones son reales, y que este camino,
este deen de Allah (SWT) es
extremadamente real, extremadamente poderoso. Está lleno de sabor, lleno de
fragancia y lleno de energía. Y ellos vienen a recordarnos que hay etapas, y
que hasta superar estas etapas no deben
confiar en ninguna otra apertura.
Así que existe la etapa de sami`na wa at`ana, o itibaah, es decir, la etapa de oídos
abiertos en primer lugar, y después los ojos del corazón. Los ojos físicos no
saben qué ilusión puede venirles, por eso se dice que este mundo material es
como un espectáculo de magia, cualquiera puede hacer algo por vosotros en el
reino físico, ¡pueden hacer que las cosas leviten y desaparezcan! Pero nosotros
hablamos del 'ojo del corazón', al que no se puede engañar, la verdadera baseerah. As-Sámi al-Baseer, se refiere a que la tariqa enseña que la apertura del sami tiene que llegar primero; sami`na wa ata`na es antes: Allah (swt) abre la siffat del sami`na a partir del Atributo de la Audición. Entonces la tariqa nos entrena en la itibaah, en seguir las enseñanzas y la
guía. Siguiendo esa enseñanza y esa
guía, Allah (SWT) abre los Océanos de Sinceridad.
En cuanto se abre este Océano de
Obediencia, comienza a abrirse el océano del corazón, es decir, comienza a abrirse
la visión espiritual. Si no hay sámi,
no hay baseer. Hay quienes dicen que
ven, pero nadie les entrenó en la sámi,
la escucha y la obediencia; nadie se ocupó de entrenar la itibaah y confirmar que se sometieron estando acompañados, que
aprendieron con ellos, que ellos conocen el nivel de su misión tras una
tremenda cantidad de pruebas, que los pusieron a prueba duramente; y tiene que
haber un mínimo de cuarenta días de observación. Es como si alguien viene y
dice que es médico, pero nadie sabe
dónde se tituló: es imposible.
La Tariqa tiene una disciplina muy estricta, no se fían de las visiones de quien no ha
entrado en el Océano de la Obediencia. Quienes sólo se obedecen a sí
mismos son muy peligrosos, porque no se han sentado en compañía de nadie, y
esta compañía tiene que ser durante años. Como aprendiz, ¿cuántos años
estuviste con ese sheij? ¿Y qué pasaste? ¿Y era un sheij kamil, un sheij que hubiera llegado a la perfección? ¿Los
acompañaste, comiste con ellos y bebiste con ellos? ¿Y después se te envió a
seclusión? Esa seclusión es por Orden Divina y por orden del Profeta (s), y
después por los awliya. Ati ullah wa ati ur-rasul wa ulil amri min
kum. Y entonces, durante los cuarenta días de seclusión, de nuevo montones
de pruebas, ser exprimido y aplastado, para después salir y que digan
"Este es obediente", y hay darajaats
de obediencia. No podéis decir que sois obedientes como el rey de los awliya, es imposible, ese Nivel de
Obediencia es inimaginable, es decir, que hay grados de sumisión.
Así que ellos nos recuerdan que, a
menos que sigamos el camino de someter los oídos (lo que requiere acompañar al
maestro, quien te entrena para dejar de usar los ojos, no usar ninguna de sus
visiones, no hablar de lo que ves), no les hables de tus sueños, no les importa porque ahora tus sueños
están influidos por el ego. Si comes algo picante, te verás haciendo cosas
locas. Si haces otra cosa y dices, "Vale, tuve un sueño en que caminaba
por los Cielos", o "Caminaba sobre los océanos" es todo del ego,
ellos no están interesados en el mundo de los sueños.
Lo que les interesa es la itibaah: ¿Por qué le cuesta tanto escuchar y seguir? Entonces tú hablas de ver
esto o lo otro, y es todo ilusión. Tu mente lo inventa, el ego lo inventa,
y los shayateen juegan contigo.
Hay muchas, muchas cosas diferentes.
En cambio, la itibaah es la ley de la tariqa,
y la ley que el Profeta (s) envió a sus Compañeros, porque el Profeta (s) es el
maestro de esa fórmula y los awliya
reciben de ese ejemplo. Así que entonces el Profeta (s) fue al Mi`raj, y esto rompió todos los esquemas
a los Compañeros, pero ellos dijeron, "Sami`na
wa ata`na, si tú lo dices, oímos y obedecemos", y vivieron su vida
entera en la obediencia. Al nivel que veían caminar al Profeta (s), así
caminaban. Incluso cuando el Profeta (s) ya no estaba con ellos, si oían que
había contorneado una piedra así, bajaban del camello y caminaban exactamente
igual que él alrededor de la piedra. Y eso, sigue describiendo Mawlana Sheij,
lo hicieron hasta la perfección, y como resultado de su sinceridad a la hora de
escuchar y seguir, aceptando el qadam
del Profeta (s) como qadam as-sidiq,
entonces vieron, comenzaron a ver luz por donde había caminado el Profeta
(s), en todo lo que hizo el Profeta (s) quedaron trazas de luz. Eso quiere decir baseerah, su corazón se abría. Sólo se abre mediante el Océano de
la Escucha.
Entonces, las escuelas de tarbiya existen para enseñar buenas
maneras y la Senda de la Escucha, y en esa escuela comienzan a enseñaros que no
habléis de ver sin que hayamos visto pruebas de que escucháis. Así que todo se
basa en la escucha, ya que la gente viene con muchas cosas diferentes
adquiridas, muchas filosofías diferentes, muchos shayateen diferentes y muchas energías diferentes, hasta que pueden
ver el Océano de Sumisión, en el que atáis vuestros oídos a lo que se dice.
Esta fórmula de escuchar implica que
ahora le dais un aspecto físico, ya que el sheij intenta enseñar que su camino
no se basa en confiar en lo que pensáis que veis, especialmente en el caso de
enseñanzas físicas. Así que, tan pronto como tomáis la mano de un profesor físico,
por ejemplo: Si sostengo tu mano, entonces ¿por qué tienes que usar tu
visión?... Esa es vuestra presunta “visión”, está ahí la mano y él dice
"Estoy justo delante de ti, pregunta, pregunta, pregunta". Tu dices,
"No, no quiero preguntarte, me gusta escucharme a mí mismo". Entonces
estoy en los océanos de las ilusiones, invento
esas ilusiones y sigo esas ilusiones. Tariqa
al-adab, va contra el adab de la tariqa, ¿cómo podéis estar “encendidos”
en presencia del maestro? Debéis entrenar para “apagaros” y jamás mencionar
nada de lo que pensáis que veis o del
sueño que tuvisteis, eso no significa nada para el maestro.
Si ellos no ven que vuestros oídos
escuchan dos minutos seguidos sin comentar o dar vuestra opinión, "No, yo
vi esto" o "Vi lo otro", si vuestros oídos no se han sometido,
¿decís que vuestro nivel más alto, el corazón, está sometido? ¿Y que Allah
(SWT) os abrió el corazón, pero no los oídos? ¿Dejamos a un lado el ejemplo de Sayyidina Muhammad para que os den
otro ejemplo? Es una chifladura.
Por eso la tariqa viene a decir "No, somos la Ahlul Sunnah, seguimos
exactamente el camino del Profeta (s)". Algunas personas piensan que es
seguir físicamente, sí, nosotros seguimos eso y también seguimos
espiritualmente. El Profeta (s) tenía que poner cimientos, y en base a esos
cimientos vienen turuq, que siguen
por completo la Shari`ah, wajib al-taqleed,
es decir, debéis ser de los tabi`een, y tabi 't- tabi`een quiere decir que debéis estar con
los que estuvieron con los que estuvieron con ellos: en ese océano hay una
comprensión global del escuchar.
Allah (SWT) habla y el Profeta (s)
enseña el adab del Amir: si sois tres, elegid un Amir. Y bien, esto es taqleed e itibaah, seguir, y cuando seguís a alguien él es como vuestro
sultán, así que cuando Mawlana Sheij dice que el Profeta (s) dijo "Nunca
puedes ir contra tu Amir", es
una conmoción, y lo tenemos a lo largo de la historia Islámica. Intentaron ir
contra los Compañeros en tiempos del Profeta (s), el Profeta (s) dijo,
"Puse a este de representante". Si salían a la batalla y al volver
decían "Estuvimos en desacuerdo", él los reñía diciendo "Nunca
vayáis contra el Amir". De otro
modo vivimos en la anarquía, y la anarquía no existe, todo acaba obedeciendo y
siguiendo. Es decir, que eso abre una nueva realidad, ese Amir es como un rey, y de eso dijo el Profeta (s) "No podéis
ir en contra".
Una vez tenéis reverencia y
comprendéis que estáis bajo ese dominio, todo vuestro interior comienza a
aprender cómo someterse, someterse, someterse, en especial cuando recordáis que
es un lugar de entrenamiento. "Ya
Rabbee, pido que se abra mi corazón
verdadero", y ese corazón no se abre si los oídos no están sometidos a
Allah (SWT). El maestro de esa sumisión es Sayyidina Ya-seen; 'yaa' por yaqeen, 'seen', es el
maestro de as-Sami. Se debe a que oye en la completa perfección de Allah (SWT) y
habla por Allah (SWT), por eso el darajaat
del Profeta (s) es lo que es, él es el maestro del ya-seen, es decir, que Allah (SWT) nos dice que nadie lo oye con la
perfección de Sayyidina Muhammad (s): "Que toda la Creación se ponga en
filas y escuche, él Me oirá y hablará desde Mí".
Así que el que oye con perfección
habla en nombre de Allah (SWT) y habla en nombre del Profeta (s), y habla en
nombre de los awliyaullah, es la
misma herencia. No es el que ve, porque
si no os sometéis (con los oídos) veréis cualquier cosa, podéis estar viendo shayateen. Miráis los vídeos de
gente que trata con espíritus y piensan que están tratando con ángeles porque
no están en el Océano de la Sumisión, sino que siguen funcionando con sus ojos,
y no saben qué ilusiones ven esos ojos, ni saben qué clases de seres intentan
hablarles o inspirarles. Esos seres ¿son
creyentes o incrédulos?
Incluso en el ámbito de los creyentes,
mirad los creyentes que hay en esta habitación, cada uno está en un darajaat diferente ¿tomáis todo lo que
dicen como algo santo? No. Imaginad entonces los jinn que llenan esta habitación, si alguno se apega a vosotros y
comienza a enseñaros, ¿pensaréis "Oh, son malaaika, espíritus que me hablan"? No, es muy engañoso, y
podéis caer fácilmente en dificultades, especialmente
al descubrir que ese espíritu va constantemente en contra del sheij que es el
respresentante Muhammadiano. Es decir, hoy va contra un sheij, después
contra el otro, hasta llegar al Profeta (s).
Así que existe todo el Océano de la itibaah y ¿por qué se envía a la gente a
los centros? Porque Allah (SWT) quiere que se abran sus oídos, no sus ojos. Sus
ojos llevan ilusiones: podéis ver lo que queráis en el mundo imaginario, podéis
sentaros ante un ordenador y comenzar a visualizar que camináis por los Siete
Cielos, y puede que todo se base en malos deseos. En cambio, es más difícil el
Océano de Sumisión, ya que es una mano en vuestra cabeza: "No quiero
escuchar lo que dice, quiero oírme a mí mismo". Al menos, en ese momento
sabéis que seguís vuestra hawa,
seguís vuestro deseo.
Si la gente del Océano de Sumisión
deja de escuchar al sheij un día, al segundo y tercer día entran en pánico,
saben que todo lo que hay a su alrededor se va a cerrar como cortinas de acero,
ya que todo se abrió por su sinceridad, su obediencia siguiendo al sheij. En
cualquier momento puede cortarse, y todo comienza a cortarse y cerrarse en su
vida. Si algo no se les abre, no importa lo que se haya cortado, quiere decir
que aún estaban muy lejos. Esa es la
diferencia, el apoyo vital de los sinceros fluye a través de esa sinceridad,
respiran por esa energía, ven por esa energía, los conocimientos que fluyen de
ellos son como el Kawthar que fluye
desde el sheij, corre desde el Profeta (s) a los Ahlul Bayt, y de ellos a los Ashaab
an-Nabi y a los awliyaullah, es
como el arroyo de Kawthar y fluye
dentro de ellos, dándoles permiso para hablar. Si se vuelven desobedientes y no
tienen itibaah, y el sheij dice algo
y dicen "No", o el sheij
dice algo y dicen "No estoy de acuerdo", o el sheij dice algo y ellos
dicen "Oh, tengo una opinión diferente", inmediatamente se da un
portazo, y os sentís como para saltar de un puente, porque estáis abtar, cortados de nosotros, ¿cortados
de quién? Estáis cortados de la presencia del Profeta (s), pues violasteis la
relación con su representante. Así, ¿contra quién habéis ido? Habéis ido contra
el Profeta (s). ¿Contra quién habéis ido? Habéis ido contra Allah (SWT).
Eso quiere decir que el Océano de la
Obediencia es mucho más difícil, mucho más difícil de lo que piensa la gente
que está en el mundo ilusorio. Lo vemos todo el tiempo: "Ah, veo
esto" "Oh sheij, veo estos colores y estos números, veo esto y lo
otro". Vale, entonces siéntate y practica el aprendizaje, practica
haciendo preguntas: "¿Puedo hacer esto o aquello?" Si decís,
"No, no puedes hacer eso" veis que salen corriendo a los cinco
segundos, porque los deseos que querían seguir eran sus propios deseos. Este
Océano de Sumisión es un océano muy difícil.
Así que al sheij lo inspira su sheij,
y a él lo inspiran todos los que hay hasta el Profeta (s), quien dice entonces,
"A ese siervo no le hace falta esto", para complacer a Allah (SWT).
Si queréis hacerlo, entonces estaréis contentos. Si vivís complaciéndoos a
vosotros mismos, en algún punto Allah (SWT) girará Su Santo Rostro y dirá
"Suficiente, todo lo que te interesa es complacerte a ti mismo, no estás
aquí para someterte a Mí, no estás aquí para someterte a Mí ni para complacerMe
a Mí". Eso temen ellos: "Yaa
Rabbee, no apartes Tu Gracia de
nosotros, no apartes Tu Nazar y Luces
de nosotros", ya que si Allah los aparta, ¿quién más se aparta? El Profeta
(s), la rahmah de Ramatan lil `Aalameen deja de fluir, es
decir, que su wujud/ ser no volverá a
recibir nada igual, por eso tienen taqwa.
Tienen taqwa porque su corazón está
abierto, escucharon, sus oídos se sometieron y Allah abrió su visión. La
apertura de su visión, la apertura de su aliento y los Océanos de Poder es
desde as-Sami al-Baseer `alim al-Qadeer, es decir, al someter sus oídos
Allah (SWT) comienza a abrirles los ojos, y a medida que sus oídos se someten
tienen yaqeen en la sumisión, y
comienzan a ser testigos de lo que Allah quiere, en función de su darajaat.
Entonces Allah (SWT) comienza a hacer
salir por su boca los ancestrales conocimientos de Allah (SWT), ya que les inviste la siffat `al-`Aleem.
Y debido al `aleem y el conocimiento
que fluye de ellos, están en los océanos
de Qadir, el Quwa, poder de Allah. Si ese conocimiento no fluye, no hay poder,
la señal del conocimiento es que están en los Océanos de Poder de Allah (SWT). De otro modo, son como maestros de
escuela que sólo dicen tonterías, no saben lo que dicen y siguen hablando, y
todos están hartos y no quieren oírlo más. En cambio, estas realidades fluyen a
través de la tariqa, a través de los
sheijs, con lo que él está en el Océano de Poder de Allah (SWT). Estas son las
realidades que buscamos abrir, al menos son las realidades de la tariqa.
¿Por qué viene la gente? Cada uno
tiene su motivo, y cada uno tiene razones para lo que quiere hacer, pero
esperan de nosotros que enseñemos estas realidades, quieren que los oídos se
sometan y todo lo demás se apague, no les preocupa ni quieren tratarlo, sean jinns, shayateen, nafs o deseos.
Todo puede intentar influir sobre esa persona. Como dijimos antes, si un jinn
se apega a vosotros y comienza a
enviaros su energía, pensaréis que veis cosas y que ¡oh!, se abrió para
vosotros. No, no se abrió para vosotros, se abrió porque su energía os vistió y
comienzan a mostraros lo que ven ellos. Las señales de eso son las energías que
comienzan a imponeros a nivel físico y, a menos que lo físico este entrenado
para contenerlos, comenzará a doler,
pues son eléctricos. Si se apegan os sentís incómodos, a veces tenéis mucho frío y a veces mucho calor, por su energía (no
están equilibrados) y porque no están autorizados a poner su energía sobre
vosotros. Y si vosotros no estáis entrenados para recibir esa energía, siguen
manipulando, por lo que la gente con
frecuencia se enferma y tiene diferentes clases de problemas, diferentes costipados, olas de fiebre, lo que sea,
porque tienen esas energías están pegadas.
Así que la disciplina en este camino
comienza a enseñarnos: desapegaos de eso, no
estamos interesados en jugar con jinn
o genios, ni jugar con espíritus,
estamos aquí por el Océano de Sumisión. En el Océano de Sumisión, lo que eleva
es el madad de los awliyaullah. Cuando ellos ven sumisión y
búsqueda de la perfección usando su madad,
comienzan a acompañaros. En cuanto os acompañan, si necesitáis algo su energía
está ahí inmediatamente, y ellos son dignos de fiar. Cuando ellos acompañan, os
acompaña alguien de confianza, quiere decir que estáis a salvo. Si os acompaña
alguien que no es de fiar, no sabéis qué pasará, esa persona puede ser ins/humano o jinn, puede ser cualquier tipo de energía, ya que no vemos en
perfección, no sabemos qué clase de energía es.
Es decir, que ellos enseñan el camino
de la perfección en el momento en que os divorciáis de esto. Decimos que en la
Naqshbandia no tienen tres talaqs,
sino seis talaqs de comprensiones
milagrosas, y no se encierran en este tipo de relaciones por ser relaciones
milagrosas. Ellos dieron seis niveles de talaq
a los que se divorcan de esta clase de comportamiento. Muchas otras personas,
en cuanto empiezan a pasar cosas, se apegan a esos seres, y después el ser va y
dice “Puedo decirte los números de la lotería, puedo decirte tu futuro, puedo
hablar con otros seres de mi clan", y así hay gente que predice el futuro
y crean todas esas fitnas y
dificultades.
Y estos días, en que llega el Dajjal/ Anticristo y todas esas fuerzas
negativas, son el océano más peligroso para jugar, porque como dicen "Si juegas con fuego, te quemarás".
Así que la tariqa viene a traer la perfección del carácter, y esa perfección
está en los oídos. Si los oídos se someten completamente en el Océano de la
Sumisión, lo apagan todo. Si ellos ven que la sumisión está ahí, comienzan a
enviar a través de su madad, y por su
madad comienzan a abrir la visión. En
ese momento, puede confiarse en la visión porque viene por su cadena, la
autorización completa hasta la puerta del Profeta (s).
Subhaana
Rabbika Rabbil izzati amma yasifoon wa salaamun alal mursaleen wal hamdulillahi
Rabbil `Aalameen.
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