Sultan ul Awliya
Grand Shaykh Muhammad Nazin al Haqqani ar Rabbani.
Sohbet 6/11/2011. Lefke, Chipre.
Sed bienvenidos. Nuestro camino es la asociación con el Sheij, y lo bueno está en mantenernos juntos. Los honorables compañeros del Profeta (saw) alcanzaron estaciones que nadie de las naciones anteriores pudo alcanzar. Las alcanzaron permaneciendo en compañía del Profeta (saw). No hay Bidaa (innovación) en esto, ¡no! El Profeta (saw) solía sentarse en todas partes, en todo grupo de gente en cualquier parte: en el desierto, en el bosque, en cualquier lugar donde se sentara la gente. Solía sentarse, y no pedía un asiento para poder sentarse, no. El Profeta (saw) no esperaba que la gente se pusiera en pie por respeto hacia él, ya que eran personas que vivían en el tiempo de la ignorancia. La era de la ignorancia. Él (saw) vino como un maestro para la gente. Para enseñar a la gente.
Al Nas. Alif Lam, los artículos definidos son para la clase, y para el tiempo, y para el lugar. ¿No es así? Alif Lam. El maestro para las personas, el artículo definido indica toda la humanidad. Toda la prole de Adam (as). Todas las criaturas bajo el paraguas humano. Él (saw) es el maestro de la gente, de principio a fin. Él (saw) es el maestro de la gente, no sólo durante su tiempo, un tiempo limitado, ¡no! Desde que existe gente en la Tierra, él ha sido su maestro. ¿Quién fue el maestro de Sayidina Adam? Fue él (saws). “Wa Allama Adam al asma’a kullaha”- “Y él le enseñó a Adam todos los nombres” (2:30). ¿No queda claro quién lo enseño? Él enseñó, ¿quién es 'él'? ¿Quién fue el maestro de la gente? Él (el Profeta, saws) enseñó. Esto quiere decir que su existencia (del Profeta) era anterior a la existencia de Sayidina Adam (as).
No hay principio ni fin para él (saws), en el mundo físico (Alam al Nasut), el mundo físico, y Alam al Lahut (el mundo de la Divinidad). Nadie puede acercarse a esto. No hay ningún tipo de permiso. “Fil Ama”, está oculto. Se califica como 'la nube' anterior a la creación. Está más allá del mundo de las palabras y las letras. Nadie conoce la realidad del mundo de la Divinidad. ¿Qué es lo que sabemos? La palabra, Alam, es para enseñarnos, pero no es adecuado utilizarla para describir el mundo de la Divinidad. Kuntu- Yo era. ¿Desde qué momento 'yo era'? Kuntu- señala a una existencia desde la pre-Eternidad. Kuntu (yo era) es el mismo significado de Kana (forma verbal en pasado). Es para Él, el Todopoderoso, en Ser Eterno. Saraa (convertirse), es para todas las cosas creadas en el tiempo. Allahu Akbar. Nosotros no sabemos nada, pero a veces recibo inspiraciones para ser capaz de hablar, de otro modo no sé. SubhanAllah, algo, por ello debo hablar. Hay una orden. Kuntu (yo era), da una señal de Su existencia Eterna (swt). ¡Subhanin Ya Rabb, Sultansin Ya Rabb! (Moulana se pone en pie) Desde la pre-Eternidad hasta la post-Eternidad (Moulana se sienta).
“Kuntu kanzan majfiyan” (Yo era un tesoro oculto). “Arattu an uraf fa jalaqtu al jalqa” (Y Yo quería ser conocido, así que creé) “¡Li yarifuni” (para que la creación Me conociera) (Hadiz Qudsi). ¿No es así, el Hadiz Qudsi? Éstas no son nuestras palabras. SadakAllahul Azim. Estas palabras vienen con un poder que da un peso/presión espiritual. Vosotros no podéis llevarlas, no podéis llevarlas. ¿Cómo nos hemos sentado? ¿De qué lado han abierto la puerta para esta asociación? Kanzan (un tesoro)... un tesoro, se ha abierto. No indica un tesoro determinado, ¿no es así? Lo indefinido es una cosa, y lo definido es otra cosa distinta, ¿verdad? Indefinido... 'un' tesoro. ¿Sabéis lo que es un tesoro? ¿Sabéis lo que es un tesoro? El que vosotros sabéis se encuentra en una caja metálica. En la caja podéis poner cosas valiosas, preciosas. SubhanAllahil Aliyil Azim.
Kanzan, una caja del tesoro… Kanzan termina con tanwin. Añadir el tanwin (artículo indefinido), da un gran valor a este mundo, da una señal de que es un valor glorificado. “Kuntu kanzan majifiyan” (Yo era un tesoro oculto). Y Él aún es, y Él va a ser por siempre, “un tesoro oculto”. Añadir el tanwin, en la gramática árabe, da grandeza a la palabra a la que se une. Con Su Divina Voluntad, Él tiene el atributo de la Voluntad, Rabbina (jwa). Con Su Divina Voluntad. ¿Desde qué tiempo? Desde la pre-Eternidad. Está indicando su Poder pre-Eterno. “Fa arattu an u’raf” (Yo quise ser conocido).
¿Desde qué tiempo quiso Él ser conocido? Ahí hay pre-Eternidad. Esto es algo en lo que estamos poniendo todo nuestro esfuerzo por saber algo. ¡Desde su Absoluta pre-Eternidad! ¡Absolutamente de Él! Nadie más. Y Su Voluntad, ¿de qué momento es? Desde Su pre-Eternidad (swt). Huu, “Yo quise ser conocido”. ¡Allahu Akbar! Y Su Fuerza de Voluntad sigue en acción, para poder ser conocida. ¿No es así? “Wa jalaqtul jalq” (y he creado la creación). ¿Desde qué momento creó Él? ¿Cómo es nuestro Señor? Él es el Más Grande Creador. Todos los atributos de nuestro Señor (jwa) son pre-Eternos y post-Eternos. “He creado la creación”. Su Nombre es, el Más Grande Creador, ¿correcto? Sin creación, ¿cómo podría Él ser el Más Grande Creador? El atributo de creación es pre-Eterno y post-Eterno. Esta llamada no podía comprenderla nadie, a excepción del Profeta del fin de los tiempos, Sayidina Muhammad (saws). (Moulana se pone en pie y se sienta).
“Yo he Creado las creaciones”. ¿Con qué propósito? ¿Cuál era la misión? ¿La razón para todo lo que está en la existencia? Tiene que haber una razón para ser llevado a la existencia. Esta razón le dio existencia. ¡SubhanAllah! Existencia, “Yo he Creado las creaciones” ¿Para qué? ¿Por qué? “Li ya’rifuni” (de modo que puedan conocerMe). ¡Allahu Akbar! “Li ya’rifuni” -de modo que puedan conocerMe. Y los seres humanos dan valor a las cosas en función de su estación de conocimiento. Por ejemplo, tú eres Sayid (descendiente del Profeta), ¿quién conoce tu realidad? Él aún no lo sabe, y no sabe de dónde ha venido , “Wa jalaqtu al-Jalq”, (la clase de creación). Alif Lam (artículo definido en árabe). Alif Lam se usa para designar al conjunto de la creación, para el tiempo general y para el específico. Estas 3 cosas han sido utilizadas para indicar la creación.
Alif Lam lo indica todo, desde la pre-Eternidad hasta la post-Eternidad. ¿Quién estaba aquí antes de que la primera creación fuera llevada a la existencia? ¿Dónde estaba la creación? ¿Quién era creación? Sus palabras son pre-Eternas y post-Eternas. Se refiere a Su pre-Eternidad y Su post-Eternidad, y a su duración por siempre, desde la pre-Eternidad hasta la post-Eternidad. ¡Allahu Akbar! ¿Qué es la pre-Eternidad? ¿Y qué es la post-Eternidad? ¡Allahu Akbar!
Oh sirvientes de Allah, cuán fácil es para una persona ignorante el acusar a alguien de asociación con Allah. ¿Qué significa esto? ¿Que significa Shirk (asociar algo con Allah)? ¿Shirk con quién? ¿A quién está asociando él con Allah? En Su pre-Eternidad, ¿tenía Él un compañero? O en su post-Eternidad, ¿tenía Él un compañero? Hacemos las cosas más y más grandes, y nos insultamos los unos a los otros, y maldecimos los unos hacia los otros por estar asociando a alguien con Dios. Esto es asombroso, asombroso.
Él (swt) no tiene compañeros, y la creación es la creación de Allah. “La Creación es mía, y Yo la he creado, y no tengo compañeros”. Oh Sayid, hay tantas cosas, que si usarais todos los bolígrafos no bastaría, y Al Haqq (swt) dice, “Law kana al-bahru midadan likalimati Rabbi lanafida al-bahru qabla an tanfada kalimatu Rabbi”. Si los océanos fueran tinta, para (escribir) las palabras de mi Señor, los océanos se terminarían antes de que hubieran acabado las palabras de mi Señor. “Wa law ji’na bimizlihi madadan” (Aunque trajeran (otros océanos) iguales para contribuir) (18:109). Por mucho que las creaciones, las creaciones de Allah, sean grandes, más y más grandes, en comparación con la Gloria del Señor, toda la creación desaparece de su existencia. No deja ni rastro. Nosotros estamos en el nivel más bajo. Si utilizáramos todos los instrumentos para escribir las palabras del Señor, ¡Allahu Akbar! ¡Allahu Akbar, Oh Sayyid!
¡Allahu Akbar, Oh Sayyid! No hay principio ni fin para Él. Y la humanidad es una creación asombrosa. Él ha puesto las cosas más asombrosas en la humanidad. Allah Todopoderoso lo ha concedido, así que ellos pueden comprender algo. ¿Qué comprendemos? Si escribimos lo que hemos entendido, y usáramos los océanos, 7 océanos para escribir las palabras de mi Señor, no serían suficientes. Aunque se nos dieran 70, 700 océanos, 70 mil, 70 millones, 70 miles de millones de océanos, no serían suficientes (para usarlos como tinta) para escribir. ¡Allahu Akbar! ¡Wa ajall azamat! ¡Azamat! ¡Allahu Akbar! La hawla wa la quwwata illa Billahil Alyil Azim.
Estas palabras y estas instrucciones, ¿de dónde proceden? Todo lo que viene en forma de inspiración es infinito. Las inspiraciones que se muestran sobre los sirvientes de Allah, nunca terminan ni se detienen. No se acaban. Y vosotros no sabéis si ésta es la primera inspiración o la última. Y la concesión Divina, ¡Allahu Akbar! Si todos los seres humanos escucharan una palabra, los emborracharía a todos. Lo dejarían todo e irían al Bahr Al Wahdaniya (el océano de la Unicidad). No empieces, Oh sheij, con los Océanos de Unicidad, ¡Allahu Akbar!
Ahora estamos en la segunda era de la ignorancia, y la gente ya no tiene ninguna comprensión correcta. La comprensión es un regalo de Allah a Sus sirvientes. Si Él no hubiera concedido comprensión, nadie entendería nada. ¡SubhanAllah! La gente de esta época necesita una apertura. Istaizzu Billah, “Inna fatahna laka fat’han mubinan” (Ciertamente, Nosotros os hemos dado una gran apertura (Makka)”(48:1). ¿Qué es Makka? ¿A quién se dirigen estas palabras? ¿Y quién las pronuncia? Y también, ¿quién se dirige a quién? Allah (swt) dice, “Inna”, el ‘na’ es plural, denotando Majestad. No 1, o 2, o 3, similares a lo real: Nosotros señalamos a Su Majestad, El Señor (Jwa). “Ciertamente, Nosotros os hemos dado” (48:1). ‘Vosotros’, ¿a quién se refiere? ¿A quién se le da esta apertura? Sí, es Sayidina Rasulullah (saws). 'Quien' es Sayidina Rasulullah, al que el Señor (jwa) se dirige con Sus Palabras pre-Eternas, Inna fatahna laka... Ya Muhammad (saws) (Moulana se pone en pie y se sienta).
“Fat’han Mubinan” (48:1). ¿Qué es esta clara apertura? ¿Se ha cerrado? ¿Se ha terminado? ¿Qué quiere decir, termina? Es continua, todos los atributos Divinos son continuos, nunca está parado, nunca termina, desde la pre-Eternidad a la post-Eternidad. ¿Qué es pre-Eterno? ¿Que la post-Eternidad? ¿Son uno, o son dos cosas diferentes? ¿No existe dualidad? Existe únicamente la Unidad. ¿Comprendéis? No lo comprendéis... ¿Qué es esta apertura, Oh Sheij? ¿Qué es esta apertura, que nuestro Señor (swt) le está diciendo a Su Bienamado (saws) en Su pre-Eternidad? Estas palabras, este Santo Verso descendió a Dunya. Esta apertura, ¿tuvo lugar en Dunya o en Su pre-Eternidad? Las palabras del Santo Quran son pre-Eternas. Esto quiere decir que, si Al Haqq (jwa) habla con Su Bienamado, Su Bienamado también ha de ser pre-Eterno y post-Eterno, ¡Allahu Akbar! ¿Cómo?
Se le preguntó a Sayidina Ali (RA), “¿cómo es tu Señor, Oh Ali?” Él respondió, “¡El Uno que creó la misma definición, no puede ser definido!” Todos ellos fueron silenciados. Los eruditos judíos fueron silenciados. ¿Qué clase de pregunta es ésta? Cómo es tu Señor... ¡Allahu Akbar! “Al Uno que creó el 'cómo' no se le puede preguntar 'cómo' “. Esta respuesta es como una bomba. Ellos tienen manifestaciones. Todas las manifestaciones están con Allah, “Kulla yawamin huwa fi sha’n” (Cada día, Él se manifiesta) (55:29). Y hacia Allah son todas las manifestaciones. Manifestaciones es un plural. Las manifestaciones son desde la pre-Eternidad hasta la post-Eternidad. “Kulla yawmin huwa fi sha’n” (55:29). Cada día, Él se manifiesta. Manifestaciones de Allah.
Oh sirvientes del Señor, quiera Allah daros aperturas. Y pedimos, y todavía nuestros egos siguen pidiendo por cosas inútiles, pero el Señor de la Majestad y su Bienamado (saws) son más Misericordiosos hacia nosotros, ya que vino Sayyid desde las tierras sagradas, de sus nietos y de su nación, y Ellos abrieron esta puerta para nosotros. Así que no preguntéis sobre estas cuestiones, no preguntéis. No preguntéis sobre estas cosas, dejad que Allah Todopoderoso organice Sus razones de acuerdo con Su Voluntad.
¡Oh Sayyid! Te hemos cansado. Pero esta fuente es imposible de encontrar del este al oeste, es poco común encontrar a nadie hablando de ello, o a nadie escuchándolo. ¡Quiera Allah abrir para ti, quiera Allah abrir para ti! Discutir o preocuparse acerca de este mundo no es para nosotros. Para nosotros es malgastar. Y ellos lo han abandonado, las cuestiones relacionadas con este mundo, y ellos han conectado en mi corazón inspiraciones que pueden abrirte a ti también una 'clara apertura' en función de tu estación, nuestra estación, las estaciones de la gente. Nosotros no somos Reyes, ni consejeros, ni príncipes, ni éste, ni aquél. Sólo queremos ser Sus sirvientes. “Arattu an ya’rifuni” (Hadith Qudsi) “Y Yo Lo Quise, Yo era un tesoro oculto y Yo Quise ser conocido, (Hadiz Qudsi), así que Yo Creé la creación para que pudieran conocerMe. Poned todo vuestro esfuerzo, dad lo mejor de vosotros, Oh Mis sirvientes, para conocerMe”. Ya que, en la medida que ganéis conocimiento, ganaréis cercanía. Vuestro maqam (estación) y vuestros estados son elevados ante los Divinos Ojos. Allahu Akbar, wa lillahil Hamd, nosotros no somos nada. Que Allah (swt) nos perdone. Quiera Él haceros crecer en conocimiento y serenidad.
Las personas están colocadas en un espacio con cuatro lados, mientras ellos son como pequeños microbios, son muy pequeños. Y ellos piensan que esos cuatro lados son tan enormes, que ponen todos sus esfuerzos en saber dónde está el límite de este espacio. No tiene límites, y no hay igual a nuestro Señor (jwa). Todos ellos están dispuestos a escuchar a estas palabras, y me gustaría que esto fuera grabado, si estas palabras no se fijan, serán como humo, se van a evaporar. ¿Qué es el vapor, Oh Sheij? Ellos dijeron “ha entrado profundamente en los océanos de conocimiento, navegó en los océanos de conocimiento, los océanos de conocimiento”. Quiera Allah perdonarnos, ¡SubhanAllah!
Como nuestro Señor quiera y esté complacido. Estábamos reflexionando acerca de algunas cosas relacionadas con Dunya (este mundo). Pero ellos orientaron nuestros esfuerzos hacia el Marifatullah (conocimiento acerca de nuestro Señor). Estas palabras son de Marifatullah. Puede que estén en los libros o no. Quizá alguien en este mundo entienda estas palabras, y quizá nadie habló nunca de estas cosas o las comprendió.
El Día del Juicio está cerca, ¡O Sayyid! Da lo mejor de ti, como para estar en estaciones de cercanía a nuestro Señor. Si comenzamos a hablar del Maqamat al Qurb (estaciones de cercanía), no se va a terminar nunca. Y, tal como dice nuestro Señor (swt), “Wa likullin darajat” (Para todos habrá estaciones) (6:132). Darajat (estaciones), sin Alif Lam, Darajat, no Al Darajat, “Wa likullin” (para todos). ¿Quiénes son todos? ¿De los hijos de Adam, o de otros? De los hijos de Adam y para todos. Para cada ser humano existe una estación, no está detallado. Él lo dejó en “para todos existen estaciones”. ¿Hay algo que quede fuera de la palabra Todo? Kull (Todo) lleva desde la pre-Eternidad hasta la post-Eternidad. Y nuestra comprensión de la pre-Eternidad y la post-Eternidad es algo sin valor ante el Océano de lo pre-Eterno y de lo post-Eterno. ¡Allahu Akbar!
Oh sirvientes del Señor, hemos de dar lo mejor de nosotros mismos, lo mejor de nosotros, para ganar cercanía en la Divina Presencia, Al Haqq (jwa). A todo ser humano le gusta estar cerca del Rey o del Sultan, ser miembros de Su Corte Real. ¿Por qué la gente no está pidiendo cercanía? ¿Acercarse a Allah Todopoderoso? Lo que se nos enseña es a pedir cercanía a Al Haqq. Y las estaciones de cercanía no se terminan nunca. Es un viaje sin fin para alcanzar al Uno a quien amáis, y de Quien anheláis estar cerca. Nadie puede alcanzarlo. Pero existe la cercanía, las estaciones de cercanía son infinitas, y son incontables. Wa min Allahi tawfiq.
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.
El Sultan de la pre-Eternidad y la post-Eternidad. Vamos a detenernos ahora, un poco más y nuestras mentes se confundirán. Esto son inspiraciones, inspiraciones. No es aprender de los libros. Estas son inspiraciones de los Malakut, de la Divina Soberanía, de la gente de la Divina Soberanía. Quiera Allah concederos más y perdonaros. Y buenas nuevas para aquellos de entre los buenos sirvientes del Señor que escuchen y acepten lo que se ha mencionado y lo que se ha dicho. Ellos alcanzarán sus estaciones, la estación mencionada en este discurso. Quiera Allah abrir para vosotros, quiera Él abrir para vosotros.
Astaghfirullah.
MashaAllah, MashaAllah. Fatiha.
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