"Sé Joven."

Sé Joven

Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 10 de agosto del 2014.

Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Compasivo, El Más Misericordioso.



Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los primeros y los últimos. Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, distinguidos compañeros de Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh Sheijs, Oh Mawlana Sheij Abdullah Faizi d-Daghıstani. Ayúdanos, Oh Mawlana Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, autorízanos.



Nuestra vía es con el sohba (sermón) y lo mejor está en la reunión. Cualquiera puede venir a nuestros sohbas. Insha'Allahtodos se benefician, especialmente los jóvenes. La juventud es un gran favor, un gran favor que Allah le concede a la gente. La juventud es poder, dicha, abundancia. No deben usarla en el mal camino.



Los jóvenes son amados por Allah. Los siervos musulmanes jóvenes que están en el camino de la verdad son los más amados por Allah. Los viejos también, pero los viejos que no estaban en el camino recto y luego lo tomaron... eso es distinto. En cambio, los que siguen el camino de Allah cuando jóvenes, hacen lo que Allah les dicta y siguen Sus órdenes, son amados siervos de Allah. Esas personas son las más amadas por Allah.



La juventud es una gran bendición, la valoras cuando envejeces. Puede que algunos mueran antes de envejecer; la vejez no está garantizada. Incluso siendo jóvenes, antes de envejecer, algunos abandonan este mundo, mueren y se van. Por ende, debemos saber lo que eso vale, debemos atesorar cada momento. Debemos obedecer a Allah, sentir amor por Allah. Allah... quiero decir: no debemos olvidarnos de Allah. Si estás constantemente con Allah, todo tu accionar, todo lo que hagas, será contado como una buena obra. Eso no es algo difícil de hacer, pero satán lo hace parecer difícil.



El proceder de satán es más difícil. Correr tras el dinero, engañar a la gente, matar a alguien, robar algo... esas cosas sí que son difíciles, pero satán las hace parecer atractivas. La gente piensa que hacer lo malo es fácil. Realmente, ¡es difícil! Para una persona normal, para un creyente, es muy difícil hacer la maldad. No es fácil, ¡en lo absoluto!



A veces, ves noticias sin sentido en los diarios, ves algo sobre un hombre y dices "Allah, Allah. ¡Qué difícil es la situación de ese hombre!". Pero él está acostumbrado a eso, a él no le importa. Hace un montón de malas acciones, y no le importa. Mas, para una persona normal, ¡eso es tan difícil! La persona normal no puede vivir con esa deshonra, pero a los seguidores de satán eso no les importa, ellos solo satisfacen sus egos, sin importar a dónde los lleve. A ellos no les importa si es halal oharam (permitido o prohibido).



Entonces, como decimos: estar en el camino de Allah no es cosa difícil. Satán hace que parezca difícil, pero es lo más fácil. Lo más apropiado a la naturaleza humana es seguir las órdenes de Allah y obedecer las órdenes de la religión. Cuando obedeces, te beneficias tanto material como espiritualmente, hallas paz. Cuando decimos "paz", nos referimos a la paz interior, algo que la gente de hoy en día no logra encontrar. Ellos dicen que no sienten paz, más bien angustia.



Sentir angustia viene, por supuesto, de la desobediencia a las órdenes de Allah. Cuando desobedeces, enfrentas dificultad. Tomemos un carro como ejemplo: Adentro tiene miles de partes, pero si le quitas una, solo una, ¡ve a ver si funciona! ¿Cómo funcionará? Quizás de forma graciosa; puede que avance a empujones y jalones, puede que avance con sacudiones y apagones. Pero cuando le introduzcas esa parte, no fallará, se moverá con facilidad, sin ningún problema.



La gente de ahora tiene problemas (está angustiada). ¿Sigues las órdenes de Allah estrictamente? "¡Ah, sí! Nuestros corazones están limpios. Suplicamos mucho". No rinden las oraciones namaz. "Ayunar... este año hace mucho calor, ¡es difícil!". No ayunan, ¿algo más? "Bueno... por dentro somos puros, estamos limpios". Es como un carro con 4 ruedas, pero sin motor, que hay que empujarlo con las manos para que avance. Sin embargo, si cumples con lo que Allah te dicta, el carro andará a la perfección, irás en cualquier dirección fácilmente. Así es como funciona.



Por eso, todos deben aprender las órdenes de Allah desde temprana edad, así tomen lugar en sus corazones. Por eso, Allah bendice a los jóvenes. Para atraerlos al buen camino, Él los recompensa más.



La recompensa del joven es mayor que la del viejo, porque en la vejez no hay más que hacer. La mayoría de la gente que se retira va a la mezquita, al Juma. En cambio, los jóvenes pasan mil males antes de ponerse de pie para orar. Pueden ir solo si vencen toda esa maldad. Ese es el verdadero héroe, un valiente; Allah así lo recompensa. Ese libra la guerra contra su ego, contra sus deseos. Cuando hace lo que Allah ordena, Allah lo recompensa, a cambio le da de Sus tesoros sin fin. Él es generoso, El Más Generoso de los generosos; Allah Azza wa Jalla da. Quiera Allah contarnos a todos entre los jóvenes.



Si tienes 100 años, di "Soy joven" y con el permiso de Allah, serás contado como joven. Si dices "Soy viejo, no puedo pararme, no puedo ir...", te haces viejo. En cambio, si dices "Soy joven", con el permiso de Allah, recibirás esa virtud. En verdad, nadie debe dejarse ir. Si dices "Estoy viejo y enfermo", te enfermarás de verdad. Sheij Efendi siempre solía decir a la gente "Eres joven". A un hombre de 50 años le preguntó: "¿Qué edad tienes?". Él dijo: "No tienes 50 años, tienes 30 o 35 como máximo". Él solía bromear así hasta el final. "Si yo tengo 60 años, ¿cómo vas a tener edad?", solía decir. Claro está, era un chiste. Pero siempre hay una sabiduría en lo que los santos dicen. Quiero decir: no te consideres viejo. Mantente en movimiento, haz el esfuerzo, actúa como si fueras joven, no seas holgazán.





Hoy hablamos sobre ser joven. El Profeta -oraciones y paz sean con él- y Allah Azza wa Jalla elogiaron a los creyentes jóvenes, los consideran los más valiosos. Para la juventud, rendir adoración y obedecer lo que Allah ordenó no es fácil, porque en la juventud uno está fuerte, el ego es grande y todo es como el fuego; se puede hacer de todo. Pero, cuando solo obedecen las órdenes de Allah, Él los atesora.



Satán hace que seguir al ego parezca fácil, pero en realidad, no es nada fácil. Engañar a la gente, mentir, matar a otro, robar a los demás, hacer lo malo, ¡no es fácil! Para la gente normal es muy difícil, pero para quien sigue a su ego y a satán es muy fácil hacerlo. Engañar y robar y hacer maldades es muy fácil para ellos, no así para la gente realmente buena.



Incluso, lo que ves en los diarios o en la televisión sobre personas que hicieron algo malo, a veces te angustia, por lo que les das tu apoyo, pero a ellos no les importa, es lo que hacen regularmente. Si los pillan, se lamentan porque los pillaron, no por el mal que hicieron. Pero para la gente normal, lo que ellos hacen no es nada fácil. Para la gente normal, es fácil seguir las órdenes de Allah.



Allah ordena todo lo bueno, a beneficio de los seres humanos. Cuando haces algo bueno, te beneficias física, sicológica y espiritualmente, porque te trae felicidad. Quizás sea difícil para tu ego. Quienes siguen a sus egos, toda la vida encontrarán difícil rezar y ayunar. Tú debes hacer eso. Si lo haces, Allah, tu Creador y Quien te ordenó hacerlo, te dará satisfacción y felicidad para toda la vida. Algunas personas dicen "Lo hago, pero no estoy tan bien". Algo anda mal contigo, no haces todo lo que Allah ordena. Haces algo y omites algo, y no es así, eso está incompleto como el ejemplo de carro.



El carro tiene un motor y muchas cosas más dentro. Si le quitas una de esas cosas, puede que avance, pero ¿cómo avanza? Arrancando y parando, sacudiéndose o haciendo algo mal. Aun si le quitas una sola parte, "Es muy chiquita, no la necesita. ¿Por qué hay tantas cosas en un motor? Podemos quitársela". Ahí algo andará mal. Puede que el carro se detenga por completo, que se sacuda o que haga ruidos graciosos. Esto es así hasta en los motores, ¿Cómo es que no cumples ni un 5% de lo que Allah ordena y luego dices "Esto no funciona"?



Allah no quiere un 100%. Si cumples con un 20%, será suficiente. Pero la gente no hace ni el 1% y luego dice "No estoy bien". Les preguntamos qué hacen y ellos dicen "Oramos, pero no 5 veces. Solo suplicamos, recitamos algunos Versos y tenemos un corazón limpio". Tener un corazón limpio solamente es como tener un carro de 4 ruedas, pero sin motor, que hay que empujar con las manos. Es así.



Lo importante es hacer lo que Allah dice y ordena; serás feliz aquí y en el Más Allá, en la vida real, en el Paraíso, insha'Allah.



Por eso, debes instruir a tus hijos a temprana edad, también a los jóvenes, así tomen el camino recto, ya que Allah Azza wa Jalla ama a los jóvenes. Entonces, insha'Allah, debemos ser jóvenes toda la vida. Debes obedecer como si fueras joven, cumplir con lo que Allah ordenó sin interrupciones, sin decir "Estoy cansado / Estoy viejo / Estoy enfermo". No, eso no es bueno. Y Mawlana siempre bromeaba con la edad. - "¿Qué edad tienes?" - "57". - "¡No, no! Yo tengo 60, tú debes tener 30", decía él. Pero incluso en esa broma hay sabiduría: ¡siéntete joven! Debes seguir lo que hacen los jóvenes sin cansarte.



En verdad, ahora vemos mucha gente que ni siquiera está en el Islam y dice: "Me siento y actúo como un joven". Incluso después de los 60 devienen fuertes. Entonces, esa es una sabiduría. Así Allah nos acepta como si fuéramos jóvenes,insha'Allah.



Wa min Allahi at-Tawfiq, Al Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12151&name=2014-08-10_tr_BeYoung_SM.mp4

"No Temáis A La Muerte."

No Temáis A La Muerte

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

Sohbat del 13 de agosto del 2014.

As-salāmu aleykum wa rahmatullāhi wa barakātuhu. A‘ūdhu Billāhi min ash-shaytāni r-rajīm, Bismillāhi r-Rahmāni r-Rahīm. As-salātu wa s-salāmu 'ala Rasūlinā Muhammadin, Sayyidi l-awwalīn wa l-ājirīn. Madad ya RasūlAllāh, madad ya Sādāti Ashābi Rasūlillah, madad ya Masheijinā, madad ya Mawlānā Sheij Abdullah Faizi d-Daghistāni, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nāzim al-Haqqānī, ¡dastur!



"Tariqatunā s-sohba, wa l-khayru fi jam'iyya", el sohba es para decir cosas buenas, insha'Allah. Decía Sheij Efendi: "Yawmun jadīd, rizqun jadīd", cada nuevo día, Allah nos envía nuevas provisiones. Insha'Allah, el nuevo sohbat de hoy nos dará nutrición espiritual.



Cuando tienden a un fallecido en la tumba, con frecuencia hay allí personas que chillan, gritan y lloran a grandes voces, [pero] no está permitido gritar ni llorar a grandes voces, ¡es un tormento para el fallecido! Por supuesto, no hay objeción a dolerse en voz baja, llorando para sí. Hay una sabiduría en esta prohibición: las voces y gritos del doliente, y el arrancarse los cabellos por tal persona, demuestran su creencia de que él no va a morir, y de que no verá más al fallecido.



Sin embargo, el fallecido le habla en la lengua de los muertos, diciendo: "Estás muy alterado, ¡no estés tan triste, soy un viajero igual que tú! Mi billete se canceló un poco antes que el tuyo, me llamaron a mi destino un poco antes que a ti, pero tú me seguirás. No hay necesidad de estar tan alterado y consternado, pues todos vosotros os dirigís hacia ese destino". ¡Nadie se queda en este mundo para siempre! Echar tierra sobre el fallecido que está en su tumba, tiene una recompensa. En ese momento, podéis imaginar que también a vosotros os cubre esa tierra, ya que también iréis al Más Allá.



¡No temáis a la muerte! Si hacéis buenas obras, si actuáis como ordena Allah, la muerte no debe daros miedo. Quien falleció no será el único en morir, ¡nadie se queda! Donde vivís ahora, vivieron muchas, muchas personas antes, vivieron muchas personas en esos lugares. Ahí vivieron miles, millones de personas, pero no queda ni uno en el lugar que una vez ocupó. Cuando desconectan su poder y el Ángel de la Muerte va a él, ya no puede mover sus manos ni pies, termina su poder. Os levantan de donde estáis, os llevan a la otra vida y os colocan en una tumba. Ahí llega el turno de quien venga tras vosotros - ese vivirá un tiempo, pero también debe fallecer, ¡nadie puede vivir por siempre!



En la tariqa practicamos la tafakkur ul-mawt, meditación sobre la muerte. Debéis recordar la muerte al menos 7 veces al día - para no temer a la muerte, debéis pensar en vuestra muerte 7 veces al día. La muerte es una orden de Allah, y Allah lo hizo todo bueno, entonces también esto lo hizo bueno. Debéis aceptar esto y no temer a la muerte. Quizá uno diga: "Soy muy fuerte y poderoso", quizá digáis: "Soy un campeón, soy un jefe, alguien que hace temblar a la gente, o alguien muy querido..." - ¡todos deben irse!



Él no pudo llevarse más que el trozo de tela que le envuelve, no pudo llevarse nada más. En ese sudario quizá haya un héroe, un cobarde, o cualquier otro. Cuando le envuelven en su sudario, deja de saberse quién fue. Es importante que la gente le recuerde como una buena persona, pero más importante es el que Allah sepa que fuiste una buena persona.



El ayer resbaló de tu mano, ¡se fue! No puedes hacer nada respecto al ayer y el mañana aún no llegó, aún no apareció. Ni tan solo está claro si vivirás hasta mañana, así que aprovecha al máximo el día de hoy, el momento presente, ¡así debéis pensar todos los días!



La gente dice ahora: "Vivamos así en el futuro, hagamos esto, construyamos esa carretera y esa ciudad; será algo bueno dentro de 20 o 30 años". ¿Quién vivirá en 20 o 30 años? ¡No os lamentéis por eso! Dijo un poeta: "Tras nuestro tiempo florecerán rosas y flores, pero nosotros no estaremos allí. Los amigos conversarán en jardines floridos, y no estaremos allí. Lo que florezca, ¡florecerá!, y no será cosa nuestra". Tal poeta captó la idea. Suceda lo que suceda, debéis dar gracias por todo. Por la sabiduría de Allah, llegamos a los Últimos Tiempos, y cada día nos hace anhelar el que acaba de pasar, nos hace pensar en el día anterior. Por ello, contentaos e inclinad la cabeza aceptando el decreto de Allah.



Tal como dijimos antes, no debemos temer a la muerte, es una orden de Allah. Sólo si cumplís las órdenes de Allah dejaréis de tener miedo. ¿Quién tendrá miedo ante la muerte? Quienes opriman a la gente, quienes traicionen y engañen a la gente o hagan cosas malas… ¡esos deben tener miedo! Los del buen camino no deben temer, con permiso de Allah.





Hoy hablamos de no temer a la muerte. ¿Por qué? Muchas personas, sobre todo los no creyentes, dan gritos y lloran a grandes voces al perder al padre, la madre o algún pariente; gritan y lloran. No seáis así, pues ese hombre está diciendo: "¿Por qué gritas y lloras así? Sólo estoy de viaje, ¡igual que tú!". Todos nosotros somos viajeros, tenemos billete - algunos para antes y otros para después. Así que, insha'Allah, todas las buenas personas estarán juntas. "No estéis tristes", eso dijo él, "vamos al mismo lugar". Si gritáis y lloráis como los no creyentes, dais la impresión de creer que vosotros no moriréis. ¡No!, también vosotros falleceréis, todos van al mismo lugar.



¿Piensan quienes gritan y lloran que ellos no morirán? Parece que muchas personas, cuando estáis en la vida... no pueden creer que vayan a morir. Y cuando alguien fallece, esos lloran mucho, pensando que estarán separados por siempre. ¡No, es para todos! Todos deben irse de la misma forma, sólo que algunos se van antes y otros después. Es así, Allah envía a las personas por un breve tiempo. Como en una escuela o en clase, después tendrán un examen, e irán a donde merezcan.



Muchas personas vivieron en esta zona antes que nosotros, y otros muchos vivieron en la misma zona antes que ellos. Antes de esos otros, muchas personas llegaron y se fueron, ¡nadie puede quedarse aquí por siempre! Así que cuando echamos tierra al enterrar a alguien, debéis imaginar que vosotros estáis allí, que lo arrojáis por vosotros mismos. Debéis saber y creer que no es malo morir. Allah os impuso esa orden, [por lo que] moriréis, pero si estáis en el buen camino no tendréis miedo, estaréis contentos y encontraréis sólo buenas personas, ya que es a quienes seguís. Debéis estar muy contentos y no preocuparos.



Muchas veces veis en las noticias, o en algún... gente que dice: "Dentro de 20 años será así, una ciudad muy buena; dentro de 50 años será así y asá". Y vosotros pensáis: "Dentro de 20 años yo tendré 100, así que ya no estaré". A veces os entristecéis... no os lamentéis, pues esta vida es temporal, hubo gente antes de vosotros y la habrá después.



Y Mawlana dijo que ahora es el fin de los tiempos, [por lo que] no mejorará, cada día será peor y peor. Incluso dijo en una ocasión que, quienes vivan, a veces [visitarán] las tumbas y dirán: "Oh, eres afortunado, falleciste antes de pasar todo esto, nosotros no tuvimos tanta suerte como tú". Pero debéis ser pacientes y seguir el buen camino, lo que Allah ordenó. Es la orden de Allah, debéis continuar vuestra vida aquí tal como Él desea, y debéis obedecer para poder ser felices aquí y en el Más Allá, insha'Allah.



Una vez se dijo en un poema: "¡Oh! Tras nosotros habrá rosas y flores, pero nosotros no las veremos. Aún así, habrá jardines de rosas y flores, nuestros amigos conversarán allí y serán felices, pero nosotros no lo veremos". No hace falta verlo, es mejor estar con Allah, Él tiene cosas mejores [para nosotros], insha'Allah. Wa min Allahi at-Tawfiq, Al Fatiha.



Enlace al vídeo:



Do Not Fear Death - Ölümden Korkmayın - لا تخاف من الموت













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"Estad Despiertos Para El Ájira."

Estad Despiertos Para El Ájira

Sheij Mohammed Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

Sohbat del 11 de agosto del 2014.

As-salamu aleykum wa rahmatullahi wa barakatuh. A‘udhu Billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheijina, madad ya Mawlana Sheij Abdullah Faizi d-Daghistani, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna as-sohba, wa l-khayru fi jam'iyya". No os apartéis de la jama‘at, de la comunidad. "Yadu-llahi ma'a l-jama'a", la Mano de Allah, Su Fuerza está con la comunidad, el apoyo de Allah está sobre la comunidad. No estéis solos, no os alejéis de la caravana. Las caravanas que cruzan el desierto, van en grupo.



Antes, las caravanas se ponían en marcha, y quien quería viajar se unía al grupo. Había jinetes con camellos, iban siervos y guardas, pues antiguamente no era tan fácil, había bandidos y ladrones por todas partes. La caravana podía viajar por comercio o por otras razones, [por tanto] quienes viajaban en ella, era seguro que llevaban consigo dinero u objetos valiosos. Por eso, a veces 300, 500, o incluso 1.000 personas viajaban en una misma caravana. Iban acompañados por guardas armados, y defendidos por una escolta armada. Al fin y al cabo, viajaban sobre todo a través del desierto - aunque parte del viaje recorría zonas no desérticas -, y era peligroso para las caravanas cruzar el desierto. Quedando rezagados allí, era seguro que os encontraban los bandidos. Y si no, moríais de hambre y sed: separarse de la caravana significaba estar perdido.



Y bien, esta caravana es la caravana de los amados siervos de Allah, la caravana de nuestro Santo Profeta. No os alejéis de la misma, ¡dadles alcance! Estad con ellos, os llevarán a la salvación. Yunus Emre, aquel santo, lo expresó con gran belleza: "Llegaron y pasaron días y noches. No os apartéis de la caravana", dice él, "pues este viaje es el viaje de la vida". Igual que sufriréis daño si os separáis de la caravana, cruzando el desierto lo máximo que podéis esperar es seguir con vida, ¡eso os basta!



Quien pierde la caravana, pierde su vida y sus pertenencias. Por ello, tened cuidado, para no acabar arrepentidos. No seáis descuidados, pues el hombre a veces olvida y cae dormido. La caravana está abarrotada, ¿cómo sabrán que te dormiste y quedaste atrás? Ellos continuarán, y tú morirás. Así es en este mundo: si te duermes y olvidas a Allah, si descuidas lo que Allah te ordenó hacer, de repente mirarás a tu alrededor y verás que te llegó la muerte sin avisar. Entonces despertarás, pero en ese momento es tarde para actuar, ¡no sirve!



Prestad atención siempre, no seáis descuidados ni negligentes, la dejadez no es algo bueno. El Qur'an menciona el descuido, ghaflah, en varios versos. En ninguno de ellos se describe la dejadez como una cosa buena, y quien vive en el olvido llega a un final dañoso, sufre pérdidas. No seáis descuidados, sed conscientes, ¡arrepentirse en el último momento no da beneficio! Ahora os movéis por ahí sin pensar en nada, os llega la muerte y os vais. Y no encontraréis nada en el Más Allá, sólo remordimiento. Dicen que no da nada arrepentirse en el último momento. En el Más Allá, lamentaos todo lo que queráis, no os hará ningún bien.



Estad despiertos en el mundo - con estar despiertos no nos referimos a la vigilia del capitán que salva su barco, aquí no nos referimos a eso, [sino a] salvar vuestra alma y partir en la fe. La gente da otro significado a esta frase: piensan que estar vigilante es ser agudo y estar alerta, engañando a otros para pasar cómodamente el tiempo en este mundo temporal. Eso no es estar despierto, la vigilancia se refiere al Más Allá. Debemos prestar atención a eso,insha'Allah.





Allah ordenó, dijo al Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, lo que es nuestra especialidad: "Tariqatuna al sohba wa-l khairu fi-l jam'iya", mantenernos unidos como jama'a/comunidad. "Yadullah ma' al jama'a", Allah... Su poder, Su mano está con la gente que se reúne, con la jama'a, en compañía. La compañía es por Allah, es para estar con el Profeta, con sus seguidores. Los Awliya' Allah (santos), los mashsheij y murshids, ellos son personas amadas por Allah. Esto es compañía, ellos os salvan de las cosas malas, sobre todo de un mal final.



Ellos son como... antiguamente había caravanas que iban por el desierto o por muchos lugares, ya que no había viajes regulares, carreteras y coches, ¡no! Ellos iban a camello, a caballo, en burro o caminando. Se reunían y partían, quizá 100 o 200 personas a camello, a veces se juntaban hasta 1.000 personas. Iban por el desierto, y allí había... si iban solos, les atacaban ladrones y asaltadores. Así que iban 1.000 personas, llevaban guardas con ellos, y tenían al hombre que tiene los camellos para mostrarles el camino.



Cada uno sabía... si alguien quería viajar, le decían: "En este día parte tal caravana hacia Damasco, esta llega a La Meca en tal día, esa va al Yemen, la otra va a...". Así, quien quería ir se preparaba, y decía: "Voy con ellos". E iba seguro, porque iban todos juntos. En cambio, ir solo era muy peligroso. Algunos... muchas veces no volvían. Era en los tiempos antiguos, en todas partes había alguien cortando el camino y robando a la gente. Algunos de los asaltantes robaban, otros robaban y mataban. Incluso, a veces se los llevaban para venderlos como esclavos, así que era peligroso ir solo.



Este nuestro viaje... nosotros viajamos en la vida, en este viaje. No nos detenemos, como dijo Yunus Emre, quien tiene un buen poema en turco. Él es muy famoso, y dijo: "Viajamos día y noche, día y noche. Pensáis que estáis sentados, pero seguís viajando hacia el Ájira, hacia la vida eterna". Estamos en un gran viaje, y estamos en una caravana buena y fuerte, con los Awliya' Allah y el Profeta (saws).



Viajamos con ellos, así que no seáis ghafil/negligentes, pues la gente descuidada... cuando parte la caravana, quizá algunos se queden dormidos en el desierto. Y por supuesto es algo de importancia, pero a veces no se dan cuenta, y dejan uno por ahí. Si te descuidas y duermes... se van sin buscarlo, y quizá el 99% [de las veces] estará acabado. Así que debéis estar despiertos, no despistados, pues si no miráis por vosotros mismos, a otras personas les resultará difícil mirar por vosotros.



Debéis estar despiertos, para continuar este viaje hacia la vida eterna. Muchas personas son negligentes, y despiertan cuando están muriendo: "¿Qué hicimos? Tuvimos una buena oportunidad, teníamos buenas cosas que hacer, pero no hicimos caso, y no hicimos nada. ¡Lo lamentamos mucho!". ¡Que lo lamentes ahora no tiene beneficio! Tras eso veréis, y os arrepentiréis de no hacer lo que podríais haber hecho en la vida. Y estabais con una buena caravana, pero os dio igual y os destruisteis por no estar despiertos.



Muchas veces pasan tras la caravana, para ver si quedó alguien rezagado. A veces dicen: "Ve, ¿a qué esperas? ¡Rápido, ve ahí!". A veces dicen: "Sí, ya voy", se vuelven a dormir y ¡adiós! Es un buen ejemplo para nuestra vida: estamos en una caravana muy buena, Alhamdulillah, pero no debemos descuidarnos, porque la dejadez no es un buen atributo. En muchos lugares del Qur'an, Allah dijo: "Wa Hum Fi Ghaflatin Mu`riduna" (21:1), “Muchas veces están distraídos y profundamente (en el olvido)”.



En muchos lugares debéis estar despiertos, [pero] despiertos para el Ájira, pues hay un dicho en turco y árabe... - dice que estar despierto es ser listo, pero listo para el dunya. Eso no, ¡nunca! No es algo tan bueno para el dunya, debéis estar despiertos para el Ájira, debéis despertar antes de la muerte, ya que todos despiertan al morir. Al despertar, algunos están felices, [pero] muchos de ellos no lo están, pues perdieron la buena oportunidad de hacer cosas buenas, ¡y Allah les dio todas las oportunidades para hacerlo!



[Que] Allah nos mantenga despiertos, insha'Allah, y no sigamos a nuestro ego, abandonándonos al sueño y a estar con shaytán. Insha'Allah, que Allah nos aparte de esa gente, que estemos con los Awliya' Allah y los mashsheij, ¡insha'Allah!



Wa min Allahi at-Tawfiq. Al Fatiha.



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Be Awake for Akhirat - Ahiret İçin Hazır Olun - إنتبهوا للآخرة

“Mi Señor me enseñó las mejores maneras”

“Mi Señor me enseñó las mejores maneras”

Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 15 de agosto del 2014.

Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, Oh distinguidos compañeros de Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh Sheijs, Oh Sheij Mawlana Abdullah Daghestani. Ayúdanos, Oh Mawlana Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah: nuestra vía es de sohba (charla, sermón) y lo bueno está en la asociación. Insha'Allah, estas son asociaciones de bien. Aquí, en la casa de Allah, en el lugar donde Allah es recordado, hay asociaciones de bien.



Nuestro Profeta - Allah le enseño el más bello adab (buena manera) a nuestro Profeta. "Mi Señor me enseñó el mejor adab", dice un Hadiz, de la lengua de nuestro Profeta. El adab es algo bello. Adab es buena moral, belleza, delicadeza. Un hombre es hombre solo con adab. Un hombre sin adab es llamado "animal".



¿Qué es adab? Adab es mostrar respeto, reverenciar y respetar, primeramente a Allah Azza wa Jalla. Con Allah debes mostrar el mejor adab. ¿Cómo se muestra adab hacia Allah? Agradeciendo todo lo que Él da y mostrando satisfacción. Segundo, es respetar a nuestro Profeta, a quien debes amar más que a ti mismo, más que a tu madre y padre, más que todo lo demás. Eso también es adab. ¿A quién mostrar adab de tercero? A todos los Sahabas/Compañeros, Profetas, creyentes, eruditos... a todo el que sea superior a ti. A esos debes mostrarle adab. Y debes respetar a los muertos tanto como a los vivos. Ora por ellos; enviarles una buena oración es el mayor regalo para ellos. Los musulmanes deben aprender esto, deben aprenderlo.



El musulmán que no muestra adab cae en la categoría de los animales. Allah creó rangos para todos, hay muchos versos sobre ese tema. "Allah ha escogido a Adán, a Noé, a la familia de Abraham y a la de Imran por encima de todos" (3:33). Allah no habló sobre las familias de Adán -la paz sea con él-, y Noé -la paz sea con él-. Él hizo a las familias de Abrahán -la paz sea con él- e Imrán -la paz sea con él- grandes, los respetó y les dio un lugar por encima del de la gente, los puso en un rango más alto. Esto significa que, si muestras menos respeto por el resto, no cometes shirk (asociar algo a Allah). Allah Azza wa Jalla muestra ahí que el adab no es shirk.



El adab es un atributo amado por Allah, se adecúa a las personas. El hombre sin adab es un animal. Solo podemos decir esto, no podemos abundar más. El adab es algo muy bello.



También entre la gente, se muestra mucho más respeto al hombre de buenas maneras, al que tiene adab, que a la mala persona, que es menos amada. A ese tipo todos lo odian. Allah ama a la gente de buenas maneras, de modales suaves, y a los que son misericordiosos. La misericordia también es del adab. Un hombre grosero no es amado por los otros. Que Allah le enseñe esta verdad a los musulmanes, insha'Allah, ya que ellos quieren alejar a los musulmanes de esto, ese es todo el trabajo de satán.



La Ahl-ul Sunnah wa-l Jama'a (gente de la tradición profética), las 4 madhabs/escuelas, ordenan lo que decimos, porque esa es la orden de Allah y nuestro Profeta, no pueden ordenar lo contrario. Y los que ordenan algo distinto reciben mandatos de satán, son sus seguidores. Que Allah proteja a los musulmanes de ellos, insha'Allah.





"Tariqatuna al sohba wal khair fil jamia". Esto es lo que decía Sheij Bahauddin Naqshband, Imam de la Tariqa Naqshbadi, en cada sohba: nuestro camino es con el sohba (con buenas charlas que aconsejan) y lo mejor es reunirse conikhwan/hermanos o amigos, estar juntos para recordar a Allah y las cosas buenas. Y esta reunión es por Allah.Alhamdulillah, estamos felices de estar junto a ustedes, que vienen de todas partes del mundo, de cerca o de muy lejos. Pero todos vienen por Allah, a reunirse por Allah. Y Allah ama estos encuentros.



Este encuentro enseña especialmente sobre el buen comportamiento, el adab. El Profeta dijo: "Addabani Rabbi fa ahsana ta'dibi", "Allah me enseñó buenas maneras y Él es el mejor maestro". Buenas maneras, "e hizo lo mejor para mí (me enseñó excelentemente)".



Al Profeta (saws) nadie lo supera en buenas maneras. Él tiene todas las buenas maneras, y enseña a los creyentes musulmanes a tener un buen comportamiento, a tener buenos modales. ¿Primero para quién? Para Allah. Debes tener un buen comportamiento con Allah, aceptar lo que Él te da con felicidad, estar satisfecho. No te opongas a Él. Segundo, para el Profeta (saws); debes respetar al Profeta (saws) más que a nada en este mundo, debes amarlo más que a ti mismo, más que a tus hijos, más que a tu familia, más que a tu madre y padre. Ese es un buen comportamiento con el Profeta (saws), amarlo así, aceptar lo que él ordena y dice.



Después de él, debes amar a los Sahaba, a todos los Sahaba. No puedes juzgar a los Sahaba de buenos y malos, no es de buenas maneras dividir a los Sahaba. Solo mírate a ti mismo. No puedes decir que aquel estaba equivocado y este no, porque ellos fueron instruidos por el Profeta (saws). Y el Profeta (saws) dijo "Mi siglo es el mejor siglo de estauma/comunidad, hasta los Khulafa' al Rashidin". El Profeta (saws) dijo esto; si no lo aceptas, no aceptas al mismo Profeta (saws) y cometes un acto mayor de desobediencia, una grosería con el Profeta (saws).



Después, debes respetar a los que suceden a los Sahaba siglo tras siglo, y a los amados por Allah, como los Awliya (santos), eruditos y académicos, que enseñan buenas cosas. Y especialmente, debemos seguir de las 4 madhabs una de ellas.



Al hacer esto no cometes shirk, como dice mucha gente. Algunas personas dicen que esto es shirk, pero no lo es, ya que Allah ama a algunas personas, incluso menciona en el Corán que hay quienes están en rangos más altos que otros. Pero todos son siervos de Allah. Entonces, no puedes decir que, porque alguien ama al Profeta, a los Sahaba o a los Awliya, cometeshirk. No puedes decir eso, porque incluso con los muertos, debes ser respetuoso. Debes ser respetuoso con todos los ancianos, misericordioso con la gente pequeña.



Tener buenas maneras es lo mejor para el ser humano. Allah dio ese buen comportamiento a la humanidad y a nada más, los animales no tienen buenos modales, no tienen adab, no tienen maneras, son solo animales. Y quien no se acoge al buen proceder y a las buenas maneras, es como los animales. Eso no es bueno para los humanos. Mucha gente dice ser humana, pero... cuando no procedes con el buen comportamiento de los seres humanos, con lo que Allah y el Profeta ordenan y aman, no mereces ser Hombre -de la humanidad-, puedes ser como los animales. ¿A quién le gustaría ser un animal? A nadie. Pero si no te gusta eso, debes comportarte como un ser humano, hacer lo que Allah y el Profeta (saws) ordenaron.



Y esta es la mejor enseñanza del Profeta (saws). Insha'Allah, en esta Tariqa, en este camino todo lo que se enseña a la gente es adab, buen comportamiento y buenas maneras. Que Allah haga que los musulmanes estén despiertos y tengan buenos modales, imitando a nuestro Profeta (saws), especialmente su comportamiento.



Wa sallu 'ala al Nabi, wa Alhamdulillahi Rabbi Al 'Alamin. Al Fatiha.





Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12183&name=2014-08-15_tr_AddabaniRabbi_SM.mp4

"Por encima de todo sabio, hay Uno que todo lo sabe."

Por encima de todo sabio, hay Uno que todo lo sabe

Sheij Mohammed Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 12 de agosto del 2014.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu Billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Sayyidina Muhammadin, Sayyidi l-Awwalina wa l-Ájirin. ¡Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Mawlana Sheij Abdullah Daghestani, dastur, madad ya Mawlana Sheij Muhammed Nazim al-Haqqani!



"Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah".



Bismillahi r-Rahmani r-Rahim: "Por encima de todo el que posee ciencia hay Uno Que todo lo sabe" (12:76), el conocimiento no tiene fin. Del conocimiento de Allah… "Pero no habéis recibido sino poca ciencia" (17:85) - aprendéis una diminuta parte de todo el conocimiento. El conocimiento es el conocimiento de Allah, el conocimiento que se da a la humanidad no es ni un punto. Es tan pequeño que ni se ve en comparación al conocimiento de Allah, y aún así la gente se jacta. Se llaman eruditos, dicen: "Sabemos esto y hacemos lo otro", siempre lo mencionan.



En realidad no saben nada, aprendieron muy poco de lo que Allah enseñó. Así que no presumáis: por mucho que habléis de vuestro aprendizaje para intentar impresionar a otros, seguirá habiendo muchas personas con una educación y conocimiento superiores los vuestros. No hace falta alardear así, la arrogancia no es razonable. Es una gran estupidez decir: "Sé esto, hago lo otro", porque es seguro que hay alguien con un conocimiento mucho mayor, y alguien cuyo conocimiento va mucho más allá.



Allah lo creó todo hermoso, Allah Azza wa Jalla creó la mejor... con la mejor forma. Ahora estamos a mitad del verano, en los días más calurosos. Hay muchas personas refinadas, y tontas, quejándose del calor, [pero] fue AllahAzza wa Jalla Quien hizo de estos días los más calurosos, hizo que fueran los más cálidos del año. Os guste o no, lo disfrutéis o no, sucede lo que Allah dice. Allah lo creó así, contiene una sabiduría, no se creó nada sin sabiduría. Dicen que [es para que] la fruta madure, esto y lo otro, [pero] la creación de Allah es útil para todo: no es útil sólo para los árboles, el suelo y la hierba, sino también para la gente.



Esta estación, como estación creada por Allah, hace bien al cuerpo humano. Os quejáis de que hace demasiado calor, pero ciertamente Allah lo creó teniendo en cuenta vuestras necesidades. Si no fuera necesario, Él hubiera creado sólo frescor. Y es un recordatorio de que en tiempos de nuestro Maestro no era así. Vosotros estáis aquí sentados, en vuestra casa, quejándoos del calor… ¡pensad en nuestro Maestro, cuando ellos vivían, hacía el doble de calor!



Aparte de eso, llegó la orden a nuestro Profeta de ir a la guerra, una orden para luchar contra los incrédulos. Hacía este mismo calor, incluso más. Todos los Sahaba/Compañeros se prepararon y fueron, [pero] algunos dijeron que hacía demasiado calor. "Si esto es calor, pensad en el infierno, ¡el calor del infierno es mucho peor!" Todos partieron, pero algunos fueron perezosos, y después se arrepintieron. Bajó un ayat/verso hablando de ellos, revelando que se arrepentían de no haber ido; bajó un ayat (Tawba:112) y se aceptó el arrepentimiento de esos Sahaba.



Y este calor tiene su beneficio, igual que el frío tiene beneficios. Si vivís en este mundo, vuestro ego debe sufrir un poco, debéis ser pacientes y tolerantes. Sólo en el Paraíso, en el Ájira no hace calor ni frío. Es muy poco tiempo, vivimos en este mundo por un breve tiempo: si hace calor unos pocos días debéis ser pacientes, y si hace frío debéis soportarlo. Debéis ser pacientes y dar gracias a Allah. La vida hermosa es en el Ájira, donde no hay sol que os queme la cabeza, ni frío que os hiele. Allí hay una vida bella, eterna y verdadera, en todos los sentidos. Al menos, viviréis una vida eterna con un hermoso clima primaveral. Aquí tenemos un par de días con calor, otro par con frío, y después fallecemos. No os quejéis, dad shukr a Allah por tener una vida sana.



Y nuestro Maestro tiene otro consejo: "No os sentéis mucho bajo el sol". Nuestro Maestro avisó ante algo así. Sobre todo con tal calor, él ordenó apartarse del sol. No escuchéis a los chiflados europeos, no está permitido tenderse al sol sin ropa, como lagartos, todo el día. Eso os daña, os enferma - prestad atención también a eso. Como dijimos, este es el conocimiento de Allah, y Él lo hace llegar mediante la lengua de nuestro Profeta. No se debe caminar mucho bajo el sol - y si camináis poneos algo en la cabeza, el sol directo no es bueno. Están bien vuestras rutinas de la mañana o la noche, pero no creáis que el sol directo es bueno, sólo porque el sol sea útil en todo lugar. Por eso,insha'Allah será saludable, será saludable para todos nosotros.





Allah dice en el Qur'an/Corán que siempre hay un conocimiento superior. Es decir, quien afirma: "Yo soy erudito, yo sé", siempre tiene por encima a alguien que sabe más que él. Y Allah Azza wa Jalla dice que sólo obtenéis una pequeña porción del conocimiento, no es ni una gota del conocimiento de Allah, ni siquiera un átomo, lo que sabemos no es nada en absoluto.



Y esas personas, esos eruditos y profesores se regocijan: "Lo sabemos todo". ¡No, no lo sabéis! Y por mucho que sepáis, Allah enviará a quien sepa más. Eso dijo Allah, ¡y Él es el Creador! Él no es como la gente común, ya que Él nos creó, y creó a quienes tienen más conocimiento que vosotros. Así que no digáis con orgullo: "¡Lo sé todo, así y asá!", no penséis que eso está bien. [Además], muchas de las cosas que creen conocer las saben mal, y se contentan así. ¡No, es Allah! Lo que Él da a la persona más pequeña, puede hacer que os avergoncéis de decir: "Yo sé".



¡Alhamdulillah!, ahora estamos en verano, es la mitad del verano y hace calor, mucho calor. Muchas personas se quejan, eruditos o no, o gente común - eso quiere decir que creen saber más que Allah. Allah es el Creador, Él creó el verano, el invierno, el otoño, la primavera, ¡todo lo creó Allah! Y cuando Él crea algo, lo crea todo... todo de lo mejor. [Por tanto], no puede haber algo mejor que eso, ya que Él es Ahsanu l-Jaliqin, el Mejor Creador.



Pero cuando Él hace algo que la gente no entiende, estos se quejan: "¡Hace mucho calor, es así y asá!". Allah creó el verano para que hiciera calor, y sobre todo en estos días es muy caluroso. Muchas personas creen que es por la fruta, por el trigo, por otras cosas, [pero] no sólo es para eso. También es para los seres humanos, en beneficio de los seres humanos - el que haga mucho calor, que haga calor o frío. Vivimos una vida temporal, esta no es la vida para siempre.



Y para haceros... lo que sucede nos conviene tanto a nivel físico como espiritual. A nivel espiritual implica sertahammul, tolerar y ser pacientes por lo que ocurra a vuestro alrededor. Y físicamente, para haceros... es benéfico para vuestro cuerpo, pues Él sabe mejor. Y debéis ser pacientes, pues esta vida es temporal. En la vida real, también el frío es bueno para los seres humanos, para el cuerpo - en lo espiritual y en lo físico. Y en verdad... cuando hace tanto, tanto calor - o mucho frío -, a la gente no le gusta, están incómodos. Por eso, muchas personas abren el aire acondicionado, y en invierno ponen calefacción para adaptarlo a su gusto. Pero debe ser así, debéis sentir calor y sentir frío, eso os hace bien.



Y sabiendo que esta vida es temporal, debe ser así: es muy poco tiempo, no es un tiempo largo - incluso 100 años [pasan] rápido, comparados con la vida permanente, la vida eterna. Y 100 años, 80 años, 90 años… no es mucho tiempo. Algunos piensan que es mucho tiempo llegar a los 100 años, pero no lo es; también es breve. En cambio, en el Jannat/Paraíso es lo contrario: no hay sol, no hay calor ni frío, es como la primavera, con un clima muy agradable, lleno de verdor y de frutas y árboles del Paraíso. Además es para siempre, por eso debemos tener paciencia en esta vida, para obtener esto que Allah nos prometió.



Y es... dijo Allah en el Qur'an: "No digáis que hace mucho calor, en el Jahannam/infierno el calor es mayor". En aquellos días, Allah ordenó al Profeta (saws) seguir a un ejército de incrédulos que se acercaban, así que se prepararon y fueron. Debían ser justo estos días, creo que fue en agosto, y donde vivía el Profeta (saws), en Medina, hace el doble de calor del que tenemos ahora. Y fue... a nadie le apetecía ir, pero cuando llegó la orden los Sahabapartieron, sólo hubo 3 que no fueron y estaban muy arrepentidos. Después, ellos... Allah los perdonó tras 2 o 3 meses, hay un ayah sobre ello.



Así que no era fácil, pero siguieron la orden de Allah incluso con este calor, fueron sin quejarse, sin rechistar. Rápidamente, por Allah. Así que debéis estar contentos, no os quejéis por este clima, o por... ¡debéis estar contentos todo el tiempo, dar gracias a Allah! También hay un conocimiento que viene del Profeta (saws): ahora decimos que a los europeos les gusta mucho estar al sol como lagartos, y se desvisten. Pero el Profeta (saws) dijo: "No vayáis mucho por el sol, el sol no es bueno para vosotros" - muy poco, cubríos con algo para protegeros del sol, no [estéis] demasiado.



Allah muestra el buen camino, el Profeta (saws) muestra todas las cosas buenas a los seres humanos, pero los seres humanos no entienden, no quieren ir por el buen camino ni aceptar los consejos. Que Allah nos haga escuchar los consejos y obedecerlos, insha'Allah.



Wa min Allahi at-Tawfiq, Al Fatiha.





Enlace al vídeo: The One More Knowing - Daha Fazla Bilen - وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ (يوسف:٧٦)

"Si Objetas, Te Echarán."

Si Objetas, Te Echarán

Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 07 de agosto del 2014.

Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil shaitán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo.



Oraciones y paz sean con el Mensajero Muhammad, Maestro de los primeros y los últimos. Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, Oh compañeros de Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh Sheijs, Oh Sheij Abdullah Daghistani. Ayúdanos, Oh Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, autorízanos. Nuestra vía es de sohbah (sermón) y la bondad está en la reunión.



Que Allah nos proteja del mal de nuestros egos, insha'Allah. El ego del hombre lo tira hacia abajo constantemente, causándole deshonra si este lo sigue. El ego debe seguirte a ti y tú debes hacer lo que Allah ordenó. Debes dejar lo queshaitán te ordena hacer. ¿Qué te ordena shaitán? Él te ordena ser orgulloso y arrogante, te dice que nadie es mejor que tú, ni más bello que tú, ni más listo que tú. De ese modo, él engaña a la gente. Pero Allah creó a la humanidad para que esta sea como Él lo desea. Nada interfiere en Sus obras.



Lo que Allah quiere, sucede. En cambio, lo que tu ego o shaitán quiere, no sucede. Allah creó a Adán -que la paz sea con él- y a shaitán no le gustó. Incluso antes de que su alma entrara a su cuerpo, cuando era solo una forma de barro, shaitán fue a verlo y le molestó lo que vio en Adán -que la paz esté con él-. Luego, cuando Allah lo mandó a postrarse (en sajda) ante Adán, él rehusó todas las bendiciones que Allah Todopoderoso le concedió por seguir a su ego, y se hizo merecedor del infierno, una criatura maldita hasta el Día de la Resurrección. Él no se creó a sí mismo -Allah lo creó-, pero desobedeció lo que Allah destinó para él, le pasó por encima a los comandos de Allah. Dijo: "Yo soy mejor que él". Le dijo a Allah, Azza wa Jalla, "Tú me creaste del fuego y a él de arcilla".



Allah Azza wa Jalla es el Creador de todas las cosas, ¿no te avergüenza ofrecerle tu consejo? Que Allah lo prohíba. Ese es un grado de extrema ignorancia, estupidez e idiotez. Si Allah decretó algo, a eso debes someterte y consentir, no objetes. Ellos dicen: No objetes o te echarán. Si objetas te echarán. Esta es una gran lección, y tuvo lugar incluso antes de que la humanidad llegara a existir, cuando Adán -que la paz esté con él- era el único y mucho antes de que alguien más estuviera con él. Esta es una gran advertencia y un fuerte consejo a la humanidad.



Shaitán era más sabio que todos los que claman tener sabiduría, era un millón de veces más entendido que ellos, lo sabía todo, hablaba sobre adoración y piedad; no hay ni una pulgada de tierra sobre la que él no se haya postrado. Shaitán era una criatura como tal, "alayhi ma yastahaq", que reciba su merecido. A Sheij Efendi no le gustaba decir "Maldito sea", para que no llegara la pesadez a la asamblea; en vez de eso decía "alayhi ma yastahaq" -que reciba su merecido-.



Entonces, esta es una gran advertencia para todos. Cuando Allah Azza wa Jalla decreta algún asunto, cuando nuestro Santo Profeta habla "...ni el creyente ni la creyente tienen ya opción en ese asunto. Quien desobedece a Allah y a su Enviado está evidentemente extraviado" (33:36). Ese Verso dice que si Allah y Su Profeta hablaron, cuidado con abrir la boca, no hables más. Esa fue una misericordia de Allah para esos compañeros o para quienes estuvieron presentes. Les dijeron que no deben tornar a ser como shaitán, que no deben emitir objeciones.



Muchas cosas pasan, y el hombre común puede lidiar con eso valiéndose de su mente, más o menos... La mayoría no puede lidiar ni con los asuntos cotidianos: sus medios de vida, su esto, su aquello y lo otro... no pueden lidiar con ellos mismos propiamente. Dicen algo, y luego: "¡Oh, lo ovidé!". "¡Allah, Allah! ¿Cómo pudiste olvidarlo? ¡Lo prometiste! Te lo encomendamos a ti, confiamos en ti; debiste cumplir tal y cual cosa". "Lo olvidé", dice él. Olvidas todo lo que debes hacer. Entonces, ¿tiene sentido que te opongas a lo que Allah ordenó o decretó? Sométete a eso y obedece. En la sumisión y en la obediencia está la salvación. Si obedeces -no a tu ego, si no a Allah y a Su Profeta-, te liberarás, sentirás paz, se acabarán tus problemas.



¡Pero no! Ahora hablan de la democracia, en la que cada quien dice lo que piensa y opina, pero nada resulta de ese ejercicio, excepto el caos usual. Ya seas pastor, granjero, tendero, operario, zapatero, limpiabotas, taxista... atiende tu propio trabajo, fíjate en lo que haces, préstale atención. Haz bien tu trabajo. Allah ama a quien hace bien su trabajo. "Inna Allaha ta'ala yuhibbu idha 'amila ahadukum 'amalan an yutqinahu". Si alguien hace algo, debe hacerlo con cuidado, debe hacerlo bien. Y si lustra zapatos, ¡que lo haga bien! Si lo hace bien, la gente acudirá a él a pedirle que lustren sus zapatos. Si es taxista y conduce bien, todos lo llamarán para pedirle que los lleve. Si es doctor o dentista o lo que sea... Si todos atienden su propia línea de trabajo y ejecutan bien el trabajo que Allah les dio, estarán a gusto en este mundo y en el mundo por venir.



Antes que todo, sigue a nuestro Santo Profeta. Luego, sigue a quienes le suceden: sus Compañeros. Sigue a los Sheijs y a tu propio Sheij; sigue todo lo que él dice y a quien él haya designado, y relájate. No andes desarrollando ideas, no: "Fue así y asá". ¿Acaso Allah Todopoderoso no sabe sobre estos asuntos? ¿Acaso Él te consulta sobre los mismos? Por estas cosas, que Allah las impida, el hombre podría caer en un gran pecado. Dale gracias a Allah y acéptalo.



No contradigas a nadie; más bien, haz tu propio trabajo. Allah te concede grandiosos regalos debido a tu obediencia, te recompensa grandemente, ya que la obediencia es muy importante. Muchos Versos señalan: "¡Y obedeced a Allah y al Enviado!" (3:132), y hay docenas de Versos como ese.



La obediencia es muy importante. La gente obediente es aceptable, pero claro está: debes ser obediente en el camino de Allah, no se espera que lo seas en el camino del mal. "De una criatura, no obedezcas lo que te hará desobedecer al Creador". Todos somos creación, seres creados, y nuestro Creador es Allah Todopoderoso, Allah Azza wa Jalla. No tenemos derecho a objetar contra Él. Más bien, el obedecer Sus órdenes acarrea grandes recompensas. Ese es nuestro más importante deber - obedecer Sus órdenes. Si no obedeces Sus órdenes, te rebelas y dejas el camino.



Allah nos dio el buen entendimiento para que mantengamos a nuestros egos lejos de nosotros, no para que lo sigamos.Insha'Allah, el ego debe seguirnos. El ego no es fácil, es como el agua: cuando la sostienes en tu mano, se desplaza rápidamente de aquí para allá. Pero es bueno lograr que tu ego te siga. Si te sigue, Alhamdulillah, estarás a salvo de shaitán y sus seguidores. Primero, hay muchas cosas que Allah ordenó, pero que el ego no obedece, especialmente aquellas que el Profeta (saws) dijo que Allah ordenó. Inventan muchos trucos, el ego y shaitán, para huir de esas órdenes y mostrar a la gente otro camino.



Cuando Allah Azza wa Jalla creó a Adán (as), shaitán se puso descontento. Incluso antes de que su alma entrara al Paraíso, cuando solo era una forma barro, de arcilla, shaitán fue a verlo y sintió descontento. Siempre miraba y miraba. Luego, cuando Allah Azza wa Jalla le ordenó postrarse ante Adán, él se enojó mucho, se enojó tanto que lo destruyó todo: los favores que Allah le concedió y la posición más elevada.



Antes de ser shaitán, él era llamado Azazil; era como Gabriel, como Miguel, como los grandes ángeles. Tenía la estación más alta en la Divina Presencia, pero cuando Allah le ordenó eso, desde los celos y el orgullo dijo: "Tú me creaste de fuego y a él de barro, ¡yo soy mejor que él!". Ese es un muy mal comportamiento para Allah, ¿acaso Allah no sabe lo que hace? Cuando él dijo eso, objetó lo que Allah hizo -Astaghfirullah-, como si Él no sabía lo que hacía. Ese es un mal comportamiento. Y él era un gran erudito, sabía de todo, sabía toda la sabiduría que Allah había dado. Y él practicaba la adoración; no podrás encontrar ni 10 cm sobre los que él no se haya postrado. Pero eso no es suficiente.



¿Qué es más importante? Obedecer. Si obedeces serás exitoso, pero si no obedeces lo que Allah Azza wa Jalla dice y lo que el Profeta (saws) y los santos ordenan, tendrás problemas, estarás en problemas, serás infeliz por seguir a tu ego y a shaitán.



Tú no sabes lo que haces cuando dices "No me ordenes algo así, yo sé más que tú". Cuando dices eso, puedes ser exactamente como shaitán. Entonces, no refutes. Hay un dicho árabe que dice "La ta'tarid, tan'tarid": no objetes o te echarán. Esta es una gran lección, dada incluso antes de que los humanos habitaran este mundo; solo Adán (as) existía cuando eso pasó. Es la primera lección para la gente, para los seres humanos: no objetes contra Allah, ni contra el Profeta (saws) y los santos -los amados de Allah-. No les objetes. Puedes objetar otras cosas, pero no lo que Allah ordenó. Si objetas, serás echado y perderás para siempre. Eso es peligroso.



Allah creó a mucha gente, pero en estos días, la gente tiene una frase venida de la democracia: todos deben dar su opinión. Puedes dar tu opinión, pero no sabes. Puede que seas pastor, conductor, estilista, doctor u otra cosa... hay miles de trabajos. Pero, ni siquiera tu trabajo lo haces bien. Entonces, ¿cómo, sobre todo lo que no conoces, darás ideas?



Allah creó a cada quien para una misión especial, le dio a cada quien un trabajo especial. Con quien atiende lo que hace y trata de hacerlo bien, Allah está contento. Incluso, el Profeta (saws) dice: "Si haces algo, debes hacerlo a la perfección, de lo mejor". No lo hagas con mediocridad, sino excelentemente. Pero la gente de hoy no observa lo que hace en sus trabajos, solo dan ideas: "Debe ser así, debe ser asá". Y si les asignas una tarea o algo así, como tienen tanto atareo, olvidan lo que les asignaste y no cumplen su deber; muchos lo olvidan. Pero cuando se asoma algo importante, deben exponer sus ideas.



Eso, tu idea, no es necesaria en este asunto bueno e importante. Solo debes escuchar y obedecer a Allah, al Profeta (saws) y a la gente que Él ama. Eso es lo importante. Sin embargo, no debes obedecer lo que contradice a Allah y al Profeta (saws). La mayoría de la gente no está obedeciendo a esas personas y objetando contra Allah. Entonces, ten cuidado. Y si... [escuchas y tomas conciencia, te beneficiarás]: "Isma‘ū wa ‘aū fa-idha wa'aytum fa-ntafi‘ū".



Obedecer, en muchos versos del Corán, se señala como lo más importante. "Ati'ullaha wa Rasula...". Si desobedeces lo que Allah ordenó, no hay nada para ti, obedeces a shaitán. Hay 2 opciones: obedecer a Allah u obedecer a shaitán. Sé cuidadoso con eso y no sigas a tu ego ni a shaitán, sino a Allah. "Ati'ullaha wa Rasula Fa'in Tawallaw Fa'inna Allaha La Yuhibbu Al-Kafirina" (3:32). Allah te ordenó obedecer a Allah y al Profeta, pero si te alejas, Allah no estará a gusto, Él no ama a los incrédulos. Entonces, eso es peligroso. Ten cuidado.



Wa min Allahi at-Tawfiq, Al Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12118&name=2014-08-05_tr_TheRealBelief_SM.mp4

"Se Acerca El Tiempo."

Se Acerca El Tiempo

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 8 de agosto del 2014.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As salatu wa s-salamu 'ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-Awwalina wa l-Akhirin. ¡Madad, ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Mawlana Sheij Abdullah Faiz Daguestani, madad ya Mawlana Sheij Muhammed Nazim al-Haqqani!



"Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi l-jam'iyyah".



Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim: "Iqtarabati as-saatu" (54:1). Es un Ayat-ul karima (Verso del Corán), dice que se acerca el Día del Juicio. Hoy día, muchas personas dicen que el Día del Juicio aún está lejos. Y bien, puede que lo diga la gente común, pero los eruditos no deben llevar la contraria a lo que se dice en el Qur'an/Corán. Allah Azza wa Jalla dice que el Día del Juicio está cerca. No digáis: "¡No, aún está lejos!", en verdad el Día del Juicio está cerca. Y lo más importante no es si el Día del Juicio está cerca: lo importante para cada hombre es saber sobre el Día del Juicio y sobre Allah, es creer en Allah.



El Día del Juicio ciertamente está cerca, ya aparecieron todas sus señales. Allah Azza wa Jalla puso un marco temporal a todo lo de este mundo: hay un plan para todo, también para todos y cada uno. Los días, los meses, los años... todo eso fue calculado. También se calcularon los alientos de cada persona, cada pedazo de comida - cuánto se comerá, cuánto se beberá. Todo eso está calculado, no podéis tomar más ni por la fuerza, ¡no resultará! Resultará hasta un cierto límite, después ya no tomará más, morirá en ese momento.



Así que todo tiene un cálculo, y el Día del Juicio de este mundo se aproxima. Todo, todas las cosas que suceden ahora, son las señales del final. El musulmán no debe temer ni estar asustado, lo que aparece son cosas vaticinadas por Allah. Algunas cosas tienen mal aspecto, pero aunque tengan mal aspecto… mientras crean en Allah y hagan lo que Él ordena, ningún daño tocará a los musulmanes.



Como dijimos, los musulmanes son de dos clases: la primera son los seguidores de la sunnah de nuestro Profeta, quienes siguen sus acciones y palabras, además de las enseñanzas de los santos y eruditos de la Ahl-ul Sunnah wa-l Jama'a. Esos se salvarán, sin importar cuántos problemas haya. Por el permiso de Allah, no tendrán miedo ni estarán tristes. El segundo tipo son los musulmanes que caen fuera de esa descripción, quienes actúan según sus propias ideas y deseos. Eso no es importante, ¡siempre hay algunos así! Existen desde el inicio del Islam hasta el fin, ya que shaitán nunca está ocioso, nunca deja a la gente tranquila.



Un ayat/verso habla de esto, de quienes suponen que actúan bien y creen que están ganando recompensas, pero en realidad son los que más pierden. Tal como dijo nuestro Profeta, son minoría - la Ahl-ul Sunnah wa-l Jama'a es siempre mayoría.



El musulmán es gentil y puro, y un hombre gentil y puro está calmado. Algunos hacen ruido y crean problemas, preocupan a todo el país. Pero si los juntáis, no son ni el 1% de la población. Se ven como si fueran más del 99%, parecen gran cosa, [pero] no son importantes. No les creáis, no sigáis su camino. No debe gustaros lo que hacen: no obedece al Islam, ya que quienes están fuera de la Ahl-ul Sunnah wa-l jama'a, se extraviaron del camino. Nuestro Profeta dice: "Man shazza faqad shazza fi n-nari abada", quien pierde o confunde el camino se encontrará en el infierno, irá al infierno eterno.



Entonces, no los sigáis, no confiéis en ellos, no tendáis hacia ellos diciéndoos que son musulmanes. Sean quienes sean, como dijimos, ellos no aceptan nuestras madhhabs/escuelas, no aceptan nuestras cuatro madhhabs. Quien está fuera de esas cuatro madhhabs, está fuera de la Ahl-ul Sunnah. No tendáis hacia ellos, que no os gusten. Manteneos lejos de ellos, pues los musulmanes son puros, son amables y puros, fáciles de engañar. Aunque no vayan con ellos, tienden hacia ellos, diciendo que actúan bien. ¡No digáis eso, entonces os ocurrirá eso a vosotros!



Este mundo va hacia el Día del Juicio, y últimamente se convirtió en un gran caos. Es así si hablamos de combates, e incluso peor si hablamos de economía. Y esto es mayor que lo más grande: combaten entre sí más que contra los incrédulos. Por la sabiduría de Allah, una de las señales es que cuando los grandes santos cambian su mundo, es seguro que algo sucede. Sheij Abdullah Daghestani falleció el 3 de Octubre de 1973 - una semana o 3 días después, comenzó una gran guerra en Oriente Medio entre árabes y palestinos que sacudió el mundo, pasaron cosas muy grandes. Y tras Sheij Efendi, se volvió un caos.



La gente está confundida ante lo que ocurre, no tienen la clave. Pero todo está en manos de Allah, por eso, no digáis si puede ser o no elucubrando en vuestra mente. Este mundo es un mundo de probabilidades, todo es posible. No puede ser que nada ocurra, por eso, no digáis: "Eso nos pasará, o no lo hará". Allah muestra misericordia hacia los misericordiosos, por eso, no seáis crueles con los demás. Allah os protegerá si sois misericordiosos, si ayudáis a los demás - ¡sólo eso os salvará!



Es una gran bondad el ayudar a todas las gentes musulmanas, a los hermanos, a todos los que lloran pérdidas.Shukr a Allah, de los otomanos quedó el ser misericordiosos, queda un atributo de la Ahl-ul Sunnah wa-l Jama'a en Anatolia. Ayudan en todas partes, ellos ayudan. En cambio, quienes reciben la ayuda son desagradecidos - también oímos esto. Ellos dicen que ayudan por un motivo, ¡que lo digan! Allah sabe, y como Allah sabe, no llegará ningún daño, con el permiso de Allah. No esperamos gratitud ni ninguna otra cosa de vosotros, pedimos a Allah.



Que Allah nos proteja, que los otomanos sean la cabeza de los musulmanes. El Mahdi (as) recibirá de ellos laamanat/custodia. Insha'Allah, está cerca. Desde el fallecimiento de Sheij Efendi, en todas partes hay caos. Como dijimos, no hay necesidad de estar tristes, ¡eso es una señal! Insha'Allah, el tiempo está cerca. Que Allah envíe pronto un líder a los musulmanes, que nos libremos de esas personas confundidas y del mundo de la incredulidad. No hay otra escapatoria, porque hay muchas trampas.



Ellos están dispuestos a matar a los Musulmanes, pero Allah está con los Musulmanes, sobre todo con la Ahl-ul Sunnah wa-l Jama'a. Por eso no sentimos temor ni tristeza, todo estará bien con permiso de Allah. Será como Allah ordene, [y] Allah ayuda a quienes están con Él.



Audhu Billah min al shaytan al rayim, Bismillahi r-Rahman r-Rahim: "Iqtarabati s-saatu" (54:1) - Allah dice en ese verso: "El tiempo se acerca". ¿Qué tiempo? El tiempo del Día del Juicio. Él dijo esto - es decir, el Quran -, y desde el Profeta (saws) [pasaron] más de 14 siglos. Ahora mucha gente dice: "No, no, el Día del Juicio está muy lejos, no está tan cerca". Cuando alguien lo decía... si Mawlana u otros dicen que es el fin de los tiempos, muchas personas que se creen inteligentes comentan: "No, hay mucho tiempo, quizá 10.000 años, 100.000 o 1.000.000 de años, quizá entonces llegue el Día del Juicio".



¡No, no! Allah, el Creador, Quien creó este mundo y este universo, todo, ¡no hay otro creador!… Él puso un cálculo, y puso años, meses, días, segundos. Él sabe cuál es el tiempo, y dijo: "Está cerca", ¡no sabréis más vosotros que Él! Veis a algunos, también de los eruditos Musulmanes, diciendo: "Quizá no esté tan cerca, son más años. Lo estimamos dentro de 1.000 años, 2.000 años". No, porque Él, Allah Azza wa Jalla, dio señales en todo del Día del Juicio.



Preguntaron al Profeta (saws) por el Día del Juicio muchas veces, pero él no lo dijo, sólo dio señales. Eso es porque si lo decís nadie trabajará, creo que nadie haría nada. Por eso dijo el Profeta (saws): "Si sabéis que mañana es el Día del Juicio y tenéis un quehacer, aunque sea sembrar, ¡debéis sembrar! No paréis, no seáis perezosos, ya que podéis actuar así por Allah. Allah os recompensa también por esto, no sólo por la adoración.



El momento es un secreto, pero está cerca. Está cerca, pues veis todo lo que el Profeta (saws) dijo que sucedería. Casi todo sucedió ya, quedan muy pocas cosas, las grandes señales. En especial, la llegada de Isa/Jesús (as) desde el Cielo, y de Sayyidina al Mahdi (as). Y habrá una gran señal cuando llegue uno de ellos, y todos llegarán rápido, en pocos años. Después de esto, quizá quede sólo medio siglo hasta el Qiyamah (Día del Juicio).



Y hay muchas señales de esto - hay una señal de la que no se habla, pero sucede que cuando fallece uno de nuestrosMashsheyij, siempre pasa algo. Cuando Mawlana Sheij Abdullah Daguestani cambió su mundo por el Ájira/Más Allá, era el 3 de octubre del '73, fue en el 1973. A los 3 días, comenzó una gran guerra en Siria y Egipto, con Israel; y en verdad afectó al mundo entero. Desató muchas crisis, pero no era el tiempo del Mahdi (as). Creo que entonces aún había tiempo, pero esta vez, al fallecer Mawlana, pasaron muchas cosas grandes.



También se dieron ahora muchos problemas a nuestro alrededor, en esta zona. Todo el mundo aquí combate, pero además está la gran crisis económica. Y en todas partes, los países pelean consigo mismos o con los vecinos. Habrá más y más de esto, pero no tenemos miedo, porque lo dijo Allah Azza wa Jalla: al acercarse el tiempo habrá muchos problemas, muchas cosas, hasta que llegue el Mahdi (as), e Isa (as) llegue del Cielo.



Pero, ¡Alhamdulillah!, no os preocupéis, pues nosotros seguimos al Profeta (saws), estamos contentos con sus enseñanzas y seguimos su sunnah y enseñanzas. Somos la Ahl-l Sunnah wa-l Jama'a, seguimos las 4madhdhabs/escuelas. La Ahl-l Sunnah wa-l Jama'a es una mayoría, y el Profeta (saws) mencionó en un Hadiz que debéis estar con la mayoría. La mayoría está en la Ahl-l Sunnah wa-l Jama'a, porque ellos son gente pacífica, tranquila. Pensáis que los que están fuera de la Ahl-l Sunnah wa-l Jama'a son muchas personas... no, no son muchas personas, sólo hacen mucho ruido.



Y Allah está con la Ahl-l Sunnah wa-l Jama'a, quienes son pacíficos y no dañan a nadie. A veces se dice de alguien: "No daña ni a una hormiga". Si se acerca una hormiga, ellos prefieren no pasar por encima, buscan otro sitio. ¿Cómo podrían dañar a los demás? ¡No! Así es la Ahl-l Sunnah wa-l Jama'a: Allah les puso en el corazónmarhama, misericordia, compasión y amor.



Los otros... hay dos clases de musulmanes: dentro de la Ahl al Sunnah y fuera de la Ahl al Sunnah. A los últimos, desde la infancia los alimentan a base de hiqd, envidia y karaha, odio, enemistad, [les enseñan a] ser rudos, crueles. ¡Eso enseñan a quienes están fuera de Ahl-l Sunnah! ¿Hacia quién? Hacia la Ahl-l Sunnah y hacia otras personas, ¡eso enseñan! Alhamdulillah, nosotros no tenemos esto, sólo amamos por Allah. El Profeta (saws) dijo en muchosHadices: "No podéis ser creyentes si no amáis a vuestro hermano como a vosotros mismos". ¿Qué enseña? Y los demás, ¿de dónde traen ese odio hacia los Musulmanes, hacia los creyentes? ¡No lo sé! Así, ¡no os preocupéis,Alhamdulillah!



Y pasaron muchas cosas a nuestro alrededor pero, Alhamdulillah, nuestros ancestros son otomanos. Y ellos ayudaron, aunque la gente a la que gobernaban no les dio las gracias, hasta hoy día les insultan. Y ahora,Alhamdulillah, también el gobierno de Anatolia ayuda. Aunque oí que muchas personas... dicen que esas personas lo hacen en su beneficio. Hoy no importa: Allah lo sabe, no hace falta que toda esa gente lo sepa. Allah sabe, y entonces Él mantiene nuestro país a salvo, ya que debe ser la cabeza del Islam. Y esta es la capital de los otomanos, debe estar a salvo, por eso Allah puso buenas personas en estos días. Que Allah los mantenga alejados de la maldad, de todo mal, insha'Allah.



Hay muchas cosas, no es fácil, hay fuegos en todas partes que surgen de dentro y fuera, sólo para destruir la cabeza, es la cabeza. Decía Mawlana que intentan impedir que se levanten. Cuando se alcen, nadie les podrá detener, por eso hacen lo posible para acabar con ellos. Allah sabe mejor, y Él prometió.



Insha'Allah llegue el Mahdi (as), recoja esta amanah en Estambul y salve a los musulmanes. Y creo que el tiempo está muy cerca, insha'Allah. Haga Allah que le ayudemos a llevarse toda esa gente y [conducir] a los musulmanes al Islam puro, insha'Allah. Wa min Allahi at-tawfiq. Al Fatiha.



Enlace al vídeo:



The Time Comes Near (54:1) - Zaman Yanaşıyor (54:1) - اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ (القمر:١)

"El Fuego Del Remordimiento."

El Fuego Del Remordimiento

Sheij Bahauddin Adil.

Sohbat del 17 de agosto del 2014.

¡Ya Salam! Que Allah nos haga estar sólo con Mawlana Sheij, que Allah nos haga estar sólo y sinceramente con Malwana Sheij. Que Allah nos haga estar sólo al servicio de Mawlana Sheij, y no estar un día aquí y otro allí, un día arriba y otro abajo. Queremos pedir... ya Sayidi, queremos estar contigo, estar en tu presencia, mirar tu rostro. ¡Queremos que nos abraces, ya Sayidi, queremos estar contigo! No queremos tener nada de este dunya... aunque nos das de todo generosamente, seguimos queriendo estar contigo, ¡ya Sayidi!, porque sabemos que el camino que tú nos das lleva hasta los Grandsheijs, hasta Rasulallah y hasta Allah Todopoderoso.



Es importante entender [cómo funcionan] las autopistas: por ejemplo, si vais a Nueva York y queréis entrar en la ciudad, hay una autovía principal, pero quizá hay otras 10 autovías iguales. Y si no sabéis cuál os lleva a la dirección correcta estáis perdidos, aunque estéis en la autopista. Dicen: "¡Me perdí en la autopista!" ¡Qué raro! ¿Cómo es posible perderse en una autopista? "¿A dónde vas? ¡Yahu! Esa autopista te lleva a Manhattan, te lleva a Nueva Jersey, ¡te lleva a no sé dónde!" "Pero si quiero ir a... hay una avenida famosa, la 12a Avenida, la 5a Avenida... ¡quiero ir a la 5a Avenida!" "¡Pero esta autopista te lleva a Nueva Jersey!, ¿por qué no vienes aquí?” "Esa no es mi dirección, mi dirección está en la famosa 5a Avenida". ¿Y quién es el famoso?



¡Mawlana Sheij es el famoso! ¡Mawlana Sheij es el de Haqq! Mawlana Sheij está en la misma dirección, sigue ahí, y puso alguien para atenderos en esa dirección. Aunque él no está aquí físicamente, espiritualmente es poderoso de verdad. Y él quiere tener certeza, estar seguro. Él es más peligroso en estos días, ¡ese es Mawlana Sheij! Mientras existió fue cortés: protegía, cubría y no veía (pasaba por alto). En cambio hoy, Mawlana Sheij existe, pero no pasa por alto. Esto es un gran problema para quienes andan jugando y dando vueltas - Hafazana Allah, me advierto a mí mismo en primer lugar, porque quiero estar con Mawlana Sheij, y porque esta vida es muy corta.



Aunque tengáis todo el poder, tengáis todo el dinero y lo tengáis todo, aún si controláis el mundo, no viviréis más de 100 años. Y de vuestros 100 años, los últimos 20 años serán de muy baja calidad de vida, sin disfrutar. Tendréis diabetes, tendréis insuficiencia cardíaca, tendréis insuficiencia renal, tendréis no sé qué insuficiencia - eso si tenéis suerte y no os ataca un cáncer. ¡Sí! Si sois afortunados tendréis insuficiencia renal, insuficiencia pulmonar e insuficiencia cardíaca, no sé qué insuficiencia - y no podréis caminar. Eso si tenéis la suerte de que no se os vaya la cabeza... ¡un tema aparte! Es decir, debemos calcular que a nuestra edad nos quedan 30 años para seguir. Entonces, dentro de 30 años, cuando muramos... ¿a quién veremos de cara? ¿A nuestro dinero? ¿O tendremos a la gente que estuvo con nosotros? ¿Veremos la riqueza que ganamos, o el poder que tuvimos?



¡El primero que encontraremos será Mawlana Sheij! Él dirá: "Bienvenidos, hmm..., ¡bienvenidos! ¿Qué hicisteis, hmm? ¿Qué hicisteis? ¿Qué hicisteis tras mi partida? ¿Qué hicisteis tras mi partida? ¿Qué os dije yo, y qué hicisteis vosotros?" "Fue... heh, heh, fue... tsk... ¡tú eres compasivo!". Dirá: "No seré compasivo en esto, porque no es asunto mío, es asunto de Allah Todopoderoso. No es asunto mío, ya que nosotros sólo trabajamos aquí para Allah Todopoderoso. La tienda no es mía, no es mi negocio, no es mío. Es de Él, de ellos, yo sólo soy un empleado". Mawlana Sheij… ¡es enorme! Y así habla, ¡ese es Mawlana Sheij! Tened cuidado, cuidado. Tened cuidado, guardaos de vuestro ego.



El tiempo corre... ayer éramos niños, hoy vamos hacia el fin de nuestra vida. Creo que pasó más de la mitad, creo que pasamos más de la mitad. No hay garantía, ¡no hay garantía! Si vivimos 100 años, estaríamos a la mitad, si son 70 años nos queda un cuarto, si decís 60 años, nos queda un 10%. Y bien, ponen gasolina al coche nuevo, y cuando se llena dice “100%”. Después veis 95, 90, 85, 75... llega a cero, ¡y se acabó! No lo vuelven a llenar, ponen un porcentaje, y es importante saber qué porcentaje tenéis en vuestra vida.



Entonces, ¿a quién satisfaréis en vuestra vida? ¿A vuestro ego o a vuestro Sheij? ¿O a Allah Todopoderoso? Eso está muy claro. Si está mal, venid a decirme: "¡Te equivocas, Yallah!". ¡Os reto! Es importante saber, es importante saber, porque somos responsables. Mawlana Sheij solía decir: "¡Somos responsables, muy responsables!" La responsabilidad... ¿cuándo sentí yo mi responsabilidad? Cuando Mawlana Sheij subió a su lugar, en ese año sentí mi responsabilidad, él me invistió responsabilidad. Y las primeras cosas... en las primeras charlas de café, yo hablaba para los hermanos alemanes, diciendo: "Me siento responsable por la labor mi padre hizo en su vida".



Y la responsabilidad era que Mawlana Sheij fue por el mundo entero, ¡a todas partes!, proclamando la Kalimatu-l Haqq, diciendo: "Ash'hadu anna la Ilaha illa Allah, ash-hadu anna Muhammad ab'duhu wa rasulu". Él trabajó por esto, no trabajó por dinero ni poder, no buscaba tener muchos seguidores. ¡No!, sólo trabajó por eso. Si alguien quiere seguir y es pobre, ¡bienvenido! Si es rico, ¡bienvenido! Él no dijo: "Eres pobre, no puedes venir". Tampoco dijo: "Eres rico, [por ello] haré sajda ante ti, pues al ser rico me apoyarás". ¡No! Mawlana Sheij decía todo el tiempo: "Os veo como siervos de Allah Todopoderoso, nunca miro si sois negros, blancos, amarillos, rojos, azules... ¡el color que sea, verdes!".



¡No!, él dice: "Os veo como siervos de Allah Todopoderoso". No miraba si sois pequeños, grandes, altos, gordos, guapos o feos, ¡no!, él os veía como siervos de Allah. No se fijaba en si sois ricos, poderosos, de la realeza o no, siervos, camareros, mozos... ¡No! No os veía así, él os veía como siervos de Allah. Así es Mawlana Sheij, a él no le importa si donáis dinero o bien os lo lleváis. Y otra razón por la que no le importaba es que él transmitía, sólo estaba de paso. Mawlana Sheij era así, nunca guardó para sí mismo.



¿Por qué decimos esto? [Porque] es nuestro ideal, ¡así es nuestro Sheij! Él se mostró con claridad, se mostró de manera que nunca os equivocaréis. Mawlana Sheij no os dijo: "Escribidme las 40 preguntas más frecuentes". Una de las preguntas más frecuentes es: "¿Dónde está el baño?" ¡¿Dónde está el baño?! Esa debe ser el número 1. El 2 debe ser: "¿Cómo puedo encontrar el camino?" El 3 debe ser: "¿Dónde hay un restaurante por aquí?" El 4 debe ser: "¿Cómo llegar a ese bus, estación de tren, aeropuerto?" ¡Eso ya se sabe, no hagáis preguntas tontas a Mawlana Sheij! Por favor, por favor, ¡creced! Y por favor, mirad a Mawlana Sheij mismo: él responde a todas las preguntas.



Él responde todas las preguntas, y os dice: "Tras de mí vendrá... el que venga tras de mí se verá obligado a ocupar mi lugar. Será quien no pide donaciones ni pide ayuda, quien no debe pedir nada y se siente seguro en su lugar, se siente seguro con su poder, y no le preocupa si vais hacia él o bien os apartáis”. Sólo se ocupa de que digáis: "Sí, este es el que Mawlana puso ahí, es ese’". Mawlana lo asignó ahí, porque él ya pasó la prueba. Se os pone a prueba, es vuestro examen… ¡ya no es su examen!



Él es libre, pues terminó su trabajo. Está sentado aquí, pero somos nosotros quienes pasamos la prueba: "No me satisface del todo, tsk... quizá es tan calmado que no testea, quizá es un poco corto, no muy largo. ¿Sabéis?, quizá no viste bien, ni su turbante es así de grande, quizá él..." - ¡no vayáis por ahí, esta es vuestra prueba! Vuestro ego os hace así, vuestro ego os dice: "Quizá ese otro sea mucho mejor". Esto no es una tienda, para elegir prendas, camisas o ropa interior. No es una tienda, como para decir: "Sí, esto me va bien y esto no". Si sois Naqshbandis, verdaderos Naqshbandis, debéis seguir a ciegas lo que ordene vuestro Sheij, porque es bueno para vosotros. Es bueno para vosotros, no malo. El Sheij nunca os empuja al infierno, el Sheij os saca del infierno, intenta salvaros del infierno.



Si tenéis un niño de 3 años, ¿dejaréis que vuestro niño salga solo a la calle? Él dice: "Pero si tiene ojos, oídos, sentimientos, ¡y de todo! ¿Por qué no le dejas jugar en la calle o la autopista, en cualquier calle, con coches que van y vienen?" "¡No, no, no!", dices, "Debo protegerlo, porque no se da cuenta de qué pasa si le atropella un coche, no lo sabe, ¡es un niño pequeño!". Somos niños, y Mawlana Sheij es el adulto, quien nos cuida. Y él sabe qué nos protege de verdad, es quien conoce nuestros verdaderos sentimientos, quien sabe cómo estar del lado seguro, ¡así es Mawlana Sheij! Y si decís: "¡Sí, yo sé!"... ¡No, no sabes! Y no puedes decir a tu niño: "¡Sígueme sin mirar!" El niño nunca seguirá a ciegas, debes tomarlo de la mano. Mawlana Sheij nos toma de la mano, Mawlana Sheij no deja nuestra mano, Mawlana Sheij nos dice todo el tiempo que debemos seguirle.



Y bien, si queréis ir tras conocimientos del dunya, como fiqh/jurisprudencia, como 'ilmu-l hal/ doctrina... Eso lo sabe todo el mundo, quiero decir, son normas generales. Cualquier Imam de mezquita al que preguntéis responderá a vuestras necesidades en la práctica de vuestro din, religión. En cambio, en lo espiritual necesitáis alguien que os eleve. Eso es importante, porque nuestro problema es que los Hadices y el Quran son accesibles, se puede acceder alfiqh y a los tafsir al hadith. Todo está a nuestro alcance, podemos obtenerlo fácilmente. En cambio, la espiritualidad que enseña Mawlana Sheij... es importante saber quién os enseña, y entender cómo absorber y digerir todo esto. Es digestión, se trata de digestión, no de aprendizaje.



El aprendizaje es así: tenéis judías, judías secas, muy bonitas... son muy bonitas, blancas y brillantes, agradables a la vista. Pero si decís a alguien que las coma, dirá: "¡No podemos comerlas sin cocerlas antes!". Ese es el conocimiento que hay por ahí: todos saben que está sin cocer. La espiritualidad consiste en cocer las judías, haciéndolas buenas, para que las podáis digerir y obtener su beneficio. Esto es muy importante. Alhamdulillah, Mawlana Sheij nos dio las dos, Alhamdulillah, Mawlana Sheij nos dio Sharia' y Haqiqa, y ahora Sheij Mehmet tiene Sharia' y Haqiqa.



Yo no soy nada, no soy nada. Soy sólo un portavoz de Mawlana Sheij, de mí a vosotros. Transmito sus palabras, transmito sus cosas, transmito su... advertencia. Es esto, yo sólo hablo, advierto, soy un advertidor. Ayer me fui de aquí y, ¡subhana'Allah!, hice un poco de siesta y vi a Mawlana Sheij en sueños. Él me abrazaba y abrazaba, y yo lloraba y lloraba... "¿Por qué lloras? Mawlana Sheij sigue vivo, ¿por qué lloras?", y el sueño terminó. "¿Por qué lloro?", me dije, "Sí... ¡oh no, no! ¡Está vivo!". Mawlana dijo: "Pareces cansado, queremos que descanses". Y me abrazaba y reía... ¡Alhamdulillah!, entiendo que lo que hago es correcto, y que mi advertencia está bien.



Por eso... Mawlana Sheij reacciona al momento, ¡inmediatamente! No soy alguien que sueñe con frecuencia, no, pero Mawlana Sheij reacciona al momento, porque sabe que es bueno dar seguimiento a lo que promovió, y dar seguimiento a quien fue designado. ¡No seáis estúpidos perdedores, sed listos y sed ganadores! Nadie os pide dinero por estar con él, ni se obtiene un salario por estar con nosotros, depende de vuestro corazón. Esto es el dunya, la zona de pruebas, es libre, [pues] todos tienen pruebas en la vida.



El maestro os da el papel y dice: "¡Hoy te toca!" Quizá lo dejáis vacío, o lo llenáis de errores, o sois buenos estudiantes y lo completáis bien, obteniendo un título. Quizá os graduáis aún con errores, pero con nota muy baja. Y si lo dejáis vacío, no tenéis nada. Nosotros queremos tener algo, aún con errores, eso lo aceptamos. Pero en blanco no lo aceptamos, los awliya' no lo aceptan, Allah Todopoderoso no lo acepta, tampoco Mawlana Sheij. Ahora somos responsables, y debemos actuar con responsabilidad. Hemos crecido, sabemos qué es blanco y qué negro, y eso es muy importante para seguir en nuestro viaje espiritual y estar con Mawlana Sheij aquí y en el Más Allá.



El Más Allá es más importante que lo de aquí, porque allí tenéis eternidad, y... ¿queréis una eternidad en que Mawlana Sheij no os mire a la cara? ¿Queréis una eternidad en que los Awliya' Allah digan: "Aquellos eran seguidores, pero después se fueron, ni los miramos a la cara"? Eso es el infierno de verdad, es Narul Hasrat, el infierno real. Y esa persona dirá: "Hubiera preferido que mi vida fuera un infierno, a que mi Sheij me retire su rostro y diga: 'Sí, ese no me escuchó' ". Eso es el peligro de verdad, Narul Hasrat, el verdadero infierno. No se lo deseo ni a mi peor enemigo, no se lo deseo a un enemigo. Es una gran advertencia para mí, para vosotros y todos nosotros.



Yo sólo... Ya Sayyidi, ana ballaght, ¡transmití tu mensaje! “Allahumma inni ballaght", ¡ya Sayyidi, transmití tu mensaje! Eso es importante. Si después alguien dice: "No lo oí, nadie me dijo, nadie sabía...". ¿Nadie? Hmm, no me importa. Decimos para todos, que esto es una advertencia importante: Narul Hasrat, Nas'al Allah Al Lutf... ¡no lo deseo a nadie! Y no hablemos de si Mawlana Sheij hace así con la cara… tras él, ¡imaginad quién hará así con la cara! No es sólo él, pues él [presenta] a todos. Y este es el rostro, él es tan generoso como para hacer que veamos su cara.



En el dunya hay niveles, también en el Akhirah los hay. Lo que existe en el Akhira, existe también en el dunya. No podéis decir: "Todo el mundo es igual". No, no todo el mundo es igual. Hay niveles, tanto si os gusta como si os repele. Incluso... en el comunismo decían: "¡Todos iguales!". ¡No!, no eran iguales, tampoco en tiempos de la Unión Soviética. Eso es Haqq/Verdad, es el sistema de Allah Todopoderoso, Él lo hizo. Buscad un buen lugar en lo Celestial - quizá en el dunya no tengáis buen lugar, pero intentad tenerlo en el nivel Celestial.



Wa min Allah at-Tawfiq. Bi hurmat Al Habib, Bi Hurmat al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



Fire of Regret - Pişmanlık Ateşi - نَارُ الحَسْرَة

"Todos Seguimos las Órdenes de Mawlana."

Todos Seguimos las Órdenes de Mawlana

Mawlana Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat del 18 de agosto del 2014.

Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, Oh distinguidos compañeros de Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh Sheijs, Oh Mawlana Sheij Abdullah Daghestani. Ayúdanos, Oh Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, autorízanos.



Tariqatuna as-sohba, wa l-khayru fi jam'iyyah: nuestra vía es de sohba (charla, sermón) y la bondad está en la asociación. Esta asociación, nuestra jama'a es de hermanos, de personas reunidas por nuestro Sheij. Musulmanes con musulmanes son hermanos, pero la hermandad de la Tariqa (senda espiritual) es aún más importante, es un asunto clave.



Satán es el primero que se interpone, que envidia a los amados siervos de Allah y aborrece sus bellas características. Satán y sus seguidores no quieren que haya musulmanes ni hermandad ni Tariqa. Ellos quieren que todos sean enemigos entre sí. Y esta es la orden del Profeta: un musulmán debe amar a otro musulmán. Lo mismo que desees para ti, debes desearlo para tu hermano. Puede que así lo desees, pero tu ego no. Satán no quiere eso en lo absoluto, porque cuando lo echaron del Cielo, él pidió que lo dejaran allí hasta el Día del Juicio y prometió extraviar a todas las personas.



Satán se esfuerza al máximo para extraviar a aquellos que entran al camino recto. No tomes a satán como amigo. Tu amigo es Allah y el Profeta. Ellos son tus verdaderos amigos. ¿Puedes entablar amistad con una serpiente venenosa? ¿Puedes estar en el mismo lugar en que ella está? No. Y tu ego... incluso la serpiente más venenosa se hace débil frente a tu ego. Hay muchos impostores y otras personas que están junto a serpientes, pero probablemente lo hacen sin dormir día y noche. Y eso sería posible no en uno de cada mil casos, sino en uno de cada millón de casos. Esos son impostores.



Sin embargo, los santos pueden estar entre (las serpientes). Eso no las molesta y no se les acercan, con el permiso de Allah. Con el ego es igual. (Los santos) gobiernan sus egos. Ellos no le temen a nada, no le temen a nada, excepto a Allah. Y no dudan sobre nadie. A ellos no les importa si alguien los acusa diciendo que hicieron tal o cual cosa, porque lo que hacen es lo que Allah les ordena. Son las personas más relajadas del mundo.



Gracias a Allah, Sheij Effendi reunió a estas personas. Hay millones, con el permiso de Allah. Y en verdad, eso a satán no le gusta, por lo que siempre busca crear fitna/discordia. Que Allah lo aleje, insha'Allah. Que Allah Azza wa Jalla mantenga a satán lejos de nosotros. Gracias a Allah, hasta ahora, todos obedecieron la orden de Sheij Effendi. Quizás una o dos personas desobedecieron. Claro que eso también sucede. Quizás ellos fueron engañados por satán o el ego, o tienen otras razones. Obligar no es lo nuestro, sobre ese asunto habló Sheij Effendi.



Gracias a Allah, con el milagro de Sheij Effendi, todos, jóvenes y viejos, aceptaron lo que Sheij Effendi ordenó, ya que ese es un problema del ego. Hay gente vieja, gente nueva, gente que nos supera... incluso esos aceptaron la orden de Sheij Effendi sin objetar. Y a satán no le gustó. Él está tratando de hacer algunas cosas, pero con el permiso de Allah, no tememos y no nos preocupamos. Este no es un trabajo fácil. Aún si Sheij Effendi hubiera designado a una piedra, la misma tuviera poder espiritual. Por eso es que, aunque ellos se quejen y hagan otras cosas, nada pasa. No estamos preocupados ni temerosos, gracias a Allah.



Algunas personas dicen "Dijeron esto y aquello en el internet". Yo les dije que no hablaran sobre el tema, que no era bueno. Esa es la nueva invención de satán. En los viejos tiempos, solían pelear con espadas. Luego apareció la pistola y desapareció la valentía. Lo de ahora no es nada parecido a una pistola, ni siquiera a una bomba común. Esta es la última bomba nuclear de satán. Si se dirige hacia allá, destruye todo un país. Por eso digo: en nuestra Tariqa, no quiero escuchar que alguien dijo tal cosa en internet.



Ellos traen noticias y yo digo que no me cuenten, no quiero escucharlas. A Sheij Effendi no le gustaban esas cosas. Una persona dice algo, y ellos asumen que el resto dice lo mismo. De hecho, no es verdad. Lo mejor es no verlo, no pensar mal y no espiar. Hay un verso sobre eso: pensar mal y decir que dijeron esto y lo otro.



No puedes lidiar ni con tus propios asuntos; si te preocupas por eso, causarás un daño total. Entonces, quien quiera que sea, lo que sea que diga, no le respondas. Será mejor que ni mires. Con el permiso de Allah, nuestro Sheij tiene el poder de protegernos de esa bomba nuclear de satán. Por ende, en vez de leer y emitir respuestas cortas, es mejor no que no te expongas a eso en lo absoluto. Así estarás más seguro, más a salvo. Ocúpate de tu propio ego, nada más se requiere.



Y nuestros hermanos... todos somos hermanos, tanto los nuevos como los antiguos. No hay tal cosa como "Tú eres antiguo, yo soy nuevo". Esa es una gracia y una gran bendición de Allah: todos estamos reunidos en este bello camino.



Vemos que la gente sacrifica sus vidas y posesiones, que va hacia un mal camino. Matan musulmanes, hacen de todo para destruir a los musulmanes y sus nombres. No obstante, no puedes ofender a tu hermano musulmán. Nos esforzamos para enseñar eso en la Tariqa. Dale gracias a Allah, porque entraste a esta Tariqa. Este es el bello camino de nuestro Profeta. Transitas su camino verdadero, te diriges hacia él y el soporte nos llega de su parte. Da gracias por esa bendición que él concede. No hace falta decir algo como "Tú eres antiguo, yo soy nuevo". Los antiguos deben enseñar a los nuevos, y estos deben respetar a los antiguos. Así lo vamos transmitiendo, tal como Sheij Effendi dijo.



Y es que la gente se cansó de esos salvajes. Ellos quieren seguir un camino bello, como este. Insha'Allah, con el poder de nuestro Sheij, no nos separaremos de este camino, aunque nuestras vidas lleguen a su final, insha'Allah. Seremos más. El camino de Sheij Effendi es el de nuestro Profeta. Que más personas vengan al camino recto y se salven de la ignorancia y del auto-perjuicio, insha'Allah. Serán salvados tanto en este mundo como en el Más Allá.



"Tariqat as-sohba" se refiere a dar lecciones, sermones y consejos. E insha'Allah, "fi jami'a" es estar reunidos, que es la mejor cosa. Eso decía Sheij Bahauddin Naqshbandi en cada sohba. Y esto, reunir a gente buena, era lo que Mawlana quería y lo que trató de hacer toda su vida. ¿Con quién él se reunía? Toda su vida estuvo con gente buena. Desde que era joven viajó por doquier para reunir gente buena. Las buenas personas iban hacia él, pero las malas personas lo odiaban, le hacían maldades: a veces lo insultaban, a veces se le paraban... se comportaban mal. Y esos no regresaban, ¿por qué? Porque los que deben reunirse con él deben ser buenos. La gente mala lo odiaba, lo insultaba; le hacían de todo, incluso lo acusaron de ser espía, de ser tal otra cosa, de mentir, de mucho más. Él continuaba viajando, pero cuando volvía a ese pueblo, claro está, la gente mala no iba a verlo, solo iba a verlo la gente buena.



Así fue hasta el fin de su vida: hacia él venían los buenos. Ellos lo amaban. En cambio, los malos no lo amaban. Y quien... El Profeta -oraciones y paz sean con él- decía que para ser musulmán, uno debe amar a sus hermanos en el Islam como a uno mismo, al menos desear para el otro lo que uno desea para sí mismo. Ese es el honor del Profeta -oraciones y paz sean con él-.



Quien odió a toda la humanidad fue satán. Desde el comienzo, él juró... cuando Allah lo echó del Paraíso, él dijo: "Déjame aquí hasta el Día del Juicio y yo haré que toda la humanidad me acompañe en el infierno". Allah Azza wa Jalla le dijo: "Ve. Quien te siga será de los tuyos". Luego, Allah Azza wa Jalla lo envió. Pero no todas las personas irán con satán. Él dijo que solo quienes siguieran a satán estarán junto a él en el infierno. Y satán odia a los seres humanos. Pero lo que él más odia es que los musulmanes se reúnan, que los buenos se reúnan. Eso es lo peor para él. A quien él pueda sacar de la fe y del Islam, lo sacará. Ahora, esos están con su amigo. Pero quienes no lo siguen... él intenta causar enemistad entre esos musulmanes. Eso es lo que está ocurriendo en el mundo de hoy.



Pero Mawlana estuvo reuniendo a buenas personas, a millones de ellas. Y estuvo, alhamdulillah, atrayéndolas hacia él, como un imán. Cuando pasó al Más Allá, él dijo que volverán a estar juntos, insha'Allah. Alhamdulillah, su orden fue obedecida por todos. Alhamdulillah. Eso es lo que a satán no le agrada y por lo que está tratando de hacer algo por aquí y por allá. Pero, alhamdulillah, todos nuestros hermanos, los más antiguos y los más recientes, incluso los que están desde hace muchísimo tiempo con los Sheijs, tienen más conocimiento que yo y son más viejos, aceptaron sin decir nada. Y esto fue para ellos una prueba. Alhamdulillah, con la bendición de Mawlana, ellos pasaron esta prueba. No es algo fácil de aceptar, porque el ego y muchas otras cosas hacen que la gente se oponga. Pero, alhamdulillah, es por el poder de Mawlana que todos aceptaron felizmente y sin objeciones. Alhamdulillah.



Por supuesto que hubo alguito por aquí y por allá, pero no de parte de los verdaderos seguidores de Mawlana, sino de una o dos personas de las que vinieron en los últimos años, hace quizás 5 o 6 años atrás, y se fueron otra vez. Entonces, no importa. Ellos viajaron entre Sheijs muchas veces y no son responsables, porque tienen algún tipo de problema. No fue nada. Sin embargo, los principales seguidores de Mawlana de entre los eruditos, académicos, oficiales del gobierno de los niveles más altos, la gente pobre... todos la aceptaron y están felices de seguir la orden de Mawlana. Por eso, satán explotará de enojo. Alhamdulillah. Entonces, mucha gente intenta causar fitna, especialmente a través del internet.



De inicio, a mí no me gusta el internet. Ni siquiera puedo abrirlo. A veces me dicen que la gente tiene algo [en contra], que me hicieron algo. Yo nunca lo veo. El internet es una gran [causa] de fitna, una gran arma de satán.



Antes se peleaba con la espada, no con máquinas disparadoras como las pistolas. Cuando llegó la pistola, como dicen, se fue la valentía. Y ahora, la televisión y otros [medios] son [armas]. Lo de ahora (el internet) no es como la pistola, sino como la bomba atómica. Así lo vemos: destruyen países solo con ese internet. Todos esos países árabes, todos esos... ¿qué pasó? Esparcieron una noticia y toda la gente enloqueció; destruyeron todo y no pudieron detenerlos. Satán ayuda en eso.



Si te envían esos mensajes, no me los cuentes. Yo no los espero ni me hacen feliz. Si ves algo así, no respondas. Yo no lo ordeno. No respondas esos mensajes, incluso si insultan o lo que sea. Si quieres verlos, míralos, pero es mejor que no lo hagas y que nunca contestes.



Allah Azza wa Jalla dice: "Inna ba'd adh-dhanni ithm". No pienses mal de las personas, no las espíes. Eso ordenó Allah. Así que, las órdenes de satán deben ser exactamente opuestas. Entonces, no creas en esas noticias del internet ni en lo que ellos escriben, y no les respondas. Especialmente las damas, las mujeres: no hablen por medio de esas máquinas. Es muy malo. He escuchado muy malas historias sobre eso. Ustedes deben ser... guarden su virtud. Sí, sean... Ahora, las chicas -también los demás- lo hablan todo. Eso es muy malo. Realmente, esa es la bomba atómica de satán de estos días. Que Allah nos mantenga alejados de eso.



Pero, alhamdulillah, por la bendición de Mawlana, ellos nos aceptaron. Incluso si Mawlana designara a una piedra, debemos aceptarla, pero nos puso a nosotros. Estamos tratando de hacer algo con la seguridad de que, insha'Allah, la obra de Mawlana será continuada. La gente vendrá buscando guía, este camino recto. Vendrán cada vez más, porque este es el camino del Profeta -oraciones y paz sean con él-, viene de él. Y él muestra el camino recto.



Y es que la gente no sabe lo que está haciendo. En verdad, no lo sabe. Están matando personas y siendo matados por personas. ¿Para qué? Para nada. Serán castigados.



Debemos… estamos enseñando a tener misericordia y a seguir las órdenes del Islam, del Profeta -oraciones y paz sean con él-. Y aquí estamos, en nuestra asamblea. Aquí hay mucha gente que desde hace mucho tiempo sigue a Mawlana y también hay gente nueva. Así, los nuevos aprenderán de los viejos. Y los viejos deben cuidar de los nuevos, sin decir "Yo soy viejo y tú no. Debes ser así y asá". No. Por medio de la misericordia y de la amabilidad estaremos juntos, insha'Allah, para ayudarnos unos a otros a seguir las órdenes de Allah Azza wa Jalla, el Profeta y Mawlana, insha'Allah. Y cada vez será mejor, insha'Allah.



Aceptamos lo que Allah hizo. Así es la vida. Nadie vive por otro, Allah sabe cuántos años podemos llevar esto. Mientras estemos vivos, insha'Allah, trataremos de seguir esta orden, insha'Allah.



Allah reunió a todos estos musulmanes. Y aquí hay, alhamdulillah, todo tipo de musulmán. Hay árabes, turcos, paquistaníes, iraníes, muchos... incluso americanos, palestinos, europeos. Todos esos están aquí y nosotros no hacemos diferencias. Queremos que estén en el camino del Profeta -oraciones y paz sean con él-, en el camino real, no que sigan al ego y luego digan "Esto es Islam". Esos son mentirosos. Que Allah los haga mejorar. Fatiha.





Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12200&name=2014-08-18_tr_MawlanasOrders_SM.mp4