"Cambiar el Sufrimiento por Placer."

Cambiar el Sufrimiento por Placer
Sheij Nazim Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

  Sohbat del 7 de junio del 1984.

Audhu Billahi min ash-shaitani rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. La hawla wa la quwwata illa billahi l-Aliyyu l-Azim.



En el Nombre de Allah Todopoderoso, Todo Misericordioso, Más Benéfico y Más Munífico, el Señor de los Hijos de Adán, nuestro Señor, el Señor de los Mundos, el Señor de los Universos. Oh mi Señor, Oh mi Dios, Oh mi Dios Todopoderoso, somos siervos débiles. No estoy pidiendo que nos dé paciencia, ¿entienden lo que es paciencia? Sabur, paciencia. Estamos exentos de ella. Ser pacientes es muy pesado para nosotros, por eso siempre pido los favores de nuestro Señor y estar agradecido de Él.



Ser pacientes es para Profetas y Santos, no es para todo el mundo. Nosotros somos abidu ihsan -lo decimos en árabe-. Abidu ihsan: somos siervos de Sus favores y no podemos soportar cargas pesadas. En cambio, todos los anbiyas/profetas soportaron de principio a fin las pesadas cargas de sus naciones, fueron pacientes y agradecidos con su Señor.



Ma'dhalik - aún así, todos, casi siempre, necesitamos ser pacientes, ya que Allah Todopoderoso creó a Adán -que la paz esté con él- del barro, y antes de insuflarle Su Santo Espíritu, lo dejó tendido en el Paraíso, donde dejó caer sobre su cuerpo matar huzn (tristeza), una lluvia de tristeza de 40 años, y luego, un año de lluvia de placer. Así, frente a 40 años [de tristeza], un solo año de agradecimiento. Sí, deben ser pacientes por 40 años. Puede que tras 40 eventos de sufrimiento, les toque uno de placer. Esa es la regla para los Hijos de Adán sobre la Tierra mientras vida tengan, pero ellos deben trocar ese sufrimiento por placer. Ese cambio es importante, pero ¿quién puede efectuarlo?



No pueden cambiar sus penas bebiendo vinos y licores. ¿Piensan que así las cambiarán por placer? Eso es una locura, porque así solo obtendrán más sufrimiento. Entonces, ¿de qué forma podrían trocar sus penas por placeres? Uno de los principales propósitos de los Profetas fue enseñar a la gente a tornar sus sufrimientos en placer. Hay un dicho del Santo Profeta -que la paz esté con él- cuyas palabras coinciden con las que Adán le pronunció a sus hijos, y son sobre el placer espiritual. Puede que el cuerpo sufra, pero para quien logra liberar el alma eso será un placer; el sufrimiento corporal se tornará en placer.



Vivimos en un tiempo en el que la mayoría de las personas sufren. Desde que llegué a Londres, Inglaterra, muchas personas se acercan diariamente para hablar o quejarse de lo que les aflige. Es una regla que los Hijos de Adán sufran a lo largo de sus vidas; y sufrirán más aún en nuestro tiempo.



También el Último Profeta -que la paz esté con él- vino a enseñar a la gente cómo cambiar la pena por el placer: pueden hacerlo pronunciando palabras sagradas, pueden hacerlo pensando en el Señor o meditando y pueden hacerlo con sus obras y acciones. Pero lo más importante que pueden hacer para trasponer esta vida es la meditación. Tanto como puedan meditar, tanto se encontrarán a sí mismos en otro mundo. En primera instancia se encontrarán a sí mismos fuera de este mundo solo espiritualmente, pero cuando superen ese nivel, también podrán llevar el cuerpo junto al alma a ese otro mundo, y permanecer allí tanto como quieran.



Necesitamos practicar desde el primer paso e ir subiendo, eso es importante para nuestro cuerpo físico y espiritual. Y el primer paso que nos lleva al placer, a estar complacidos, son las palabras sagradas que Allah Todopoderoso le envió a Sus siervos desde el principio, desde Adán -que la paz esté con él-, y que cada Profeta dijo y ordenó a su nación decir: "No hay dios, excepto Allah", lo que originalmente se dice "La ilaha illa Allah", porque en los Cielos está escrito con esas palabras. "La ilaha illa Allah" - "No hay dios, excepto Allah". Esas palabras sagradas confieren placer a sus corazones cuando las repiten. Cada vez que las repitan sus corazones obtendrán placer. Repetir ese tipo de palabras nos da placer y nos lleva a otra atmósfera; rápidamente transforma nuestro alrededor, envolviéndonos en una atmósfera sagrada.



Luego, podemos efectuar obras que den satisfacción y paz a nuestros corazones. La oración nos da satisfacción y placer; aun si todo lo que nos rodea es sufrimiento, [la oración] puede introducirnos en una atmósfera de placer. Y luego, pueden ampliar la práctica con la meditación. Todos los Profetas lo hacían y todos los santos lo hacen - se hacía y aún se hace.



Si se retiran de esta atmósfera cargada de aflicción, podrán encontrarse a sí mismos en la Divina Presencia, que está colmada de placer. En la Divina Presencia hay un interminable océano de placer, y ustedes pueden alcanzar ese océano. Si toman aunque sea una gota de ese placer, no tendrán más tristeza en esta vida ni en la otra, ¡nunca más! Deben intentar tomar aunque sea la porción mínima de ese océano de placer, porque no hay sufrimiento, sino interminable placer en la Divina Presencia.



La meditación también le dará placer al cuerpo, porque cuando el corazón está totalmente complacido, cada gota de sangre que corre por las venas lleva placer a las células del cuerpo. En el primer paso de la meditación, escucharán lo que el corazón dice, lo escucharán decir "Allah, Allah, Allah", y eso les dará placer -tanto al corazón como a cada gota de sangre, de la primera a la última-. Practiquen tanto como puedan, salir de esta atmósfera para entrar a la atmósfera Divina, a la que podrán acceder en todo lugar y en todo momento.



Por eso, el Profeta -que la paz esté con él- habló sobre un grupo de personas de su nación que jamás sufriría. Todo sufrimiento está en la Tierra y entre las personas, pero ellos siempre estarían por encima de ese nivel. Entonces, todas las prácticas que el Profeta nos trajo para adorar y recordar a Allah nos ayudan a elevarnos del nivel del sufrimiento al nivel del placer.



Yo estaba con mi Gransheij en Meca - Allah da más honor a La Meca y a quienes la visitan. Mientras circundábamos la Sagrada Kaba, la gente se disputaba a empujones y jalones. De repente, él me tomó del brazo y me elevó por encima de esa gente. Entonces me vi en el tope junto a mi Gransheij, y vi que unas personas se dieron vuelta. Mi Gransheij y yo estábamos entre ellos, que eran calmos y vestían de blanco, como si fueran ángeles. Ninguno de ellos le hacía daño al otro; eran como mariposas. Mientras abajo había trifulca entre la gente, ahí había mariposas. Eran como mariposas, así, así - nunca vi dónde posaban los pies.



Mi Gransheij me dijo: "Mira hacia arriba", entonces vi a un tercero y a un cuarto tomar la misma dirección hacia el Cielo, que estaba repleto de siervos de nuestro Señor. Son Hijos de Adán y ángeles a la vez, y suben hacia la Bayt-ul Mamur: la Sagrada Kaba del Primer Cielo es para ellos. Él me mostró el nivel de esas personas: cuando dejamos el nivel de la riña entre la gente y subimos al segundo nivel, damos con un nivel de calma y paz.



Ellos tienen su mundo, que no es el nuestro. Si ustedes se contentaran con todo, podrían trasladarse desde este mundo al de ellos, a sus países y territorios. Ellos son gente tranquila. A nosotros nos monta el ego, en cambio, ellos montan sus egos y son calmos. Aquí discutimos y peleamos, pero allá no hay nada de eso, porque ellos conocen su camino - "Wa kullun fi falakin yasbahun" (36:40), todos navegan en su propia órbita sin hacer daño a nadie.



Ellos son Budala, Nujaba, Nuqaba, Awtad y Akhyar, cinco grupos de personas que viven en ese lugar, detrás del Jabali Qaf / Monte Qaf. Entonces, quienes siguen el entrenamiento que el Profeta nos trajo, quienes siguen los pasos de los Profetas o de los herederos de los Profetas -es decir, los Awliya/Santos-, alcanzan ese territorio de no-sufrimiento, de no-tristeza. Esos serán llevados a interminables océanos de placer, a esos les lloverán océanos de placer - de ahí será la lluvia que caiga sobre ellos.



Y ese camino está abierto para ustedes también, pero si escuchan a sus egos no podrán tomarlo. Mientras más escuchen a sus egos menos podrán llegar, por eso Allah Todopoderoso dice: "Deja tu ego, entonces ven a Mí. No vengas con ese perro que llora, grita y ladra, déjalo y ven a Mí". Eso es importante saberlo: es lo que todos los Profetas vinieron a enseñar.



Y como este mes es sagrado, es un buen chance para todos los que piden ir a ese lugar de calma, a ese territorio de paz, o que piden obtener al menos una gota de los océanos de placer. Si alguien toma aunque sea una gota de esos océanos de placer, nunca volverá a estar triste aquí ni en el Más Allá. Ya no habrá más tristeza ni sufrimiento para esa persona. Y esta es una buena oportunidad para alcanzar ese punto, practicando mientras ayunamos en el Ramadán. Allah Todopoderoso ordenó desde el principio, desde el primer hombre hasta el último, cambiar el sufrimiento por el placer por medio del ayuno, ya que el ayuno nos ayuda a dominar al ego. Y a ese territorio no pueden llegar en barcos, aviones, cohetes o cometas; así nunca. Solo pueden llegar sobre su ego.



Este es un conocimiento importante y que todos podrían necesitar, porque la aflicción ya cubrió el mundo entero. Si no sufren por sus propias condiciones, sufren por lo que ven todos los días en el noticiero de la televisión y otras emisiones, en periódicos y revistas. Allí ven o leen o escuchan que millones o billones de personas sufren, y como no están hechos de hierro y mínimamente tienen un corazón, eso los hará sufrir. Entonces, necesitamos un conocimiento como este, que de vez en cuando nos haga salir del nivel del sufrimiento y saque nuestras cabezas hacia afuera, como quien cae al mar y sube a la superficie por falta de aire. Necesitamos de estos métodos -ya sea el de recitar, obrar o meditar- y debemos saberlos, porque si no salimos de vez en cuando -aunque sea por unos minutos- de este nivel, la opresión sería demasiada y rápidamente nos derrumbaríamos y nos destruiríamos a nosotros mismos.



Entonces, diariamente debemos tomarnos el tiempo de recitar algunas palabras santas. Pueden pronunciarlas en sus propias lenguas, pueden decir tanto "Oh mi Señor" como "Ya Wadud". Pregunté con cuál nombre común podríamos hacer zikr y Gransheij me dijo: "Ya Wadud, Ya Wadud". Ese es un nombre muy dulce, porque señala el amor de nuestro Señor y significa "Quien le da a todos Su Amor Divino". Allah Todopoderoso le dio a todas las criaturas de Su Amor Divino. Ese nombre sagrado aumenta el grado de amor de las personas para que estas se acerquen a Su Divina Presencia. Pueden recitar "Ya Wadud" todos los días a partir de 100 veces. Si pueden hacerlo en soledad y en un lugar sereno o por la noche, este [nombre] los llevará del mundo del sufrimiento al mundo del placer - a un mundo que los colmará de placer. Y esas 100 veces bastarán para remover su tristeza durante 24 horas.



Que hagan sajda (postración) quienes saben postrarse, o que se pongan de rodillas -no importa la forma- para estar con su Señor. También los cristianos y judíos pueden lograr esa conexión con su Señor, diciendo: "Oh mi Señor, Tú eres mi Señor, y estoy en Tu Divina Presencia". Eso les dará paz y felicidad. Ellos también pueden meditar unos cuantos minutos. En la misma medida en que puedan hacerlo, saldrán de esta atmósfera [para entrar] en la atmósfera Divina. La meditación les quitará todas las cargas que llevan sobre sus hombros, y las tirará lejos. Entonces, la necesitamos. Y con más ahínco, los que piden trocar sus aflicciones por placer, o disipar sus tristezas y cambiarlas por placer, deben mantener esta práctica que es muy simple. Cuando mejoren en ella, puede que se topen con alguien que los tome por el brazo y los lleve a esas Tierras Sagradas donde llueve placer de los océanos de placer.



Y decimos: "Alhamdulillah, Alhamdulillah wa Shukrulillah". Decirlo otorga placer, y mientras más lo digan, más placer obtendrán. "Alhamdulillah, Alhamdulillah wa Shukrulillah". Y es que con esto decimos: "Oh nuestro Señor, estamos complacidos contigo", entonces Él nos complace. "Alhamdulillah, Alhamdulillah wa Shukrulillah". "Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah", y esto les quita todo sufrimiento. Allah nos lleva, Hu... a interminables océanos de placer. Amén. Y retira toda aflicción de nuestro círculo y de nuestro alrededor.



Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.



Enlace al vídeo: Change Suffering to Pleasure - Izdırapı Keyfe Dönüştürün - تغيير المعاناة الى متعة

"Respeto Por El Quran."

Respeto Por El Quran
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 9 de junio de 1984.

Sheij Omar hace unas preguntas, son preguntas profundas. Él esperó un año a preguntar, ¿qué es esto? "Entonces, para leer el Santo Quran o estudiar el Santo Quran, ¿es fard tener wudhu? ¿Cuál es la acción más respetuosa ante Allah?".



Sí, es una pregunta importante. Acabo de oír hablar de este tema a mi Grandsheij Abdul Khaliq al Ghujdawani, quiera Allah bendecirlo. Él fue un wali gigantesco, y Allah Todopoderoso le concedió ser representante de Allah.



El Todopoderoso le concedió ser el khalifah del Khatm e Khwajagan -el dhikr de la tariqa Naqshibandiyyatil Aliyya- la primera vez que el mismo tuvo lugar en la cueva de Thawr, de camino a Madinah. Es el primer edificio de la tariqah. Allah Todopoderoso dio talqueen (iniciación) a Su Santo Profeta, y dijo:



Allah Hu, Allah Hu, Allah Hu Haqq.

Allah Hu, Allah Hu, Allah Hu Haqq.

Allah Hu, Allah Hu, Allah Hu Haqq.



De Allah Todopoderoso, es Su propio dhikr. Él hizo dhikr de Sí Mismo a Sí Mismo. Lo dio al Santo Profeta, y el Santo Profeta -el Amado Muhammed (paz sobre él)- lo dio al Siddiq. El Siddiq lo dio a siete mil, y a siete Grandsheijs Naqshbandi. Mi Grandsheij me lo dio, y yo os lo doy. ¡Alhamdulillah!



El primer dhikr Khatm [tuvo lugar] en ese santo lugar. Allah Todopoderoso ordenó a Abdul Khaliq al-Ghujdawani realizar ese primer Khatm, que él hizo. Allah lo hizo khalifah, dio el khilafah a Abdul Khaliq al-Ghujdawani. Oí a mi Grandsheij decir de él que la Kaaba, la Santa Kaaba, hacía tawaaf alrededor de él. La gente corre a hacer tawaaf en torno a la Santa Kaaba, y la Santa Kaaba hacía tawaaf alrededor de él.



Él construyó un lugar privado con una cúpula, en el que gastó setecientas monedas. En aquel tiempo, con una moneda podíais hacer una casa, y él gastó setecientas. Todo está muy bien muzayyan y muattar, adornado y perfumado. ¿Para qué puso ahí tal cosa? Una alta... una alta mesa -la llamamos rahla- para el Santo Qur'an, para poner allí el Santo Qur'an. Esa casa era para el Qur'an-e Karim, sólo para la Gloria del Qur'an, para el Glorioso Qur'an.



Cuando él quería ir allí a recitar el Santo Qur'an, tomaba un baño -un baño completo- y llevaba ropas blancas o verdes, ¡todo! Nunca usaba esas ropas en otro lugar, las vestía y caminaba como si se dirigiera a la [presencia] de un gran emperador, a la presencia de un Sultán. Iba así, [con intención] de leer.



Lo primero que (Grandsheij) escuchó fue: "Oh, no toques mi Libro hasta que estés limpio del todo". Y él respondió: "Oh mi Señor, hice un baño completo antes de venir". "Pero debes hacer tajdeed iman (renovar la fe), [diciendo] tres veces la Shahada y después 100 veces Astaghfirullah. Así pides permiso para recitar mi... mi Libro".



En la medida que respetéis... Esto indica cómo respetaban tales personas el Santo Libro, el Santo Quran. Y en nuestros tiempos, ¿qué dice ahora la gente? Piden recitar incluso sin wudhu.



Si no hay agua ni posibilidad de hacer wudhu, haced tayammum y después id a recitar. Para el azimat -para las órdenes firmes, [para los de] firme voluntad y las órdenes de los [determinados]- no se nos [da] permiso, ni tan solo podemos caminar sin tahara. Y el tahara más simple, el tahara más sencillo es mediante tayammum. Acabo de oírlo, y también me lo mostró Grandsheij.



[Cuando] el Profeta (paz sobre él) salía fuera, al volver iba a hacer wudhu. Él vivía allí. Iba a un lugar limpio y hacía tayammum, después iba donde el agua y hacía wudhu. Desde allí -el baño- iba hasta el agua para hacer wudhu, [pero] no iba sin tayammum. Debe ser así, pues los siervos deben estar siempre limpios, con ghusul, wudhu o tayammum.



El tayammum es el más... es el tahara más fácil. Si no tenéis posibilidad de hacer wudhu, haced tayammum rápidamente. Recitad el Santo Quran a continuación, diciendo: "Oh mi Señor, pido perdón. Voy a recitar". Sí, eso es cierto.



Podéis ver que la pregunta de Sheij Omar es importante, y llegó una buena lección para todos. Tanto como respetemos a Allah Todopoderoso, seremos respetables ante todas las criaturas. Eso es importante. Wa min Allah at-Tawfiq, Bi hurmat-ul-Fatiha.



Enlace al vídeo:

Respect for the Quran - Kur'an'a Saygı Duymak - احترام القرآن

"Entended Su Magnificencia."

Entended Su Magnificencia
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 12 de julio de 2010.

Lefke, Chipre.

Madad. La ilaha illa-Allah, la ilaha illa-Allah, la ilaha illa-Allah Muhammadun rasulullah, alaihi salatu wa 's-salam. Madad, ya Sahib al Imdad. Madad, ya rijal Allah, fi mithlih hadha shahru sharif shahru Shaban ul-muazzam, zidhu ya Rabbi taziman wa takriman, zidh habibaka fi hadha 'l-shahru 'l-mubarak.



Este [mes] pertenece a Rasulullah (sas). Shabanu muazzam pertenece al Sello de los Profetas, Sayiddina Muhammad (sas). Thumma 'salamu alaik, ya Sahib al Imdad, ya Qutb al Mutasarrif, ya Sahib al Zaman, amiddana ya Rijal al Imdad amidduna bi madadi malakut fi mithl hadha shahru sharif, Shabanu muazzam.



Y decimos: Audhu Billahi min ash-shaitanir rajim. Huimos de la peor criatura, la que intenta que la humanidad desobedezca a su Señor y Creador. Y decimos: Bismillahir Rahmanir Rahim, que es una espada celestial sobre el cuello de shaitán y sus seguidores. As-salamu alaikum, nuestros asistentes. [Será] un gran placer para la humanidad, si pueden asistir a una declaración celestial, recién enviada por los celestiales, para que la gente obtenga placer mediante incontables buenas nuevas desde los cielos.



Lamento que las personas no se interesen por su placer físico junto a su placer espiritual. La gente de hoy día, sigue al peor de entre la creación. Corren como ríos tras la peor criatura, que es shaitán. Seríamos felices, si todos nosotros fuéramos seguidores de los placeres, dando buenas nuevas a todas las naciones. Pero la gente... todos están ocupados – los mantiene ocupados ese, el peor.



Oh nuestros asistentes, intentad contaros como asistentes a diario. Incluso un cuarto de hora, o media hora para recibir buenas nuevas de los celestiales, hará que estéis contentos y tengáis placer. Oh gente, intentad asistir a las santas declaraciones que vienen desde los Cielos a vosotros.



¡Oh gente! Hoy estamos aquí, pero no sabemos si mañana nos moveremos sobre la tierra o estaremos bajo tierra. Si no hubiera esperanza para vosotros, ni se os garantizara vivir 90 años o más, quizá seríais de los mazur, exentos. Pero nadie sabe qué será de su ser mañana, ¡nadie lo sabe! ¿Por qué os apresuráis tras el mundo material? ¿Por qué corréis para obtener placer con aspectos materiales? ¿Por qué? ¿Por qué la humanidad no piensa en ello? Es una pregunta importante: ¿por qué?



Sin saber si mañana seguiremos vivos sobre este planeta, quizá podríais decir: "De aquí a mañana lo pasaré bien". Y nadie tiene una garantía, nadie puede garantizar vuestra vida desde los aspectos materiales. Que no os engañen las compañías aseguradoras con lo que os ofrecen, diciendo: "Garantizamos vuestra vida, o todo lo que pueda llegar". ¿Qué es esto? ¿Qué estupidez es esa? Pero la gente está borracha, comenzando por los reyes y sultanes - de arriba abajo, en todos los niveles de la humanidad. Y sus niveles a la hora de partir... ninguno piensa en si se le concedió alguna garantía celestial.



Jesucristo... - ¡oh, nuestros ulemas Salaf us-Saleh! Cuando hablo de hace mucho tiempo, de tiempos de los Banu Israil (Hijos de Israel), de tiempos de Jesucristo... Ahora hay nuevos doctores a la moda, nuevos ulemas salafi a la moda y grupos wahabíes sin seso. Si alguien habla de una qissah, de una historia de las gentes ancestrales, dicen: "Unh-unh, ¡no digas eso, es Israiliyat!". ¿Qué Israiliyat, sabéis algo de los Israiliyat?



Oh borrachos, ¿no recitáis nunca el Santo Quran? Y no entendéis que, de inicio a fin, el Santo Quran da akhbaru 'l-qaum hallu madu (noticias de las antiguas naciones). ¡Sí! Ellos no saben que el Santo Quran habla de las naciones de tiempos antiguos, en particular de los Banu Israil. Quien rechace, quien reniegue de algo referente a los Banu Israil... esa persona está disparando sobre los sagrados versos del Santo Quran. ¿Cómo pueden...?



Aún así, los doctores en Shariah a la nueva moda, los ulemas Salaf us-Saleh a la nueva moda, y los descerebrados grupos wahabíes a la nueva moda -junto a sus fundadores y titulares-, siempre se oponen cuando alguien quiere decir algo sobre los tiempos de Israil, de los Banu Israil. Dicen: "¡No! ¡Deja eso, es de Israiliyat!". ¿Cómo es posible, hmm? Dicen que el Quran-e-Karim es sólo para entendidos de alto nivel. Esos no aceptan, Astaghfirullah, las historias de los Hijos de Israil. ¿Por qué? Quien diga eso, será kafir.



¿Por qué no lo decís, ulemas Salaf us-Saleh, cada vez que nos dirigimos a la gente? ¿Por qué no traéis a colación una historia de tiempos de los Hijos de Israil? Hmm, sois tan orgullosos...: "Nosotros no somos qasas, narradores de historias. No, ¡somos ulemas!". Pero lo que decís, ¡no lo entiende nadie! Si yo narro una historia, la gente entenderá y podrá tomar su buen camino.



En cambio, vosotros estáis... tenéis ideas shaitánicas. Eso sólo es noromush, algo mezclado con ideas shaitánicas, el no aceptar nada de tiempos de los Banu Israil. ¿Por qué? ¡Debéis decirlo! No podéis dividir el Santo Quran en dos partes: una parte de la que habláis a la gente -enseñando- y una segunda parte, de la que decís que no es buena. El Santo Quran está lleno de qasas, historias de las naciones que pasaron.



Decid, oh ulemas salafi, ¿cuántos profetas fueron enviados? ¿Decís algo? Veintiocho profetas, comenzando por Adán y terminando con el Sello de los Profetas, Sayyidina Muhammad (sas). Sí, eso es correcto. Está bien, pero ¿pensáis que no se envió ningún otro profeta? ¿Decidme? Os estoy sometiendo a examen. Vuestro conocimiento... ¿qué límites tiene?



Se menciona a veintiocho profetas por el nombre, pero tal como dijo Allah Todopoderoso, Subhanau wa Ta'ala: "Minhum man qasasna alaika wa minhum man lam naqsus alaika" (40:78). Haqq. Sí. ¿Qué pensáis? "Minhum man qasasna alaika", [de] Allah Subhanu wa Ta'ala yaqul. ¿Por qué no habláis a la gente de las qasasahum, de esas historias? ¿Por qué no habláis de esas historias de sus vidas?



Otra pregunta para los ulemas salafi: ¿Qué pensáis que sabía o no sabía el Sello de los Profetas, Sayyidina Muhammad (sas)? Se enviaron mensajes de los Cielos directamente al Sello de los Profetas, el Sayyidi Rusul Kiram. ¿Sí? "Minhum man qassasna alaik", eso es un oceáno. Allah Todopoderoso dice: "Minhum man qassasna alaik. Nadie conoce el número de los que enviamos. Enviamos profetas y mensajeros, algunos de ellos con sus naciones. Hablamos de las qissah, las mencionamos y os enseñamos acerca de esas historias".



¿Cuántos profetas, y cuántas naciones? ¿Sabéis cuantas ummah (naciones) pasaron? Recitáis el Santo Quran así, como niños pequeños. ¡No! "Wa liyatadhakkara ulu l-albab" (38:29). Allah Subhanau wa Ta'ala: "Enviamos el Santo Quran para que se reflexione sobre él". ¿Qué opináis de aquellos profetas de los que se enviaron noticias al Sello de los Profetas?



Algunas gentes shaitánicas dicen: "No aceptamos más que el Santo Quran. En cuanto a los hadices, no...". Audhu Billah, audhu Billah. Lo que dicen esos viene [certificado] por shaitán, plenamente. Ahora hay muchas agencias de shaitán, que hablan para destruir las creencias de la ahl-e-Sunnah wa'l Jama'a.



¿Sí, decís? Sois ulemas: ¿de cuáles habló Allah Todopoderoso al Sello de los Profetas - Su más Amado, el khatimun-nabiyyin? ¿Qué dijo? "Minhum man qassasna alaik". "Alaik": el khitab/mensaje no es para vosotros, [sino] para el más Amado ante Su Divina Presencia, y Su Eterno... [Su] Eterno Representante, de lo pre-eterno a la eternidad. Sayyidina Muhammad es el Sayyid al Rusul Kiram desde la eternidad.



Allah Todopoderoso no se dirige a cualquiera, ¡no, no! Ni tan solo Jibril puede recibir directamente de Allah Todopoderoso, debe haber un mediador. Allah, Allah... y a vosotros no os gusta que se hable de las umam us-saalifah, las naciones que pasaron. Sólo Allah Todopoderoso conoce el número de profetas que dio a conocer al Sayyid al Rusul Kiram.



Y dijo a Su más Amado, por cuyo honor se creó la creación: "Oh Mi Amado y glorificado en Mi Divina Presencia, Yo estoy dando conocimiento acerca de los anbiyas del pasado, wa minhum man lam naqsus alaik". ¿Qué es eso, oh ulemas salafi? ¿Por qué Allah Todopoderoso dice "Wa minhum man lam naqsus alaik"? ¿Cuál es el "maqsadun asli", cuál es el principal objetivo? ¿Por qué dijo Allah Todopoderoso al Sello de los Profetas: "Wa minhum man lam naqsus alaik"?



"Minhum man qassasna alaik" - ¿qué opináis? No reflexionáis sobre ello ni podéis abrir esos tesoros, porque sois muy orgullosos, y a los orgullosos nunca les llegan aperturas del Cielo. "Minhum man qassasna alaik, Oh Mi Amado. Te dimos noticias de los profetas de tiempos pasados, de esos, dando conocimiento acerca de ellos, de lo que les sucedió y, digamos, de sus vidas".



Pero... ¿por qué "minhum man lam naqsus alaik"? Porque Allah Todopoderoso khassas, hizo que esos profetas sean sólo para Él – ya que el resto de profetas, cuyo nombre no se menciona, pertenecen al Sello de los Profetas. Sólo a él, porque su profecía y su cualidad de mensajero no tienen límites. El Señor de los Cielos le habló de algunos de ellos, sólo para este planeta y para [un número de] personas como una mano llena, un puñado de personas. No hace falta hablar de los demás.



"Nosotros guardamos además eso para ti, porque estás al cargo de toda la creación. Y también puedes dar a lo que no son de tu ummah en este planeta, sino de la ummah que te pertenece y fue creada en tu honor". Esos son incontables, incontables. De ahí las palabras: "Wa minhum man lam naqsus alaik". Se debe a que, aparte de tu ummah en este planeta, creé el universo entero en tu honor. Y nadie más que Yo sabe cuántos son, o cuáles son sus situaciones y sus vidas. Eso es para la ummah de este planeta, pero hay creaciones incontables a lo largo y ancho de Mis Dominios, para quienes eres un maestro que les enseña".



La gente piensa que es algo fácil ser un profeta, o estar al cargo de una profecía en este planeta. Piensan que es algo sencillísimo vivir según ello durante mil años, y después terminar. Entonces, actualmente el tiempo se acabó, pues el Día de la Resurrección está a las puertas. Además, deben concederse algunas realidades al Sello de los Profetas, que deben enviarse ahora al mundo entero – del este al oeste, y de norte a sur.



Esos nunca oyeron hablar de tal cosa: nunca pensaron en abrir su maqdarah, sus habilidades, su capacidad para entender la llegada del Día del Juicio, y entender algo de su Señor.



Oh gente, mi árabe es muy malo, pero quizá entendáis algo si escucháis. Nuestro objetivo, maqsad, es atribuir toda grandeza, toda gloria, toda majestad y todo Océano de Poder a nuestro Señor – para hacer que entendáis algo, alguna cosa.



Estuve mirando ayer una manbah, fuente [de conocimiento]. Era una enciclopedia, y decía, estaba escrito en ella: "Galaxia de Andrómeda". La gente de hace 200 años, o más, observaba y veía esa Galaxia de Andrómeda como una pequeña luz. Pensaban que pertenecía a nuestra galaxia, y que estaba a mucha distancia: "Eso es una estrella, y pertenece a nuestra galaxia".



Pero tras un tiempo, Allah Todopoderoso dio algo a algunos, para que entendieran [una parte] de Su creación. Autorizó el telescopio, y ese telescopio surgió hace quizá más de 150 años. Y el astrónomo... los astrónomos que observaban esa "estrella" en la Vía Láctea, pensaban que era parte de la Vía Láctea, ¡así de pequeña! A veces se cierra, a veces se abre, pues sería terrible recibir esa luz directamente en nuestros ojos. Por eso llega y se abre, llega y se abre.



Andrómeda es la galaxia más cercana, y los astrónomos acaban de kashaf, descubrir, que no pertenece a nuestra galaxia. Y está tan lejos, tan lejos, que se habla de 12 millones de años luz. Además es gigantesca, una galaxia gigantesca. Fue inesperado para ellos, pero tal apertura llegó para enseñar a la gente Quién los creó.



Y a diario, a medida que su conocimiento acerca de nuestra galaxia y su alrededor... – recibimos nuestro conocimiento de forma como no podéis ni imaginar. Ahora estamos aquí, hacemos algo y decimos algo acerca de la infinita, infinita creación de nuestro Señor. No es sólo la Vía Láctea: es infinito, para enseñar a la gente acerca de los poderes infinitos de nuestro Señor, Quien tiene infinitos Océanos de Poder.



Debéis entender que esto es una preparación antes de la llegada del Día del Juicio, se abre un poquito. Por ello, oh nuestros asistentes de entre los profesores o astrónomos, de los doctores en Shariah, los Salaf us-Saleh o los Mashsheij de Azhar Sharif, no os enfadéis conmigo. Al contrario, intentad llevar algo [al] Azamat-i-Rabbu 'l Alamin, Subhanahu wa Ta'ala. Él es Sultán, es el Creador.



Se acerca el Último Día, por eso estamos aquí para decir algo. Quiera Allah perdonarnos. Oh gente, intentad aprender algo, alguna cosa. Quiera Allah perdonarnos. Oh nuestro Señor, por el honor de Tu más Amado y Honrado, por el honor de Tu más glorificado, perdónanos y renueva nuestra comprensión.



En el ámbito de las creencias, dicen "interreligioso". Interreligioso, pero no mencionan tales cosas. Lo que dicen, ni tan solo las hormigas lo entienden, tampoco les interesa. Ni una pequeña hormiga está interesada en los discursos interreligiosos o en sus declaraciones. ¡Así es! Por ello, no debéis enfadaros conmigo. Tenéis que decir: "Debe haber algo especial para esta época. Eso lo sabe sólo el Creador, y los que Él desea que sepan tales cosas". Venid a decir: "La ilaha illa-Allah, Sayyidina Muhammad Rasulullah (sas)".



Ahyina ya Rabbi mumineen, wa amitna mumineen, wa ahshurna ma al mumineen, ya Rabb. Bayyid wujuhuna, ya Rabb, bi ja'hi man anzalta alaihi surat al Fatiha.





Enlace al vídeo: Understand His Magnificence - Onun İhtişamını Anla - افهموا عظمته

"Complaceos Con Vuestro Señor."

Complaceos Con Vuestro Señor
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 8 de junio de 1984.

Audhu Billahi mina sh-shaytani r­rajim, Bismillahi r­Rahmani r-Rahim, la hawla wala quwwata illa Billahi l-Alliyi l-Azeem. En Nombre de Allah Todopoderoso, el Compasivo, el Más Caritativo y Generoso.



Cuando una persona se siente sosegada y cómoda... esa clase de gente lo sigue todo bien. Hu. ¿Cuándo estaréis relajados? Ahora nos encontramos sentados, reposados, pero el [buen] sosiego es el de nuestro corazón. Si en vuestro corazón no sentís descanso y confort... No se trata de estar sentado en un trono o en un lugar confortable: cuando vuestro corazón siente sosiego y comodidad, entonces podéis estar sentados sobre una piedra, estar sentados en una prisión o sentados sobre el fuego sin preocupación, ¡no importa!



¿Quién hace que las personas estén cómodas? Su corazón. Pero ahora la gente deja de lado su corazón, la gente se interesa sobre todo por su cuerpo físico y por los placeres físicos. Y todos los profetas -de principio a fin- vinieron a arreglar nuestros corazones, son ingenieros de corazones. Nadie más puede cuidar de los corazones, sólo los profetas y sus herederos, los awliyas.



Atiendo a las noticias que llegan para hoy, y que atraviesan este valle. Cada día nos llevan a dar un paseo para complacernos. A Allah Todopoderoso le gusta que sus siervos vivan en el placer, y que estén complacidos. Eso es importante: debéis estar complacidos con vuestro Señor. Por eso, Él inicia Su Santo Libro -el Quran- diciendo: "Al-hamdu li-Llahi rabbi l-ʿalamina" (1:2) (Toda alabanza es de Allah, Señor de los Mundos).



Sí, debéis entender a qué se refiere Él. Los awliya dicen que eso significa: "¡Oh Mis siervos! Todos vosotros, quloo, ¡decid, decid!, todos vosotros, decid ‘¡Alhamdulillah!’". Nos pide que estemos complacidos con Él, ¡sí!, eso es importante. Ghana'ima (ganancias)... ¡complaceos con vuestro Señor! Si os complacéis con Él, hará que estéis complacidos con Él y complacidos por todo. Decid: "Oh mi Señor, estoy complacido Contigo".



La orden engloba toda nuestra vida, de principio a fin. [Podéis] entenderlo por vosotros mismos: se os ordena estar complacidos con vuestro Señor. Cuando lleguéis a los 15 años de edad -la edad de la madurez-, debéis decir que estáis en una edad que [es] como una rosa nueva; debéis observaros y decir: "¡Alhamdulillah!". Desde esa edad hasta el final, debéis decir: "Gracias, mi Señor", y alabar: "Toda alabanza y agradecimiento es a mi Señor, el Todopoderoso". Eso nos enseña el Santo Quran.



Además dice Él que, cuando terminen nuestras vidas y llegue el Día del Juicio, entonces la gente: "Vosotros, los creyentes, entraréis en el Paraíso y lo tendréis todo; cualquier deseo que podáis o no imaginar". Allah Todopoderoso os concede infinitos deseos, podéis pedir y Él satisfará infinitos deseos. Él lo concede todo, y dice: "Pedid más, Yo os daré".



"Waakhiru daʿwahum ani l-hamdu lillahi rabbi l-ʿalamina" (10:10). La primera y la última palabra de los siervos hacia su Señor, es decir: "Alhamdulillahi rabbi l-ʿalamin". Infinitas gracias y las más respetuosas alabanzas sólo a nuestro Señor, el Todopoderoso Allah. Esa es una enseñanza Divina. Él nos enseña mediante sus profetas y mediante el Sello de los Profetas (paz sobre él), así como a través de sus herederos, los awliyas. Ellos enseñan a la gente a decir: "Alhamdulillah". Gracias a nuestro Señor, ¡gracias sin fin!



Él se complace cuando Sus siervos dicen: "Alhamdulillah". No hay tiempo para ello... sólo diciendo "Alhamdulillah". Si vivís diciendo de principio a fin "Alhamdulillah, Alhamdulillah, Alhamdulillah, Alhamdulillah, Alhamdulillah" y nada más, llegaréis a vuestro Señor. Seréis vecinos del Profeta -el Amado Muhammed (paz sobre él)- y estaréis en la vecindad de Allah Todopoderoso.



En el Día de la Resurrección, toda la gente irá al Mahshar, al Lugar del Juicio. Ello será en Damasco, según dijo el Profeta. La llanura de Damasco es la llanura del Día del Juicio. [Allí van] todas las personas, desde el este y el oeste, el norte y el sur, algunas caminando y otras cabalgando. Llegarán jinetes. ¿Quiénes caminan en el Día de la Resurrección? Quienes no saben cabalgar sobre sus egos. Esos caminan, y cargan con sus egos a la espalda.



A quienes cabalgan sobre sus egos, Allah Todopoderoso les envía un Buraq -un santo caballo del Paraíso-, y llegan cabalgando a la llanura del Día del Juicio. Y la gente al completo atestará esa llanura, habrá muchísimas personas -desde el inicio hasta el final- presentes allí. En cuanto a espacio, en cada pocos centímetros habrá mil personas intentando poner pie ahí, poner su pie en ese lugar - ¡muchísimas! [En cambio], aquellos que lleguen sobre su Buraq a dicha llanura, tendrán estaciones privadas.



Entonces, antes de comenzar a juzgar, Allah Todopoderoso ordenará a un ángel que diga con gran voz a la gente, hablando a quienes siempre dicen "Alhamdulillah" – a quienes en toda ocasión dicen "Alhamdulillah", y que en toda situación que encuentran, dicen: "Alhamdulillah, gracias, gracias infinitas a nuestro Señor, y nuestra más respetuosa alabanza a nuestro Señor". [Los ángeles] dicen a esa gente: "¡Poneos en pie!". Ellos están en pie entre el resto de personas, y donde estén llegan ángeles que los toman, uno por este lado y otro por este lado.



Uno a cada lado, y suben, se van del Mahshar. Allah Todopoderoso ordena: "¡Hacedles entrar en Mi Paraíso! No hay juicio para ellos, no hay nada para ellos, ¡pues estaban complacidos Conmigo, siempre!, y Yo estoy complacido con ellos. Aquí no es necesario un juicio. Que entren en Mi Paraíso y disfruten, pues estuvieron complacidos Conmigo".



Intentamos estar complacidos con nuestro Señor, pues en la medida que nuestros egos [estén] con nosotros, será difícil estar complacidos con nuestro Señor. Ello se debe a que intentamos complacer a nuestros egos – camino erróneo, método erróneo.



Vuestro ego -vuestro nafs- no estará por siempre contento con vosotros. Por mucho que ofrezcáis, aún si hacéis de todo y dais lo mejor de vosotros mismos, vuestro nafs no se sentirá satisfecho ni os dirá "Gracias". Nunca dice "Gracias". ¿Sí, lo sabéis? ¿Lo sabéis? Abdu n-Nur, ¿sabías esto? ¿Os dice "Gracias" alguna vez? ¡Nunca lo dice! Nunca dice "Gracias", es muy orgulloso. Nunca dijo "Gracias" a Allah Todopoderoso, ¿cómo os dará las gracias a vosotros?



Sí, mientras nuestros egos [estén] con nosotros y les prestemos atención, será muy difícil decir a Allah Todopoderoso: "¡Gracias, mi Señor!". Por eso hay una gran pelea, una gran guerra entre vosotros y vuestro nafs. Cuando vosotros ganéis esa guerra, entonces él os dirá: "Oh mi maestro, gracias", y "Como quieras".



Este ayuno es la adoración más importante: muestra respeto hacia Allah Todopoderoso y, al mismo tiempo, hace saber a nuestro ego cuán grande es su debilidad. Además le enseña que, cuando está hambriento por el ayuno y después rompe el ayuno, en ese momento desea decir: "Alhamdulillah". Enseña, ¡sí!, a estar complacidos con vuestro Señor.



Ahora, vuestro ego y nuestro nafs llora y llora: "¡Tengo mucha hambre y mucha sed!", pero le decís: "No, espera a que llegue el momento". Dice: "¡Ya está!", pero le decís: "2 minutos más, que pasen 2 minutos". "¡Dame de beber y comer!", y decís: "¡No! Debes esperar 2 minutos más... 1 minuto más... ahora". Y vuestro nafs aprende a dar las gracias, primero a vosotros y después a su Señor: "Gracias, gracias infinitas a mi Señor, Allah Todopoderoso".



Sí, Alhamdulillah. Allah Todopoderoso nos ayuda con nuestros egos, y no podéis recibir ayuda Divina sin intención. Cuando ponéis intención, la ayuda Divina llega a vosotros y os da apoyo. Si no tenéis esa intención, no encontraréis ayuda ni apoyo Divino. Por ello, si un niño pequeño tiene intención de ayunar, puede ayunar. En cambio, Hércules... “Hércule”, Hércules... aún si fuera Hércules, sin intención de [someterse] no podrá ayunar, debido a la falta de apoyo Divino. Puede ser un Hércules, y sin apoyo Divino quizá se lleve esas columnas -así de poderoso-, pero será muy débil para ayunar.



Por ello, vivimos en un tiempo muy difícil y, si observáis, quizá lleguéis a la conclusión de que es imposible ser musulmán o mantener las Órdenes Divinas en un país occidental, en un círculo que os rodea de demonios. [Aún si] todos intentan atraparos y vosotros sois débiles, si ponéis intención y decís: "Oh mi Señor, soy un débil siervo o Tu más débil siervo, y me rodean los demonios…



“Todo me atrapa por un lado, para llevarme de la iman al kufr, de la creencia a la incredulidad, del Islam a los círculos no musulmanes, de la obediencia a la rebelión hacia Ti. Del bien al mal, del honor al deshonor, de la luz a la oscuridad, de la bondad a la maldad. Y soy débil -quizá el más débil-, pero pido Tu Divina protección y Divina ayuda, apoyo Divino". ¡Entonces, os veréis protegidos!



Ayunar y orar os mantiene alejados de los demonios, los demonios huyen de vosotros, y sois como Omar. Dijo shaitán al Profeta (paz sobre él), al preguntarle: "¿Cómo reconoces a Omar?". Dijo shaitán: "Si veo venir a Omar por este camino, voy hacia ese otro camino", para no encontrarlo cara a cara. ¡Sí! En la medida que sintamos nuestra debilidad, llegara más: más ayuda y más apoyo.



En este momento, una mu'mina trae un niñito en un cesto. Y hay diferentes edades -allí hay niñas y niños, infantes-, pero sus padres suelen fijarse en el más débil. Si ella viene con tres niños, sus ojos irán al más débil, apoyará más al débil. Por ello, en la medida que digáis: "Oh nuestro Señor, ¡soy la más débil de las personas!", [mayor] apoyo Divino os llegará.



En cambio, si decís: "Soy médico, soy mureed, soy sheij, soy un erudito o alguien que adora", dejarán que os las arregléis por vosotros mismos. Os quedáis en manos de vuestros egos, en el momento en que decís: "Yo me basto, tengo suficiente conocimiento, tengo suficiente alabanza". Entonces, estaréis en manos de vuestro ego, vuestro nafs.



Por eso, el Profeta llamó toda su vida a su Señor, Allah Todopoderoso, diciendo: "Oh mi Señor, por favor, no me dejes en manos de mi ego". Esta es una gran lección para todos, comenzando por los profetas, los santos, los awliyas... los creyentes y todas las personas, pues quien queda en manos de su ego ruswai oldu, resil oldu (perdió el honor). Perdió su honor aquí y en el más allá, lo que le avergüenza. Eso significa, que quien está en manos de su ego quedará avergonzado.



Y el Profeta decía en sus oraciones: "Oh mi Señor, por favor, no me dejes en manos de mi ego". Él es un Profeta y está protegido -protegido por lo Divino-, pero quiere enseñarnos. Debemos pedir a nuestro Señor que nos mantenga lejos, nos proteja y nos apoye frente a nuestros egos. Ello es porque nuestros egos son poco civilizados, o son la más... la más salvaje criatura [que] fue creada.



Eso se dio a los hijos de Adán, porque el rango de los hijos de Adán es el más alto entre las criaturas. Y como sabéis, los reyes y los héroes cabalgan sobre enormes caballos. En cambio, los que son como yo cabalgan burros. Si yo fuera sobre tales caballos, ¡me harían caer! Entonces, las criaturas más [respetadas] son los hijos de Adán. En consecuencia, Allah Todopoderoso les dio el caballo de nuestros egos... así de poderoso.



Cabalgáis sobre ello, y para llegar a la Divina Presencia... de aquí a la Divina Presencia tendrán una forma... no podéis ni imaginar cómo serán nuestros egos al llegar ahí, ¡así de poderosos! Pero debemos poner gran cuidado, pues el nafs nos engaña y cabalga sobre nosotros, ¡al instante!, haciendo de nosotros su caballo.



Debéis pedir apoyo Divino. Esa es la característica más encantadora, la que Allah Todopoderoso ama ver en Sus siervos. Es el decir: "Ana abdu n-ajiz, soy Tu débil siervo, Oh mi Señor. No puedo hacer nada, soy un ajiz, un desvalido e impotente siervo". Entonces, Allah Todopoderoso estará complacido con tal siervo, enviando rápidamente Su Divino Poder y Divino Apoyo: "Sostenedlo".



El ayuno nos enseña esas buenas maneras, y nos da apoyo Divino cuando ponemos esa intención. Por ello, en el Islam la intención es lo más importante. Y en cada acción o adoración, la intención es fard, es la orden más importante de Allah Todopoderoso.



Por eso, [quizá] alguien que vivió en el kufr -como incrédulo- durante 90 años, al llegar su muerte ponga intención de ser creyente y siervo, de ser un humilde siervo para su Señor. Pero [en ese momento] ya no puede actuar, ¡se acabó! No puede mover la lengua, tampoco sus manos o pies, ¡nada! Sólo tuvo la intención en su corazón: "Si recobro la salud, seré un obediente siervo de mi Señor, un humilde siervo".



E incluso para hablar... [no] es capaz de decir con su lengua: "Oh mi Señor, Te acepto como mi Señor". Pero Allah Todopoderoso mira su corazón, y esa mirada [lo lleva] de la incredulidad a la creencia sin ninguna acción por su parte, sólo con intención. Él envía Sus ángeles de Misericordia para llevarse su alma con Misericordia, a Océanos de Misericordia.



Por ello, la intención constituye la orden más importante de nuestro Señor, y por la intención seguiremos la senda de los profetas y los awliyas. Allah Todopoderoso nos da inspiraciones y corrige nuestras intenciones de la maldad a la bondad, de la incredulidad a la creencia. Convierte nuestras intenciones en las mejores, para ser mejores.



Tenemos intención de dar lo mejor de nosotros mismos por nuestro Señor Todopoderoso, y decimos: Alhamdulillah, Alhamdulillah wa Shukrulillah. Alhamdulillah, Alhamdulillah wa Shukrulillah. Alhamdulillah, Alhamdulillah wa Shukrulillah. Y pedimos perdón por todo aquello que Te disguste, diciendo: Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah min kulli dhanbin wa masiyaat. ¡Oh nuestro señor, perdónanos! Fatiha.



Enlace al vídeo:

Be Pleased with Your Lord - Rabbinizden Hoşnut Olun - كن مسرورا بربك

"¡Una Pregunta, Oh Ulemas!"

¡Una Pregunta, Oh Ulemas!
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

  Sohbat del 13 de julio de 2010.

Lefke, Chipre.

Allah Allah, Allah Allah.

Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah.

Allah Allah, Karim Allah.

Allah Allah, Allah Allah.

Allah Allah, Subhan Allah.

Allah Allah, Allah Allah.

Allah Allah, Sultan Allah.



Sultan Sensin, Anta Sultan (Tú eres Sultán). Oh nuestro Señor, concede Tu Más Alto Honor y Gloria al más Honrado en Tu Divina Presencia, Sayidina Muhammad (saws). Zidhu Ya Rabbí, Izzan wa sharafa nuran wa surura, wa ridwanan, wa sultana. Y también a todos los profetas, todos los anbiya y awliyas que pertenecen a los Cielos, la gente celestial y los santos.



Somos Tus débiles siervos, Oh nuestro Señor, pedimos perdón y bendiciones. Oh… oh... A nuestro protector en este planeta el Qutbu l-Mutassarrif, y al Sahib uz-Zaman - os saludamos, salamullahi aleikum. Y decimos as-salamu aleikum a todos los asistentes, quienes piden protección celestial y bendiciones celestiales. Sí, quiera Allah concedernos eso, en honor de aquel a quien dio más honor desde lo pre-eterno a la eternidad.



Oh gente, decid: "A‘udhu bi­llahi mina sh-shaytani r-rajim". Huid de los malditos... ¿quiénes son esos malditos? Son los seguidores del primer maldecido, shaytán. ¡Oh nuestro Señor, protégenos! Pedid protección aquí y en el más allá, y decid "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". En nombre de Allah Todopoderoso y Misericordioso, el Mayor Benefactor, el Más Generoso, ¡el Todopoderoso! Aceptad el saludo que se dirige desde aquí a toda la humanidad, del este al oeste y de norte a sur. El Señor de los Cielos quiere que se dirijan bendiciones -bendiciones celestiales- a toda la humanidad.



Él nos concedió un honor -Él, el Todopoderoso- como no dio a ninguna otra creación, ni tan solo a los ángeles. Ni siquiera a los ángeles, cuando los ángeles son seres celestiales. [Los ángeles] están en los Cielos, y su misión principal es dar su más alta glorificación -tasbih- a su Creador. [Los ángeles] piden ese honor que el Señor de los Cielos concedió a la naturaleza humana.



¡Decid "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim"! Y prestad atención, para entender. Vivís sobre este planeta, el dunya... ¿para qué? Oh ulemas salafi, as-salamu aleikum a nuestros asistentes. Y si está presente alguno de los salaf us-salih… que esas bendiciones celestiales les lleguen también. Si no están interesados, pasan, pasan... lo sabéis, lo sabéis. Vosotros sabéis y todos saben, que los Cielos se mueven y demuestran estar complacidos. Toda la creación se pone en pie, y dice: "¡Oh nuestro Señor! ¡Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah!". No queda nadie en los Cielos que no haga esa glorificación.



Glorificación... la glorificación hace que nuestro Señor esté complacido con nosotros. Ey, decidlo, salaf us-salih: ¿qué hace que nuestro Señor se complazca con nosotros? ¿Qué es? ¡Decidlo! ¿Recitáis el Santo Quran? Sí. ¿Qué verso os lo muestra? ¿Qué santo verso es el que hace más feliz a la gente? ¡Hablad! Sois ulemas, y también pregunto a los muluk/reyes, a los muluk ul-ard. Pregunto a todos los ulemas por la buena acción que, realizada por la humanidad, es aceptada rápidamente. ¿Cuál es ese ayatu l-karima? "Yadulluna aw tadulluna ala amalin", Allah Todopoderoso lo acepta rápidamente. ¿Cuál, cuál... cuál es?



Toda la gente celestial se esfuerza en saberlo. Ellos lo saben y lo mantienen, y piden a la naturaleza humana -a la humanidad- que lo sepa y lo mantenga. ¿Qué es? Decimos "Ma ja' bihi n-Nabi": ¿qué trajo el Nabí, que debe ser aceptado? ¡Sin discusión, sí! Él lo sabía exactamente, y lo enseñó a su nación de principio a fin. ¿Cuál es esa ma ja' bihi n-Nabi, o Santa Orden de Allah Todopoderoso? Será aceptada rápidamente, y llegará una mukafa'a, una recompensa muy rápida. ¿Qué es? ¡Decidlo, ulemas! ¿Qué ordena Allah Todopoderoso en el Santo Quran, mediante Su santo... Su más santo representante? Decid, ¿qué es eso?



Por ello, debemos intentar entender y no ser como los papagan -loros-, ni como casetes. ¡También las casetes recitan, pero no entienden nada! ¡Esos no entienden! El Señor de los Cielos, Subhanak, desea que Sus siervos entiendan del Santo Quran tanto como puedan entender, ¡pero lo más fácil es lo que se recompensa más rápido! ¡Allahu Akbar! ¡Hablad, ulemas salafi! ¿Qué ayatul karima, qué santo verso será vuestro shahid, vuestro testigo?



Este punto es muy importante, muy importante, y quizá pocas personas puedan entenderlo. La mayor parte de personas no lo entiende, b'il khas, en especial los ulemas. ¿Qué amal, qué acción obtendrá una rápida recompensa de parte del Señor de los Cielos? ¡Hablad! Sois ulemas y doctores en Shari'a, ¡hablad! ¿Qué es? ¡Oh ulemas de Azhar Sharif, decidlo! ¿"Ayyi amalin y'amal wa y'amaal fi'lhal"? ¿Recompensada por el Señor de los Cielos, hmm? ¿Qué es, podéis acordaros?



Yo no lo sé, pero me llega un recordatorio para decíroslo. Quizá os quedéis muta'ajjib –asombrados- si lo digo. Os asombraréis. Bismillahi r­Rahmani r­Rahim. El Señor de los Cielos dice: "Fa-udh'kuruni adhkur'kum (2:152) (RecordadMe, Yo os recordaré)". ¡Allahu Akbar! ¿Quién recuerda esto? Del este al oeste, de entre todos los ulemas que aseveran "Somos ulemas elevados, ulemas de alto nivel", ¿quién sabe esto?



Yo soy sifr -no soy nada-, pero llegó de repente a mi corazón el hablaros, oh ulemas. ¿Qué acto de obediencia complace a Allah Todopoderoso, y es recompensado con prontitud? "Fa-udh'kuruni (2:152) (RecordadMe), ¡oh Mis siervos!, fa-udh'kuruni (así que recordadMe)". Y "ta'aqibiyah" (un correctivo). Él dice: "No malgastéis vuestro tiempo yendo tras cosas sin sentido. No echéis a perder vuestra valiosísima vida". Huh... "Fa-udh'kuruni, oh Mis siervos. Llevad a cabo Mi recuerdo, dhikr". Dhikr.



Si decís... si veis personas sentadas en el Haramayn Sharifayn [de la Meca], que repiten: "La ilaha illa-Allah, la ilaha illa-Allah la ilaha illa-Allah"... Los wahabíes descerebrados se acercan y dicen: "¡Bida, bida!". ¿Cómo decís eso? El Santo Quran es un Libro Celestial, un mensaje desde los Cielos. [En él], Allah Todopoderoso ordena: "Fa-udh'kuruni (2:152) (Así que recordadMe)". ¿Cómo habláis a quienes van al Haramayn Sharifayn, y cómo decís: "Somos la jamaat amr bi'l ma'ruf wa nahy ani 'l-munkar"? ¿Es eso munkar?



Y vais diciendo a la gente: "¡No os sentéis ahí, no digáis la ilaha illAllah!". ¿Qué es esto, qué es esto? Allah Todopoderoso ordena: "Fa-udh'kuruni (2:152) (recordadMe), yushirr ala 'd-dawam (de manera continua)". Hanh, ¿dónde están ellos? Pero vienen y dicen que eso es bida, cuando Allah Todopoderoso ordena: "Haced dhikr, no os olvidéis de Mí. Debéis repetir Mi Santo Nombre, y también [otros] de Mis Santos Nombres". Eso dice Él, es la Orden celestial.



Esas personas sin seso van al Haramayn Sharifayn, y dicen: "¿Qué hacéis? ¡Bida! ¡Bida, haram!". ¿De dónde trajeron personas tan estúpidas e ignorantes, jahil, como para que digan en el Haramayn Sharifayn que el dhikr es bida? Allah Todopoderoso ordena "Fa-udh'kuruni (2:152) (Así que recordadMe)"… ¡"dawam", de manera continua! Si alguien lo deja todo, para decir sólo: "La ilaha illa-Allah, la ilaha illa-Allah", será algo correcto. Eso hace que tal persona se sienta feliz [con] su Creador, Allah Todopoderoso, y ello sin que llegue a haber distancia entre ese dhikr y la respuesta de Allah Todopoderoso.



Allah Todopoderoso ordena: "Fa-udh'kuruni adhkur'kum (2:152) (Recordadme, Yo os recordaré)". Así, para nosotros es un honor sin fin el ser recordados en la Divina Presencia, "Fa-udh'kuruni adhkur'kum". ¿Cuál de vosotros, oh ulemas salafi y los demás, no quisiera ver mencionado su nombre en presencia de un rey o sultán? Ellos van por ahí, [diciendo]: "¡Oh! Su Majestad el Rey acaba de mencionar mi nombre, ¡es un gran honor para mí!".



Os gusta que os llamen por vuestro nombre en el diwan -en la Corte Real-, por vuestro nombre. "¡El Jalalatul Malik justo dijo mi nombre!", y podríais volar como un ave [por la felicidad]. Allah Todopoderoso afirma: "A quienes digan Mi Santo Nombre, adhkur'kum (los recordaré)". "Fa-udh'kuruni adhkur'kum" (2:152), en Su Divina Presencia.



¿Qué entendéis del Islam? ¡Oh nuevos... nueva gente jahil, ignorante! Vengo para que todos digan: "La ilaha illa-Allah, la ilaha illa-Allah", y lo dejen todo. Soy muy débil, pero Él puede hacer del más débil el más poderoso. Wara'i… tras de mí vienen no miles ni cientos de miles, sino quizá millones, para llevar a la gente a decir: "La ilaha illa-Allah, la ilaha illa-Allah, la ilaha illa-Allah".



"Raghman li sh-shaytan ...ridan-li r-Rahman". ¿Por qué vais al Hijaz y arrojáis esas piedras a shaytán? Porque shaytán dice: "No hagáis dhikr". Y dijo el Sello de los Profetas, por la Santa orden de su Señor... Dijo: "Ridan li r-Rahman, raghman li sh-shaytan (Complaced al Misericordioso y despreciad a shaytán)". Arrojaos sobre shaytán y las ideas shaytánicas, que intentan llevar a los mu'mins a no hacer dhikr ni recordar a su Señor, el Todopoderoso Allah.



"Fa-udh'kuruni adhkur'kum (Así que recordadMe, Yo os recordaré)". Y después dice: "Wa-ush'kuru li (2:152) (AgradecedMe). El que Yo os dé tawfiq (apoyo, éxito) y os dé oportunidad para hacer dhikr de Mi Santo Nombre, incluye a quienes dan shukr/gracias". Dar gracias al Señor -el Todopoderoso Allah- nos proporciona infinitos, infinitos, infinitos dones desde la Divina Presencia. Y ellos caen en sajda, diciendo: "Shukran-Lillah, Shukran-Lillah, Shukran-Lillah". "Wa-ush'kuru li (2:152) (AgradecedMe)".



También se da una amenaza, una advertencia, a los estúpidos ignorantes que intentan impedir el dhikr en recuerdo del Santo Nombre de nuestro Señor. "Wala takfuruni (2:152) (No reneguéis de Mí)". Ese khitab, esas palabras se dirigen a quienes impiden a la gente hacer dhikr. [Él] les advierte, diciendo: "Wala takfuruni wa-ush'kuru li (2:152). (Y dadMe gracias), oh Mis siervos, pues os concedí hacerMe sajda y realizar Mi dhikr, Mi recuerdo. Quienes os impidan hacer dhikr, mediante el que Mi Santo Nombre se dice en todo lugar, esos serán kafir/incrédulos. Wala takfuruni (no reneguéis de Mí)".



Eso es árabe, no os hablo en turco. Recito el Santo Quran, el Santo Quran en árabe, ¡lo entendéis! Oh gente, ehh... no aseveréis: "Sabemos algo, somos doctores, somos ulemas o somos muluk/reyes". No, no, no. En un segundo todo puede cambiar, y el lugar donde os sentáis estará sobre vuestra cabeza. Eso es porque los atributos de Allah Todopoderoso, los atributos Divinos son: "Wallahu azeezun dhu intiqam" (Allah es Poderoso y Dueño del Castigo) (3:4). Temed que Allah Todopoderoso haga que vuestra cabeza esté debajo y vuestros pies encima.



Esto es barakat del santo mes de Shaban Muazzam. Si alguien toma una porción de los santos discursos, o de los discursos de santos que hablen a partir de libros sagrados... ¡seguid a esos! No intentéis enderezar caminos: hay muchos caminos incorrectos, mientras que el camino verdadero y correcto es sólo uno. En cambio, las sendas erróneas son incontables. "Yuhadhdhirukumullah"- Allah advierte a Sus siervos: "Oh Mis siervos, os lo advierto. No caigáis en los tropiezos de shaytán, ni de los representantes de shaytán".



Que Allah nos perdone. Oh gente, dedicad tiempo... debemos dedicar un tiempo a pensar, ya que el reflexionar abre… abre los tesoros cerrados - no sólo cerrados, sino cerrados con llave. ¡Pensad en ello! Debéis acusaros a vosotros mismos, a vuestros egos. Y debéis acusar a los grupos shaytánicos que piden transformar el camino verdadero en un camino equivocado. "Yuhaddhirukumullah" – Allah Todopoderoso os advierte siempre, siempre, de que no caigáis en los tropiezos de shaytán ni en las trampas de shaytán.



Alhamdulillah wa kafa (suficiente). El de hoy es un largo mensaje, pero es algo muy importante. Es muy importante, pues [hoy día] todas las personas autorizadas reciben esa autorización de los gobiernos – no los autorizan personas de los Cielos. Los autorizados por el Cielo deben decir la verdad y ser sinceros. En caso contrario, no son en verdad del Cielo, y su situación será de peligro. El ángel de la muerte puede llegar a ellos en cualquier momento, y llevárselos.



Sed de los sinceros, ¡aceptad la Verdad! ¡No hagáis así y asá! Seguid el camino verdadero y correcto, al que el Profeta lidera a su nación. No creéis tafriqah, separaciones. "Man shadhdha shudhdha fi n-nar abada": quienes abandonen la gran masa y a la mayoría de ulemas y awliyas, caerán en el fuego aquí y en el más allá.



Pido perdón a Allah Todopoderoso y a Su más Amado y Glorificado Siervo, Sayyidina Muhammad. ¡Queremos perdón! Fatiha. Amin Ya Rabbi, Shukr.



Enlace al vídeo:



A Question, O Ulama - Bir Soru, Ey Ulema - سؤال ، يا علماء

"Las Difíciles Condiciones del Invierno."

Las Difíciles Condiciones del Invierno
Sheij Nazim Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

 Sohbat del 10 de julio del 2010.

Lefke, Chipre.

Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilah illa Allah. Allahu Akbar, Allahu Akbar wa li 'Llahil Hamd. Oh Señor, sean bendiciones y paz con el Amado Maestro de los Primeros y los Últimos, el Profeta Muhammad, y con su familia y compañeros. Amín. Perdónanos, Ya Rabbi l-Alamin. Sean oraciones y paz con todos los profetas y mensajeros, y con sus seguidores en el Día del Juicio.



Audhu Billahi min ash-shaitani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



"En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo. Alabado sea Allah, Señor del Universo, el Compasivo, el Misericordioso, Dueño del Día del Juicio. A Ti solo servimos y a Ti solo imploramos ayuda. Dirígenos por la vía recta, la vía de los que Tú has agraciado, no de los que han incurrido en la ira, ni de los extraviados" (1:1-7).



Allahu Akbar al-Akbar, Allahu Akbar al-Akbar. Madad (danos soporte), Oh Sahib al Waqt, Oh Sahib al Imdad. Madad, Oh hombres de Allah, amiduna bi madadikum.



Nosotros somos siervos débiles, sentados en una humilde reunión para escuchar algo sobre espiritualidad, y pedimos degustar la espiritualidad - placer espiritual. Esa es nuestra humilde talab/petición: con humildad, degustar el placer celestial. La gente solo viene con cargas pesadas, con condiciones difíciles que les resultan inllevables. [Así es] por doquier: de este a oeste, de norte a sur, cruzando continentes y océanos, la gente pide algo, pero está ebria. Están ebrios, es decir: son personas distraídas. Ellos tratan de escapar de las difíciles condiciones que arropan al mundo entero, por sobre continentes y océanos.



Por ejemplo: los hombres pasan las difíciles condiciones que trae un invierno pesado. Regresan corriendo a sus casas o cabañas procurando una fogata o una mejor condición que la que hay afuera debido al invierno. Pasaron el tiempo afuera recorriendo los campos cuando era primavera o verano, e incluso un poco del otoño. Pero las pesadas condiciones del invierno los encierran en sus pequeños espacios. Son como quien se la pasa corriendo alrededor durante la primavera, el verano y una parte del otoño, pero cuando llega el invierno, deja todo lo que hay afuera y corre hacia un pequeño lugar desde el que no podrá disfrutar del placer de estar al aire libre, como en las tres estaciones anteriores.



Y finalmente, Oh nuestros oyentes y asistentes, as-salamu alaikum. Escuchen y traten de entender. Ahora, ustedes preguntan sobre los tiempos pasados, en los que era muy fácil vivir, muy fácil y muy placentero. En cambio, ahora hay algunas condiciones que los aprisionan. Oh gente, la mayor bala, la mayor maldición de la gente de hoy en día es la tecnología, pero ellos no reconocerán que la tecnología es, en verdad, lo que les quita libertad, placer y disfrute. Esta los aprisiona, ¡pero ellos no lo dicen! Ahora, la gente piensa que alcanzó el punto álgido de la civilización, pero esa declaración viene de los centros shaitánicos; shaitán es quien lo provoca. Y ahora, la gente está viviendo las peores condiciones de sus vidas, ¡las peores! Observen sus vidas; ¡no tienen descanso ni confort! Pero en sus publicidades dice: Oh gente, viven en las mejores condiciones. ¿Por qué? Por la tecnología. ¡Jaja! Tecnología.



"Hace un siglo o un siglo y medio, ustedes soportaban condiciones muy difíciles", dice shaitán. "Ahora tienen muchísima comodidad, y viven en rascacielos". Viven en altísimas torres de Nimrod. Si quieren ver, tendrán que usar un telescopio para divisar a Nabil y a Habil. ¡Sí! Una vez subí a la Torre Eiffel, y aún no había llegado al tope, sino que eché un vistazo a medio camino y... ¡Oh! Las personas se veían como dedos. Ahora viven en torres como esas, llenan todos los espacios con rascacielos de donde ven a los demás como dedos y a ellos mismos como gigantes.



Antes, recorrer cortas distancias, como iban sobre burros, caballos o carretas, les tomaba de la mañana a la noche. Ahora viajan en automóviles que llegan en media hora. "Mira qué vida de alto nivel y confort preparamos para ti", ¿así dice su publicidad? La publicidad de shaitán. "Sí, pueden ir de este a oeste así de rápido".



Lo entendemos, pero... ¿creen que están saboreando el buen sabor de la vida? No, eso les fue arrebatado. Pueden desplazarse de este a oeste en algunas horas, pero no hay sabor en sus viajes - tampoco en sus casas y automóviles. Todo lo que tienen les ha quitado algo de sus vidas: el sabor, no tienen sabor. Las personas se están volviendo robots. "Tecnología de punta", dicen ellos. Ese es el significado de la tecnología de punta: hacer que se vuelvan robots. ¿Qué significa "robots"? Los robots pueden hablar, moverse, hacer algo, pero sin entender ni saborear nada. Ahora los hombres son como robots: comen pero nunca degustan, beben pero nunca se les quita la sed, hacen de todo pero sin saborear nada. Todo lo que la humanidad hace hoy en día, lo hace robóticamente. Son los robots los que no llegan a saborear ningún placer de la vida.



Pero la gente se lleva de la publicidad de shaitán. Por doquier [se anuncian] nuevas modas, especialmente para las mujeres, que son naqisatu 'l aql (poco inteligentes). Les dicen: "¡Ropa a la nueva moda! Debes usarla un día y tirarla al día siguiente, o bien, al cabo de una o dos semanas. Un mes es demasiado, bótalas pasado el mes".



La gente no tiene tiempo para pensar en nada. En las escuelas ni siquiera aprenden "¿Quién soy?", ¡no! Corren tras la nueva moda, los nuevos aparatos, la nueva vida "de alto nivel". Dicen, "Nos gusta la nueva moda". Ese es el resultado de seguir a shaitán, que ahora domina toda la humanidad y la conduce desde la felicidad hasta la dificultad, diciendo: "No sigas ese camino. Aquel camino es mejor para ti: disfrutarás más". Y dicen: "Podrás disfrutar toda la vida de todo lo que es propio del cuerpo", pero el cuerpo no le da a nadie disfrute o placer. Por eso ahora hacemos un llamado a las personas y a nuestros asistentes:



Oh gente, no se dejen engañar por la publicidad shaitánica. En todas partes encontrarán publicidad shaitánica. Esta no cesa, y hace que la gente crea que va para algún lado, siendo que su verdadero objetivo es el de vivir una vida feliz y placentera, vivir complacidos, lo que será imposible de esa manera.

Mientras más auge toma la tecnología, más disminuye el placer de las personas; disminuye más y más, hasta que, finalmente, la tecnología los hace carcasas. Cuando beben o comen no saborean. Sus vestimentas no los satisfacen. Viven una vida que no les da ningún placer.



As-salamu alaikum, eruditos salafi. Debemos llegar a ellos. Ahora, los animales disfrutan más que los hombres, porque no modificaron su sistema de vida. No. El burro está feliz, tan feliz que desde que comienza la mañana "¡Ih-oh!", diciendo: "No estoy aquí para...". Al mediodía también está feliz, ¿por qué? Por uno o medio [kilo] de cebada se pone así de feliz. No hay tecnología para ellos. Ellos nunca modificaron su sistema de vida, ¡y son felices! Pero el hombre sí lo cambió.



¡Oh! Eruditos salafi, ustedes son eruditos de la antigüedad ya que dicen ser de los Salaf us-Saleh. ¿Creen que su forma de vivir era como la de ustedes? ¿Por qué claman ser seguidores de los Salaf us-Saleh? Ellos no andaban en automóviles, ¿eh? Andaban en camellos. ¿Por qué no montan el camello para ir a la mezquita y de la mezquita a sus casas o carpas? ¿Eh? ¿Ellos vivían en torres de Nimrod? ¿Por qué no lo dicen? ¿Por qué no advierten a sus líderes de que eso es haram/ilícito? En dos historias los ángeles dicen: "Oh enemigos de Allah, enemigos del Señor de los Cielos, ¿acaso no encuentran suficiente espacio para vivir, que se trepan alto como Nimrod?". ¿No saben eso? Ustedes dicen que recitan el Sagrado Corán. ¿Qué dice Allah Todopoderoso? Dice: "¡Mi tierra es vasta!" (29:56).



Sí, la tierra es vasta, no tiene fin. ¿Por qué se aglomeran todos? Allah dice que la tierra es basta, ¿por qué no aconsejan a la gente no aglomerarse en un espacio pequeño? "¡Mi tierra es vasta! ¡Servidme, pues, a Mí solo!" (29:56). ¡Servidme, pues, a Mí solo!", ¿por qué no dan ese consejo? ¿Por qué no aconsejan? Ustedes solo dicen "Somos eruditos salafi". ¿Dónde vivían los eruditos salafi? ¿En torres de Nimrod? ¿Por qué no aconsejan a sus reyes o presidentes, o a quien gobierna el pueblo? Musulmanes, ¿por qué no aconsejan? "¡Mi tierra es vasta! ¡Servidme, pues, a Mí solo!" (29:56). La tierra es vasta, ¿por qué se hacinan en espacios pequeños?



¿Por qué no dicen a la gente el siguiente honorable hadiz: Bismillah. "Quien imita a un grupo de personas es de ellos". ¿Por qué se apresuran por hacer lo que los incrédulos y no-musulmanes hacen? ¿Por qué no aconsejan no hacer esto y aquello? ¿Qué Sharía les dicta vivir en torres de shaitán, en torres de Nimrod? Mal camino, mal camino. Y quien no da su consejo a la gente debe ser castigado aquí y en el Más Allá. Que Allah nos perdone.



¿Qué debemos decir? Nosotros solo obedecemos la santa orden "Wa dhakkir". Debemos recordar los santos preceptos de Allah. Si escuchan o no, es responsabilidad de ustedes. Lamento decir que todas las formas del anti-Cristo, ustedes las aplican en el lugar más santo de la Tierra: Makkah Mukarramah, Madina Munawwarah. Temo que un día descienda la ira divina y sacuda el área que circunda esos lugares sagrados, y que todos los que disfrutan de los pisos más altos de sus torres queden aplastados a causa de un temblor de tierra, de forma que nadie pueda encontrar sus cuerpos para hacerles el ghusl (limpieza ritual) y ponerles una kaffan/mortaja para llevarlos al cementerio.



Esta también es una advertencia para quienes solo piensan en los placeres del dunya (este mundo). Oh gente, Oh musulmanes -especialmente los eruditos salafi-, ¿no saben que no fuimos creados para el placer mundano? ¡No! Fuimos creados para la servidumbre del Señor de los Cielos, pero ustedes lo olvidan y no hablan sobre ello. Doctores en Sharía, no están protegiendo la Sharía, la están enfermando, y no le dan tratamiento. Y nuestros eruditos, los eruditos de Azhar, los famosos ulamas de Azhar Sharif, ¿por qué no advierten a la gente sobre los signos del Día del Juicio? "El Día del Juicio se acerca, Oh gente. Sean cautos de no morir siguiendo a shaitán, sino de morir siguiendo a los verdaderos Salaf us-Saleh, Sahaba-e-Kiram y al Sello de los Profetas (saws)".



Astaghfirullah wa li wa lakum ya fauzan mustaghfirin. Todos los viernes ellos dicen esto, pero no piden istighfar/perdón e insisten en los caminos shaitánicos. Que Allah nos perdone. Fatiha.



Enlace al vídeo: Heavy Winter Conditions - Ağır Kış Şartları - ظروف الشتاء القاسية

"¿Quiénes Son Los Hijos De Adán?"

¿Quiénes Son Los Hijos De Adán?
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 11 de junio de 1984.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. La hawla wa la quwwata illa billahi-l Aliyy-ul Azim.



Escuchamos lo que nos llega de nuestra Central Espiritual. Atendemos a lo que dice la Oficina Central Espiritual. Allah Todopoderoso nos da oídos para escuchar, da ojos para mirar y un corazón para entender. Pero nosotros usamos mal nuestros oídos, nuestros ojos van por mal camino, y nuestro corazón va en dirección equivocada. Por eso miramos sin ver, oímos pero no entendemos, sabemos pero no sentimos.



Sin sentir, el conocimiento no es nada. El conocimiento que da, que mueve los sentimientos... ese es el conocimiento útil. Y pido a mi Grandsheij que nos dé conocimiento de los awliyas, para mover nuestro corazón en dirección a nuestro Señor, y que toda dirección sea hacia nuestro Señor.



En el Nombre de Allah Todopoderoso, el Más Compasivo. "Yawmun jadeed, rizqun jadeed". A un nuevo día, nuevas palabras – así debe ser. Mientras rezaba llegaron algunas inspiraciones, cosas importantes. Las inspiraciones se referían al valor del ser humano, ¿entendéis? El valor del hombre, llegó algo referido en concreto a ese punto. Debemos fijarnos en lo que llega para ser completado. Grandsheij me traduce desde el corazón del Profeta, y yo os traduzco desde el corazón de nuestro Grandsheij, que Allah le bendiga.



Ninguna otra religión dio tal valor a la humanidad como hizo el Islam. Y además, de entre todas las tariqats, ninguna da tanto valor a la humanidad como la Más Distinguida Orden Naqshbandi. Y entre los Grandsheijs, nunca oí de un valor como el que nuestro Grandsheij da a los hijos de Adán, a la humanidad. Lo más importante para todo quien sea de la humanidad, es conocer el propio valor y el de todos los que fueron creados como seres humanos, como hijos de Adán.



Ese es el conocimiento más importante, y deben aprenderlo todos y cada uno. Si todos conocieran su valor -el propio y el de los demás-, este mundo sería un paraíso. Pero ahora estamos perdiendo ese valor, y el mundo entero será un infierno – tanto en el Este como en el Oeste. Actualmente, en Oriente y Occidente, el valor de la humanidad... En Oriente no se da valor a los individuos, no tienen valor en el Este. En cuanto al Oeste, también consideran a las personas individuales como algo material.



Los ven como robots, y si alguien llega a ser como un robot... ¿qué necesita un robot? En el Oeste, en los países occidentales -los que llamamos países libres- cada uno debe encontrar por sí mismo todo lo que necesita como robot. Y los sistemas de los países occidentales roban el corazón a la gente, dejándolos sin corazón. Del Este al Oeste, se perdió el valor de las personas. Se perdió, ¡fin! Esa es la causa del sufrimiento, los conflictos y los problemas.



En el Este, uno solo robó toda individualidad y las personas individuales dejaron de tener valor. Occidente se llevó su corazón, dejándolos como robots. Ambos acabaron con el valor de la humanidad. Y hay otros países entre Oriente y Occidente... algunos van tras el Este y acampan en el asentamiento oriental, mientras otros acampan en lugares occidentales. También el mundo musulmán se dividirá en dos bandos, Este y Oeste. Ahora mismo, no hay lugar donde puedan refugiarse los musulmanes, ¡no! Entonces, también en el mundo islámico -en el mundo musulmán- se perdió el valor del hombre, de la humanidad.



Y Allah Todopoderoso envió al Sello de los Profetas, al más valioso, más importante y amado -Muhammad (saw), paz sobre él- para enseñar a la humanidad de manera permanente quiénes son y cuál es su valor. Allah Todopoderoso envió un verso en el Santo Quran, hablando del valor de la humanidad. Ese verso no llegó de los Cielos más que sobre el Amado Muhammad (saw). Quizá leáis y recitéis otros versos sin preocuparos mucho por ello.



Nuestros eruditos dan significados tomados de ese verso – que además es parte de un verso, no un verso completo. Son sólo tres o cuatro palabras: Astaidhu billah, "Wa laqad karamna bani Adam" (17:70). "Wa laqad karamna bani Adam": podéis decir que son cuatro palabras, decir que son tres palabras o decir que son cinco -si incluís la "waw"-, pero [se trata de que] Allah Todopoderoso da un valor perfecto a los hijos de Adán, con parte de un verso: "Wa laqad karamna bani Adam" (17:70).



Si todos los awliyas... ya no hablo de los entendidos, pues el saber de los eruditos se detiene aquí, sino del conocimiento de los awliyas. Si todos los awliyas dieran a cambio de ese verso todo el conocimiento que recibieron, no se alcanzaría el verdadero valor de que Allah Todopoderoso dijera "karramna". [Es] una sola palabra, una palabra incluida en tres, cuatro o cinco palabras. Tal valor otorgó Allah Todopoderoso a los hijos de Adán: "Karamna".



Acabo de oír de mi Grandsheij... 40 años basados en esa palabra y, a pesar de que tal océano [estaba] en su corazón, se fue. Ello se debe a que, si hubiera dejado un conocimiento tan enorme, el mismo podría haber inundado al resto de conocimientos. Su conocimiento referido al valor de los hijos de Adán será... al final tendrá un límite. El conocimiento de los awliyas referido al valor de los hijos de Adán se termina, porque ellos no pueden atravesar los océanos del Profeta. Los océanos del Profeta son sólo para él, paz sobre él.



Nadie puede alcanzar el límite al que llega el Profeta, paz sobre él – el Amado Muhammad (saw). Nadie puede alcanzarlo, ni tan solo Jibrail – Jibrail, Gabriel. No se permite a Gabriel ir a la estación donde está en pie y de donde toma el Amado Muhammad (saw). Los océanos del Profeta Muhammad (saw)... comparados con los nuestros no tienen fin, pero en comparación al conocimiento de Allah tienen límites, son limitados.



Si comparáis los océanos de conocimiento recibidos por Muhammad (saw) de su Señor Todopoderoso, serán como una pequeña gota, la que queda en una aguja tras introducirla en un océano sin fin. Si ponéis una aguja en un océano infinito, lo que retenga la punta de la aguja será esa gota diminuta, o esa gota en la cabeza de la aguja.



Lo que toma una aguja de un océano sin fin, ese es el conocimiento del Profeta. Si lo comparáis con el conocimiento de Allah Todopoderoso, será una pequeña gota. Y esa pequeña gota que toma el Profeta, comparada con nuestro conocimiento... nuestro conocimiento será otra pequeña gota de un océano, pero un océano limitado.



Debéis saber acerca de vuestro Señor y Sus profetas, también acerca del Sultán de los Profetas. El conocimiento del resto de profetas y los demás awliyas, añadido a todo el conocimiento de los ángeles, será una gotita sobre una aguja. Es lo que retiene una aguja de un océano – pero un océano limitado. En cambio, el conocimiento del Profeta será como una gotita tomada de un océano sin fin.



Allah Todopoderoso... no podéis ni imaginarlo. Vuestra imaginación tiene límites, ¿cómo podréis imaginar lo ilimitado? Por eso, los estúpidos piden: "Mostradnos y creeremos". Si os dicen de un Gran Wali: "Al mostrarte su imagen, ¿lo reconocerás? Te mostraré una fotografía pero, si no lleva escrito el nombre, ni en un periódico sabrás quién es. Entonces, ¿cómo reconocerás algo que ni tan solo está en tu imaginación?".



Sí, Allah Todopoderoso... El conocimiento del Profeta se detiene en el significado de "karramna", la palabra que nos da valor como hijos de Adán. El Profeta, paz sobre él, lo [detenta]. Él conoce mejor que nadie el valor de los hijos de Adán, y da un valor a los hijos de Adán como nadie puede dar, a excepción de Allah Todopoderoso. Y el valor que Allah Todopoderoso da a los hijos de Adán... nadie puede conocer la medida de ese valor.



Decimos algo acerca del valor de los hijos de Adán, para dar una idea de ese valor. En el universo entero... un solo ser humano vale más que todo el universo, pero nosotros no [matamos] a un hombre por todo este mundo, [sino que] matamos a un hombre por una sola ciudad. ¿Sí, lo entendéis? Podemos matar a un hombre por nada, matamos, y... esa es nuestra intención actual. El Este tiene intención de matar a todos los occidentales, y los occidentales también ponen cuidado en matar a todos los de países orientales.



Al contrario, un solo hombre vale más… no que esta tierra, sino que el universo entero. Si vuestras computadoras realizan cálculos para estimar ese valor, si trabajan todas las computadoras para dar un valor, dar una cifra o un número que englobe todo el universo, creo que sólo con Londres ya se cansarán… ¿qué será con el mundo entero, y todo el universo? [Aún] si consiguen poner una cifra a ese valor, un solo hombre será más que eso. Y si se añade otro universo igual a este, también sin seres humanos, un humano será más valioso.



Si son 10, [el ser humano] seguirá siendo más valioso. Y si llegan 1.000, también tendrá mayor valor. Si traéis millones o billones, un solo hombre vale más. Este conocimiento es del saber de los awliyas, lo que decimos no es de nuestro conocimiento previo. Por ello, quienes pidan complacer a su Señor... En la medida que deis valor a Sus siervos -los hijos de Adán-, estaréis complaciendo a vuestro Señor. ¿Entendéis? ¿Escucháis, oís? ¿O grito demasiado?



Allah Todopoderoso nos da entendimiento, [pero] de eso hay carencia, nuqsan. Nos falta eso, no hay entendimiento, los del siglo XX no tienen comprensión. Ellos afirman entenderlo todo, pero no comprenden el valor del ser humano. Lo entendéis todo, excepto el valor del hombre. Si lo entendierais, pondríamos sobre la cabeza de cada uno una corona procedente de los Cielos.



Al observar a los hombres, los awliyas ven coronas sobre la cabeza de cada uno, coronas celestiales. En cambio, los hombres ciegos no ven, nunca ven nada. Haced que haya luz en vuestro corazón poco a poco, y poco a poco se pondrá de manifiesto que todos llevan coronas celestiales.



Tanto valor como deis a los hijos de Adán, más valor conseguiréis ante la Divina Presencia. Avanzaréis, adelantaréis hacia la Divina Presencia. Ahora vamos hacia lo contrario, y ¿quién tiene mayor culpabilidad? El culpable, o el mayor pecado... ¿cuál es el mayor pecado, el mayor pecado ante la Divina Presencia? El mayor pecado no es cometer shirk ala ra'asak, [sino] hacer que la gente no valore a los demás. ¿Entendéis? Quien nunca da valor a nadie, ese es el mayor pecador.



Valoramos a la gente en primer lugar si son ricos, en segundo lugar si son poderosos, en tercer lugar si son jóvenes, en cuarto lugar si son bellos o guapos; sanos o adinerados, brillantes... – eso decimos. Entre los hijos de Adán, lo que hacemos es que a los feos, los ancianos o los que no son brillantes, a los negros, amarillos o rojos, a los pobres y débiles... ante tales cosas -también con los enfermos- los expulsamos, no les damos valor.



Es un gran pecado para todos el tener en cuenta las formas o figuras, [pero] en nuestro tiempo damos valor según la figura. Allah Todopoderoso es Qadir, es lo bastante Poderoso y Habilidoso para dar a cada uno la más bella forma y figura, pero Él examina y pone a prueba a Su gente, para ver si consideran o no el valor de los hijos de Adán. Los ojos de nuestro corazón están sellados a cal y canto, por eso no consideramos el significado de "hijos de Adán" que les da su Señor.



Sólo miramos el aspecto exterior, del mismo modo que satán consideró a Adán por su apariencia, y no hizo sajda. Si hubiera considerado la significación de Adán -el significado real que llevaba-, satán hubiera sido el primero en hacer sajda. Pero miró la apariencia externa, y dijo: "Tú creaste a Adán de arcilla, ¿cómo voy a hacer sajda?".



Eso es estúpido, pero tal estupidez predomina entre la gente del siglo XX. Miráis la figura, igual que satán se fijó en que Adán fue creado de arcilla: "¿Cómo lo voy a respetar?". No consideró el significado de Adán, que lo lleva a ser respetado por el universo entero. Todos los malaika, todos los ángeles le hicieron sajda.



Y ahora satán estableció su soberanía en el mundo entero, y hace que la gente se fije en la forma y figura de los demás. Eso es un gran pecado o el mayor pecado, y todos deben ser castigados. Deben ser castigados, y es un castigo Divino que Oriente sea el mayor enemigo de Occidente, y que Occidente sea el mayor enemigo de Oriente.



Aquí hablamos sobre el conocimiento que nos dan los awliyas, e intentamos retirar el odio que hay entre las personas. Retirarlo, haciendo que las personas se miren entre sí y vean a los demás con una corona, coronados por lo Divino -gente coronada por los Cielos-, respetando así a todos. Por eso, Grandsheij decía: "Para mí, el significado de la tariqat es respetar a todos". Mantened esto, y seréis [respetados] entre las criaturas de la tierra y los cielos.



Y decimos: Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah. Para todos: Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah. Y damos gracias a Allah Todopoderoso, Alhamdulillah, por Sus infinitos favores y misericordia hacia nosotros. Alhamdulillah wa shukrulillah. Alhamdulillah, Alhamdulillah wa shukrulillah. Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.



Enlace al vídeo:



Who Is Son of Adam? - Adem Oğlu Kimdir? - من هو ابن آدم