"Uno Más Uno, ¡Un Sheij!"

Uno Más Uno, ¡Un Sheij!

Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.

 Sohbat del 13 de diciembre del 2014.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.



Allahumma salli wa sallim 'ala Nabi'ina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabi'ina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabi'ina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.



¡MashaAllah, una orquesta muy buena! ¡Obramos lo mejor que podemos, ya RasulAllah! Si dais lo mejor de vosotros mismos, se acepta como lo mejor. Si os esforzáis todo lo que podéis, con intención de que sea para RasulAllah, se acepta como una intención con altas miras. [En cambio], si trabajáis al máximo por vosotros mismos, será aceptado... pero será aceptado para vosotros mismos - ¡hay diferencia entre su lado bueno y su lado malo!



Debemos entender por qué seguimos lo espiritual. Muchas personas dicen: "La espiritualidad es buena así, es buena asá, es mala así". Por eso hay tantos comentarios acerca de la espiritualidad, pero la espiritualidad [es básicamente] buena. Si consideráis la espiritualidad, [veréis que] es buena. ¿Por qué es buena? Primero, porque os da satisfacción... ¡una satisfacción que todos piden! En el mundo actual, hay 7 miles de millones de personas. ¿Cuántas pensáis albergan esa satisfacción en su pecho, en su corazón? ¡Una minoría! ¿Por qué? Porque la mayoría sigue un estilo de vida clásico. ¿Por qué lo llamamos clásico? Porque nacen, llegan a la adolescencia, son jóvenes, de mediana edad, ancianos... ¡y adiós! ¿Qué hicieron entonces?



Fijémonos en alguien corriente: estudia en la escuela, estudia secundaria y trabaja. Después, su vida sigue con trabajo, trabajo, trabajo... - sin ir más allá. Así es la vida normal, ni muy confortable ni muy pobre. Es intermedia, está bien. Tenemos otro estilo, en el que se nace muy pobre y se crece siendo pobre. Estudian o no, pero son muy pobres. Después trabajan muy duro, ¡muy duro! Siguen siendo pobres, y terminan igual, ¡su vida se acaba! Ese es otro estilo… ¿qué tal en ese papel? Hay otro estilo por encima de las clases medias: el de quienes nacen por encima de la clase media y reciben una alta educación. Algunos llegan a ricos -a un nivel más alto- y otros siguen igual, viven toda su vida en esa misma línea.



Y tenemos a los extremadamente ricos: nacen ricos, tienen problemas por su riqueza, no saben qué hacer con el dinero... Todos pensáis que por ser rico se vive de manera confortable, [pero] os equivocáis: cuando eres muy rico tienes una vida miserable, pues temes perder lo que ganaste. Por eso, ellos tienen ideas extremas acerca de colocar dinero aquí y allí, ¡como si fueran a vivir para siempre! Por si pasa algo, tienen un lugar donde poner su dinero a salvo, un lugar para... Pero muchos les quitan su dinero, a derecha e izquierda - eso les preocupa y no duermen como el pobre, quien pone su cabeza en la almohada y duerme al momento. Al rico le lleva unas horas dormirse, no descansa. Al final, el cuerpo dice: "Basta de pensar, voy a dormir", y cae rendido.



Esto... ¡así es! Tener muchísimo dinero es una especie de maldición, ya que todos los ojos os miran: "¡Tienes mucho dinero! Quisiera tener la mitad, quisiera tener el 10%, o un 1% del mismo". [Eso] piensa la gente, y no podéis... no podéis impedírselo. Ellos piensan y llega la envidia, la hasad: "Oh, fíjate, le tratan como a un VIP". Es una gran maldición, no es algo fácil de llevar. Y, de cualquier modo, también van bum-bum-bum... ¡al mismo final!



Así que ninguna de esas 4 categorías -o 5 categorías- verá reconfortado su corazón, debido a la falta de espiritualidad. Siguen lo clásico: el estilo de vida clásico, y una vida clásica. Si tenéis una vida clásica, todo os daña, ¡todo! Si ganáis dinero... eso os hace daño. Si perdéis dinero, os daña. Si os dicen algo, os daña. Si alguien cotillea sobre vosotros, os hace daño. Si alguien hace otra cosa, os daña - porque falta el caparazón de la espiritualidad, que aparta de vosotros tal sinsentido.



Si seguís lo espiritual y seguís a Mawlana Sheij, al momento tendréis un caparazón que os proteja de todo eso. Es como cuando... dicen que el Océano Índico y los grandes océanos tienen fronteras. Ninguno se mezcla con otro, ni esto se mezcla con aquello. Es un gran océano y -si lo observáis- es agua, pero si vais en profundidad, hay una frontera entre ambos. Los peces de un lado son distintos a los del otro, las plantas de un lado son diferentes a las del otro, ¡todo es distinto! Incluso la temperatura del agua es más baja en uno que en el otro. Allah Todopoderoso creó un límite invisible, y la espiritualidad es exactamente igual.



Ese caparazón prohíbe a tales tonterías llegar a vuestro interior, ya que la espiritualidad establece un límite. Por eso, la satisfacción es algo muy importante en nuestra vida: si no estamos satisfechos, implica que llevamos una vida miserable, quiere decir que nuestra vida está incompleta y seguimos la vida típica. Es importante tener un murshid, [porque] el guía/murshid os consigue un caparazón que os pone a salvo de muchas cosas, ¡de tantas como no podéis ni pensar!



Ello es porque vivimos en el mundo sobre el que caminamos, y en él no [existe] sólo lo que vemos al caminar. Hay otras cosas, que nos llegan por el aire, por el clima, por las nazar -las miradas- o la visión... ¡por muchas cosas! Está realmente abarrotado, el camino que recorremos no está vacío como si fuera un desierto - no, caminamos en una atmósfera muy poblada, ¡y nunca sabemos! Pero Allah Todopoderoso es tan generoso con nosotros, que hace que nos veamos solos. Y eso es sólo [dentro], en el exterior no sabéis qué hay. Son cosas extremas: lo que sabéis, lo que tocáis, lo que coméis, lo que... Allah Todopoderoso nos lo presenta sencillo, hace que nos sea fácil de llevar, ¡es muy simple!



Hay muchas cosas que Allah Todopoderoso piensa para Sus siervos. Además, puso murshids en todo el mundo, Él puso gente buena en el mundo entero. Y Alhamdulillah, seguís a Mawlana Sheij Nazim desde hace mucho, hace mucho que estáis con Mawlana Sheij, y ahora estáis con Mawlana Sheij Muhammad, quien se hace cargo actualmente. Él es el único, ¡el único, no hay una trinidad! Hay muchos khalifas... no importa, pero el Sheij es uno. Él os lidera hacia el océano de RasulAllah, os lleva al océano de Sayyidina Muhammad (saw). El resto está por debajo de él - sólo loskhalifas pueden llegar al manantial de Sheij Muhammad. ¡Muy importante!



Dicen: "¡No! [Todos] pueden llevaros al océano de RasulAllah". No, no hay permiso, ¡no hay permiso! Aunque llevéis el mayor turbante de la jamaa/congregación, ¡no importa! Si sois los más antiguos de la jamaa no importa, o si prestáis el mejor servicio a la jamaa, ¡eso tampoco importa! No tiene nada que ver: lo que hacéis, ¡es por vosotros! En cambio, para la jamaa deciden ellos, decide el mismo RasulAllah: "Este es Sheij, debéis seguirle". Debéis seguir, ¡está claro! No podéis decir: "Ese khalifa me gusta más, es más afín a mis ideas y mejor para mi ego. Se ajusta a mis preguntas, me gustan más sus respuestas, ¡y además puedo comprarlo! No hay problema... le doy mucho dinero, así lo compro y él me da las respuestas que quiero oír". No, ¡es imposible!



No podéis comprar al Sheij, ¡es imposible! Tampoco comprar al Sultán - nadie puede comprar al Sultán, ¡nadie! A un Sultán con pleno poder al gobernar... nadie se atreve a [intentar ganarse la confianza] del Sultán, ni a intentar comprar al Sultán. ¿Es posible? ¡De ningún modo! Es el pleno poder... pero los wazir/visires se compran sin problema. También podéis comprar a khalifas, no hay problema: "Tengo una pregunta y quiero que esta sea su respuesta, ¿cuánto quieres?". "Quiero tal cantidad". "De acuerdo, ¡te compro!".



Así puede tratarse al khalifa o al wazir, pero con el Sultán… ¡nadie se atreve! Por eso, todos los caminos van hacia el Sultán, y el Sultán os lleva al océano de RasulAllah. Es algo muy claro - y lo digo muy claro, ya que muchos están confundidos, y dicen: "¡Sí, seguimos esto y lo otro!". ¡No, no, no, no! No decimos que no sigáis, pero debéis saber si seguís una cosa o la otra. Además, debe ser alguien que vaya donde el Sultán y haga así con la cabeza, no que diga: "Sultán..." - ¡no, de ningún modo! Si vais frente al Sultán... Todo murid/discípulo debe... ¡no podéis ni mirar al Sultán a los ojos, por supuesto! ¡En verdad, no podéis mirar!



En tiempos Otomanos, cuando un rey iba a visitar al Sultán, el Sultán no le recibía. Era el primer ministro -el granwazir- quien recibía a ese rey. Le decían: "Tu nivel como rey no es el nivel de nuestro Sultán. Él representa al Islam, él representa la iman/fe, lleva la bandera de RasulAllah; no puedes estar a su nivel". Por eso acabaron con el imperio Otomano -porque era por RasulAllah-, y por eso, en esa historia se trata de excavar bajo los pies del Sultán, para hacer bajar la bandera de RasulAllah. Y la fitna/discordia actual del mundo, se debe a que eliminaron el más alto maqam del Islam.



Todos vienen a decir: "Ahora soy khalifa, soy esto y aquello". Dicen: "Soy Musulmán". ¡No eres Musulmán! No puedes matar una hormiga sin motivo, ni matar un ave sin motivo, no puedes matar nada sin una razón. No somos gente que mate, no somos gente fundamentalista. Ahora todos piensan: "Sí, leí la Sharia (ley islámica), leí acerca de religión... ¡es correcto, puedo matarte sin más! Venga... puedo cortar tu cabeza, tu oreja, o tu mano. Puedo cortar tu lengua, cortar…" - ¡es la tienda del carnicero! La hawla wa la quwwata illa biLlahiyu-l Aliyu-l Azim.



Estamos por la Haqq/Verdad, somos por la Haqq. Queremos Haqq, queremos justicia, la verdadera justicia. Por eso, cuando el Sultán está en lo alto, nadie puede estar en presencia del Sultán, ¡es muy difícil! Por eso, todos deben atravesar la puerta del Sultán para llegar al océano de RasulAllah (saw). Debe quedar claro, porque la confusión sigue, y sigue, y sigue, y sigue. Os digo que no hace falta confundirse: uno más uno son dos, ¡así de simple! Uno más uno son dos - no podéis decir que uno más uno son 5,5. Puedo aceptar el 5, pero... ¿de dónde viene ese medio?



Si decimos que somos... vale, vayamos a la parte normal de esto. Digamos que uno más uno hacen 5, y responderé que sí. Pero si ponéis el medio... ¿de dónde viene ese medio? ¡Ya Hu, es tan simple! Mawlana Sheij lo hizo muy simple, muy agradable, muy suave. Él no os dio una fórmula matemática, ¡no! Él dijo que uno más uno son dos, él no complica las cosas. Mawlana Sheij seguía lo sencillo, ya que nosotros no somos muy listos. Entonces, no puso fórmulas que no podamos manejar. Dijo: "Somos niños - trato con niños de guardería", y todos aceptamos ser niños.



Cuando el niño aprende... aprende que 1 y 1 son 2. Por eso decimos: "Alhamdulillah, ya Sayyidi, ya Mawlana Sheij Nazim, aceptamos al que pusiste a nuestra cabeza, estamos todos bajo sus alas, por debajo de él". Estamos todos por debajo de él, no hace falta decir: "Ese y el otro". Respetamos a todos, no decimos... Pero este asunto debe quedar claro, pues jugáis con sentimientos de la gente, y con la creencia de las personas. ¡Eso es haram! Es haram/ilícito, no es cualquier cosa, ¡es un gran pecado!



Es un gran pecado ser egoístas, y pasar delante a pisar cabezas. Es un gran haram, que Allah Todopoderoso nunca olvida ni perdona. Son cosas muy peligrosas, ¡debo advertirlo! No me importa quién es, quién fue, ni lo que hace... ¡me trae sin cuidado! Debo advertir, mi deber es advertir. Si actúo así, también yo estaré en grave peligro, por eso digo "Astaghfirullahu l-Azim".



No quiero ser Sheij, ¡estoy a tiempo parcial! Estoy a tiempo parcial, ¡contento! No quiero respeto como Sheij a tiempo completo, ¡no, no lo quiero! Si me respetáis como hijo del Sheij... eso hará feliz al Sheij, y él dirá: "Esas personas respetan a mis hijos, y aman a mis hijos". Es importante para Mawlana Sheij, ¡y también para mí!, pero es él quien da más importancia a que sus descendientes sean respetados.



También es importante entender ese punto: muchas personas dicen de todo, y no importa. Digo que por mí está bien, estoy contento. Alhamdulillah, mi deber es mirar por mi Sheij, y ahora mi Sheij es Sheij Muhammad. Debemos apoyarle a él, debemos estar con él, porque le necesitamos - le necesitamos, y queremos estar con él. Es la unidad por la que debemos pedir, la unidad por la que debemos trabajar, y la unidad importante para nuestro propio ser.



A él le da igual, porque ya obtuvo su maqam/estación, está en su maqam. Él está feliz en su maqam, dice: "A quienes me sigan les abriré una puerta, ¡a todos! Pero a quien no me siga, no lo puedo obligar. Diré: 'Ya Sayyidi, trabajaré por esas personas, [les animaré] a estar bajo tus alas'. Yo tiro de... tiro de todos, para que estén bajo sus alas. Es porque sois valiosos para Mawlana Sheij, pues sois por Mawlana Sheij. No... no necesito nada, Alhamdulillah". Él no necesita nada, pero yo sí: que estéis con Mawlana Sheij, con buena cara ante Mawlana Sheij, ¡esa es la idea principal! No queremos nada de vosotros, no hace falta comprarnos. ¡Está bien, no hace falta! Alhamdulillah, Mawlana Sheij dio más que suficiente. Alhamdulillah, su baraka, sus [regalos] y lo que él repartió por doquier, es más que suficiente,Alhamdulillah.



Que Allah os bendiga, que Allah os mantenga en la Haqq/Verdad y sigamos en la Haqq. Que nos mantenga fuertes en la Haqq, nos mantenga muy fuertes en la Haqq, y sigamos con Mawlana Sheij, inshaAllah. Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.



Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.



Wa salli ya Rabbi wa sallim 'ala jami'a l-anbiyai wa-l mursalin, wa 'ala kulli 'ajma'ina, w-alhamdulillahi Rabb-il 'alamin, ¡al-Fatiha!



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One Plus One, One Sheikh - Bir Artı Bir, Bir Şeyh - واحد زائد واحد ، شيخ واحد