"Universidad."

Universidad

Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.

Sohbat del 09 de diciembre del 2014.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi Ta'ala wa barakatuhu.



Allahu Allahu Allahu Allah.

Allahu Allahu Allahu Allah.

Allahu Allahu Allahu Allah.

Allahu Allahu Allahu Allah.



Allahumma salli wa sallim 'ala

Nabi'ina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih

mammara layali wa tula dawam.



Allahumma salli wa sallim 'ala

Nabi'ina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih

mammara layali wa tula dawam.



Allahumma salli wa sallim 'ala

Nabi'ina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih

mammara layali wa tula dawam.



Sea la paz con ustedes. Hoy estamos aquí solo para verter una gota del enorme océano de Mawlana Jalaluddin Rumi. Mawlana Jalaluddin Rumi fue un océano descubierto por Shams at-Tabrizi. Yo no sé si ustedes conocen la historia sobre cómo sucedió.



Hay una historia en la que Muhyiddin Ibn Arabi dijo... Muhyiddin Ibn Arabi es un granAwliya/Santo y erudito que todos conocen. Una vez, Jalaluddin Rumi y su padre regresaban del Hajj. Jalaluddin Rumi tenía alrededor de 11 o 12 años de edad, y seguía a su padre de regreso a Konya. Cuando Sayyidina Muhyiddin Ibn Arabi los vio pasar, dijo: "¡Qué cosa tan rara! Un pequeño lago que arrastra un océano detrás suyo". Eso dijo sobre Sayyidina Jalaluddin Rumi: un gran océano. ¿Cómo puede un pequeño lago -poca agua- llevar un océano detrás? Así es la mirada de los Awliya'/Santos, su visión. Ellos pueden ver.



Y cuando Sayyidina Jalaluddin Rumi estaba en ebullición, necesitaba ser descubierto, necesitaba ser mostrado, necesitaba ser visto por el mundo entero. Sayyidina Shams at-Tabrizi le oró a Allah Todopoderoso: "Oh Señor, yo quiero abrir mi secreto. Cualquiera que sea el precio, estoy dispuesto a pagarlo". Y fue respondido: "¿Puedes pagar con tu vida?", a lo que él contestó: "Acepto". Él dijo "Acepto". Inmediatamente, dijo "Acepto". Y dijo: "Este es mi trato: déjame verlo y acepto dar mi vida a cambio". Subhan'Allah.



Shams viajó por todas partes, anduvo por doquier. Dio con un Sheij que tenía miles de discípulos, todos ellos muy perfectos. Cuando ese Sheij vio a Shams le preguntó: "¿Podrías aceptarme como tu discípulo?", y él replicó: "Yo te acepto, sin embargo, no sé si tú podrás hacerlo, no sé si podrás llevarlo". Él le dijo: "Ponme a prueba", y [Shams] contestó: "Está bien, tráeme vino". "¿Acaso no sabes que el vino es haram/ilícito?", cuestionó el Sheij. "Te dije que no podrás". Él exclamó: "Pruébame otra vez", Y Shams le dijo: "Está bien, este es mi vino...", sacando un vino de su jubba. Lo puso [en frente] y dijo: "Vierte vino en mi copa". El Sheij insistió: "¿Acaso no sabes que portar vino esharam?", y él le dijo: "Te dije que no puedes estar conmigo". "Pruébame una vez más", dijo [el Sheij]. [Shams] sirvió vino en su copa y le dijo: "Siéntate junto a mí mientras bebo vino", y él rebatió: "¿Acaso no sabes que sentarse en una mesa con vino también es haram?". Shams le dijo "No puedo aceptarte como mi discípulo" y se fue.



Luego, él se encontró con Mawlana Jalaluddin Rumi. Y cuando Mawlana Jalaluddin Rumi vio (a Shams), su corazón se derritió y fluyó hacia él como un río. Mawlana Jalaluddin Rumi, estando con muchos discípulos, le dijo: "¿Puedes aceptarme como tu discípulo?", a lo que [Shams] respondió: "Tengo que someterte a una prueba". "Pruébame como quieras". Y él le dijo: "Necesito vino". Rumi salió de la majlis, dejó a su gente, los dejó a todos y corrió hacia Konya buscando vino. Todos sus discípulos enloquecieron: "¿Cómo este hombre manda a nuestro Sheij a traer vino? ¿Cómo puede ser?".



Luego, Sayyidina Jalaluddin llegó corriendo, con el vino. Y [Shams] dijo: "Está bien, ahora vierte vino en mi copa". Jalaluddin Rumi lo sirvió de muy buena manera. Lo abrió, lo echó y se lo presentó. Entonces [Shams] dijo: "Muy bien, ahora siéntate conmigo a beber el vino juntos". [Rumi] trajo otra copa para él y la llenó. Entonces Sayyidina Shams agarró el vino y lo deshizo, y dijo: "Queremos a alguien que se rinda/entregue, no que nos enseñe lo que ya sabemos". Eso es sufismo. Cuando estás en el sufismo, debes rendirte a tu Sheij. Y si te rindes, el conocimiento te llegará. Él dijo, "No beberemos el vino, ni tenemos que hacerlo. Esto fue solo para probar si podías rendirte. Así podemos entregar lo que Allah Todopoderoso nos da, y de ese océano llenar el tuyo". Así fue, así comenzó.



Sayyidina Jalaluddin Rumi tuvo a su hijo Bahauddin -se llama como yo-... [Shams] dijo: "Oh Sayyidina Jalaluddin Rumi, quiero casarme", a lo que él respondió: "Elige a cualquier mujer y te la daré en matrimonio". Y él eligió a la prometida de su hijo Bahauddin. Y todos pensaron "¿Por qué eligió así?". Porque él sabía que Bahai Walad lo mataría, y eso fue lo que pasó. Él sabía que su muerte vendría de ese chico.



Sayyidina Jalaluddin Rumi tuvo 2 hijos. Uno de ellos llevó el secreto de su padre. El padre tenía un océano, y el hijo lo distribuyó, hizo que siguiera vigente. Un día ellos hicieron que Shams se enfadara, y este huyó de Konya. Y Sayyidina Jalaluddin Rumi vino a decir: "¿Qué le hicieron a mi Sheij? ¿Qué le hicieron?". Todos sentían celos de Shams, porque no entendían que él era la llave para Sayyidina Jalaluddin Rumi. Ninguno lo entendió. Todos vieron que su Sheij era elevado, todos lo vieron, pero el Sheij, en ese entonces, solo daba y daba de sí, no le importaban sus discípulos, tampoco su posición, estaba en la posición de darse.



Eso es algo muy importante en nuestras vidas, siendo que ustedes son chicos universitarios aquí. Ustedes son como mis hijos. Masha'Allah, son inteligentes, y deben dar de sí mismos. Ahora les toca darse. Cuando den, traten de dar de lo bueno. Aquí se sirve de todo, pero traten de ser exquisitos y de tomar lo bueno, el buen conocimiento, el conocimiento que beneficia. Primero para ustedes, luego para la ummah (nación islámica) y la humanidad.



Y es que ahora todo tiene dos lados, uno bueno y otro malo. Hoy todo tiene un lado bueno y uno malo. Vayan tras el lado bueno. Todo debe tornarse al lado bueno. Si pueden ir tras lo bueno, primero se benefician ustedes, porque... darán cuenta de ustedes mismos primero a Allah Todopoderoso. Y es que nuestro principal asunto en este mundo es ser buenos siervos de Allah Todopoderoso. ¿Por qué? Porque la vida que tenemos es muy corta.



No pueden imaginar qué tan corta esta vida. Uno de mis abuelos murió a la edad de 120 años. Mi padre le preguntó cómo se sentía cuando estaba a punto de partir, y él dijo: "Como si hubiere entrado por esa puerta y salido por aquella". 120 años, solo un entrar y salir por ahí. Él dijo: "No sentí en lo absoluto que viví 120 años". Esta vida es corta.



Ahora, claro está, tenemos que procurar nuestro futuro, cuidar a nuestra familia, velar por muchísimas responsabilidades, pero lo importante, la cuestión principal, es que nuestra vida es muy corta, y que nos encontraremos con nuestro Creador. Si le daremos la cara, démosle una buena, tengamos un buen comportamiento al encontrarlo, encontrémoslo habiendo ganado la aceptación que Él nos pidió que ganáramos. De no hacer eso, no haces nada. Puede que te hagas un billonario, puede que te hagas un sabio muy reconocido, puede que te hagas una actriz famosa, puede que tornes a ser cualquier cosa, pero eso tiene un fin, se acaba. Todo tiene un fin. Todo es inservible, excepto la eternidad [dada] por Allah Todopoderoso, estar en buenos términos con Él de principio a fin.



Mi madre solía contarnos cuentos cuando éramos jóvenes. Uno de los cuentos más bellos que ella tiene trata de cómo las cosas llegan a uno:



Había un hombre que viajaba de lugar en lugar, en lugares muy fríos. Mientras él iba de camino, cayó la oscuridad y empezó a nevar. Cuando llegó a un pueblo, tocó las puertas de las casas. En cada puerta le dijeron: "Lo sentimos, no podemos alojarte, no tenemos un lugar para ti en esta casa". Él les dijo: "Moriré congelado". Y ellos dijeron: "No nos importa". Le cerraron todas las puertas. Al final, en una puerta le dijeron: "Mira, no puedo aceptarte en mi casa, pero allí hay una casa vacía. Quizás, si te alojas ahí nadie te diga nada", pero agregó: "Muchos se quedan en esa casa, pero a la mañana siguiente sacamos sus cuerpos como hombres muertos". El hombre pensó: "Si me quedo afuera moriré, de cualquier forma moriré, entonces es mejor morir en la casa".



Entonces, entró a la casa e intentó dormir, pero algo sonó en la pared. "¿Qué sucede?". Y un gran ruido articuló: "¿Quieres que yo vaya?". Él se calmó y trató de dormir otra vez, pero otra vez: "¿Quieres que yo vaya?". Esto es una película de horror. Él estaba temblando (de miedo), pero se decidió a hablarle. El ruido incrementaba más y más, más y más, hasta ser insoportable. Él encontró un palo de madera, lo tomó y dijo: "Si quieres venir, ¡ven!". Y la pared empezó a romperse y a romperse... ¡era un tesoro detrás del muro! Y el secreto de ese tesoro era: "¡Si quieres venir, ven!", como un "Ábrete, Sésamo". Todo el oro y los tesoros salían y salían. Él dijo: "¡Ah!". Se hizo rico en una noche.



Al día siguiente las personas del pueblo comentaron que había alguien en esa casa. "Saquemos su cuerpo de allí". Pero vieron al hombre sentado afuera y le preguntaron: "¿Qué pasó?". "Nada, quiero comprar esta casa".



De esto dicen: si algo debe venir a ti, vendrá. Igual sucede con el conocimiento: llegará a ti, ya está llegando, pero traten de tomar el buen conocimiento y de ser buenas personas. Traten de ayudar y de estar en una buena posición. Barak, el Sr. Barak, esmubarak (bendecido), y se esfuerza al máximo para dar algo bueno a los niños.Masha'Allah, él es joven, pero también es... yo estoy tomando de su corazón -dicho sea de paso-, porque su corazón está colmado del amor y de la misericordia que Allah Todopoderoso le dio.



Y también me gustaría hablarles sobre el amor de este mundo. Ese no es un amor verdadero. Puede que ames a tu futuro esposo, pero eso no durará tanto. Puede que ames tu trabajo, pero eso tampoco durará mucho. Puede que ames a tus hijos, pero ellos se desentienden de ti. Debes buscar el amor verdadero, el que proviene de Allah Todopoderoso. Debes procurar el amor verdadero, y la puerta de ese amor está en en los Awliya y da con Rasul'Allah. Y es que la principal fuente de amor es Rasul'Allah.



En estos días muchas personas piensan que Rasul'Allah es una persona ordinaria. Él no es una persona ordinaria, en lo absoluto, él es Rasul'Allah. Si Allah Todopoderoso dijo: "Él es Mi amado", imaginen cuán preciado es. Así que, traten de introducir estas cosas en sus cabezas y corazones. Cuando amas a Rasul'Allah, tu visión es cambiada, tu pensamiento es cambiado, tu todo es cambiado, porque aprecias la creación de Allah Todopoderoso.



Algunos dicen: "Law laka, law laka lama khalaqtul-aflaka". Allah Todopoderoso exalta a Su Rasul'Allah constantemente, a nuestro Rasul'Allah: él es nuestro. Él nos ama y quiere que lo amemos tanto como podamos. Si amas a Rasul'Allah, no tendrás ningún drama hindú en tu vida. No pensamos en estas cosas, pero debemos amar a Rasul'Allah tanto como podamos. No temas amar a Rasul'Allah. Mucha gente dice que si amas a Rasul'Allah cometes shirk. Si amar a Rasul'Allah es ser mushrik, yo soy el primero, ¡yo soy el primero! Rasul'Allah... ¿Qué piensas?



Yo vi un video muy interesante que decía... El locutor, de imprevisto, hizo preguntas a los transeúntes: "Si vieras a Rasul'Allah ahora mismo, ¿qué harías?". Hay que ver el rostro y la reacción de la gente al decir: "Lo besaría, lo abrazaría, besaría sus pies, me postraría, haría tal cosa...". Y eso fue de imprevisto. Esta fue la pregunta, una muy simple: Si vieras a Rasul'Allah frente a ti, ¿qué le mostrarías? ¿Qué le dirías? ¿Cómo reaccionarías? ¿Qué harías?". A todos se les hizo una pregunta distinta, y todos respondieron distinto, pero maravillosamente. Abordaban a gente común: "Si ves a Rasul'Allah, ¿qué harías?". Y decían: "Quizás lo abrace, quizás me postre ante él, quizás bese sus pies, quizás bese su cabellera, quizás...", dieron muchas respuestas que demuestran cómo el corazón nos habla. Ese es el corazón hablando. No puedes... en ese momento, tu ego no puede decir nada, porque tu corazón interfiere, salta y dice: "¡Sí! Amaré a Rasul'Allah".



Este es mi humilde consejo para ustedes. Amen a Rasul'Allah tanto como puedan. He ahí un océano, ¡sírvanse! Y ese océano no es codicioso como para decirte: "Hacer eso (amarlo) es haram/ilícito, es injusto y no lo acepto". Amar a Rasul'Allah es aceptable. Y les recuerdo que Mawlana Jalaludddin Rumi obtuvo su maqam (estación espiritual) por amor a Rasul'Allah. Saber eso también es importante.



Ahora, todo el mundo contempla a los derviches giradores. ¿Qué quiere decir eso? ¿Qué significa ese sama? Significa: estar unido a Rasul'Allah, comunicar tu amor a Rasul'Allah. Así es Rasul'Allah. El mundo entero conoce a Sayyidina Jalaluddin Rumi. ¿Y quién es Jalaluddin Rumi sin Rasul'Allah? Es importante que entendamos eso, porque si entendemos los pasos, podremos descifrar muchísimas cosas.



Ahora, ustedes están estudiando en universidades o bachilleres, asisten a una educación superior. Pero si se vuelan una lección, ¿qué les harán ellos? Ellos dirán: "Estás suspendido. Regresa el año próximo para continuar (tus estudios)". Entonces, todas las piezas del rompecabezas deben estar en su lugar. Así, Rasul'Allah... si lo quitamos, seremos nada. No tendremos qué amar, no tendremos qué amar. ¿Qué amarán? Díganme. Imaginen que no hay Rasul'Allah, ¿qué amarán? Esto es: La ilaha illAllah, Muhammad ur-Rasul'Allah".



Dicen que cuando a Sayyidina Adán le insuflaron alma, él abrió sus ojos y vio una gran escritura: "La ilaha illAllah, Muhammad ur-Rasul'Allah". Así, él fue el primer musulmán. "¿Quién es Muhammad Rasul'Allah? Yo sé de Allah, ¿pero quién es Muhammad Rasul'Allah?", preguntó. La respuesta fue: "Él es de tu descendencia. Yo lo amo mucho, él es Mi amor". Allah Todopoderoso ama a Rasul'Allah. ¿Qué de nosotros? ¿Qué de nosotros? Debemos amarlo.



Esa es la generosidad de la espiritualidad. Ella se obtiene en el camino del amor, no con los fundamentalistas ni con dictámenes del tipo: "Esto es haram/ilícito, aquello eshalal/lícito". No. Claro está, sabemos cuál es el límite, pero no olvidamos el alma, el alma del Islam y de la fe. Todos pueden ser musulmanes, pero no todos pueden ser creyentes. Eso es importante. Y para ser creyente debes amar y compartir el amor, debes mostrar amor. Por la posibilidad de ofrecerles un consejo mínimo, estoy muy feliz. Quería saber: ¿Para qué estamos aquí? ¿Por qué estamos aquí? Por algo llamado amor. Queremos tener amor por todos. Eso es algo fácil de compartir y fácil de obtener: no tiene tantas restricciones.



Alhamdulillah. Que Allah los haga felices aquí y en el Más Allá. Estoy muy feliz de estar aquí, entre ustedes. Y me siento honrado de estar con Barak, que es mubarak,masha'Allah. Eso significa que es bendito. Insha'Allah, yo apoyo su causa, porque él es sincero. Y... la sinceridad es importante en nuestras vidas, porque sin ella el amor no puede fluir. La sinceridad también es importante. Cuando den con personas sinceras, manténganse con ellos, estén con ellos e intenten sacarle tanto beneficio como puedan, porque ellos les enseñarán el amor y la sinceridad. Y Rasul'Allah, él solo pide su amor y su sinceridad, ¡nada más! Luego, todo tomará su lugar.



Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.



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