"Visitar a Mawlana."

Visitar a Mawlana

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 25 de diciembre del 2014.

Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



As-salatu wa s-salamu 'ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalin wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Sheij Abdullah Faiz Dagestani, madad ya Sheij Muhammed Nazim Al-Haqqani, dastur.



Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Gracias a Allah, estamos nuevamente en la presencia de Sheij Effendi. LosAwliyas/Santos siempre están presentes. Igual que cuando los visitas mientras aún viven, ellos se encuentran contigo cuando visitas sus tumbas o maqams. Por eso, quien viene hasta aquí, viene con esa intención. Y en verdad, Allah lo recompensa por ello. No hay dudas. Nuestro Profeta dijo: "Quien visita mi tumba es como si me visitara a mí". Los Awliyas también son sucesores de nuestro Profeta, y ciertamente, ellos comparten esa misma orden. Quien los visita, indudablemente recibe las virtudes que les corresponden. Esto fortalece su fe y sus creencias, y bendice su trabajo.



Gracias a Allah, como dijimos antes, cada vez que venimos se manifiesta la misma belleza, la misma que cuando lo visitábamos estando en vida. En otros lugares donde él ha estado, sucede igual -en Londres y otros-. Algunos lugares en los que él permaneció mucho tiempo son sus maqams. También en Damasco él tiene un maqam, donde permaneció por [orden de] Grandsheij Effendi: él quien quiso que [Mawlana] se quedara allí. Él sirvió durante muchos años y se hospedó junto a su Sheij en ese sitio. Esos lugares también son maqams de Sheij Effendi, lugares donde él está presente.



Ahora hay quienes dicen que Sheij Effendi está por doquier. Puedes orar donde gustes y él lo recibirá. Además, a partir de ello obtendrás virtudes. Eso es correcto. Gracias a Allah, nosotros lo sentimos por doquier. Sentimos su soporte y su espíritu, sentimos la presencia de Sheij Effendi al 100%. Todos la sienten. De todas formas, quienes tengan la oportunidad de visitar estos lugares, deben hacerlo: eso será más aceptado aún. Háganlo al menos una vez.



Algunas personas nunca llegaron a conocerlo. Hay muchas de esas personas -que nunca lo vieron-, que hubieran deseado conocerlo, por lo que decidieron visitar su tumba. Nosotros les decimos "Sean bienvenidos" cuando piden permiso. Nada lo impide. En vez de viajar a otros lugares, ven aquí a adquirir virtudes, bendiciones y soporte. Serás recompensado: Allah Azza wa Jalla te recompensa, eleva tu rango y perdona tus pecados en cada paso que das por Él.



Cuando un musulmán corriente va a visitar a otro, también pasa lo mismo. Cuando vas por tu Sheij, tu Sultán, el siervo amado de Allah, Su santo, ciertamente, tu trabajo aquí se hará fácil, y tu rango en el Más Allá aumentará; te beneficiarás en ambos mundos. Sin embargo, hay quienes quieren impedirlo, y satán es el primero. Satán repele estas bellezas y dice: "No vayas, porque Sheij Effendi no está ahí: él murió, entonces no hace falta que vayas, ¿qué harás estando allí?". No los escuches.



Quien quiera venir debe hacerlo, y será bienvenido. Como dijimos, ese recibirá su parte, tanto a nivel material como espiritual. Sheij Effendi le dará soporte, él está presto a darlo. Y ahora su fuerza es mayor que antes, porque ahora es solo espiritual. De esa forma, ellos no tienen que ocultarse. Mientras los Awliyas están vivos tienen que ser humildes porque Allah ama la humildad. Nosotros no somos nada, pero cuando vamos al Akhira, Allah revela todo de todos a la mayoría de la gente. Por eso, no hay falta en que ellos muestren sus milagros a la gente, así la gente obtenga más de sus virtudes.







Alhamdulillah, volvimos a la presencia de Mawlana Sheij. Esto nos hace felices, estar ante Mawlana aporta un sentimiento muy agradable. El Profeta (saws) dijo: "Quien visita mi tumba es como si me visita mientras estaba vivo". Él siempre está vivo, pero [dijo] eso para enseñar a la gente. Los Awliyaullah siguen al Profeta (saws), ellos son sus herederos. Con ellos acontece igual: cuando visitas sus tumbas, sus maqams, es como su los visitaras en vida. Y eso se siente fuertemente.



Muchas personas... no muchas personas, pero algunas, dicen que no hace falta venir a visitar a Mawlana, porque de eso no se obtiene nada. Esto es un dicho de satán. Satán no quiere que la gente siga a los Awliyaullah. Satán [y sus seguidores] estaban felices, dijeron: "Cuando él muera, nadie lo seguirá". Pero satán es un tonto, como también lo son sus seguidores.



Visitar a los Awliyaullah es un gran favor de Allah. Ellos se contentan con quienes los visitan, y los ayudan espiritualmente: fortalecen su fe y creencia, les dan amor por Allah, el Profeta y los Awliyaullah. Igualmente en el mundo material: ellos se complacen en hacer que todo resulte fácil para la gente, dando su baraka/bendición y su dúa/súplica. Será así si los visitas y ellos se contentan contigo. Luego, Allah hará que todo sea fácil para ti, tanto material como espiritualmente.



Y, por visitar a algún hermano musulmán, Allah recompensa [cada paso]: perdona un pecado, da una recompensa y eleva tu rango. Entonces, cuando visitas a Su siervo amado, Allah se contenta aún más contigo y te cede de Sus tesoros infinitos. Muchas personas prefieren ir a vacacionar a otros lugares procurando su propio disfrute, pero no: que visiten a su Sheij es mejor. Aunque no puedan hacerlo a menudo, con una vez que vengan a visitarlo obtendrán barakah. Luego, Allah los ayudará.



Creer que aquí no hay nada es incurrir en lo incorrecto. Eso quiere decir que no estás siguiendo lo que Mawlana dijo. Esa conexión es con Allah, si dices que terminó, no aprendiste nada de sus enseñanzas.



Y él es como un imán. Cuando él estaba en vida, atraía a las personas. Y aún en su... él sigue atrayendo a más y más personas desde su tumba. Él no está allí dormido. Él está en su maqam, su verdadero lugar es aquí, su pulcro cuerpo está aquí. Es decir, sumaqam más fuerte está aquí. Otros lugares también son sus maqams, como Londres. Le dije a la gente que cuando tuvieran algún problema o dificultad, fueran a visitar sumaqam.



En Damasco también. Mashallah, él pasó muchísimos años en Damasco, especialmente en la mezquita de su Sheij Abdullah. Ahí el permaneció por muchos años, por lo que ese lugar también es su maqam. Mashallah, él estuvo en todas partes del mundo, en muchos lugares, pero un verdadero maqam suyo es donde él haya pasado 40 días, en algunos casos menos. Sin embargo, cuando alguien cree y busca sus bendiciones, su maqam se dispondrá allí, él se hará presente en ese lugar.



Entonces, alhamdulillah, no debes obedecer a quienes no creen en sus maqams. Los que dicen eso se asemejan a los salafis, porque no respetan. El mismo Profeta (saws) le ordenó a la gente: "Quien realice el Hajj y no me visite, habrá sido grosero conmigo". Entonces, es una orden visitar al Profeta (saws) y a sus herederos. Donde sea que encuentres un maqam de cualquier Awliya, puedes visitarlo. Ante las dificultades y problemas... Mawlana Sheij aconsejaba que la gente que sufría estrés, depresión... debía visitar 7 Awliyas para que estos quiten su depresión.



Alhamdulillah, estamos felices. Todos están felices. Vienen de todas partes del mundo, este es un karama/milagro de Mawlana Sheij. Él sigue atrayendo a más y más personas. En verdad, él será como un gran imán, y cada año, inshallah, este lugar se llenará [de gente]. Algunos pensaron mal, y se arrepentirán de decir lo que dijeron. Esos deben buscar perdón y arrepentimiento, y orar para que Mawlana Sheij los perdone.



Wa min Allahi tawfeeq. Al-Fatiha.



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Ziyarat Mawlana - Şeyh Efendiye Ziyaret - زيارة مولانا

"Bab at-Tawba."

Bab at-Tawba

Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.

Sohbat del 11 de diciembre del 2014.

As-salamu alaikum. Estamos en el shahr/mes de Rajab ul-Jair... - el shahr de Safar ul-Jair (Safar el Bueno), ¡estoy dormido! Y pedimos a Allah Todopoderoso que haga de este mes un mes llevadero - porque este mes es el mes más pesado del calendario árabe.



Confiamos que Allah Todopoderoso nos salve de la maldad, y haga que la maldad sea para los no creyentes. Ya Rabbí, queremos estar al nivel de los creyentes. No es fácil estar al nivel de los creyentes, pero Allah Todopoderoso es tan Generoso, que nos acepta al nivel de los creyentes. Somos débiles siervos - hagamos lo que hagamos, somos débiles siervos. Seguramente lo hacemos lo mejor que podemos... y Allah Todopoderoso dice: "La yukallifu Llahu nafsan illa wus'aha" (2:286) - Allah Todopoderoso nunca os pide más de lo que podéis hacer, es un Ayat Karima (verso del Generoso Corán).



Allah Todopoderoso quiere que Sus siervos disfruten su ibada/adoración, no quiere que la ibada sea un estrés para los siervos. Muchos jóvenes se ponen en situaciones estresantes, y luego preguntan: "¿Creéis que mi oración será aceptada? ¿Creéis que miIman/fe será aceptada? ¿Pensáis que soy bueno, pensáis que soy eso otro?". Y yo sólo tengo... tengo una sola respuesta para esos jóvenes: vuestra intención es el factor más importante al acercaros a Allah Todopoderoso.



El resto no vale nada, ya que Allah Todopoderoso os mira y dice a Sus mala'ika/ángeles: "¡Oh Mis mala'ika, fijaos en Mis jóvenes, ellos vienen a adorarMe! Sé que tienen ego, y sé que el shaytán les infunde waswas/susurros - para que digan: "Tu oración no se acepta, no eres un creyente; eres así, eres asá". Por supuesto, Allah Todopoderoso sabe. Por supuesto, Allah Todopoderoso cuida. Por supuesto, Allah Todopoderoso mira a los jóvenes que se acercan con corazón puro e intenciones puras a Allah Todopoderoso.



No temáis, no tengáis miedo de rezar, no temáis por vuestra Iman/fe, no os prevengáis ante vuestra creencia. Dejadlo estar, dejadlo en manos de Allah Todopoderoso. No estéis asustados, Allah Todopoderoso nunca os dará cosas temibles por sistema, ¡no! Allah Todopoderoso es amplio, Allah Todopoderoso... ¡Allahu Akbar! ¡Allahu Akbar! ¡Él es tan abierto y tolerante con los jóvenes! Guardad eso en vuestro corazón, y cuando sintáis que vuestro ego os toca, decid: "¡No te escucho, mi ego! Me fijo en la generosidad de Allah Todopoderoso, ¡Él me acepta aún si me equivoco!".



Es un momento clave para los jóvenes, es crítico para los jóvenes. Si después de equivocarse, dicen: "¡Allah Todopoderoso nunca nos perdonará, sigamos en nuestro error!"... ¡no, no sigáis en el error! Allah Todopoderoso tiene una puerta llamada "Bab at-Tawba" -la puerta del Tawba/arrepentimiento-, y Él espera que vayáis [allí] a pedir perdón. No digáis: "Allah Todopoderoso nunca me mirará a la cara"... Allah Todopoderoso espera que digáis: "¡Ya Rabbí, perdóname!", y Allah Todopoderoso dirá: "¡Os perdono!".



No insistáis en vuestro mal camino, creyendo que sois pecadores y no podéis ser perdonados. Allah Todopoderoso nunca os trata como lo hacen los gobiernos: "¡Debes ser castigado!". No, Allah Todopoderoso dice: "Si tienes ocasión de volver, ¡da la vuelta!" - ¡así es Allah Todopoderoso! Allah Todopoderoso es así de grande, Allah Todopoderoso es así de fantástico, Allah Todopoderoso es así de bello - Jamal, ¡Bello! Nosotros somos humanos, y cuando vemos alguien guapo, o una chica bonita, nos derretimos así... Allah Todopoderoso es el Creador - ¿cómo hará Él? ¿Cómo será Él?



Debemos ir al encuentro de Allah Todopoderoso. Sea lo que sea, es importante para los jóvenes, ya que se sienten confundidos en su Iman/fe, se sienten confundidos en suibada/adoración. Se sienten confundidos, y a veces se equivocan. Allah lleva por Nombre At-Tawwab, ¿qué significa At-Tawwab? Aquel que os perdona, ¡Él os espera para perdonaros! A Allah Todopoderoso le alegra perdonaros, ¡no lo olvidéis! No olvidéis que a Allah Todopoderoso le alegra perdonaros - es importante entender: la comprensión es lo más importante en la vida.



Si no entendéis, os quedaréis en el mismo lugar sin saber qué hacer, y al equivocaros seguiréis en vuestro error. Al contrario, si entendéis que Allah Todopoderoso os perdona... entonces correréis, al entender que Allah Todopoderoso os perdonará. Esto es importante para vosotros, los jóvenes. También fuimos jóvenes, y lo entendemos. Nos equivocamos muchas veces, ¡sí! Pero si Allah Todopoderoso quiere que estéis con Él, vuestro corazón estará junto a Él.



Vivimos en países en los que todo está al alcance de la mano, y en cada esquina hay algo malvado. Lo sabéis - y contra eso no podemos hacer nada, ya que llega oscuridad a todos los lugares del mundo. En todo el mundo hay oscuridad, pero llegó el momento de poner luz en el corazón de los jóvenes. Hay que hacerles entender que, si se equivocan, ¡no importa! ¡Venid! Sayyidina Jalaluddin Rumi... su famoso poema era: "Seáis quienes seáis, venid a Mí. Seáis lo que seáis, venid a Mí. Sin importar qué hicisteis, venid a Mí" - ¡él habla desde el manantial de Rasulallah (saws)!



Es importante entender esto, no lo malinterpretéis, ¡no! Entendedlo bien, estamos en el momento de la comprensión. Antiguamente no había mucho para saber, [ya que] el conocimiento se restringía a determinadas áreas. En cambio, ahora todos tienen teléfono, y pueden conseguir conocimiento en segundos. Si queréis saber muchas cosas, sólo con hacer click estáis allí, ¡y ya lo sabéis! ¿Por qué no sabéis lo que os da Allah Todopoderoso, y lo que os ofrece? ¿Por qué no entendéis? ¿Por qué pensáis mal?



No penséis mal, pensad bien. Pensad que Allah Todopoderoso es el Perdonador. Él es Quien os cuida, Quien cuida vuestro corazón, ¡así es Allah Todopoderoso! ¡Así es Allah! Él no es como yo, ni como vosotros. Si persistís en vuestro pecado, entonces tenéis un problema. Pero si dais media vuelta... -todos conducen, así que sabéis qué quiere decir dar media vuelta- ...[si] dais media vuelta y volvéis hacia Allah, diciendo: "Ya Rabbí, soy pecador, y pido perdón", entonces veréis cómo os llega el perdón. Es importante que entendamos esto.



Ahora me gustaría daros las gracias por vuestra hospitalidad, por recibirnos en nombre de Mawlana Sheij Nazim, rahmatuLlah alayh. Él solía venir a esta zona, y yo quería anunciar que Mawlana Sheij Nazim os ama muchísimo, y que él cuida mucho de vosotros. Por eso envía a Sheij Muhammad, para estar con vosotros y deciros que seguimos nuestro viaje espiritual. Y Sheij Muhammad dijo: "No cambiaré nada de latariqa, no cambiaré lo que empezó Mawlana Sheij, no empezaré ninguna revolución en la tariqa" -dijo- "ya que Mawlana Sheij puso cimientos muy sólidos, que harán durar esta tariqa por siempre".



¡Alhamdulillah! Vosotros sois las perlas de Mawlana Sheij en la tariqa, sois las joyas de Mawlana Sheij en la tariqa. Todos tenéis una luz diferente y una belleza diferente, que sólo la gente espiritual puede ver. Los Awliya'Allah son quienes ven lo que tenéis en el corazón. No... las cosas físicas van pasando, no duran. En cambio, los minerales y las joyas de vuestro interior... eso permanece. ¡Es importante! Y mi consejo es mantener... seguir con Mawlana Sheij, y mantener vuestra sinceridad en lo que empezasteis.



Además, avanzar, avanzar y avanzar en vuestro viaje espiritual… - ya que cada uno tiene su viaje espiritual, cada uno tiene un papel espiritual, cada uno tiene su propio camino espiritual, y todos llegarán al destino que Allah Todopoderoso designó. ¿Qué queremos nosotros? Que al llegar a nuestro destino, nos veamos frente a Rasulallah (saws), diciendo: "Alhamdulillah, Ya Sayyidi, Ya Rasulallah, llegamos a ti por el camino que nos diste".



El dunya/mundo es algo vacío... aunque todo el dunya fuera vuestro, no sería nada, ¡es basura! ¿Por qué? Porque al final debéis dejarlo todo y marchar. Dicen de alguien que fue rico: "Este lugar era suyo, ese lugar era suyo, toda esa calle era suya, y tenía mucho dinero en el banco. También tenía muchos empleados, muchas empresas, numerosos automóviles, aviones, etc.". Ese falleció, e inmediatamente retiran su nombre. Quitan su nombre de los títulos de propiedad: "¡No, no, no, ya no es así, se acabó!". Él está bajo tierra...



Ahora dicen que el fallecido más rico es Steve Jobs… ¿y qué? ¡Él es billonario, pero no puede gastarlo! No decimos nada de ese caballero, sino que lo mostramos como un ejemplo, para que entendáis qué significa que el dunya no vale nada. Y ahora debéis atrapar el tesoro verdadero, el de Rasulallah (saws), ya que todos nos enfrentaremos un día a la tumba. Que Allah os dé larga vida y una vida sana... - pero no hay forma de huir, ¡debemos afrontarlo!



Dicen que 3 cosas suceden necesariamente: una es que todo quien nace debe morir, ¡eso es seguro! [La segunda]: todo lo nuevo debe envejecer, ¡seguro! En especial los amantes de los automóviles a estrenar, y que al año son viejos... ¿cómo de viejos? Y [la tercera es que] todo lo que se espera, debe venir. Esperar la muerte es una expectativa, el Mahdi (as) es una expectativa, el Qiyama (Día del Juicio) es esperado. Todo lo esperado, debe venir. ¡Esas 3 normas nunca cambian!



Y cuando alguien muere, debe ser bien recibido por Azra’il (as) - en ese momento, es muy importante cómo él se lleva el alma. [Cómo] se lleva el alma Azra’il (as)… - ¿se la lleva con suavidad? ¿Se la lleva con ira? ¡Naudhu Billah! Ese es uno de los momentos más críticos en la vida de una persona, ¡muy crítico!



Hay una historia sobre un Waliullah/santo que dormía en la calle. Su casa era así de humilde: en la calle, no tenía casa. Y su casa sólo le cubría los pies, ¡así es, nada más! Él esperaba al Malak ul-mawt (ángel de la muerte), y Sayyidina Azra'il (as) fue donde él en forma de hombre, muy...- se transformó a sí mismo. Ese Waliullah le decía: "¡Oh Azra'il (as)! ¿Por qué te ocultas? ¡Muéstrate!". Él dijo: "Me da reparo tomar tu alma como Azra'il (as)", y le respondió: "Somos Awliya'Allah, y también nos da reparo mostrarte nuestro rostro". Es decir, se transformó para ser cortés al retirar su alma.



Con gentileza, queremos entregar nuestra alma con gentileza. Queremos ser recibidos en la mazar/tumba con un buen recibimiento por parte de Munkar wa Nakir (los ángeles que cuestionan), y que no nos golpeen en la cabeza: "¿Quién es tu Allah? ¿Quién es tu Rasulallah? ¿Cuál es tu religión?". Golpean y golpean... ¡sí! Todo ese viaje no es un recorrido sencillo, por eso la espiritualidad debe ser alta en vosotros, y debe haber una alta sinceridad - para ser bien recibidos en tales lugares.



Se debe a que no todo termina aquí... aquí es la parte fácil, aquí Allah Todopoderoso nos da tiempo para ser examinados. Estamos en una prueba: hagamos lo que hagamos, no cuenta - pero en el otro lado, comienza a contar para Azra'il (as), [quien] dice: "Oh te equivocas, te equivocas...". Cero, cero, cero... ¡Ya Latif, Ya Latif! Queremos que nos salven los Awliya'Allah, pues somos débiles siervos. Queremos que nos salve elMurshidi Kamil (guía perfecto) -pues somos débiles siervos-, queremos que nos cuiden. Sólo tenemos sinceridad y amor hacia ellos - no tenemos nada más, el resto lo hacemos según ellos quieren.



Queremos ser buenos Musulmanes, queremos ser buenos Mu'min, queremos ser buenos murids. Queremos ser buenos en el camino espiritual, bajo los pies delmurshid, bajo los pies de los Awliya'Allah… ¡sólo sabemos eso! No conoceríamos a Rasulallah si no fuera por ellos, ni conoceríamos a Allah. Es porque ellos nos hablan del camino verdadero, el amor de verdad y la verdadera sinceridad. Que Allah os haga sinceros hacia ellos, que nos haga sinceros hacia ellos y nos ponga bajo sus pies. Haga Él que nos salvemos aquí y en el más allá. Que Allah os bendiga.



Muchas gracias por hospedarnos, e insha'Allah confiamos en veros de nuevo el año que viene, insha'Allah. Quiera Allah que el año que viene sea bueno para vosotros, que esté lleno de cosas buenas - bondad, salud, riqueza, buenos hijos y buenos nietos... y mucha, mucha sadaqa/limosna, mucho, mucho zakat y mucha, mucha bondad para los pobres,insha'Allah. Que Allah os bendiga. Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



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Bab at-Tawba - Tövbe Kapısı - باب التوبة

"Universidad."

Universidad

Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.

Sohbat del 09 de diciembre del 2014.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi Ta'ala wa barakatuhu.



Allahu Allahu Allahu Allah.

Allahu Allahu Allahu Allah.

Allahu Allahu Allahu Allah.

Allahu Allahu Allahu Allah.



Allahumma salli wa sallim 'ala

Nabi'ina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih

mammara layali wa tula dawam.



Allahumma salli wa sallim 'ala

Nabi'ina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih

mammara layali wa tula dawam.



Allahumma salli wa sallim 'ala

Nabi'ina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih

mammara layali wa tula dawam.



Sea la paz con ustedes. Hoy estamos aquí solo para verter una gota del enorme océano de Mawlana Jalaluddin Rumi. Mawlana Jalaluddin Rumi fue un océano descubierto por Shams at-Tabrizi. Yo no sé si ustedes conocen la historia sobre cómo sucedió.



Hay una historia en la que Muhyiddin Ibn Arabi dijo... Muhyiddin Ibn Arabi es un granAwliya/Santo y erudito que todos conocen. Una vez, Jalaluddin Rumi y su padre regresaban del Hajj. Jalaluddin Rumi tenía alrededor de 11 o 12 años de edad, y seguía a su padre de regreso a Konya. Cuando Sayyidina Muhyiddin Ibn Arabi los vio pasar, dijo: "¡Qué cosa tan rara! Un pequeño lago que arrastra un océano detrás suyo". Eso dijo sobre Sayyidina Jalaluddin Rumi: un gran océano. ¿Cómo puede un pequeño lago -poca agua- llevar un océano detrás? Así es la mirada de los Awliya'/Santos, su visión. Ellos pueden ver.



Y cuando Sayyidina Jalaluddin Rumi estaba en ebullición, necesitaba ser descubierto, necesitaba ser mostrado, necesitaba ser visto por el mundo entero. Sayyidina Shams at-Tabrizi le oró a Allah Todopoderoso: "Oh Señor, yo quiero abrir mi secreto. Cualquiera que sea el precio, estoy dispuesto a pagarlo". Y fue respondido: "¿Puedes pagar con tu vida?", a lo que él contestó: "Acepto". Él dijo "Acepto". Inmediatamente, dijo "Acepto". Y dijo: "Este es mi trato: déjame verlo y acepto dar mi vida a cambio". Subhan'Allah.



Shams viajó por todas partes, anduvo por doquier. Dio con un Sheij que tenía miles de discípulos, todos ellos muy perfectos. Cuando ese Sheij vio a Shams le preguntó: "¿Podrías aceptarme como tu discípulo?", y él replicó: "Yo te acepto, sin embargo, no sé si tú podrás hacerlo, no sé si podrás llevarlo". Él le dijo: "Ponme a prueba", y [Shams] contestó: "Está bien, tráeme vino". "¿Acaso no sabes que el vino es haram/ilícito?", cuestionó el Sheij. "Te dije que no podrás". Él exclamó: "Pruébame otra vez", Y Shams le dijo: "Está bien, este es mi vino...", sacando un vino de su jubba. Lo puso [en frente] y dijo: "Vierte vino en mi copa". El Sheij insistió: "¿Acaso no sabes que portar vino esharam?", y él le dijo: "Te dije que no puedes estar conmigo". "Pruébame una vez más", dijo [el Sheij]. [Shams] sirvió vino en su copa y le dijo: "Siéntate junto a mí mientras bebo vino", y él rebatió: "¿Acaso no sabes que sentarse en una mesa con vino también es haram?". Shams le dijo "No puedo aceptarte como mi discípulo" y se fue.



Luego, él se encontró con Mawlana Jalaluddin Rumi. Y cuando Mawlana Jalaluddin Rumi vio (a Shams), su corazón se derritió y fluyó hacia él como un río. Mawlana Jalaluddin Rumi, estando con muchos discípulos, le dijo: "¿Puedes aceptarme como tu discípulo?", a lo que [Shams] respondió: "Tengo que someterte a una prueba". "Pruébame como quieras". Y él le dijo: "Necesito vino". Rumi salió de la majlis, dejó a su gente, los dejó a todos y corrió hacia Konya buscando vino. Todos sus discípulos enloquecieron: "¿Cómo este hombre manda a nuestro Sheij a traer vino? ¿Cómo puede ser?".



Luego, Sayyidina Jalaluddin llegó corriendo, con el vino. Y [Shams] dijo: "Está bien, ahora vierte vino en mi copa". Jalaluddin Rumi lo sirvió de muy buena manera. Lo abrió, lo echó y se lo presentó. Entonces [Shams] dijo: "Muy bien, ahora siéntate conmigo a beber el vino juntos". [Rumi] trajo otra copa para él y la llenó. Entonces Sayyidina Shams agarró el vino y lo deshizo, y dijo: "Queremos a alguien que se rinda/entregue, no que nos enseñe lo que ya sabemos". Eso es sufismo. Cuando estás en el sufismo, debes rendirte a tu Sheij. Y si te rindes, el conocimiento te llegará. Él dijo, "No beberemos el vino, ni tenemos que hacerlo. Esto fue solo para probar si podías rendirte. Así podemos entregar lo que Allah Todopoderoso nos da, y de ese océano llenar el tuyo". Así fue, así comenzó.



Sayyidina Jalaluddin Rumi tuvo a su hijo Bahauddin -se llama como yo-... [Shams] dijo: "Oh Sayyidina Jalaluddin Rumi, quiero casarme", a lo que él respondió: "Elige a cualquier mujer y te la daré en matrimonio". Y él eligió a la prometida de su hijo Bahauddin. Y todos pensaron "¿Por qué eligió así?". Porque él sabía que Bahai Walad lo mataría, y eso fue lo que pasó. Él sabía que su muerte vendría de ese chico.



Sayyidina Jalaluddin Rumi tuvo 2 hijos. Uno de ellos llevó el secreto de su padre. El padre tenía un océano, y el hijo lo distribuyó, hizo que siguiera vigente. Un día ellos hicieron que Shams se enfadara, y este huyó de Konya. Y Sayyidina Jalaluddin Rumi vino a decir: "¿Qué le hicieron a mi Sheij? ¿Qué le hicieron?". Todos sentían celos de Shams, porque no entendían que él era la llave para Sayyidina Jalaluddin Rumi. Ninguno lo entendió. Todos vieron que su Sheij era elevado, todos lo vieron, pero el Sheij, en ese entonces, solo daba y daba de sí, no le importaban sus discípulos, tampoco su posición, estaba en la posición de darse.



Eso es algo muy importante en nuestras vidas, siendo que ustedes son chicos universitarios aquí. Ustedes son como mis hijos. Masha'Allah, son inteligentes, y deben dar de sí mismos. Ahora les toca darse. Cuando den, traten de dar de lo bueno. Aquí se sirve de todo, pero traten de ser exquisitos y de tomar lo bueno, el buen conocimiento, el conocimiento que beneficia. Primero para ustedes, luego para la ummah (nación islámica) y la humanidad.



Y es que ahora todo tiene dos lados, uno bueno y otro malo. Hoy todo tiene un lado bueno y uno malo. Vayan tras el lado bueno. Todo debe tornarse al lado bueno. Si pueden ir tras lo bueno, primero se benefician ustedes, porque... darán cuenta de ustedes mismos primero a Allah Todopoderoso. Y es que nuestro principal asunto en este mundo es ser buenos siervos de Allah Todopoderoso. ¿Por qué? Porque la vida que tenemos es muy corta.



No pueden imaginar qué tan corta esta vida. Uno de mis abuelos murió a la edad de 120 años. Mi padre le preguntó cómo se sentía cuando estaba a punto de partir, y él dijo: "Como si hubiere entrado por esa puerta y salido por aquella". 120 años, solo un entrar y salir por ahí. Él dijo: "No sentí en lo absoluto que viví 120 años". Esta vida es corta.



Ahora, claro está, tenemos que procurar nuestro futuro, cuidar a nuestra familia, velar por muchísimas responsabilidades, pero lo importante, la cuestión principal, es que nuestra vida es muy corta, y que nos encontraremos con nuestro Creador. Si le daremos la cara, démosle una buena, tengamos un buen comportamiento al encontrarlo, encontrémoslo habiendo ganado la aceptación que Él nos pidió que ganáramos. De no hacer eso, no haces nada. Puede que te hagas un billonario, puede que te hagas un sabio muy reconocido, puede que te hagas una actriz famosa, puede que tornes a ser cualquier cosa, pero eso tiene un fin, se acaba. Todo tiene un fin. Todo es inservible, excepto la eternidad [dada] por Allah Todopoderoso, estar en buenos términos con Él de principio a fin.



Mi madre solía contarnos cuentos cuando éramos jóvenes. Uno de los cuentos más bellos que ella tiene trata de cómo las cosas llegan a uno:



Había un hombre que viajaba de lugar en lugar, en lugares muy fríos. Mientras él iba de camino, cayó la oscuridad y empezó a nevar. Cuando llegó a un pueblo, tocó las puertas de las casas. En cada puerta le dijeron: "Lo sentimos, no podemos alojarte, no tenemos un lugar para ti en esta casa". Él les dijo: "Moriré congelado". Y ellos dijeron: "No nos importa". Le cerraron todas las puertas. Al final, en una puerta le dijeron: "Mira, no puedo aceptarte en mi casa, pero allí hay una casa vacía. Quizás, si te alojas ahí nadie te diga nada", pero agregó: "Muchos se quedan en esa casa, pero a la mañana siguiente sacamos sus cuerpos como hombres muertos". El hombre pensó: "Si me quedo afuera moriré, de cualquier forma moriré, entonces es mejor morir en la casa".



Entonces, entró a la casa e intentó dormir, pero algo sonó en la pared. "¿Qué sucede?". Y un gran ruido articuló: "¿Quieres que yo vaya?". Él se calmó y trató de dormir otra vez, pero otra vez: "¿Quieres que yo vaya?". Esto es una película de horror. Él estaba temblando (de miedo), pero se decidió a hablarle. El ruido incrementaba más y más, más y más, hasta ser insoportable. Él encontró un palo de madera, lo tomó y dijo: "Si quieres venir, ¡ven!". Y la pared empezó a romperse y a romperse... ¡era un tesoro detrás del muro! Y el secreto de ese tesoro era: "¡Si quieres venir, ven!", como un "Ábrete, Sésamo". Todo el oro y los tesoros salían y salían. Él dijo: "¡Ah!". Se hizo rico en una noche.



Al día siguiente las personas del pueblo comentaron que había alguien en esa casa. "Saquemos su cuerpo de allí". Pero vieron al hombre sentado afuera y le preguntaron: "¿Qué pasó?". "Nada, quiero comprar esta casa".



De esto dicen: si algo debe venir a ti, vendrá. Igual sucede con el conocimiento: llegará a ti, ya está llegando, pero traten de tomar el buen conocimiento y de ser buenas personas. Traten de ayudar y de estar en una buena posición. Barak, el Sr. Barak, esmubarak (bendecido), y se esfuerza al máximo para dar algo bueno a los niños.Masha'Allah, él es joven, pero también es... yo estoy tomando de su corazón -dicho sea de paso-, porque su corazón está colmado del amor y de la misericordia que Allah Todopoderoso le dio.



Y también me gustaría hablarles sobre el amor de este mundo. Ese no es un amor verdadero. Puede que ames a tu futuro esposo, pero eso no durará tanto. Puede que ames tu trabajo, pero eso tampoco durará mucho. Puede que ames a tus hijos, pero ellos se desentienden de ti. Debes buscar el amor verdadero, el que proviene de Allah Todopoderoso. Debes procurar el amor verdadero, y la puerta de ese amor está en en los Awliya y da con Rasul'Allah. Y es que la principal fuente de amor es Rasul'Allah.



En estos días muchas personas piensan que Rasul'Allah es una persona ordinaria. Él no es una persona ordinaria, en lo absoluto, él es Rasul'Allah. Si Allah Todopoderoso dijo: "Él es Mi amado", imaginen cuán preciado es. Así que, traten de introducir estas cosas en sus cabezas y corazones. Cuando amas a Rasul'Allah, tu visión es cambiada, tu pensamiento es cambiado, tu todo es cambiado, porque aprecias la creación de Allah Todopoderoso.



Algunos dicen: "Law laka, law laka lama khalaqtul-aflaka". Allah Todopoderoso exalta a Su Rasul'Allah constantemente, a nuestro Rasul'Allah: él es nuestro. Él nos ama y quiere que lo amemos tanto como podamos. Si amas a Rasul'Allah, no tendrás ningún drama hindú en tu vida. No pensamos en estas cosas, pero debemos amar a Rasul'Allah tanto como podamos. No temas amar a Rasul'Allah. Mucha gente dice que si amas a Rasul'Allah cometes shirk. Si amar a Rasul'Allah es ser mushrik, yo soy el primero, ¡yo soy el primero! Rasul'Allah... ¿Qué piensas?



Yo vi un video muy interesante que decía... El locutor, de imprevisto, hizo preguntas a los transeúntes: "Si vieras a Rasul'Allah ahora mismo, ¿qué harías?". Hay que ver el rostro y la reacción de la gente al decir: "Lo besaría, lo abrazaría, besaría sus pies, me postraría, haría tal cosa...". Y eso fue de imprevisto. Esta fue la pregunta, una muy simple: Si vieras a Rasul'Allah frente a ti, ¿qué le mostrarías? ¿Qué le dirías? ¿Cómo reaccionarías? ¿Qué harías?". A todos se les hizo una pregunta distinta, y todos respondieron distinto, pero maravillosamente. Abordaban a gente común: "Si ves a Rasul'Allah, ¿qué harías?". Y decían: "Quizás lo abrace, quizás me postre ante él, quizás bese sus pies, quizás bese su cabellera, quizás...", dieron muchas respuestas que demuestran cómo el corazón nos habla. Ese es el corazón hablando. No puedes... en ese momento, tu ego no puede decir nada, porque tu corazón interfiere, salta y dice: "¡Sí! Amaré a Rasul'Allah".



Este es mi humilde consejo para ustedes. Amen a Rasul'Allah tanto como puedan. He ahí un océano, ¡sírvanse! Y ese océano no es codicioso como para decirte: "Hacer eso (amarlo) es haram/ilícito, es injusto y no lo acepto". Amar a Rasul'Allah es aceptable. Y les recuerdo que Mawlana Jalaludddin Rumi obtuvo su maqam (estación espiritual) por amor a Rasul'Allah. Saber eso también es importante.



Ahora, todo el mundo contempla a los derviches giradores. ¿Qué quiere decir eso? ¿Qué significa ese sama? Significa: estar unido a Rasul'Allah, comunicar tu amor a Rasul'Allah. Así es Rasul'Allah. El mundo entero conoce a Sayyidina Jalaluddin Rumi. ¿Y quién es Jalaluddin Rumi sin Rasul'Allah? Es importante que entendamos eso, porque si entendemos los pasos, podremos descifrar muchísimas cosas.



Ahora, ustedes están estudiando en universidades o bachilleres, asisten a una educación superior. Pero si se vuelan una lección, ¿qué les harán ellos? Ellos dirán: "Estás suspendido. Regresa el año próximo para continuar (tus estudios)". Entonces, todas las piezas del rompecabezas deben estar en su lugar. Así, Rasul'Allah... si lo quitamos, seremos nada. No tendremos qué amar, no tendremos qué amar. ¿Qué amarán? Díganme. Imaginen que no hay Rasul'Allah, ¿qué amarán? Esto es: La ilaha illAllah, Muhammad ur-Rasul'Allah".



Dicen que cuando a Sayyidina Adán le insuflaron alma, él abrió sus ojos y vio una gran escritura: "La ilaha illAllah, Muhammad ur-Rasul'Allah". Así, él fue el primer musulmán. "¿Quién es Muhammad Rasul'Allah? Yo sé de Allah, ¿pero quién es Muhammad Rasul'Allah?", preguntó. La respuesta fue: "Él es de tu descendencia. Yo lo amo mucho, él es Mi amor". Allah Todopoderoso ama a Rasul'Allah. ¿Qué de nosotros? ¿Qué de nosotros? Debemos amarlo.



Esa es la generosidad de la espiritualidad. Ella se obtiene en el camino del amor, no con los fundamentalistas ni con dictámenes del tipo: "Esto es haram/ilícito, aquello eshalal/lícito". No. Claro está, sabemos cuál es el límite, pero no olvidamos el alma, el alma del Islam y de la fe. Todos pueden ser musulmanes, pero no todos pueden ser creyentes. Eso es importante. Y para ser creyente debes amar y compartir el amor, debes mostrar amor. Por la posibilidad de ofrecerles un consejo mínimo, estoy muy feliz. Quería saber: ¿Para qué estamos aquí? ¿Por qué estamos aquí? Por algo llamado amor. Queremos tener amor por todos. Eso es algo fácil de compartir y fácil de obtener: no tiene tantas restricciones.



Alhamdulillah. Que Allah los haga felices aquí y en el Más Allá. Estoy muy feliz de estar aquí, entre ustedes. Y me siento honrado de estar con Barak, que es mubarak,masha'Allah. Eso significa que es bendito. Insha'Allah, yo apoyo su causa, porque él es sincero. Y... la sinceridad es importante en nuestras vidas, porque sin ella el amor no puede fluir. La sinceridad también es importante. Cuando den con personas sinceras, manténganse con ellos, estén con ellos e intenten sacarle tanto beneficio como puedan, porque ellos les enseñarán el amor y la sinceridad. Y Rasul'Allah, él solo pide su amor y su sinceridad, ¡nada más! Luego, todo tomará su lugar.



Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.



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University - Üniversite - جامعة

"Su Amada Ummah."

Su Amada Ummah

Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.

Sohbat del 12 de diciembre del 2014.

¡Alhamdulillah!, por ser nosotros la nación de Sayyidina Muhammad (saws). Somos laUmmata Muhammadin (saws), y debemos amar a Sayyidina Muhammad, al menos tanto como él nos ama a nosotros. Sayyidina Muhammad lloró por su ummah. Él lloró, diciendo: "¡Ummati, ummati!". Alhamdulillah, fuimos honrados con ser su ummah, y debemos amar a Sayyidina Muhammad (saws).



Alhamdulillah, hoy es viernes - ¿por qué pensáis que el viernes es un día santo? Es debido a Sayyidina Muhammad (saws). Se le concedió a él, y él lo dio como regalo a suummah. Cada semana tenemos una fiesta, ¡tenemos un eid por ser viernes! El viernes es el día más importante, [ya que] el Salatul Eid no es tan importante como el Salatul Juma (oración del viernes). Es obligatorio tener Salatul Juma - debe hacerse y hay que ir, ya que la manifestación que entra debido al Salatul Juma, no está en ninguna otra oración.



Masha'Allah, me hizo feliz ver tanta gente -a estas personas y a estos jóvenes- acercándose para el Salatul Juma, para recibir la manifestación del Salatul Juma. Es importante para nosotros el entender las cosas que son puntos de referencia en nuestra vida - y ahora los jóvenes necesitan puntos de referencia. Masha'Allah, nuestro Imam... escuché su sohba mientras venía, y fue un sohba fantástico. Fue un sohba muy bueno, un sohba emotivo. Enseñaba cómo amar a Rasulullah (saws)... - eso es algo fantástico, el entender cómo amar a Rasulallah (saws).



Somos de quienes aman al Rasul. Lo somos, y queremos estar más enamorados de Rasulullah (saws). Este dunya... améis lo que améis en el dunya, terminaréis en el “marhum” que justo mencionamos en la janaza (oración funeraria). Puede ser el hombre más pobre o el más rico, ¡no hay diferencia! Puede que lleve la vida más feliz, o quizá tenga la vida más miserable - ahora ya no importa, ¡se acabó! ¡Tiempo!Alhamdulillah, será afortunado si encontró una jama'at/congregación que rece por él, que lo alabe y haga dua por él - también eso es importante en nuestra vida.



Alhamdulillah, somos creyentes. Alhamdulillah, somos de los que quieren seguir siendo creyentes. No os dejéis corromper la mente por quien diga que Rasulullah fue una persona común, que Rasulallah cumplió su deber y se fue, que Rasulallah no es especial. ¡No, Rasulallah es diferente! Todo se hizo a causa de Rasulallah, ¿por qué? ¡Muy simple, él es el Habibullah (Amado de Allah)! Allah Todopoderoso le ama, Él le alaba. Él dijo: "¡Es Mi Habibi, es Mi Amado!". ¿Cómo podemos no amarle? Si Allah Todopoderoso le ama, ¡por supuesto debemos amarle más, y más, y más!



No hay shirk/politeísmo en amar a Rasulallah (saws), ¡de ningún modo! Nuestra vida y nuestro amor son para él. Somos débiles siervos, somos muy débiles - no podemos imaginar cuán débiles somos, pero con el amor de Rasulallah (saws) nos volvemos fuertes, y más hermosos. Tenemos vida en nuestra vida, debido a su amor. Así es Rasulallah, y así de importante es Rasulallah en nuestra vida. Esto es así, especialmente para los jóvenes. Los jóvenes de hoy día dan tumbos a derecha e izquierda, y no conocen el amor de Rasulallah (saws). Queremos que los jóvenes se den cuenta de cuán gentil es Rasulallah, de cuánto amor le embarga, y cuánto cuida a suummah.



Es algo importante en nuestra vida, el saber cuánto cuida Rasulallah a su ummah. Él dijo a Sayyidina Omar: "Ellos son mis amados". Sayyidina Omar dijo: "¿Y nosotros?". Respondió: "Vosotros sois as'habi, sois mis compañeros, pero la gente de esos días son mis amados. Tanto los quiero, que les doy el título de ser mis amados". Haced entrar esto en vuestro corazón, hacedlo crecer, y no tengáis celos de Rasulallah (saws) - limitaos a estar bajo sus alas, bajo sus ojos, bajo su mirada. Intentad estar... mostraros en su amor.



Es importante para nosotros tener tales cosas en nuestra vida, [porque si no] nuestra vida es sólo dormir, levantarse, ir a trabajar, volver, dormir, trabajar, levantarse, ir a trabajar, volver... es monótono, ¡no hay excitación! Si tenéis el amor de Rasulallah, vuestra vida tendrá mucha excitación, ¡os hará sentir vivos!



En esto... si rezáis, si hacéis ibada sin decir "Ya Rasulallah, Sall Allah Alayk, Ya Rasulallah", no tendrá el sabor de la ibada, ya que todo es por él. "Lawlaka lawlaka la ma khalaqtul aflaq" - dice Allah: "Si no te hubiera creado, ¡no hubiera creado nada más! Lo creé todo debido a ti". ¡Así de valioso es Rasulallah! ¡Rasulallah es tan valioso, tan valioso...! Nadie puede medir cuán valioso es él ante Allah Todopoderoso - ¡sí!, así es Rasulallah.



Quería poner este asunto en vuestras manos, en vuestra cabeza, para terminar en vuestro corazón - debéis dar el mayor lugar de vuestro corazón a Rasulallah. Lo que llegue de las cosas del dunya, ¡pasará! Lo único que no pasa es el amor verdadero, y así es el amor de Rasulallah.



Sayyidina Jalaluddin Rumi se hizo famoso por el amor, y por difundir amor. ¿Por qué repartía amor, y de dónde obtenía ese amor? Por supuesto, lo obtenía de Rasulallah, y [así] todos lo conocían. ¿Y qué dijo? "Lawla Rasulallah, no puedo dar ni una gota de amor" - dijo: "Si no fuera por Rasulallah, no sería capaz de dar ni una pequeña gota de amor. Sólo atrapo el océano de amor de Rasulallah, y me basto para dar ese amor al mundo entero". ¿Y Rasulallah? Imaginad cuán grande, cuán enorme parte sois de su amor - y además sois sus amados, ¡imaginad!



Esto es importante, es importante en nuestro amor entender a Rasulallah (saws). Sin comprender, no podéis transmitir vuestro amor. Vosotros pensáis que él es diferente, pensáis: "No, él está con nosotros, está dentro de nosotros". Muchos de vosotros soisSayyids, muchos lleváis su sangre. Muchos de vosotros, en especial en Paquistán... ¡cuántos, masha'Allah! 1/2 de Paquistán -quizá 3/4 de Paquistán- son Sayyids. Por eso siento el amor hirviendo aquí, ¡masha'Allah! Nunca disminuye - sube, sube, sube y sube, elevándose por Rasulallah (saws).



Que Allah nos perdone, y que Allah nos haga estar en la Divina Presencia con Rasulallah. Y que él nos reciba diciendo: "Esta gente me ama, Ya Rabbí. Los quiero, y les doy mi shafa'a/intercesión". Quiera Allah darnos su shafa'a, quiera Allah concedernos la vecindad en su Paraíso, y estar con él - pues lo amamos sin haberlo visto. Imaginad cómo estaríamos si lo viéramos, ¡SubhanAllah! Que Allah nos perdone y me perdone, que insha'Allah nos encontremos una y otra vez, y que insha'Allah esta mezquita proclame por siempre el amor de Rasulallah. Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



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His Beloved Ummah - - أمة حبيبه

"El amor de Rasul’Allah."

El amor de Rasul’Allah

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 9 de diciembre del 2014.

As-salamu alaikum.



Nare takbir. Nare risalat. Nare Sheij Nazim. Nare Sheij Muhammad, y yo también.



Alhamdulillah, estamos felices de estar con ustedes. Hoy es una noche bendita,masha'Allah. Con todos estos bellos instrumentos y voces, masha'Allah, nos han regalado un muy buen tiempo, alhamdulillah. Y nosotros lo hemos disfrutado. Quizás la primera línea no lo ha disfrutado tanto, pero nosotros sí.



Es bueno saber cómo comportarse ante Rasul'Allah, y cómo presentarle tu amor a Rasul'Allah. Y es bueno saber que hay esta gran cantidad de personas amando a Rasul'Allah. Rasul'Allah es quien nos enseña a amar, es quien nos enseña a ser humanos, es quien nos da civilización y es quien nos muestra cómo respetarnos unos a otros.



Nosotros, como gente sufi, somos los promotores del amor, los promotores del bien, los promotores de la humanidad y los promotores de cómo ser buenos. Cuando hables así, todos intentarán decir "Estás equivocado". No. El amor nunca se equivocará, el respeto nunca se equivocará, la bondad nunca se equivocará, las buenas maneras nunca se equivocarán y el buen comportamiento nunca se equivocará.



Si no tienes derecho a matar una mosca sin razón, no tienes derecho a matar una hormiga sin razón, no tienes derecho de matar nada. Eso es lo que el Islam nos enseña, eso es lo que Rasul'Allah nos enseña. No aceptamos al resto -a los que matan sin razón-. Ellos están asesinando sin razón, luego claman que son musulmanes que libran la jihad. No aceptamos nada de eso. Nosotros somos, alhamdulillah, humanos. Fuimos investidos como humanos, y queremos actuar como tal. Todos tienen derecho a amar, derecho a vivir y derecho de proceder con su vida.



Que Allah nos perdone. Que Allah haga nuestros días más felices, más y más felices.Insha'Allah, volveremos a este lugar otra y otra y otra vez. Quisiéramos cubrir el mundo entero con el amor de Rasul'Allah (saw), con respeto por los demás. Y quisiéramos continuar nuestro viaje espiritual con un buen comportamiento. Que Allah nos perdone y los perdone, y nos dé un buen comportamiento.



Ahora empezaremos la segunda fase de nuestra música, insha'Allah.



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Love of Rasulullah - Rasûlullah Aşkı - محبة رسول الله

"Navegad A Favor Del Viento."

Navegad A Favor Del Viento

Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.

 Sohbat del 11 de diciembre del 2014.

[Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam].

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.



¡MashaAllah! ¡Estoy contento de estar aquí, en Sheffield! Es mi primera vez aquí, y me hace muy feliz estar con vosotros. ¡Alhamdulillah! Sheij Nuh lo organizó y nos recibió, y somos felices por estar con vosotros.



Nunca pensamos dónde estuvimos, ni dónde llegaremos: la vida nos lleva de derecha a izquierda, hacia arriba y hacia abajo, al norte, al sur, al este... Y gastamos nuestra vida, ¡somos muy buenos gastando! ¿Qué gastamos? Gastamos nuestra vida. Todos piensan que gastan dinero, ¡pero no! En realidad, gastamos de nuestra vida. Ellos nos dan algún... lo llaman una porción de dinero, que os invitan a gastar. Os dan algo de vida, y os animan a gastarla.



[En la vida] hay bueno y malo. Lo bueno... a veces la vida llega con mucho peso, así que comenzáis a gastarla rápido. Otras veces, la vida es muy gozosa, por lo que intentáis retenerla. Aunque gastéis, sigue yendo rápido, porque tiene un [límite] de tiempo. Él [límite] temporal puede ir a vuestro favor, o ir contra vosotros. En lo espiritual, lo que damos a la gente es para hacer que vuestro tiempo os beneficie - la espiritualidad da eso a los hombres y a las mujeres.



Muchas personas no conocen la espiritualidad, y creen que la vida es sólo pan y mantequilla... pero, en realidad hay verduras, hay pollo, carne, pescado, y otras cosas que también podéis disfrutar. Así, cuando Allah Todopoderoso creó a los humanos, los creó [acompañados de] muchas cosas de las que pueden darse cuenta, muchas cosas que pueden comer, y muchas cosas para disfrutar. ¡No como las ovejas, que solo comen hierba! No somos ovejas ¡Alhamdulillah! - somos humanos, y tenemos otras cosas.



Sí, la vida... - dicen que la vida nunca es como se desea, pero está en vuestras manos hacerla como deseáis. ¿Cómo iban antes en barco, en navíos, [cómo era] la navegación? Dice un refrán árabe: "El viento nunca [sigue] al capitán del navío, el viento es independiente". Entonces, el capitán adapta la navegación al viento... - y así debemos actuar nosotros. En ello hay gran sabiduría - que nos beneficia, ya que tendemos a bloqueamos en lugares donde el viento no llega como nos gustaría.



El viento va por libre: puede venir de la derecha, puede venir desde arriba o abajo. "Viento" es un nombre: no lo vemos, ¡es libre! Por ello, ajustad vuestra navegación en la vida al viento que os llegue. La espiritualidad os enseña este punto con gran belleza: somos personas, y debemos adaptarnos a las situaciones. No podemos decir: "No, las circunstancias deben adaptarse a nosotros". Eso nunca sucedió, no podéis lograrlo, es imposible que suceda. Quizá -de vez en cuando- el viento os venga a favor, pero no cada día. Es muy difícil que sea cada día - por eso, si viene a vuestro favor, haced como dicen: captad la onda, atrapad el viento y ¡adelante!



Esto es... en el campo espiritual, es... el viento llega todo el tiempo y, según vuestra navegación, iréis [o no] a su favor. Son cosas importantes a entender en nuestra vida. No hablo de tener una vida fácil - no me miréis y digáis: "Sí, tienes una vida fácil". Tampoco os miraré, diciendo: "Tenéis una vida fácil". Todos tienen dificultades en la vida, porque el Señor, al crearnos, nos envió a este planeta. Él no dijo que este planeta sea un lugar de disfrute, ni que este planeta sea el lugar donde estaréis por siempre. Él dijo que estáis de paso, estáis de paso y os vais.



Es importantísimo saber cómo pasaréis: no pasaréis con facilidades, es un paso de pruebas. Es una prueba, estamos bajo prueba. Estamos bajo prueba, y seremos recompensados debido a la prueba. Son cosas importantes en la vida. Y al hacer algo, pedís recompensa: si hacéis un trabajo, pedís salario; si hacéis algo bueno, esperáis que la gente diga: "¡Uau, eso está bien!". Incluso cuando no está tan bien, os decís: "¡Si hablan bien, me siento bien!". Todos desean tener buenos resultados en lo que hacen.



A veces, las señoras cocinan, y los maridos...: "Bleh, ¿qué es esto?" - quizá digan eso. Pero el marido debe ser cortés: "¡Sí, muy bueno!" - podría ser así, pues debéis hacer feliz a quien tenéis delante. Entonces, Allah Todopoderoso dice con este pasaje de prueba: "Sí, es pesado, no es fácil. Pero Yo puedo enviaros personas que os hagan felices, y puedo enviaros personas que os entiendan y os lo hagan fácil". Así es la espiritualidad: entra en nuestra vida y da color a nuestra vida. Pasamos del blanco y negro, a que haya color en nuestra vida. Eso es la espiritualidad, lo principal de la espiritualidad.



Ayer tuvimos cosas muy buenas en la universidad, sobre Mawlana Jalaluddin Rumi. Y Mawlana Jalaluddin Rumi fue quien más hizo que todo fuera colorido. Él dio muchos colores - mediante poesías, narraciones, sabidurías... y muchas cosas. Las mismas os hacen sentir que: "Sí, esta vida no es tan mala; la vida no es tan mala, la vida es bella". Él dice: "Sí, quizá haya pruebas y dolor, pero hagamos que ese dolor se convierta en gozo"... ¡a no ser el dolor de muelas! ¡Eso no, por favor, es muy malo!



Y si tenemos algo de dolor en el camino, eso significa... nos hace entender el valor de las cosas buenas. Que todo sean buenos tiempos no es beneficioso, [porque] no entendéis qué es lo bueno. Por eso, a veces perdemos a personas de nuestra familia, otras veces tenemos crisis de trabajo o insolvencias, a veces tenemos... no sé. Todo ello es para equilibrar las cosas, y que todo esté en su lugar. Mi madre solía decir que cuando Allah Todopoderoso crea a un ser humano en el vientre materno, Él concede el paraíso a ese niño. Todo el que nace tiene su propio paraíso... - ¡no peleéis por el paraíso, no peleéis por el paraíso!



Todos los creados por Allah Todopoderoso en este mundo, tienen su propio paraíso. Dicen que el paraíso es... si reunís este mundo, este planeta, y hacéis de él una extensión de tierra... lo que se da [a cada uno] es como 10 veces este planeta. Un Nombre de Allah es "El Generoso", al-Karim. Él es Generoso, Allah nunca fue avaro. Él es Generoso, por lo que da a todos un paraíso. Y Él dijo: "En este mundo, la bondad que hagáis sirve para construir vuestro paraíso". La bondad que hacéis aquí, sirve para construir vuestro paraíso. Lo que os sea propio en este mundo, os da esa bondad.



Y en el paraíso... cada 100 años del paraíso, Allah Todopoderoso pone a prueba a sus siervos con un día de este planeta. Él dice: "Reunid toda la bondad, y ponedla en un solo día". Todas las personas del paraíso piensan: "Dentro de 100 años, nos llegará un día terrible" - ¡un día, en 100 años! Y ellos se paran a pensar: "Oh, ¿qué haremos en ese día? ¡Es terrible para nosotros!". El disfrute que Allah Todopoderoso da en el paraíso... este es un pequeño ejemplo, para que entendamos el motivo de lo bueno y de lo malo, y por qué se dan a la gente.



Así, Sayyidina Jalaluddin Rumi fue alguien tan grande, que mostró la espiritualidad de forma que todos puedan seguirla, todos puedan entenderla y digerir ese conocimiento. Él estaba en posición de [poder] transmitir las narraciones de los animales, y pudo daros la sabiduría de cómo los animales hablan las cosas, y de cómo entienden las cosas. Entonces, ellos obtendrán sabiduría de esos animales.



Y una de las historias era: Un cuervo robó un pedazo de queso. Volaba con él, llegó a un árbol, e iba a comerlo. Un zorro vio al cuervo con un gran pedazo de queso, y dijo:



-"¡Hola, eh ahí!". El cuervo dijo:



-"¿Qué quieres?". Le dijo:



-"Soy tu admirador".



-"¿Qué admiras de mí?". [El zorro] dijo:



-"Oí que tu voz es la más bella de por aquí". [El cuervo] dijo:



-"¿De verdad?". Él dijo:



-"Sí", y el [cuervo]:



-"No oí tal cosa". Dijo:



-"Es porque estás en un árbol, y no oyes. Yo estoy abajo, y [sé que] todos te buscan para oír tu voz. ¡Te encontré! ¿Puedes cantarme una canción?". [El cuervo se dijo]:



-"¡No lo sabía! Cantaré para él", y dijo:



-"¡Wrack!".



Al abrir la boca, ¡el queso cayó!



El zorro comió el queso, y [el cuervo] dijo:



-"¿Te gustó mi voz?". Respondió:



-"Sí, mucho, ¡y además obtuve mi recompensa!".



¡Así es! No seáis tontos, no os pongáis en situación de que este dunya -esta vida- os engañe diciendo: "Tenéis muy buena voz", ¡y perdáis lo más valioso! Es importante saber que somos los siervos débiles, y que intentamos manejar esta vida. Intentamos manejar en qué medida podemos seguir con nuestra pesada vida. Que Allah nos perdone, y que Allah nos haga felices aquí y en el más allá. Que Él os haga más, y más, y más felices. Que Allah nos perdone. Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.



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Sail with the Wind - Rüzgara Yelken Açın - أبحر مع الرياح

"El Verdadero Beneficio."

El Verdadero Beneficio

Sheij Muhammad Adil an-Naqshabendi al-Haqqani.

 Sohbat del 8 de diciembre del 2014.

As-salam alaykum wa rahmatullahi wa barakatu.



Audhu biLlah min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Wa salatu wa salamu ala Rasulina Muhammad, sayyidil awwalin wal ájirin. Madad Ya Rasulallah, madad ya as'hab Rasulallah, madad Sheij Abdullah al-Faiz ad-Daghastani, madad Sheij Muhammad Nazim, ¡madad, dastur!



"Tariqatuna s-sohba wa-l khayru fil jam'iya". Insha'Allah, por orden de Mawlana seguimos la orden de nuestra tariqa. Tariqa significa estar juntos, y el sohba es reunirse, tanto si habláis como si no habláis. Los hermanos deben reunirse, ¿por qué? Por Allah, [por el] beneficio. Por el beneficio - debéis reuniros por el beneficio. Por supuesto, debemos estar por el beneficio - pero no el beneficio del dunya, sino el delájira... el verdadero beneficio.



El ni'ma... el ni'ma conlleva un beneficio, y el beneficio de ese ni'ma es por siempre. Donde estéis, no sólo el beneficio del dunya... Tomáis, y algunos dicen que [os] beneficia - hacen muchas cosas para quitaros eso, os engañan para que sintáis vergüenza y se lo proporcionéis. Pero no, eso no es beneficio. El verdadero beneficio es por Allah y por el ájira.



Allah es Generoso, y Él dijo: "Venid y tomad, tomad tanto como podáis. No dejéis nada, lleváoslo todo". El Profeta (saws) es nuestro primer beneficio: sólo por amarlo, os salváis. Sabéis que muchas personas... [en realidad] es: "Wa dhakkir fa'inna dh-dhikra tanfa'u l-mu'minin" (51:55). Debéis hacer acordar a la gente, para que estén despiertos. El hacer acordar... tanfa'u implica obtener beneficio, y conseguís beneficios también para el ájira.



Una vez, el Profeta (saws) estaba en la mezquita, en la Masjid An-Nabawi, y llegaron beduinos del desierto. Ellos desconocían la práctica, el buen comportamiento y el adab- eso se permitía porque Allah creó a cada uno distinto, con un carácter diferente. Hay cosas que a vosotros no os gustan, pero que para otros están bien. Llegaron gritos de ahí… - él decía: "¡Oh Muhammad!". Los Sahaba se enfadaron, miraban hacia ese lado. Una vez, dos, tres veces... y el Profeta no respondía.



Al final, dijo: "De acuerdo, ¿qué quieres?". Le dijo: "¿Cuándo... cuándo es el Qiyama, el Día del Juicio?". El Profeta (saws): "¿Por qué preguntas, qué preparaste para eso?". Él preguntó: "¿Qué debo preparar?". Dijo: "Debes hacer esto y lo otro". Y él dijo: "Sólo puedo rezar, nada más. ¿Habrá algo que me ayude?". "¿Tienes alguna otra cosa?", dijo el Profeta. "Te amo a ti". "Hagas lo que hagas, con eso te basta para estar en el Paraíso".



Es una muy buena enseñanza, y es el verdadero beneficio que encontramos aquí. Muchas personas intentan decir: "Si haces eso, cometes shirk/politeísmo". Así queshaytán es muy listo... ¿cómo engañar a personas religiosas? Es fácil engañarlas con ese truco, y aún se creen muy inteligentes: "Oh, no debemos tener amor por el Profeta, eso es shirk. [El amor] debe ser solo por Allah, no debemos poner a nadie entre nosotros y Allah". Eso dicen referente al Profeta y a los awliya/santos, los amados siervos de Allah. Jamás lo aceptan, y [así] lo pierden todo. Llegará al punto de que cuando vean al Profeta (saws) en el ájira, por vergüenza de lo que hicieron les caerá la carne de la cara.



Si a veces... muchas personas hacen algo que lamentan, y la cara de quien se avergüenza se vuelve roja. Y... en el Qiyama, en el Día del Juicio, será terrible. En especial, cuando vean al Profeta serán yu'aqib/castigados. Si el hijo de alguien hace algo, le dicen: "¿Por qué haces eso?". Por ello… "¿Cómo no seguís mi sunnah? ¿Cómo decís eso de mis palabras, y habláis en contra? Y decís que es... sé que hacéis que toda esa gente se descarríe".



Así que os avergonzaréis [mucho] y lamentaréis lo que hicisteis, porque en la surat Al Kahf hay un ayat/verso que dice: "¿Sabéis quién es el perdedor, el que lo pierde todo?". El mismo ayat responde: quienes hicieron algo en el dunya con lo que están a gusto, y muy contentos con lo que hicieron. Pero cuando ven lo que hicieron, no suele haber... lo que hicieron no vale nada, [pues] negaron a Allah. En la surah, Allah dice… lo que Él dijo. Pero ellos sólo quieren [saber una parte] - piensan que eso es real, y siguen con lo que hicieron y lo que vienen haciendo.



Al final de la surah al-Kahf, ahora no sé cómo... Subhan Allah, olvidé cómo lo dice exactamente, pero es algo real. Esas personas buscan la perfección toda su vida, y piensan que por buscar la perfección tendrán una vida totalmente buena, aunque él dijera: "No puedo ser perfecto". ¡Eso es humildad! En cambio, ellos dicen o hacen algo, y afirman: "Soy perfecto, lo que hago es seguro, y me complace esto". Pero en el ájira -en el Día del Juicio-, se verán sorprendidos. Todo vuestro esfuerzo, y lo que intentabais conseguir... ¡lo que hacíais era basura, eran residuos sin beneficio!



Allah enseña a la gente en todo lo que hacen. Nadie piensa que eso vaya a llegar, pero ya se envió. Cada cierto tiempo se otorga conocimiento a la gente, pero en los últimos 100 años, debido a que el Día del Juicio se acerca, ese conocimiento va a más y más. Y la gente es cada vez más y más malvada - [pues] no les ayudan a amar a Allah ni a amar al Profetas. Quienes no son creyentes, no creen en Allah en absoluto - y quienes dicen de sí mismos: "Somos Musulmanes, somos creyentes", no creen en el Profeta, no creen en lo espiritual, no creen en los Awliya'Allah.



Eso se debe a que el Qiyama (el Día del Juicio) se acerca - y debe ser así, todo debe salir a la luz. "Hatta idha akhadhati l ardu zukhrufaha wa zzayyanat wa dhanna ahluha annahum qadiruna alayha ataha amruna laylan aw naharan faja'alnaha hasidan ka'al lam taghna bil-ams" (10:24) - en este ayah, Allah habla de lo que ocurrirá. Todo eso... ellos están en el mundo, e imitan lo que ven en los no creyentes: las cosas bonitas, la tecnología, todo de primer nivel, muy alto. Y algunos pensaron que lo controlaban todo, ¡pero no! Allah dijo: "De una vez, en un día o en una noche, todo se habrá ido. Tras ello, será como si nada hubiera sucedido". "Ka'a lam taghna bil-ams" (10:24) - ayer era así, [pero] no podréis creer que antes fuera así.



Todo está en la Majestuosa mano de Allah, Su mano de Majestad. Por supuesto, no es como nuestra mano: no podemos decir de Allah que tenga este aspecto o ese otro. No podemos decir eso, pero los wahabíes hablan de ello, colocan manos, dicen: "Sí, Él tiene manos, Él tiene cuerpo". ¿Cómo pueden hablar así esas personas? No [es así], sino que todo está bajo la Voluntad de Allah. La creación no es ni una hormiga, comparada con la Majestad de Allah. No, no decimos de Allah... no podemos decir nada, ni dar ningún ejemplo referente a Allah. No podemos decir nada en absoluto, solo hablamos de Su Qudra, creación. Solo de Su creación... solo de eso podemos hablar. Y la realidad es... [incluso los] incrédulos saben... quienes miran el mundo, ven que no lo podéis contener. De Allah... no podéis decir nada de Allah.



Por eso... sois todos seres humanos, [tanto] el creyente como el incrédulo. Sed inteligentes, no seáis estúpidos. El inteligente es quien está con Allah, está con el Profeta (saws) y está con Sus amados. Las demás personas no [sólo] son estúpidas, sino también testarudas, son testarudos. Entre los árabes también hubo jahiliya y nojahiliya - una era de ignorancia tras otra. Dijeron que la gente del desierto era ignorante: ¿por qué dijeron [que eran] ignorantes? Por no aceptar lo verdadero. Son testarudos, aunque en realidad sean personas muy inteligentes. Son como zorros... los zorros del desierto son famosos, [pues] son más listos que los ingleses.



Hubo 4 genios entre los árabes… uno de ellos fue 'Amr Ibn Al 'As y otro Mu'awiya, pero ‘Amr era más inteligente que Mu'awiya. [En] la Ghazwat al-Khandaq (Batalla de la Trinchera), en el canal en que trabajó el Profeta (saws)… Los ahzab/aliados estaban allí, y llegaron los mushrik para atacar Medina. Salman Al Farsi respondió a la pregunta del Profeta: "¿Qué hacemos?", diciendo: "En Irán, él [‘Amr Ibn Al ‘As] excavó un túnel, un canal que llenaron de agua, y no pudieron ir a por nosotros". Así que,Alhamdulillah, el Profeta (saws) hizo eso, y Allah hizo que esa gente se apartara del Profeta después de que les ocurrieran cosas; tras lo cual volvieron a Makkah/La Meca.



Pero el [otro] era listo: observó con atención, y vio lo que iba a ocurrir. Juntó a 4 o 5 personas como él, y dijo: "¡Oh amigos nuestros! ¿Qué hacer? ¡Son inteligentes!". Él dijo: "¡No es posible que nos detengamos ante Muhammad!" - no creían en el Profeta. Dijeron: "Podemos ir a Etiopía, al Habashistán". Del Najashi, el Rey deHabasha/Etiopía dijeron: "Le gustan los árabes y es nuestro amigo. Podemos quedarnos ahí en caso de que el Profeta Muhammad" -ellos no lo llamaban Profeta- "venza a nuestra tribu. Nos quedaremos allí hasta que termine, o hasta morir. En cambio, si los nuestros son capaces de vencer a Muhammad, volveremos y seremos felices por haber ganado, todo estará bien". Ellos dijeron: "¡De acuerdo, es una gran idea!".



Fueron a Habash, a Etiopía, y el Najash se encontraba allí. Llevaban regalos para complacerle, cosas de piel. Cuando llegaron vieron que un mensajero del Profeta (saws) salía de la presencia del Najashi -el Rey de Habash-, y se dijeron: "Bien, ellos lo enviaron", dijeron: "Matémoslo. Diré al Najash que me entregue a ese hombre, para matarlo". Entró, le dio los regalos y lo que llevaba. Hablaron, y estaban felices. Al rato, cuando [vio que] se sentía feliz, se dijo: "Bien, ahora es el momento de decírselo".



Le dijo: "Ese hombre es nuestro enemigo. Si me lo entregas lo mataré, y mi gente estará contenta" - ¡pero el Najashi le golpeó en la nariz! Él dijo: "Me pareció terrible, pensé que quizá tenía la nariz rota". El [Najashi] dijo: "¿Cómo dices eso? ¿Cómo voy a entregártelo? ¿Estás...? No escuchas, aunque seas inteligente", dijo: "Se trata de un Profeta verdadero, es el mensajero de Allah, y él os quitará a todos de... no dejará nada en Makka/La Meca. Igual que hizo Musa/Moisés con el Faraón, eso mismo hará él con vosotros. Sois hombres inteligentes, ¡debéis saberlo!". Continuó: "Él lo hará, ¡Subhan Allah!, cuando Allah dé hidaya/guía". El otro dijo: "¡Oh Rey!, ¿puedo darte mi bay'a? También hacer shahada, y aceptar a Sayyidina Muhammad como Profeta (saws)".



Así fue. Ellos lo sabían -eran inteligentes, sabían que era real-, pero shaytán no les permitía aceptar el Islam ni aceptar lo verdadero. Así es con quienes están fuera del Islam: son realmente listos pero, si no lo aceptan, Allah les llama "ignorantes, jahil". Es ignorante quien no sabe algo, y así llama Allah a esa gente. Allah lo tiene todo en Su Mano, Él sabe, y Él no teme a nadie. Él no es... nada puede hacerse contra Allah. En eldunya, quizá os dé temor decir a la gente: "Eres ignorante por no creer esto". Quizá eso os dé problemas, pero para Allah no es así, y Allah destruyó a los no creyentes, a lajahiliya, a los ignorantes.



Insha'Allah, ellos demostrarán que no son ignorantes. Deben aceptar que hay un solo Dios, y que el último mensajero fue el Profeta (saws) Muhammad (saws). Debemos enseñar a nuestros niños el amor por el Profeta (saws) y [por lo que es] real. Su personalidad y su buen comportamiento es lo más alto que creó Allah - sus contemporáneos le describieron y, si le veis como mu'mins, no podéis estar contra él. Él dio misericordia, dio baraka, dio todo lo bueno. Del Profeta (saws) vino todo lo bueno, y lo malo está lejos. Incluso ahora, si decís salawat y decís su nombre [para bien], Allah eleva vuestro nivel y os otorga recompensas.



Alhamdulillah, estamos en su ummah, ya que su ummah... Los Profetas de todos los tiempos... todos los Profetas rogaron por estar en la ummat Muhammad. De algunos se aceptó, como de Sayyidina Isa/Jesús (as), Jidr (as) e Ilyas/Elías (as). Ellos están ahora en su ummah, pero... por supuesto, no como Profetas. Isa (as) vendrá -[ahora] está en el Cielo- cuando llegue el momento. Insha'Allah será pronto, pues -como dijimos- todo lo que contiene este mundo va hacia su final, se prepara para el Qiyama. Y será pronto,insha'Allah.



Que Allah nos haga estar con Sayyidina al-Mahdi (as) - esa es la orden y la petición de Mawlana Sheij, quien dijo: "Rezad todo el tiempo para que Sayyidina al-Mahdi (as) llegue muy pronto". Esa es la creencia de la Ahl as-Sunnah wal-Jamaa' - otros grupos repiten lo mismo, pero la creencia verdadera es de la Ahl as-Sunnah wal Jamaa', y es nuestra principal creencia.



Wa min Allahi t-tawfiq. Al Fatiha.



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The Real Benefit - Gerçek Faydası - الفائدة الحقيقية

"Los Maqams de Awliya."

Los Maqams de Awliya’

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

Sohbat del 6 de diciembre del 2014.

Madad (Intercede), Oh Rasul'Allah. Madad, Oh Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheijs. Madad, Oh Mawlana Sheij Nazim Adil Al-Haqqani, dastur (autorízanos).



Bienvenidos, masha'Allah. Fue una muy bella banda otomana.



Otomano es el dawlat/imperio del Islam, el Imperio Islámico Otomano. No es solo turco, no, no pueden llamarle "turco". Si ellos dicen "Soy turco", "Soy árabe", "Soy kurdo", "Soy abisinio", "Soy somalí", "Soy egipcio", crean divisiones. Todos ellos eran iguales. Muchos de los ministros, primeros ministros, eran de otras naciones. Y la mayoría de los Sheijs del Sultán fueron seleccionados de entre las mejores personas. No se fijaban en su color, ni en su lenguaje, ni en su... solo en que fueran la mejor ayuda. Ellos tenían [una manera] sensible y humana de mirar. Querían lo mejor.



Decimos que es un Imperio Islámico, y es realmente islámico, ¿por qué? Porque también los no-musulmanes vivían allí, y tenían sus derechos. Nadie podía tocarlos, nadie podía hacerles nada. Allí estaban aún más a salvo que en Europa. Ellos incluso salvaron a los judíos de los españoles, de lo que llamaron inquisición, pero no sé cómo decirlo en inglés. [Inquisición española]. Sí. Los trasladaron en barco para traerlos al Imperio Otomano. Ellos lo saben, y también lo cuentan. Entonces, un imperio musulmán no puede perjudicar a nadie.



Ellos preservan el verdadero Islam. Cuando el imperio de los otomanos tenía vigencia, no había ningún salafi, ningún wahabi que irrespetara al Profeta y a los musulmanes. Ellos no respetan, primero a los musulmanes - esa gente. A los musulmanes le dicen: "Eres un asociador". No, en el Imperio Otomano no podías decir eso. El Sultán Abdul Hamid hizo un libro con lo que los musulmanes podían recitar. Quien lo aceptaba estaba bien, era musulmán, era sunní, era de la Ahl Al Sunnah wal Jamaat. Si no lo aceptabas, estabas fuera, no podías llamarte musulmán. Entonces, no había problemas con nadie.



Los otomanos [fueron destruidos] por los enemigos del Islam y después, todo esto comenzó. Eso es sabido por todos. Cuando culminó el Otomano, ellos surgieron como hongos: sin raíces. En cambio, los otomanos y la Ahl Al Sunnah wal Jamaat (gente de la tradición profética) tienen raíces de 1400 años. Desde el Profeta (saws), ellos no cambiaron nada, y ese es el Islam real.



Mawlana siempre elevaba súplicas por los otomanos, y decía: "Ellos todavía son los dueños del Islam". Cuando el Mahdi (as) venga, ellos le darán al Mahdi lo que tienen preservado, el amanat (bien confiado). Ellos se lo darán a Sayyidina Al-Mahdi (as). Y es que en el Islam hay adab (buenas maneras), todo debe realizarse en el modo apropiado, no puedes proceder como te guste, ¡no! Entonces, Alhamdulillah, todavía los otomanos tienen consigo... quien deba ser emperador le entregará a Sayyidina Al-Mahdi (as) todo amanat y después, insha'Allah, él dará fin todo.



Cuando Sayyidina Al-Mahdi (as) venga, él será mushtahid mutlaq. ¿Qué significa eso? Que en su tiempo no habrá otra mazhab (escuela de jurisprudencia) ni otra Tariqa, excepto una. ¿Por qué? Porque él estará por encima de todas. Y el Profeta (saws) dijo: "Él será como yo". Ahora todos hacen lo que ven, y hay 4 madhabs o Tariqas (vías espirituales), pero cuando él venga deberá ser una sola. Así como la religión es una sola, la madhab es una sola. No habrá otras religiones en el dunya, en el mundo.Insha'Allah, eso está muy próximo, Mawlana siempre lo decía.



Y es propio de nuestra fe decir: "Soy de la Ahl Al Sunnah wal Jamaat". Quien no cree eso no es totalmente creyente, sino que tiene muy poca fe. Debe revisarse a sí mismo, pedir tawba astaghfirullah (perdón) y aceptarlo. Si no lo acepta, este no será aceptable para el Profeta (saws). Quien no cumple la sunnah/tradición del Profeta (saws) o no acepta lo que él dijo, al verlo en el Día del Juicio sentirá vergüenza ante él, se le caerá la tez. Así se avergonzarán ante el Profeta (saws): "¿Por qué no hice lo que él ordenó? ¿Por qué no acepté su orden?". Se sentirán muy avergonzados y arrepentidos.



Alhamdulillah, nosotros ponemos el mejor empeño en mostrarle a la gente el camino recto. Mawlana hizo lo mismo durante toda su vida, alhamdulillah, de Este a Oeste, por todo el mundo, sembró una semilla que está creciendo. Alhamdulillah, aún después de que él cambió de mundo, sigue estando por todo el mundo, especialmente aquí. Este es el maqam de Peckham. En cualquier lugar que él estuvo... aquí puedes venir y suplicar. Puedes visitar este lugar como su tumba, aquí también está su maqam. Él está aquí, ya que el lugar adonde un Awliya'/Santo pasa 40 días es un maqam. Así que,alhamdulillah, él también dejó uno para ustedes.



No estén... muchos están tristes, pero alhamdulillah, él les quita esa tristeza. Cuando la gente está con él no siente tristeza, sino fortaleza. Alhamdulillah, si alguien siente tristeza o algo [semejante], puede venir hasta aquí y suplicar en su maqam: Mawlana dijo que quien está afligido, estresado o cualquiera de esas, debe visitar 7 maqams deAwliya'. Entonces, la gente de Londres, de Inglaterra, puede visitar este lugar, puede visitar Peckham. También pueden visitar 16 Green Lanes, adonde él estuvo muchos años. Todos esos son maqams.



Alhamdulillah, masha'Allah, Hj Bahauddin, de su inspiración impartió estos sohbah(charlas) y nuestro hermano Iberk los recolectó para publicarlos en un libro.Alhamdulillah, él... esta gente es muy trabajadora. Les damos las gracias, ya que uno debe agradecer a la gente. Si no le agradeces a la gente, no le agradeces a Allah; este Hadiz: "Ma lam yash'kuru an-nas lam yash'kuru Allah" lo dijo el Profeta (saws).



También agradecemos al Sultán que nos cedió este lugar por la baraka/bendición de Mawlana. Bendiciones para él, para nosotros y para todos, alhamdulillah. Que Allah nos haga construir 100,000 como este [lugar] alrededor del mundo, insha'Allah.



Gracias a todos ustedes. Alhamdulillah, que Allah los mantenga seguros, y a sus hijos, ya que lo más preciado son los hijos, que no son solo para este dunya. Si los salvamos en el Akhira (Más Allá), ese será el mayor placer, la mayor felicidad para todos nosotros. Que Allah acepte su ziyarah/visita y les dé todo lo mejor.



Wa min Allahi t-tawfiq, Al-Fatiha.



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Maqams of Awliya - Evliyanın Makamı - مقامات الأولياء

"Siervos Solo Para Allah."

Siervos Solo Para Allah

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 13 de diciembre del 2014.

As-salamun alaykum. Audhu Billah min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahman r-Rahim. As-salat was-salam 'ala Sayyidina Muhammad, Sayyidil awwalina wal ajirin. Madad Ya Rasulallah, madad ya as'hab ar-Rasul, madad ya Masheijina, madad ya Sheij Abdullah ad-Daghastani, Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohba wal khairu fil jam'iya".



Servimos a Allah, no queremos nada para nosotros mismos. Gracias a nuestros hermanos, o a nuestros invitados... Hay algo que debemos decir, porque la gente está mezclando. Desean hacer algo, pero si mezclan... por supuesto, shaytán hace que mezclen las cosas. En cada dergah, en cada mezquita, muchos de ellos dicen: "Hacemos esto por ti, por ti, y...". ¡No! Es por Allah, no queremos nada para nosotros.



Bayazid Bistami (ra) es un gran Sheij de nuestra tariqa, él [tenía vía libre hacia] Allah, podía hablar y recibir inspiración de Allah. Por 1.000 veces, Allah le ofreció dos felicidades: la del dunya (este mundo) y la del ájira (más allá). Todas las veces, dijo: "No, no lo quiero". Allah (awj) le preguntó: "¿Qué deseas?", y él respondió: "Deseo no desear". Él dijo: "Desde ahora eres en verdad Mi siervo".



Así que los Masheij… quien es de los verdaderos Masheij, no desea nada para sí mismo. Muchas veces confunden a nuestra gente, mezclan las cosas, y cuando ellos... - por supuesto, también están quienes no mezclan las cosas…, pero algunos de ellos hacen las cosas para sí mismos, no por nosotros. Y si llevan a alguien hacia un Sheij o una tariqa, o hacia la hidaya/guía, actúan como si esa persona fuera de su propiedad. [Esa persona] debe adorarles a ellos, y a nadie más. Los atraen, pero no saben qué están haciendo. Cuando hacen eso -incluso los Sheijs actuales-, es solo para sí mismos, y os veis en la obligación de adorar a quien [os] trajo.



No, nosotros decimos la verdad, y no... no por ser amigos, ni porque haya amor… - tal como dijimos, amigos o no amigos, no ocultamos la verdad, ¡debemos decirla! En ladergah, sabemos qué debemos hacer. Hay un adab para la dergah y para la mezquita, no se trata de hacer cosas a espaldas del Sheij. ¿Cuál es el adab en una derga? Todos lo saben.



No podéis hablar - pusisteis ahí el instrumento de shaytán. Este es un lugar santo: desde que Mawlana Sheij lo compró, nunca sucedió que trajeran aquí un instrumento de shaytán - pero esa gente ignorante lo hizo. Así que decimos esto por Allah - ellos no nos dan reparo, y es una lección para todos. Decimos lo correcto. No queremos la ayuda de nadie, Allah nos ayuda. Si dependéis de ellos, entonces no es... nosotros no [necesitamos] nada. Nos apoya Mawlana, eso lo sentimos. [Ni con] 2 instrumentos dejarán de elevar nuestra tariqa. No, es nuestra tariqa, y [se rige] por la Shari'a/Ley Islámica.



Si realmente queréis hacerlo, id a otro lugar - no en una mezquita, ni en una derga. En el exterior, estamos en un país libre - podéis hacerlo. Y no tenemos -como dijimos-, no tenemos miedo de... ni... Normalmente somos tímidos, pero la gente usa vuestra haya -vergüenza/pudor- en su [beneficio]. No, "La haya fi d-din" - no hay vergüenza en las cosas religiosas, todo debe decirse.



Al hacer algo, debéis pensar: "Tafakkur sa'a khairun min ibada 70 sana" (Hadiz) - "Reflexionar 1 hora es mejor que 70 años de adoración inconsciente", porque [así] sabéis lo que hacéis, y si estáis en lo correcto. Al decir esto, es para todos - ya que antes dijimos algo que los hizo enemistar, pero la gente no tiene miedo de eso. Él comentó: "Dijiste eso del Sheij, y él dijo eso otro". No, nosotros dijimos: "Esa vez fue así". Así que todos... no es para una sola persona, sino para todos.



Debéis aceptar la verdad, no acusar a otros. La tariqa os enseña adab, os enseña qué debéis hacer. Debéis aceptar la nasiha, el consejo: "Ad-dinu nasiha, Ad-dinu nasiha,Ad-dinu nasiha" - es un Hadiz del Profeta (saws). Que Allah nos haga de quienes aceptan. Es un gran honor aceptar la nasiha, y conlleva una gran recompensa.



Wa min Allahi t-tawfiq, Al Fatiha.



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We Are Servants for Allah Only - Sadece Allah'ın Kullarıyız - نحن عباد لله فقط

"Zakatu –l ‘Ilm."

Zakatu –l ‘Ilm

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 14 de diciembre del 2014.

As-salamu alaikum. Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ajirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah. madad ya Masheijina, madad ya Sheij Abdullah Faizi Dagestani, madad ya Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohba wa l-khairu fil jamiyah".



Decía el Profeta (saw) a la hora de hacer salat: "Enderezad las líneas y juntaos, que no queden huecos entre vosotros". Él también dijo: "Rezad como si estuvierais a punto de partir, como si fuera el salatul-wada' (oración de despedida)". Debe ser como si estuvierais a punto de dejar este mundo, para ir hacia el ájira/más allá. Ellos dijeron: "[Como si fuera] vuestra última oración, así debéis rezar". No debéis pensar mucho en otras cosas, sólo en que la oración sea correcta.



La oración, el salat, es el pilar básico del Islam: "Salah ibada d-din". Muchas personas dicen: "Somos Musulmanes, pero no podemos rezar, ¡es difícil!". Lo normal es que no sea difícil, [pues] lo hizo Allah. Él no [necesita] que recéis, no hay beneficio para Allah en nuestra oración, ni en nuestra adoración. ¿Qué hacemos? No hay ni un dharra -ni un átomo- de beneficio para Allah. El beneficio es para nosotros: Allah creó el salat -la oración- para nuestro beneficio.



Si alguien os regala algo, es porque le gustáis y, si lo rechazáis, se enfadará con vosotros: "Le di todas esas cosas buenas, ¡y las tira!" - no estará contento. Entonces, Allah Azza wa Jalla os dio esa orden. También Mawlana dijo que, quien no rece... quizá su trabajo continúe, pero después... Mawlana siempre decía que, a los 10 años sin rezar, el trabajo que haga no le dará beneficio, no tendrá baraka ni éxito.



Así que, inshaAllah, el rezar -rezando correctamente- es nuestro deber. Y, como dijimos también antes, aprenderlo es obligatorio. Aquí aprendemos: por 5 minutos o 10 minutos, estamos aprendiendo. Y debemos aprender cómo hacer el adab delwudu'/ablución, lo sunnah, lo mustahab, ¡todo! Aprendemos poco a poco. Que la intención sea de aprender: eso también es importante.



Y Allah ¡Alhamdulillah! nos dio un lugar como este, donde además hay Masheijs eImams. A ellos les gusta transmitiros su conocimiento, son felices por darlo, pero nadie [se acerca a recibirlo]. Os solicitamos que, quienes estén cerca -o no muy lejos- vengan cada semana, o cada dos semanas: tendrán un programa, inshaAllah. Incluso una vez al mes, podéis venir aquí por una hora, y hacer ziyarah (visita al maqam) -ahora también aquí-, por Mawlana Sheij. Así tomaréis la bendición.



Y es otra bendición el ser estudiante, talibu l-'alimun - estudiante de conocimiento, de conocimiento celestial. Os llegará baraka, y aprenderéis algo, con lo que estaréis más contentos, ya que todo lo que decimos da felicidad a las personas. Quizá -a veces- la gente no sabe cómo hacer ghusl, o cómo hacer wudu' correctamente - descuidan algo, que no hacen. No será completo pero, por supuesto, Allah lo acepta. En cambio, si lo hacéis correctamente, seréis más aceptados.



[Tenéis] esta oportunidad, y los Imams ¡Alhamdulillah! son muy buenos, y de la Ahl as-Sunnah wa l-Jamaa. Ellos muestran el camino recto, y para ellos el dar conocimiento es un zakat/tributo sobre su conocimiento. Ellos tuvieron Masheijs que nos enseñaron, diciendo: "Debéis dar de lo que sabéis, no debéis guardarlo para vosotros. Si lo guardáis para vosotros, seréis castigados con el fuego". Los Hadicestambién son así: los ulemas que sepan algo y no lo den a la gente, serán castigados. Así que ellos están contentos, aunque... ellos quieren dar, pero nadie [se acerca a recibir].InshaAllah, incluso a uno o dos que vengan, podréis darles inshaAllah. No os fijéis en los números - Allah enviará, inshaAllah.



Gracias por vuestro... InshaAllah, os veremos inshaAllah en unos meses, inshaAllah.InshaAllah, [Él] hará que la amanah/legado de Mawlana, -esta es su obra-, alcance para dar continuidad a este camino de Allah [que él comenzó], ayudando a la gente.InshaAllah, todos pueden dar conocimiento que ilumine su entorno, lo que será luz -nur- para todos los Musulmanes, y para toda la humanidad, inshaAllah. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



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Zakatu-l ‘Ilm - İlmin Zekatı - زكاة العلم

¡Es Muy Sencillo!

¡Es Muy Sencillo!

Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.

 Sohbat del 12 de diciembre del 2014.

¡MashaAllah! Mawlana Sheij es el único que puede reunir toda clase de elementos dispares. Así es Mawlana Sheij: él es el único que puede reunir a las naciones, ¡Mawlana Sheij es nuestro sol! Todas las naciones buscan el sol... - quizá los de Finlandia sean los que menos sol reciben pero, aún así, buscan el sol. Ese es nuestro propósito en la vida, es la luz de nuestra vida, es el color de nuestra vida - de otro modo, estaríamos en blanco y negro. Si entendemos esta cuestión, entendemos muchas cosas, ya que en la tariqa se trata de comprensión.



En la tariqa, nadie rige sobre otra persona. Mawlana Sheij, subhanAllah, nos puso en una línea -a todos nosotros-, y somos favoritos de Mawlana Sheij todo el tiempo, sin diferencias. Si sois los favoritos de Mawlana Sheij, importa conservar la posición de favoritos. Si sois favoritos de Mawlana Sheij y soy favorito de Mawlana Sheij, estamos igualados como favoritos de Mawlana Sheij. No hay celos, no es necesario. Mawlana Sheij nos ama por igual, pero nuestro fallo es no poder conservar nuestra posición ante Mawlana Sheij.



Eso debemos entender, [porque] hay muchas cosas que van y vienen, y confunden: esto, eso... - no, ¡dejad eso de lado! No tenemos nada que hacer ahí, ¡no! - no hay nada que hacer ahí, lo principal para nosotros es mantener nuestra posición ante Mawlana Sheij. Muy importante… ¡es muy importante! [Si] alguien habla así, alguien tira hacia ahí, alguien toma así, alguien es awliya así, alguien es así de poderoso... ¡no es asunto nuestro!



No tenemos nada que hacer ahí, debemos fijarnos en nosotros: "Este es mi lugar, y estoy con Mawlana Sheij. Él me puso en este lugar, y debo quedarme aquí, atento a Mawlana Sheij, [diciendo] 'Mawlana, soy por ti. Mantengo mi lugar por ti, por mí. No me importa lo que pase alrededor - eso es más grande que yo, no me incumbe. Debo cuidar de mí mismo, [pues] soy pobre y débil. Debo mantener mi lugar ante ti, ¡ya Sayyidi!'". Esa debe ser vuestra dua/oración, y vuestra intención - debe ser [estar] con Mawlana Sheij.



Entender es algo muy importante: si entendemos, sabemos. El otro día me trajeron un ordenador, y dijeron: "Este es su ordenador". Yo no sé cómo funciona... "¡Pero es suyo!". Aunque sea mío, ¿qué hago con él? ¡No sé cómo funciona! "Véndalo entonces" - ¡qué inteligente! Ellos dicen: "Es suyo, ¡es suyo! Es su computador, y es fácil [de usar], ¡es muy sencillo!". Claro... si sabéis, ¡es muy fácil! En cambio, si no sabéis, ¡es muy complicado! “¿Cómo se empieza?”. Hablaron de un programa llamado Word... "Word, ¿qué es eso?". Dijeron: "Allí puede escribir muchas cosas, y guardarlas en la memoria. Después, cuando lo necesite, lo recupera".



Escribí, envié, y olvidé cómo recuperarlo... ¿cuál es el beneficio, si no lo entiendo? Ese es nuestro entendimiento, y son cosas sencillas… ¡sencillas para quien las entiende! Estoy aquí para hacer que entendáis, estoy aquí para hacer que entendáis. Yo... Mawlana Sheij me nutrió con entendimiento, y él me dio este camino como [una forma de] comprensión. Eso es porque… cuando Mawlana Sheij me enseñó a comprender, me indicó que fuera muy cuidadoso en un punto: "No preguntes, no hagas preguntas. No preguntes nada, ¡si preguntas lo perderás todo!". Mawlana Sheij nunca preguntó, ¡nunca! Él es majestuoso, y un Sultán no pregunta. Preguntar no es broma, y Mawlana Sheij me enseñó a no preguntar. Él dijo: "¡Da! Da, da, da".



Si dais, a la gente [le parece] que entendéis algo. En cambio, si tomáis, la gente dirá: "Ese es como nosotros, toma y da, toma y da". Entender es muy importante, y la comprensión se basa en no estar necesitados - entonces podéis dar comprensión pura, en lugar de dar comprensión según vuestra necesidad. Son cosas muy importantes, ¡cosas muy importantes! Si yo entiendo, y hago que entendáis lo que yo entiendo en función de mi necesidad... no será conocimiento puro. No será conocimiento puro, sino conocimiento pobre.



Buscamos el conocimiento puro, ya que estamos dispuestos a dar nuestra ijlás/sinceridad a nuestro Sheij. Es muy importante, es lo único valioso que tenéis. El resto no es valioso -¡os lo aseguro!-, lo demás no es valioso. Podéis tocar música, podéis hacer dhikr, podéis hacerhadra o hacer lo que queráis - tiene valor, ¡claro!, pero no es lo más valioso. ¿Y lo más valioso? Aquí. La ijlás, por supuesto. De laijlás/sinceridad es de lo que debéis enorgulleceros ante vuestro Sheij: "Ya Sheij, ya Sayyidi, ya Sultán, Oh mi Sultán, mi ijlás es para ti". Eso hizo Mawlana Sheij por su Sheij, [durante] 90 años. Sólo decía: "Mi Sheij, Sheij Abdullah ad-Daghestani... mi ijlás es para él". Por eso él fue grande, por eso él se hizo enorme, por eso se convirtió en el Sultan-ul Awliya.



Podéis serlo, podéis serlo.... podéis serlo, ¡es muy fácil! Es importante entenderlo: [si] sabéis el camino, avanzáis. [Pero si] no sabéis el camino, aunque os den un ordenador, diciendo: "Es su ordenador" - ¡ni siquiera podréis venderlo, estáis atrapados allí! El computador os mira, vosotros miráis al computador... el computador os mira, vosotros miráis al computador... ¡muy bonito, pero no funciona! Sin saber usarlo... ¿pensáis que si algo os pertenece, pero no sabéis usarlo, será un buen instrumento? ¡No!



Allah Todopoderoso nos creó en este mundo para hacer uso de todo, Alhamdulillah, y hacemos uso de todo. Pero Él dijo: "Hay algo que [quiero de vosotros], vuestra ijlás. Quiero vuestra ijlás, vuestra sinceridad". ¿Cómo llegaron a ser sahaba los sahaba? Por ser sinceros hacia RasulAllah (sas). Por supuesto, eso es historia, es algo sabido. Si los sahaba no fueron sinceros, ¿qué hacéis vosotros aquí?



Ahora es nuestro turno, como en el escenario de un teatro: todas las naciones llegan y se van, cada nación llega y se va, cada pueblo llega y se va, todas las gentes llega y se van. ¿Qué hacen en el escenario? Todos suben al escenario para transmitir su ijlás. Algunos no pueden, pero aún así van allí. Otros sí pueden, y también van. Nadie se detiene ahí, ello se mueve: "¡Un beso y el siguiente, un beso y adiós!".



En una ocasión, Mawlana Sheij estaba en Londres y teníamos a Uzma, la señora de color. Todos la conocen, ¡es famosa! Mawlana Sheij... todos pedían casarse, y él la señaló: "¿La quieres a ella?". "¡No, no, no!". Ella era como un hombre, en pie allí, y podría haber dicho: "¡Un beso y adiós, beso y adiós!". Con brusquedad, ¡había mucha gente!, de otro modo, Mawlana Sheij se quedaba hasta la mañana, dejando que besaran su mano. "¡Besa y camina!" - ¡SubhanAllah, qué días!



Ahora vemos la nueva generación, hijos de padres que estuvieron con Mawlana Sheij. Y la nueva generación sigue con Mawlana Sheij - eso es algo muy bueno, que muestra la ijlás de vuestros padres y vuestra propia ijlás. Eso es importante: los niños de hoy, mañana estarán enkhidma -lo llenarán todo-, y llevarán el mensaje de la ijlás. Alhamdulillah, somos personas que necesitan conservar su lugar ante Mawlana Sheij. Ese es nuestro principal deber, y es importante entenderlo.



Es importante entender, intentad entender. Sois inteligentes, sois despiertos, y sabéis muchas cosas - vedlo por un momento según el concepto del dunya. A veces se dice que el dunya no es bueno... ¡no, no, el dunya es bueno! Todos trabajáis en ventas - sabéis si un vehículo dará beneficios, y cuál no dará beneficios. Si os ofrecen un vehículo -nuevo, reluciente- a mitad de precio, diréis: "¡Sí! Creo que la próxima semana tendré algunos grandes en el bolsillo" - ¡muy felices! "Entonces iré de compras, compraré algo".



Sí, al mirarlo, miradlo con los ojos del dunya. Quizá sea algo espiritual, pero no... ¡miradme con ojos del dunya! Estoy feliz - si me veis con ojos del dunya estoy contento, [porque] podéis evaluar si os doy algo malo, o si os doy algo bueno. Estoy contento de que me miréis según eldunya - no me miréis desde lo espiritual, ¡no! Por eso soy Sheij a tiempo parcial, no Sheij a tiempo completo. ¿Por qué? Porque también miro desde el dunya: ¿da beneficios, o no? ¿Es rentable, o no? Quizá sea rentable, y quizá no lo sea - ese es el concepto del dunya. El concepto del dunya es importante - sí, el concepto del dunya es importante. ¿Por qué? El concepto del dunya es importante porque vivimos en el dunya. ¡No seáis tontos!



Mawlana Sheij fue claro como el cristal - y si vais a ver a Mawlana Sheij, él no os ve como gallinas que van hacia un zorro... ¿Qué pensáis? Si una gallina se acerca a un zorro, ¿qué hará el zorro con esa gallina? (¡La gallina se comerá al zorro!) No creo, ¡no lo creo! No, no lo creo, eso es sólo imaginación, son dibujos animados. En la realidad, ¿qué hará el zorro a la gallina? (Tragarla sin masticar). ¡Sí! Entonces, no seáis... gallinas que van frente a un zorro, creyendo que están a salvo. Si yo soy un zorro, y vosotros sois gallinas, ¡salid corriendo! Si yo soy la gallina y vosotros el zorro, debo huir - es así de simple, ¡así de simple!



[A veces] os comportáis [como queréis], y [otras] debéis mostrar algo. Si sois un Sheij, debéis mostrar sinceridad hacia vuestro Sheij - entonces no seréis como zorros. Es importante: todos tienen una posición, y deben pensarlo. Si yo tengo una posición, no puedo ser un zorro - debo comportarme como ordenó Mawlana Sheij.



Un día, un hombre fue donde Mawlana Sheij a quejarse de mí. Trabajo en ventas y -por supuesto- si estáis en ventas, [sabéis que] unas personas están descontentas y otras satisfechas. Resultó que yo estaba en lo correcto, no hice nada mal, nada... pero ese hombre era tan retorcido, que me ignoró y fue directo a mi padre. Le dijo: "Su hijo me engañó, su hijo hizo esto y lo otro". Fui donde Mawlana Sheij, él llamó: "¿Hiciste eso?". Dije: "No, no lo hice". "Trae el dinero y dáselo al hombre, [aunque] te creo al 100%".



Como no intentas discutir frente al Sultán, ni intentas pelear con el Sultán por algo del dunya daniya - el dunya que no vale nada… No quieres arruinar tu reputación, ni arruinar la reputación de tu padre, [ya que] ese hombre iría diciendo: "Fueron él y su padre, no me dieron la razón, ¡se llevaron mi dinero!". Imaginad el ajuste, cuán fino es.



Él me dijo: "Ganaste tu dinero, está bien - pero mantén alto nuestro honor". Yo dije: "Ya Sayyidi, mi vida es para usted. Unos cientos, ni unos miles, ni unos cientos de miles, ni unos millones, compensan una pelea con usted, discutir con usted, ni [perjudicarle] en nada". Así nos educó Mawlana Sheij, y así nos enseñó Mawlana Sheij, ¡eso es enseñanza! Es una alta enseñanza, una alta educación. Es una alta educación - por eso, mi consejo si os veis en una disputa así, es decir: "¡Ven y llévatelo!". Y os digo: si queréis ser Sheijs, ¡venid y lleváoslo! Eso no es importante, lo importante es Mawlana Sheij. Lo demás no es importante, a mí no me importa, y tampoco a mi hermano.



Alhamdulillah, tenemos suficiente, no nos preocupa. Si este asunto va a ser una discusión, una pelea entre vosotros y yo... ¡venid y lleváoslo! Lo liberamos, sin ningún problema. No nos supone nada, ¡nada de nada! Puedo decirlo sin pesar, y lo haré. Alhamdulillah, fui entrenado, me entrenó Mawlana Sheij. Él no hizo que llore por todo - sólo lloro por Mawlana Sheij. Es lo único que me hace llorar, por lo demás no lloro. Si queréis dunya, tomadlo. Si queréis mi dinero, tomad. Si queréis mi maqam, tomad. Lo que sea, tomadlo. Venid a tomarlo, ¡no me importa!



Pero hay cosas que sí son importantes: ¿estáis vosotros en el nivel de dar? Es un reto, ¡el jefe debe poner a prueba! ¿Sois capaces de dar? ¿Qué podéis dar? ¿Podéis dar vuestra mano a besar, o teméis las enfermedades? ¿Estáis dispuestos a dar... estáis entre la gente, o teméis las enfermedades? Nosotros no tenemos miedo… somos hermanos y hermanas, estamos juntos. Estamos enamorados de vosotros, no nos importa. Lo que sea, ¡no importa! Nada me es más valioso que vosotros, porque Mawlana Sheij dijo: "Debes estar con ellos, debes ser para ellos". ¡Así nos cuida Mawlana Sheij!



No quiero alargarlo más porque todos se dormirán, ¡incluido yo! Que Allah os bendiga, y haga Allah que vuestra sinceridad sea para siempre, ya que vuestra sinceridad hace que las cosas funcionen mejor, os enorgullece, y hace que Mawlana Sheij esté orgulloso de vosotros en presencia de RasulAllah y ante la Divina Presencia. Por supuesto, se dieron muchas cosas - y se darán muchas cosas, ¡debemos trabajar por ello!



[Ahora recordé] que, tras [partir] Mawlana Sheij, dije: "El dunya ya no vale nada para mí". Pero tras eso, Mawlana Sheij envió [algo] a mi corazón: "¡No! Debes cuidar de tus hermanos y hermanas, ellos lo necesitan. No es justo irse a las montañas y quedarse en las montañas. No, no es justo, debes estar con tus hermanos y hermanas". Eso es... es la orden. Es una gran orden, no algo sencillo. Quería deciros estas cosas porque sois la generación más joven de aquí, y os llegan responsabilidades cada vez más pesadas, más pesadas, más pesadas... ymashaAllah, todos tenéis la nur/luz de Mawlana Sheij, que atrae a tantos jóvenes y a tanta gente.



Es importante conseguir esa atracción, es importante llevar esa nur, es importante ser para Mawlana Sheij. Si sois para Mawlana Sheij, sois luz, ¡muy ligera! En cambio, si vais de derecha a izquierda os volvéis más pesados, más pesados, más pesados... y estáis más y más confundidos. Se puede comparar a un vehículo que sale de la autopista. Si vais por una autopista, los vehículos circulan a 200 km/h, o 300 km/h. Seguís en la autopista... pero si salís de la autopista, no sabéis si será una jungla, un bosque... ni si el coche seguirá ahí, o dará 10 vueltas, o se detendrá.



MashaAllah, Mawlana Sheij puso una vía muy alta, una vía enorme, para que no os confundáis. ¡No seáis tontos, no os confundáis! No seáis tontos, a Mawlana Sheij no le gustan los tontos, ¡es así! [Una vez], Mawlana Sheij me dijo: "Ve al piso de arriba, a mi habitación. Allí hay algo, tómalo y ven". Esa fue mi peor prueba: ¡había muchas cosas en la habitación! Él dijo el sitio donde debía llevarlo, fui arriba y llevé algo a ese sitio: "No, no es eso". Subo otra vez, llevo otra cosa: "¡Eres tonto!". Subí otra vez y, a la décima, finalmente: "¡Alhamdulillah, lo trajiste!". "Ya Mawlana Sheij, es su casa, vive en ella, y sabe dónde pone las cosas. Yo vengo unas horas, y me pide que vaya arriba...". "¡No seas estúpido!" - Mawlana Sheij: "¡No seas tonto!". Esta es la lección, ¡sí!, no ser estúpido es una gran lección. Sed inteligentes, ¡sed listos!



Mawlana Sheij nunca enredaba a sus murids/discípulos, ¡nunca! Es blanco o negro, ¡no hay color nescafé! Es blanco o negro y se acabó, ¡no hace falta enredar! Mawlana Sheij lo mostró todo muy claro, ¡muy claro! Si entendéis cuán claro lo mostró todo Mawlana Sheij, no estaréis confundidos, sino sólo... relajados, ¡ahh! Ved, ¡estoy relajado! En cambio, quien es estúpido comienza a enredar, enredar y enredar... ¡esos saldrán de la autopista! Mawlana Sheij os dio una autopista: ¡seguidla! Mawlana Sheij os dice: "¡Avanzad!", y no debéis hacer más que avanzar. Así es Mawlana Sheij, y así hace las cosas Mawlana Sheij.



Está muy claro: tenemos el mejor capitán, ¡el mejor! Si llega un mal capitán, que os lía y hace que salgáis del avión... del avión más lujoso del mundo, para llevaros a un avión que tiene... no easyJet -¡easyJet está bien!-, sino uno con hélices, cuyo motor se pare de vez en cuando… Eso es... y si tenéis el peor capitán, que os hace pasar por las nubes, los rayos, y... - en ese momento, sí, claro, ¡estaréis confundidos! Por supuesto, tendréis confusión. Por supuesto, no llegaréis a destino. Por supuesto, no será algo suave. Lo veréis primero en vosotros mismos, pues vuestro corazón os dirá: "Te equivocas", vuestro corazón dirá: "Te equivocas, vas al destino equivocado". Pero insistiréis: "¡No, no, no, vamos bien, calmadlo, calmadlo!". El corazón se calmará un ratito, y [seguirá]: "¡No, te equivocas!" -gritará- "¡No, no, no, no, no!".



Eso seguirá por siempre - moriréis... moriréis por la confusión, sin tener el menor sabor de belleza en la boca. Añoraréis los días de antes, añoraréis tantas cosas como daba Mawlana Sheij, y como sigue dando - ya que Mawlana Sheij no cortó lo que daba. Él dijo: "Lo que doy a Sheij Muhammad, a Sheij Mehmet... viene a través de él, y continúa. Terminé mi... pero vosotros aún no terminasteis, seguís avanzando". Sí, es muy fácil de entender - debemos volver al [sentido común]. Entendiendo todo eso... podéis tenderos en el sofá y relajaros, ya que el capitán es bueno, ¡Alhamdulillah!



Se suponía que Mawlana Sheij debía irse en el 2012 - su momento era el 2012, no el 2014. Él observó, y la tariqa era un caos. Si se iba, latariqa se vendría abajo. En [esos] 2 años, preparó a Sheij Muhammad y me preparó a mí, para estar con los hermanos y hermanas. Esto debe saberse, porque estuvimos esos 2 años con Mawlana Sheij, frente a frente. Mawlana Sheij tuvo una baja calidad de vida en esos 2 años, pero en esos 2 años hizo que todo estuviera en su sitio. Sí, él puso todo en su lugar, hizo que todo tuviera un buen lugar. En especial a Sheij Muhammad, él le dio todo el poder - lo modificó y después lo puso ahí. Ahora veis su poder: donde él va, veis la manifestación de Mawlana Sheij Nazim acercándose. No es Sheij Muhammad, quien se acerca es Mawlana Sheij Nazim. Podéis sentirlo, está ahí.



Así es Mawlana Sheij, ese es su karamat y su... lo que él nos dio. No es algo fácil, decir: "Soy el mayor awliya/santo". Si [digo] que debo ser el mayor awliya, nadie lo aceptará, ¡nadie lo aceptará! "Soy el mayor awliya y proclamo muchas cosas, hago esto, hago eso, hago...". ¡No, nada que ver con ello! Sí, quizá hagáis mucho ruido… ¡sin problema, a nadie le importa! A vosotros sí os importa, y decís: "Claro, hago eso aquí, eso allí, lo otro allá..." - pero esta manifestación procede de RasulAllah (saw). Por su maqam, debería caminar sobre la tierra - elmaqam de RasulAllah debería caminar sobre la tierra. Por supuesto, hay muchos awliya, muchos Masheij, muchos ulemas... pero esemaqam es un solo maqam, y lo tiene un solo hombre. Uno, ¡y se acabó! No podéis decir que yo le ayudo: no, no le ayudo - ¡él me ayuda a mí, él me ayuda a mí!



Es importante entender esto: yo no le ayudo, él me ayuda a mí. ¡Alhamdulillah! Es un orgullo estar bajo sus pies, y es un orgullo estar bajo sus alas, estamos orgullosos de estar con él. Es en nuestro beneficio: lo vemos como el salvavidas de nuestro lugar... para salvar nuestro lugar en primera clase, mirando a Mawlana Sheij. Cuando Mawlana Sheij nos mira, [decimos]: "Ya Sayyidi, ¡te miramos para que nos mantengas en primera clase!". Si sois listos, podéis hacerlo - y si sois tontos, ¿qué puedo hacer yo? ¡No puedo hacer nada! Debéis subir y bajar, subir y bajar, subir y bajar, hasta [llegar a] lo que ordenó Mawlana Sheij.



Que Allah nos perdone, y que Allah nos haga felices aquí y en el más allá. Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.



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