domingo, 30 de agosto de 2015

"Nuestra Verdadera Historia."



Nuestra Verdadera Historia
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 23 de marzo del 2003.



Por el Nombre de Allah Todopoderoso y Misericordioso.



Se debe a que -hoy día- nuestros asistentes entienden mayormente el inglés. Miraremos en nuestros cuarteles generales del mundo espiritual, [para ver] qué envían los comandantes celestiales como advertencia a la gente, en días tan difíciles como esos en los que entramos.



Y pedimos apoyo celestial; el apoyo celestial es mucho mejor que todos los apoyos materiales o apoyos tecnológicos. Cada vez que en la humanidad confían en sus poderes materiales -confían en las armas que tienen y en todo lo que se refiere a nuestro ser material-, fracasan. En cambio, cuando ponen su confianza en el apoyo celestial, nunca fracasan.



Esta es una invariable medida o equilibrio: cuando la humanidad confía en su poder, capacidad o habilidad material, ¡fracasan! En cambio, si se sienten débiles y piden apoyo celestial, nunca fracasan. Por eso, la humanidad debe dirigirse hacia una dirección segura en cuanto a su mente. Deben usar su mente en una dirección segura, o se verán en el fracaso.



¿Y cómo serán capaces de [seguir] un camino seguro? El Santo Qur'an es el último mensaje, y llegó de los Cielos al último Mensajero -la última profecía-, al Profeta más honrado ante la Divina Presencia. Llegó el Qur'an Karim -un libro santo-, y en él encontráis todo lo necesario para la seguridad de la humanidad, aquí y en el Más Allá.



Y la principal enseñanza -el pilar presente a lo largo del Santo Qur'an- es recordar a los creyentes -desde el inicio de la humanidad sobre la tierra- [cómo] son sus vidas. Es lo que ahora llamamos... ¿cómo llamamos a ese conocimiento? ¡Historia!



Doctor, ¿qué mira? ¡SubhanAllah! Ninguno de vosotros tiene seso, SubhanAllahi l-'Aliyyu l'Azim. ¿Duerme?



Hablamos de ese conocimiento -la historia- que les recuerda las vidas que tuvo la humanidad; de qué modo comenzaron y siguieron hasta tiempos del Sello de los Profetas. Aporta conocimiento de tiempos pasados y naciones pasadas, de sus vidas y de su relación con sus profetas. En otras palabras, del desarrollo que hubo hasta tiempos del Sello de los Profetas.



Entonces, llegará a ser un cimiento fuerte para una nación. [Ellos] carecían del menor conocimiento – los qawm ul-jahiliya, las personas que estaban en la oscuridad de la ignorancia. Ese es el estilo de enseñanza y el método de enseñanza del Santo Qur'anpara la humanidad. Es porque -de otro modo- se desconocen los tiempos pasados y las naciones pasadas: cómo eran, cómo se relacionaban con sus profetas -los mensajeros de los Cielos- y qué les ocurrió. ¡Esto debe saberse!



Por ello, el punto de importancia primordial en los programas educativos, es poner primero el conocimiento de tiempos pasados, la historia. Debéis conocer vuestra historia -la de vuestra nación y la de naciones con las que mantiene vínculos-, ¡es el conocimiento más importante! Los demás... si no enseñáis [historia] a la gente -si no enseñáis [eso] a los jóvenes-, no podréis enseñarles nada más, y serán ignorantes.



No penséis que si aprenden física o química, aritmética o astronomía, o alguno de los muchos conocimientos [existentes]... No, ellos no están... no tienen ninguna base sobre la que asentarse. Todo ello es como algo que está colgado, sin asentarse sobre una base fuerte. Una persona puede saber aritmética, física, química, matemáticas o "tibb" -medicina-, pero todas ellas están en el aire, no se asientan sobre una base. Por ello, el primer punto es llamar a la gente, y entrenarlos para que [sigan] un camino seguro.



Si queréis un edificio nuevo, debéis hacer... debéis crear unos cimientos fuertes. Si sois arquitectos, ¿construiréis sobre tierra arenosa? En tierra arenosa podéis plantar tiendas o lugares igual de frágiles, tan simples como los paneles que hace ahora la gente para algunos mercados itinerantes, para ferias o mercados de pulgas/mercadillos.



Cada domingo... los sábados y domingos hay mercadillos en Europa. Los mercadillos son un día o dos por semana, no se puede vivir en ellos todo el año. En cambio, en las tiendas de construcción sólida todo está a salvo, y también quien entra está seguro. Esos requieren edificios fuertes, bazares, "işporta male".



Ahora, el sistema educativo es como los mercadillos: no hay una base o cimiento sólido, ¡no! Enseñan arquitectura, enseñan derecho, enseñan medicina, enseñan ingeniería, enseñan esto y lo otro, pero no disponen de cimientos sólidos. Incluso en las Facultades de Historia, tampoco usan cimientos fuertes. Es sólo un "gösteriş" (espectáculo), es como un espectáculo.



Y el más... el punto más destacado de la época de los tiranos -del período de los tiranos- es que en su mayoría son partidarios de su "hukum", hegemonía. Ellos usan mentiras y engaños, enseñan y dicen: "Enseñamos historia", [pero] toda la historia que mencionan es la de sus sistemas. Ellos usan [la historia] para hacer ver que los tiempos pasados fueron los peores, y que nuestro tiempo es el mejor. Convierten las realidades en mentiras, y usan mentiras para engañar a la gente.



El período de tiempo de los tiranos, es el actual. Ellos explican la política nacional según les beneficia, lo cambian todo y traen... Lo muestran todo mal, y las maldades que hacen las muestran como lo mejor. Hacen ver que el oro no tiene valor, e introducen hojalata de color dorado, diciendo: "Esto es lo mejor". Tiran los diamantes, traen diamantes de plástico y hacen decir a la gente: "Esto es mucho mejor".



Es porque los diamantes reales -naturales- tienen... tienen algunas señales que certifican su singularidad. En cambio, cuando los hacen de plástico, no encontráis ningún... ¡no, son tan falsos...! Por ello, intentan transformar las cosas valiosas de tiempos pasados, las tiran lejos y traen cosas nuevas, que son sólo de una industria rápida que usa tecnología. ¡No vale nada!



Esta es su política estatal: crear para sí mismos una fuerte base, para estar sobre ella y permanecer en ella. Y ahora, el mundo entero hace sólo esto. No enseñan la verdadera historia que el Santo Qur'an y los libros sagrados -todos ellos- intentan enseñar a la gente. La misma se refiere a qué les ocurrió a las naciones que vivieron hace miles de años -y a las que se enviaron libros sagrados desde los Cielos-, y a cómo vivieron junto a sus profetas.



A cualquiera puedo hacerle una pregunta... [pues] también yo aprendí en sus escuelas e universidades -con sus libros de historia-, y nunca aprendí nada del diluvio de Noé. ¿Lo aprendisteis por vuestros libros escolares? Es el suceso más importante del pasado y, a veces, la gente se dirige a Turquía para encontrar restos del arca de Noé. ¿Por qué vienen? ¿Y por qué no lo ponen en los libros de historia?



Escriben sobre Zeus, la mitología griega o la mitología romana, la mitología asiria o la mitología egipcia. Lo anotan como conocimiento, e incluso escriben cosas de sus dioses y de las guerras que combatían en lo alto, entre ellos. Y me pregunto cómo es posible que la gente corra por las calles, diciendo: "No nos gusta la guerra, ¡guerras no!". ¡YaHu! Sus escuelas enseñan -como mitología- que hasta sus dioses combatían entre sí. ¿Cómo decís "¡Guerras no!", si vuestros dioses combaten entre sí? ¿Qué ocurrió? ¿Cómo van por la calle, [diciendo]: "Guerras no"? ¡No!



¿Qué ocurrió a esas personas? Shaitán les enseña que los dioses luchan entre sí, se matan unos a otros -¡no sé!- o los envían a una especie de exilio. ¿Cómo sucedió? Su gente no quiere guerras, y los musulmanes... Astaidhu billah, "Kutiba 'alaikumu l-qital" (2:216). Oh creyentes, es una orden sobre la que los Cielos estampan un sello. Es una orden de los Cielos a los musulmanes el combatir – el pelear, [ir a] la batalla, combatir. ¿Cómo corréis por las calles diciendo: "¡Guerras no, guerras no!"? ¿Qué sucedió? ¿En qué época visteis que la gente no combatiera? Siempre combatieron -corrían-, mientras ahora pedís detener la guerra. ¿Cómo ocurrió? Hay batallas en todas partes, ¡las luchas continúan!



Quiero decir que la gente actual -la gente sin seso, los tiranos- introduce en sus libros -como conocimiento- los conocimientos históricos referidos a la civilización griega -los antiguos griegos- y la antigua civilización romana. Hacen ver como conocimiento el referido a sus dioses, y también ponen ahí sus estatuas, imágenes: "Este es Zeus, este es uno y ese otro, y ese es otro distinto". Y por encima, Zeus. A Zeus, los griegos lo llaman "Theos". "Theos" viene de Zeus o Teos, el Dios – eso escriben ellos.



En cambio, de Noé, ¿encontráis una sola palabra en sus libros? ¿Por qué lo ocultan, por qué? ¿Eso no sucedió, nunca sucedió? Si dicen que sí, deberán creer en los libros sagrados. Por eso, escriben mentiras y lo convierten todo en su contrario – no de frente, sino por la espalda. Ellos fracasarán. Ya fracasaron, y volverán a fracasar.



Los pueblos que no conozcan su historia, nunca se alzarán sobre sus pies, debido a que sus pies no sostienen sus cuerpos... ¡son tan débiles! La historia da poder a las naciones para alzarse sobre sus pies. Y estoy hablando de todo el Santo Qur'an, y del estilo de sus enseñanzas. El inicio del Santo Qur'an es la creación de Adán y después sigue, sigue y sigue; explica y destaca muchos acontecimientos que sucedieron a los hijos de Adán. Esta es la verdadera senda de la educación, pero ahora la perdieron; hicieron cambios.



Ello es porque [en] las primeras páginas del Santo Qur'an cambiaron la "hidayat" (guía) por el "dalalat" (descarrío). Abandonan el camino verdadero que Allah Todopoderoso les envió -las realidades-, cambian la verdad por mentiras y quieren hacer un intercambio. Pero nunca alcanzan... no les llega ningún beneficio, pues cambiaron la realidad y quieren obtener beneficios con ello, pero eso nunca sucede.



"Fama rabihat tijaratuhum" (2:16). Tiran lejos lo que Allah envió, y traen algo de sus demonios -de su satán- para hacer un intercambio. ¡Eso nunca rinde "ribh", beneficio! Y lo que hicieron ahora en contra del Señor de los Cielos lo perdieron -no hay beneficios-, y en todas partes podéis ver su fracaso.



Ahora se apresuran hacia peligrosos caminos que nunca se dieron antes. El coste de esta crisis quizá se cuente en miles de millones de personas. Actualmente, dicen que [si hay] veinte personas, cuarenta personas o doscientas personas, está abarrotado. [Pero] no será de millones -sino de miles de millones- el coste de su camino erróneo, en el que intentan obtener provecho para sí mismos. Aún así, nunca lograrán un beneficio.



Y ellos... será la mayor pérdida para la humanidad, por esta guerra – la más peligrosa. Y las naciones... las naciones corren hacia ello cada día más. Corren hacia ahí, llegarán al fondo de las pérdidas y terminará.



Quiera Allah perdonarnos, y [dar] bendiciones a la nueva generación, antes de que se vuelvan sucios. Toda la suciedad del mundo -de la Tierra- debe ser eliminada, y debe quedar una tierra limpia, con gente limpia. Pedimos perdón, por el honor del más honorado Profeta ante Su Divina Presencia, Sayyidina Muhammad (sas). Fatiha.



Bismillahi r-Rahmani r-Rahim: "Ulaika alladhina ishtarawu ad-dalalata bi al-huda. Fama rabihat tijaratuhum wa ma kanu muhtadin" (2:16). "Ulaika" son quienes [incitan] al camino equivocado, e intercambian el camino erróneo por el verdadero camino celestial que Allah les hizo llegar y Allah explicitó. No lograrán el menor beneficio, y además perdieron su camino, ¡no encontrarán nada!



Todas las personas cambiaron las órdenes celestiales y trajeron enseñanzas satánicas -principios satánicos-, en lugar de los principios celestiales. ¡Perdieron! SadaqAllahu l-Azeem.



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Our Real History - Gerçek Tarihimiz - تاريخنا الحقيق

"Hombre Y Mujer."



Hombre Y Mujer
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 8 de marzo del 2003.





Allah Todopoderoso hace que todo sea claro, de modo que se entienda. Si no se entiende, [es porque] se carece de sabiduría. "Wassay" (aconseja) a quien hables, ¡y ese debe entender!



Hombre y mujer son iguales por el mero hecho de ser siervos del Señor de los Cielos. [Pero] no, ellos no son... jamás serán iguales físicamente, y tampoco son iguales a nivel mental. Nunca serán iguales en cuanto a su estructura: uno fue creado fuerte y otra fue creada suave. Uno... se debe a que Él creó una "juz" (pareja). Son dos -una pareja de diferentes- bajo el título de "humanidad". En la humanidad algunos son hombres, y otras mujeres. Su estructura o construcción... La construcción de un hombre es diferente -distinta al 100%- de la estructura de la mujer, de su estructura.



Y decimos: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, A‘udhu Bi­llahi min ash­shaytani r-rajim", pues huimos de las enseñanzas satánicas. Se debe a que las enseñanzas satánicas igualan al hombre y a la mujer. Ese es el mayor error -el mayor error y la mayor mentira-, así como el mayor engaño y la mayor desviación de la rectitud. (Hmm... ¿Huh? Venid y os daré). Virtuoso... no es virtuoso ni es veraz. ¡Sí!



Hablar de la igualdad del hombre y la mujer, ¡es el mayor engaño! Y esa es la principal razón de que ahora el mundo entero caiga en interminables dificultades irresolubles, en problemas, conflictos, sufrimientos, miserias, peleas... Esto es así [por] aceptar la equivalencia entre hombre y mujer.



¡SubhanAllah, Gloria a Allah! Dicen que hoy es el Día de la Mujer, ¡subhanAllah! ¡Hoy! ¿Sí? Es el mayor engaño de la gente satánica, de quienes representan al reino satánico y apoyan el reino satánico sobre la Tierra. Ellos desean que ese estándar de vida continúe; y ahora sigue rodando.



El Día de la Mujer es el ocho de marzo de cada año. Justamente miré hoy temprano la TV turca, y están creando muchísimas grandes mentiras y engaños para las mujeres. Dicen: "¡Oh mujeres!" y muchas mujeres se muestran, diciendo: "¡Oh sí, somos como los hombres!". Igualdad... Son gente sin seso, y hay otros grupos de hombres que "tahrik" (miran fijamente)…



¡Sí! De repente apareció este canal de entre los canales celestiales, para derribarlos. Pero [ellas] son engañadas, y nunca piensan nada bueno de su posición como mujeres; las engañan fácilmente. Y los hombres que hablan de la igualdad entre mujer y hombre son representantes de primera clase de satán. Todos ellos, se graduaron en la academia satánica con doctorado. ¿Cómo es posible? ¿Cómo puede ser? ¡Nunca piensan! Nunca piensan, ¡no!



Dicen que es lo mismo: "Hombre y mujer son iguales". Eso nunca será una afirmación correcta. Si son lo mismo, ¿por qué decís: "Este es hombre y esta es mujer?". Decid que todos son hombres, o decid que son todas mujeres y que existe una sola clase de criatura: hombres, hombres, hombres, hombres o mujeres, mujeres, mujeres. No es necesario diferenciar entre hombres y mujeres, si son iguales… juntadlos y cread una sola criatura, ¡se acabó!



Existe un conocimiento, algunas afirmaciones sobre satán y el camino que sigue esta generación. Un lado de shaytán representa el lado masculino, mientras la segunda pierna representa la personalidad femenina. [Lo reúnen] a la vez en sí mismos, y se vuelven shaytanes. Eso es "ihaana", humillante. ¡Sí, sí! Eso es de shaytán, el crear ese "awta" -el más ruin camino para una generación- o el peor camino que nunca se dio, en ninguna criatura.



Todas las creaciones tienen "dhakar wa unsa", machos y hembras. Pero el Señor de los Cielos hizo de satán la más ruin de todas las criaturas, pues fue el primero en volverse desobediente hacia su Creador y Señor. Es un muy mal castigo: los de su generación reúnen en sí mismos una pierna masculina y otra pierna femenina. Y trae... lo que ese [da a luz] no es algo fácil, [sino] muy doloroso para las nuevas generaciones que surgen de él.



Todo en la creación tiene machos y hembras, excepto satán. Por ello, satán es el más peligroso enemigo de la humanidad. Cada vez que trae una nueva generación suya, crece mucho más [su] venganza y odio contra la humanidad. Eso es para humillar a aquellos de la humanidad que se dirigen donde él. Y en cambio, Allah Todopoderoso da honor a la humanidad, y hace de lo masculino y lo femenino dos tipos, ¡dos tipos!



Nunca dijo... si es hombre con hombre no hay la menor atracción, y los que se equivocaron fueron expulsados de la "mujtama", sociedad. La sociedad nunca aceptó esto. Pero entre las señales de los Últimos Días... Todos los profetas -al mismo tiempo que el Sello de los Profetas- advirtieron a su nación de que -al acercarse los Últimos Días- aparecerían muchísimas personas homosexuales en la humanidad.



Eso es algo muy equivocado, y lleva la ira celestial sobre la Tierra. [Un] "seríf" -un hombre con perfección- jamás aceptará un camino tan equivocado, consistente en imperfección. Es algo prohibido por todos los libros celestiales -por las órdenes celestiales-, pero ahora corre por todas las naciones, entre todas las personas.



Y ellos no expulsan a tales personas, a las que Allah Todopoderoso nunca... ni tan solo aceptó que vivieran. Todas las órdenes celestiales ordenan que debe ser retirado, pero como signo de los Últimos Días… El Sello de los Profetas -paz sobre él- informó y advirtió a su nación de que al llegar los Últimos Días los hombres se satisfarían con hombres, y las mujeres se satisfarían con mujeres. ¡Es algo muy equivocado! El hombre se crea para la mujer, y [la] mujer es creada para el hombre. No se crean mujeres para mujeres, ni se crean hombres para hombres. ¡Es muy erróneo!



Pero a ningún gobierno le importa, y dicen: "¡Así es la democracia! La gente puede hacer lo que quiera, pueden obrar como quieran y pueden disfrutar. No aceptamos que haya caminos buenos o malos. Aceptamos que la libertad de los humanos es ilimitada, y que cada persona es libre. El hombre es libre de estar con un hombre, y las mujeres son libres si les agrada una mujer". Pero eso conlleva que la ira celestial llegue a la Tierra, y que Allah Todopoderoso quiera quemarlos.



Jesucristo -paz sobre él-, en uno de sus viajes vio una vez una hoguera en un lugar [aislado]. Se acercó, miró y vio que dos personas, dos personas... uno quemaba a otro, que se convertía en cenizas. Después, esas cenizas volvían como un hombre y quemaban a su vez al primero, que se volvía cenizas – y así. Él estaba sorprendido, y preguntó a su Señor: "¿Qué significa? ¿Qué es eso? ¡No lo entiendo!".



Y llegó un mensaje Divino desde los Cielos: "¡Oh Jesús! Eso son dos personas cuyas obras son como las obras de la nación de Lut (Lot). Son dos hombres haciendo eso, por lo que su castigo hasta el Día de la Resurrección es ser castigados de esa forma". Ahora nunca dicen tales cosas en las iglesias ni en las sinagogas, tampoco los ulemas musulmanes, ¡y se acabó! Y hoy, ¡subhanAllah!, Allah Todopoderoso -por Su Misericordia celestial- nos envía esto, que es una declaración para toda la humanidad.



Ellos preguntan: "¿Qué causa la guerra?", y yo digo que una guerra no llega sin motivo. Sus pecados llevan fuego sobre ellos -hacen caer fuego sobre ellos-, esa es la razón. Y no les dará el menor beneficio, aunque sean millones -no millones, sino cientos de millones de personas- las que corren por las calles. Si su mente está en el error y sus obras, movimientos, pensamientos e ideas son equivocados, esa guerra no se puede eliminar.



Ese fuego, esa inundación de fuego llega sobre la Tierra para quemar. Será quemada y acabará. "Ata 'amru llah fala tasta'jiluh" (16:1) (El Mandato de Allah llega, no busquéis apresurarlo). Llegaron mandatos celestiales, y no es posible... es imposible que se retiren. No penséis que se trata de una crisis iraquí, ¡no!, eso es [decir] una tontería. Más bien, tras el velo hay otra cosa, que lleva fuego sobre la gente de la Tierra para que esté... para limpiarla. Que Allah me perdone. Fin.



Ya Allah, huimos hacia Ti de satán y sus malas enseñanzas, ¡las peores! Nos protegemos, nos protegemos bajo Tu refugio. Todo lo equivocado está presente de Este a Oeste y de Norte a Sur. En todas partes hay anuncios -anuncios satánicos-, y el mayor anuncio satánico actual es el Día de la Mujer. Hablan engañando a las mujeres y las denigran, no les dan... no les dan honor, sino que les retiran su honor.



Y vi en un escenario a algunas mujeres, a quienes dieron unas... -¿las llamáis "copas"?- ...un premio de cobre o chapado en plata, con algunas líneas doradas escritas sobre él. Se lo concedían debido a sus buenas... buenas maneras, buenas ideas, buen servicio... Cuatro o cinco mujeres en el escenario -a quienes se les concedió-, y frente a ellas cientos de mujeres sentadas, mirándolas... ¡el sinsentido llegó al límite en las enseñanzas satánicas!



Y pido perdón a Allah Todopoderoso, pues no actuamos [al respecto]. No podemos detenerlo, pero decimos: Oh nuestro Señor, no aceptamos sus ideas equivocadas, no aceptamos las enseñanzas satánicas ni aceptamos a los representantes satánicos, a los representantes de satán. Por favor, no anotes nuestro nombre con el de esos. Estamos con Tus profetas y estamos con Tus buenos siervos. Aún sin ser buenos siervos, queremos estar con ellos, [ya que] llevamos su amor en nuestro corazón.



Presérvanos de malos finales y malos destinos de llegada. Presérvanos y consérvanos en la senda del paraíso, para no caer en caminos a los infiernos; esos caminos a los infiernos que anuncian en todas partes.



Que Allah, por Su Divina Misericordia, nos acepte. Y que nos envíe a Sus leones, para salvar a Sus débiles siervos de manos de los satanes y sus representantes de entre los lobos. Por el honor del más honrado ante la Divina Presencia, Sayyidina Muhammad (sas). Fatiha.



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Men and Women - Kadın ve Erkek - الرجال والنسا

"Nunca Antes."





Nunca Antes
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 27 de marzo del 2003.



Y hablaré en inglés para vosotros, ya que... [Para] la gente sin seso de hoy día -los europeos y otros-, recordándo[les] algo que nunca antes sucedió sobre la Tierra: que un país haga una guerra contra otro país y capturen un pueblo o ciudad, sin crear problemas a los habitantes de allí. ¡Al contrario, llevaron muchas cosas! Comida y todo tipo de cosas, para dárselas. ¿Sucedió esto en algún momento histórico o época humana? ¡Decidlo!



SN: Nunca, nunca.



Y en nombre de Allah, ¿sucedió alguna vez? Dijo Allah, en tiempos de Su Profeta: "¡Oh gentes! Sed misericordiosos, compadeceos de Mis criaturas en la Tierra y Yo os daré Mi misericordia, ¡os daré Divina misericordia!". Esos americanos, cuando entraron en Basra, Najaf, Karbala y otras regiones de Iraq, trajeron -después de entrar-, trajeron cientos de esos grandes tráilers, [con] toda clase de alimentos y ayuda para la gente. ¿Ocurrió antes?



SN: Nunca.



¿Cómo... cómo esos periódicos o emisoras, o centros de televisión, acusan a América de ser invasores, mientras ellos se esforzaban al máximo por Saddam, quien nunca hizo algo así al correr a lanzarse sobre Kuwait?



SN: ¡Nunca!



¡Ah! ¿Qué es esto? También los sirios: ellos combaten dentro -en Alepo, en Homs, en Hamma-, ¿y traen [comida], o sólo llevan fuego? Los palestinos lo mismo, y los egipcios lo mismo. ¿Qué es esto, qué es esto? Por eso, ellos se ganarán la espada de la Divina venganza, una espada que se acaba de conceder a los USA -US (Estados Unidos)- para usarla contra todos los tiranos. Cuando acaben con eso, irán a darle esa espada al Mahdi (as), al final. ¡Y se acabó!



Todos deben saber esto. Si insisten en sus ideas equivocadas y atacan eso, también serán muertos y serán llevados – bitti (acabados). ¿Qué hicimos nosotros, como turcos? Los iraníes, ¿qué se hicieron unos a otros? ¿Qué hicieron los rusos a los alemanes en la Segunda Guerra? ¿Qué hizo él, lo sabéis? ¿Alemanes, o no? ¿Huh? ¿Lo sabéis, se olvidó?



G: Robaron todo.



Después, los alemanes maldicen a los americanos. ¿Por qué él... qué? Los rusos destruyeron... ¿cómo se llama? Chechenia. ¿La ciudad de Chechenia? Grozny. Fui allí y no vi ningún edificio – sólo dos hileras de piedras, todo aniquilado. Nadie habla, no habla ningún turco, árabe o musulmán. En Bosnia lo derribaron todo -lo destruyeron- y miles de personas fueron asesinadas. ¿No hay una Liga Islámica, Liga Árabe o Liga deshaytán? No dicen nada, pero ahora -cuando América llega para salvar a la gente de ese... de ese jabbar, tirano- se levantan un montón de pequeños tiranos.



Deben ser muertos, hay que matarlos, hay que matar a todo quien estuviera con él. LaShari'a dice que si 1.000 personas atacan a otra para matarla... Aún si sólo lo matan quienes están más cerca, si 1.000 personas tomaron sus espadas o pistolas, la Shari'aordena que los maten a todos. ¿Dónde estáis, los árabes? ¿Turcos, dónde estáis? Hadith ash-Sharif Iktub. De la Liga Árabe, ¿qué país va a la guerra, captura un lugar y lleva alimentos y ayuda a la gente, en lugar de matarlos o dejarlos que mueran por sí mismos? ¿Sucedió antes?



SN: Nunca.



¿Se dio alguna vez?



SN: Nunca.



¿Por qué lo asumen? Y están contra América, pero corren junto a ese tirano. ¿Huh? Pregunté... pedí que si faltaba mucho para el Qiyama (Día del Juicio)... pedí que Allah Todopoderoso enviara a todos esos -sobre ellos- tiranos como el tirano de Bagdad. Pero falta poco tiempo y, por eso, deben matarlos. Sin que llegue un tirano, igualmente serán llevados – bitti (acabados).



"¿Merhamet dir?" (¿Es misericordia?). ¿Cómo podéis decir que esa persona de Bagdad tiene misericordia, cuando usa para su nación esas armas químicas -y otras armas peores-, y... y mató a cientos de miles de personas? ¡Nadie habla sobre eso!



Y ellos hablan de quince personas, [muertas] porque América bombardeó un mercado. "¡Qué gran, gran crimen -el mayor crimen-, el mayor crimen lo [cometió] América al bombardear un mercado y matar a 15 personas!". ¡Tú eres el tirano! Un millón de personas asesinadas en su país y fuera de su país, ¿y eso nadie lo dice? ¿Se olvidó? ¿Huh?



¿Qué? Y los alemanes, ¿olvidaron tan rápido lo que les hizo Rusia? ¿Y ahora van con los rusos? ¿Izquierdistas? ¿Hanh? ¡Mal por la nación alemana! Y los turcos.. ¡dejadlos! Pido de Allah Todopoderoso, de la Divina Presencia, en la santa presencia de Rasulullah (saws)... Ya Rasulullah, pido humildemente que me deis mucho más tiempo. Y quizá soy el único que conoce tales secretos acerca de las naciones, para comenzar a acabar con ello. Pido acabar con ello, e Insha'Allah será aceptado.



Quiera Allah perdonarme, y bendecir... Otras personas, cuyos corazones no alcanzan satisfacción, quizá vean llegar algo sobre sus cabezas. Corro hacia el Profeta (saws) y confío en la protección de ellos "dhahiran wa batina" (exterior e interior) desde todas direcciones. Que salven a los buenos, y los malos sean retirados. Por el honor del más honroso, Sayyidina RasulAllah (saws). Fatiha.



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Never Before - Daha Önce Hiç Olmadı - لم يحدث من قب

“Wabtaghu Ilaihi l-Wasila” (5:35)



“Wabtaghu Ilaihi l-Wasila” (5:35)
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
Sohbat del 1 de agosto del 2010.
Lefke, Chipre.





Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.



Oh nuestro Señor, da Tu más alta gloria, alabanza y majestad a Tu más amado ante Tu Divina Presencia, Sayyidina Muhammad -sallAllahu alaihi wa salam-, wa alihi wa sahbihi wa li jami'a l-anbiya wa l-awliya, [así como] a todos los profetas y santos, a todos los santificados. Pedimos Tu alabanza para ellos, y pedimos perdón.



As-salamu alaikum, nuestros asistentes. Despertad y oíd, e intentad lograr que vuestro Señor os alabe; intentad ser de los alabados. Y decimos: "Audhu billahi min ash-shaitani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Nuestro poder llega mediante "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Asistentes nuestros, conceded un breve momento para asistir a tan humilde asociación y encuentro.



Oh ulemas salafi -oh salafiyun-, ¿cuándo alabará el Señor de los Cielos a Sus siervos? Esta es una pregunta importante, ¡sí! Ser alabado en la Divina Presencia... ¿cuándo llega tal alabanza a las personas? ¿Sabéis la respuesta, o no la sabéis? Pero decís: "Somos ulemas"... ¡si sois ulemas, debéis saberlo! Debéis intentar saber, y debéis intentar enseñar [lo que sabéis] a la gente. Al aprender algo, no lo guardéis sólo para vosotros, ¡dadlo a la gente! Ese es el atributo celestial de los siervos que alcanzan dones celestiales.



No lo guardéis sólo para vosotros mismos, ¡dad, no seáis codiciosos! Son codiciosos quienes lo guardan todo para sí mismos. ¡No seáis codiciosos! Si os llega algún don celestial, debéis compartir ese don con quienes piden dones celestiales. Y los dones celestiales no llegan a la gente común de manera directa, no puede ser de manera directa.



¿Entendéis el Santo Qur'an? Decís: "Sí, lo entendemos". Hablamos según ellos hacen que me dirija a vosotros. ¿Cómo llegará ese don a la gente común? No es un protocolo celestial el conceder dones celestiales a personas corrientes, ¡no! Eso llega a algunos que fueron escogidos, y por ellos llegan dones celestiales a la gente común.



"¡Sí, intentamos entender!". Creo que vuestra comprensión tiene mucho mayor poder, por eso pregunto -o ellos hacen que os pregunte- cómo alcanzará una persona los dones celestiales. Hisham Effendi, es una pregunta importante. Nadie puede alcanzar por sí mismo, por sí misma o por sí mismos los dones celestiales; Allah Todopoderoso no lo acepta.



¿Qué pruebas tenemos, cuáles son las pruebas? Puede que preguntéis: "¿Qué pruebas tienes?". Las pruebas... ¿las pedís vosotros, u os las pido yo? ¿Tenéis alguna prueba de que una persona pueda alcanzar directamente los dones celestiales? ¿Qué pensáis? ¿Hasta el día de hoy, alguno de vosotros...? Oh salafiyun... ¿alcanzasteis por vosotros mismos y pedisteis un don celestial por vosotros mismos?



¿Podéis responderme? ¿Uno solo de vosotros logró esos dones celestiales por [sí] mismo? Si decís tal cosa, significa que no alcanzáis a entender -en el Santo Qur'an- algo que es importante para toda la humanidad, en particular para los musulmanes. Dice Allah Todopoderoso: Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, "Wabtaghu ilaihi l-wasila" (5:35) (Y buscad los medios hacia Él), ¡esa es nuestra prueba!



Debéis pedir wasila. Si pedís algo de Él, debéis usar wasila. "Wasila" significa alguien autorizado para [recibir] los dones celestiales. No podéis pedir directamente al Señor de los Cielos [ningún] don celestial. Él dice: "Wabtaghu ilaihi l-wasila" (5:35), y por eso preguntamos si alcanzasteis alguna vez un don celestial por vosotros mismos. No, ¡no puede ser!



No es el protocolo celestial que uno llegue ante la Presencia celestial, y pida dones. Los dones llegan de los Cielos y, aún si pedís alcanzar un don -un don celestial-, no podréis lograr ese don por vosotros mismos, sino que deberéis usar wasila – algún medio.



Si pedís llegar desde aquí a... de un continente a otro continente, y decís: "No usaré un avión, llegaré por mí mismo de un continente a otro…". Eso es una locura, alguien así no tiene seso. Es de idiotas e ignorantes el decir: "¡No, no! Voy a... no hace falta usar un medio para alcanzar algo de los Cielos".



Hay una famosa, famosa "manaqib", una historia de los awliyas. Sayyid Ahmad al-Badawi era tan mujtahid... Era tan mujtahid que pedía alcanzar y [obtener] todo el poder por sí mismo, con su esfuerzo. Él logró llegar de un nivel a otro, y de otro al siguiente. Llegó a un [determinado] nivel y pidió lograr ese nivel, [pidió] que se abriera para él.



Un día, se encontró con el Qutb ul-Zaman -el polo de esa época-, el autorizado para ser un medio que haga alcanzar niveles celestiales a los siervos. Él llegó por su esfuerzo a ese nivel que pedía, y estaba... esperaba una respuesta. Un día, el que había sido autorizado -el polo de los awliyas, el Qutb ul-Zaman- lo vio, se encontró con él. "Oh Ahmad, ¿qué haces?". Él dijo: "Estoy ocupado en el servicio a mi Señor, y realizo hasta el último esfuerzo para lograr una apertura en las estaciones celestiales".



"¡Oh Ahmad, ven a mí! Tengo las llaves de esos niveles, ¡ven a mí, pues tu llave está en mis manos!". Y Ahmad al-Badawi -Allah le bendiga- dijo: "Oh, Inni la 'akhudhu l-miftahi illa min al-Fattah". Dijo: "No tomaré la llave de ti, sino que pido a mi Señor, Quien todo lo guarda. No la tomaré de ti, le pido a Él". El que había sido autorizado y honrado con llevar las "miftah" -las llaves de las estaciones celestiales-, dijo: "¡Oh Ahmad, ve y alcánzala como quieras!".



Él se esforzó al máximo, llegó hasta ese nivel y pidió: "Oh mi Señor, ábreme el mirarTe. ¡Abre!". El Señor de los Cielos dijo: "Ya Ahmad, acabo de conceder la llave de tu... del nivel que tienes concedido, a ese Qutub, polo. Tómala de él". Y tuvo que volver. Esta es una breve enseñanza, para que la gente entienda algo de la wasila, de los medios. Sin medios, no podréis alcanzar ningún nivel. ¡Sí, y dejó a ese! Por ello -en todo momento-, si alguien pide un don celestial… por sí mismo es imposible.



"Wabtaghu ilaihi l-wasila" (5:35), "Ven a Mí con alguien por medio del cual Yo lo abra para ti". Y el medio primero -para toda la creación- fue Sayyidina Muhammad,sallAllahu alaihi wa salam. Por su honor, llegó toda la creación desde el "alam ul-ghaib" (mundo invisible); llegó a la existencia. "Lawlaka, lawlak, lama khalaqtu l-aflak" (Si no fuera por ti [Oh Muhammad], Yo no hubiera creado el universo). "Tú eres la wasila, Oh Mi más amado y glorificado, Mi verdadero representante. Si no existieras, Yo no hubiera llevado nada a la existencia".



Por eso, es importante [al] pedir dones de Allah Todopoderoso, que alguien sea el medio para tomar de esos dones celestiales. Los dones celestiales no llegan a nadie sinwasila, sin medios. Pero nuestros hermanos salafiyun dicen: "No es necesario, llegaremos por nosotros mismos". No podéis llegar, ¡no podéis llegar!



Esa es una norma celestial, la norma celestial. "No podéis alcanzar Mis dones sin un medio", por eso ordena: "Wabtaghu ilaihi l-wasila" (5:35). Quienes pidan dones celestiales deben usar a alguien; que os lleve a la Divina Presencia de vuestro Señor. Y eso llega desde la Divina Presencia por alguien autorizado que os traiga ese don, no podéis hacerlo por vosotros mismos.



Tenéis un avión, y quizá vuestro avión recorre la pista de un lado a otro pero, si no despega, ese avión no tiene sentido. Y en ese avión debéis poner combustible, debéis poner algo dentro. Por medio de eso, despegaréis.



Además, existen centros de poder. Al decir "centros de poder"… eso no es algo que vosotros entendáis, pues son términos celestiales. Si no entráis en los niveles celestiales, no lo podéis entender. Tal como se dijo: "Man dhaqa 'arif", lo sabe quien lo prueba. Si no se alcanza esa posición -ese nivel-, es imposible llegar a nada.



Por eso, decimos ahora para empezar: "¡Oh gente, debéis intentar ser de los alabados!". Sí, eso fue el inicio. Y preguntamos a los salafiyun cuáles son esos medios, que os hacen ser de los alabados ante la Divina Presencia. No cualquiera -de la gente común- será alabado en la Divina Presencia. No, [sino] quien mantenga "usul", el camino para alcanzarlo. Si pedís, diciendo: "Pido llegar a la luna", debéis usar algún instrumento en el que entréis, y con el que subáis. Por vosotros mismos, es imposible.



Y bien, esto es importante para... para la humanidad al completo. Y su... su más importante objetivo es ser de los alabados ante la Divina Presencia. ¿Falso o cierto? ¿Cuál es vuestra opinión, oh ulemas salafi? ¿Pensáis que puede existir una más honrosa y glorificada corona sobre la cabeza de las personas? ¿Podéis decir esto, de ser alabados? Debemos intentar ser de los alabados, ser alabados.



¿Qué hace que las personas sean alabadas? Debéis responder -¡oh ulemas!-, pues decís: "Lo sabemos todo". ¿Cuál es el medio que lleva a la gente a alcanzar la Divina Presencia, y a ser de los alabados? ¿Con qué se concede ese don a quien sea? ¿Preguntáis, o lo sabéis? ¡Hablad, es una pregunta importante!



Y yo no soy nada, pero estoy preguntando del Este al Oeste -del Este al Oeste- a todas las naciones, a todas las religiones, a los ulemas islámicos y a todos los eruditos. ¿Qué hace que un siervo sea alabado ante la Divina Presencia? Pregunto a todos los ulemas de la ahli sunnah, o los salafiyun. En cambio, los wahabiyun no tienen seso, no entienden. Pregunto a Su Santidad el Papa, pregunto a Su Santidad el Rabino principal, pregunto en todas partes. ¿Qué hace que un siervo sea alabado en la Divina Presencia? "Muhim sual" (es una pregunta importante), decid qué es, ¡decidlo!



¡Oh nuestros asistentes! "A'ti balakum", prestad atención, para entender. Pero la mayor parte de nuestra gente está ocupada con los sucios objetivos de esta vida. La gente corre, y no pide dones celestiales. Los dones celestiales... Todos los profetas vinieron a llamar a la gente: "Oh gente, venid a tomar dones celestiales, de modo que -al conseguir dones celestiales- seáis alabados en la Divina Presencia".



¿Qué hace a la gente ser uno de los alabados? ¿Qué les lleva a eso? ¡Es muy fácil! Lo que ellos me dicen no lo sabía, pero nuestros Maestros dicen que la respuesta son dos cosas. Oh gente, quienes pidan [recibir] alabanza celestial de la Divina Presencia, deben intentar hacer que su Señor se complazca con ellos. Esta es una. Y la segunda: quien pida dones y alabanzas celestiales, debe intentar [sentirse] complacido con su Señor. Esa es la segunda.



Hacer que vuestro Señor se complazca con vosotros y que Él se complazca... que vuestras acciones [muestren] vuestro placer. El placer y el complacer, hacen que alcancéis dones celestiales. ¿Hay algo incorrecto? Intentad hacer que vuestro Señor esté complacido con vosotros, y mostradLe vuestro placer. Ese placer hace que Allah Todopoderoso os alabe, que os dé alabanzas celestiales. ¡Eso es todo! ¡Intentadlo!



Ahora vais a trabajar y recogéis la suciedad del dunya, pero después pedís el placer de Allah Todopoderoso, [pedís] dones celestiales de Su Divina Presencia. ¡Eso es imposible! Quiera Allah perdonarnos, Astaghfirullah. Fatiha.



Dum, dum, dum. Dum, dum, dum... Eso es una señal, o confirma la felicidad celestial [de] Sus siervos. Por eso, decimos: "Dum, dum...". Fatiha.



Enlace al vídeo:



Wabtaghū ilaihi l-wasīla (5:35) - Wabtaghū ilaihi l-wasīla (5:35) - وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ (المائدة:٣٥)

“Quien Creó La Muerte Y La Vida” (67:2).




“Quien Creó La Muerte Y La Vida” (67:2)
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
 Sohbat del 4 de agosto del 2015.





Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, dastur, madad ya Sheij Abdullah Daghestani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani.



Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



La muerte... cada uno probará la muerte. A cada persona que llega a este mundo, ciertamente la muerte le llegará. Todos los profetas, las personas piadosas, los mensajeros y todos los que fueron enviados, ciertamente probaron la muerte.



Igual que creó la vida, Allah creó la muerte. Allah creó vida y muerte, ambas son asimismo criaturas. Todo es una criatura de Allah, y esas fueron creadas para la gente aquí. [En cambio], el akhira es eterno. La gente del paraíso no muere, tampoco los del infierno.



Igual que la muerte hace rendirse a todos en un momento determinado, en el Día del Juicio Allah Azza wa Jalla llevará a la muerte en forma de carnero, como una lección para la gente en el puente de Sirat. La llevará como un carnero, y la pondrá en el puente de Sirat.



Y Él llamará a toda la gente del paraíso y del infierno, para que lo miren. La gente del paraíso mirará, y temerá morir de nuevo. Ellos entraron ahí por la eternidad, pero se sentirán tristes [ante la idea] de morir, al ver a la muerte de nuevo. En cambio, a los del infierno les hará felices verla, pensando que morirán y se salvarán. Dirán: "Ahí está la muerte. Vendrá a llevarnos", y se alegrarán.



Allah Azza wa Jalla ordenará que la muerte sea sacrificada allí. La muerte morirá y desaparecerá. En ese momento la gente del paraíso será tan feliz, que si la muerte existiera morirían de felicidad. Y la gente del infierno estará tan triste que podría morir de eso, si aún existiera muerte. Pero la muerte se habrá quitado para entonces, será sacrificada.



La gente del paraíso tendrá un paraíso eterno, y los del infierno tendrán un infierno eterno. Eso ha mostrado Allah, es un Hadiz Sharif de nuestro Profeta. Él dice que no se envejece en el paraíso, ni hay enfermedad, lamentos, problemas o tristeza. No hay nada en el paraíso, a excepción de felicidad continua y vida eterna con los favores de Allah – y todo lo contrario para los del infierno.



Por eso, quienes no obedezcan a sus egos y hagan lo que dice Allah durante esta corta vida, permanecerán en el paraíso eterno. [En cambio], si obedecen a sus egos y se rebelan contra Allah... Hay muchos tipos de rebelión. Se puede admitir que existe Allah, y rebelarse contra Él. Los de ese tipo son castigados en el infierno y se van, y quienes niegan a Allah o cometen shirk están en el infierno eternamente. Cada uno debe actuar en consonancia: Allah mostró mucho y dio mente a las personas, que deben decidir por sí mismas.







La muerte... todos la probarán en esta vida, nadie queda sin muerte en esta vida. Incluso los profetas, incluso los santos, incluso los ángeles y los jinns… Todos, cada cosa y cada uno morirán. Y eso es una criatura de Allah; Él creó la muerte. En el Qur'anse dice: "Yo creé la vida y la muerte" (67:2). Son criaturas, y no podéis decir: "¿Cómo son criaturas?". Son criaturas, también la muerte y la vida son criaturas de entre las criaturas de Allah.



Y ellos traerán a la muerte una vez pasado el día del Juicio, después de que todos se vayan. Algunos irán al jannah -al paraíso- y otros irán al infierno. Ellos traerán a la muerte, y Allah hará que ello sea como un carnero, como un gran carnero. Lo traerán -a la muerte como un gran carnero- y lo pondrán en el puente de Sirat, que sube por encima del infierno. Y ellos llamarán a cada uno del paraíso y del infierno: "Mirad hacia aquí, ¡oh toda la gente!, aquí hay algo". Todos mirarán, y reconocerán a la muerte.



Entonces, la gente del paraíso se sentirá muy asustada por el regreso de la muerte, aunque Allah nos dijo que estaremos por siempre en el paraíso. Ellos temerán: "Quizá la muerte siga ahí, y venga en algún momento a llevarnos de nuevo". Y la gente del infierno estará muy contenta: "Si en el infierno... Si la muerte viene a por nosotros, acabaremos con esto y seremos libres, ¡ya no será más!". Entonces, les alegra ver a la muerte. Así de terrible es el infierno: ellos desean morir pero no pueden morir, Allah hace que caigan por siempre en el infierno.



Allah lo llamará, y Él cortará a ese carnero. Cortarán al carnero, y morirá. Toda la gente del paraíso será muy feliz. A veces dicen que algunos mueren de felicidad... Ellos podrían morir de felicidad si existiera la muerte. Ya gente del infierno estaría... Si la muerte siguiera ahí -sin ser cortada-, ellos se sentirían tristes, morirían de tristeza por no haber ya más muerte.



La vida por siempre es para la gente del paraíso. Allah dijo: "Vivid por siempre, sin muerte ya". También a los del infierno les dirá: "Vivid por siempre, tampoco tenéis muerte". Así que la gente debe pensar en ello: ¿vale la pena, por esta vida, permanecer en tal estado para siempre? Aún con un pequeño corte, o una pequeña quemadura en vuestra mano o algún lugar de vuestro cuerpo, os sentís muy infelices: ¿cómo será para vosotros estar así por siempre?



Entonces, debéis pensar en esto. Y Allah os dio buen pensamiento, [para] no seguir a vuestro ego. Si seguís al ego estaréis en tal situación, una muy mala situación. En cambio, si seguís a Allah seréis felices por siempre. Es un consejo, y la gente debe reflexionar sobre esto.



¿Cómo? Existen creyentes e incrédulos, y es igual para Allah que sean creyentes o no creyentes. No hay excusa para ellos: "No creímos, [pues] no sabíamos que había infierno y paraíso". ¡No! Lo sabéis muy bien, pero lo rechazáis en esta vida y decís a esas personas: "¡Chiflados, idiotas! ¡Somos nosotros los listos!". No seréis los listos cuando veáis esto. Allah da a todos un buen razonamiento, para [evitar] tan mal finalinshaAllah.



Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



Who Created Death and Life (67:2) - Ölümü ve Hayatı Yaratan O'dur (67:2) - الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ (الملك:٢)

"Adorar como respirar."



Adorar como respirar
Sheij Muhammad Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.
 Sohbat del 23 de julio del 2015.



As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.



Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos.Madad (danos soporte), Oh Rasul'Allah. Madad, Oh distinguidos Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheijs, dastur (autorícennos), Sheij Abdullah Faizi Daghestani, Sheij Muhammad Nazim Haqqani, madad. Tariqatuna s-sohbah wa l-khayru fi jam'iyyah.



Allah nos creó y nos enseñó todo. Él nos ordenó transitar el camino recto, hacer el bien... obedecerlo. Los creyentes siempre deben proceder según el Islam, según los mandatos de Allah, así puedan encontrar paz.



Ahora, los niños empiezan a orar a los siete u ocho años de edad. Rezan una vez o dos y dicen: "¿Hasta cuándo?". Con el permiso de Allah, eso no acaba hasta que morimos, y debes aceptarlo sin regatear: "Rezaré ahora, rezaré después, luego rezaré todas juntas...". No tomes ese mal hábito.



Así como Allah nos enseñó a respirar, comer, dormir, viajar... así debe ser [la adoración] para el creyente. Un creyente de Allah no debe ni siquiera pensar en regatear, ni comprometer al ego en lo más mínimo. Esto es así; la orden de Allah es orar, la orden de Allah es dar el azaque, la orden de Allah es peregrinar, la orden de Allah es ayunar... y debes cumplir con todas sin poner excusas de por medio.



No te acostumbres a las excusas. ¿Podrías vivir sin beber agua? "Hoy no beberé agua, ya he bebido suficiente durante toda mi vida"... con esa excusa, malograrás tu cuerpo y luego tendrás que beberla por necesidad. Orar debe ser así, porque así como el agua da vida, la oración da vida.



Sin la oración eres como una carcasa, nada más que un pedazo de carne sin utilidad. Si fueras un animal, tu carne valdría de algo, en cambio, la carne humana no vale de nada, salvo por el espíritu y las oraciones, así que no busques nada más. Por eso, adorar, hacer el bien, guardar las órdenes de Allah... no puede ser regateado. Fuimos creados así, viviremos con eso, y sin eso no podemos vivir. Lo haremos, insha'Allah, hasta el fin de nuestras vidas.



No regatees. No puedes regatear con Allah lo que Él ordenó -que Allah lo prohíba-. Están sus órdenes y nada más - no las regatees, cúmplelas, y Allah te enaltecerá más. Que Allah te conceda el bien.



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Allah nos creó y con ello nos dio lo que hacemos con naturalidad: dormimos, comemos, bebemos, reímos, lloramos... Allah nos dio estas facultades, pero también nos dio órdenes.



Cuando lo niños empiezan a orar, a la edad de siete o diez años, y oran una, dos o tres veces, preguntan: ¿Hasta cuándo será eso? Eso, insha'Allah, no tendrá fin hasta que dejemos este mundo. Es un hábito que también responde a nuestra naturaleza, y debemos sostenerlo hasta que partamos al morir. Y debemos hacerlo de forma natural, como comer y beber. No puedes negociar con, "Hoy no comeré, este mes no comeré, este mes no beberé". No puedes poner eso en vilo, y si lo pones, te debilitarás, sentirás sed e irás corriendo a comer y a beber.



Entonces, adorar también debe ser así: no negociable. "Hoy estoy muy cansado, no puedo orar", "Este mes hace mucho calor, no puedo ayunar"… No, es por tu bien, y debes aceptarlo sin regatear. Solo di "Hoy terminaré mis oraciones y ayunaré", sin quejarte ni nada parecido.



[Orar] es algo propio de nuestra naturaleza - debe serlo para el creyente, entonces no seas perezoso ni te quejes en lo absoluto. Todo lo que Allah ordena -rezar, ayunar, peregrinar, dar azaque...-, ¿lo acortarás? No, no lo regatees, solo acéptalo felizmente, porque Sus órdenes nos enaltecen. Sin llevar a cabo sus órdenes, eres como una carcasa. Una carcasa... carne y carcasa.



La carne humana ni siquiera se puede comer, solo se puede... algunos la incineran, otros la entierran. Es así; el cuerpo humano no rinde beneficios. Sin embargo, si cumples las órdenes de Allah, Él te enaltece y te bendice - te honra y te bendice. Si no las cumples... la carne animal puede usarse, pero la humana no.



Solo con el hábito de llevar a cabo las órdenes de Allah alcanzarás una alta y valiosa estación. Es que Allah nos creó para adorarlo, hacer lo que es mejor y aceptar Sus órdenes. Y si aceptas Sus órdenes con satisfacción, no importa si tienes frío o calor o si estás cansado, cumplirlas será como respirar, como comer... como uno de tus hábitos; así debe ser.



Que Allah haga que esto sea fácil y aceptable para nosotros. Cuando lo aceptas, nada te afecta - te purificas, entonces ninguna inmundicia puede llegar a afectarte. Que Allah nos haga así, insha'Allah. Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiha.





Enlace al vídeo: Worship like Breathing - Nefes Alır Gibi İbadet Edin - العبادة مثل التنف

"Sean misericordiosos unos con otros."




Sean misericordiosos unos con otros
Sheij Muhammad Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.
 Sohbat del 6 de agosto del 2015.



As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.



Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos.Madad (danos soporte), Oh Rasul'Allah. Madad, Oh Compañeros de Rasul'Allah.Madad, Oh Sheijs, dastur (autorícennos). Madad, Oh Sheij Abdullah Daghestani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, dastur, madad. Nuestra Tariqa se basa en el sohba y lo bueno está en la reunión.



Me refugio en Allah ante el vil shaitán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, el Más Compasivo. "Muhammadu wa-lladhina ma'ahu ashidda-u 'ala l-kufar wa ruhama-u baynahum" (48:29) - ese verso dice que el Profeta (saws) y los creyentes son misericordiosos entre sí. Se ayudan y respetan mutuamente, y obedecen a Allah. Y cuando se reúnen no discuten, no pelean unos con otros. Aunque a veces haya diferencias entre ellos, cada uno procede a dar su opinión y luego a decir: "Está bien, haremos como tú dices".



Esta es una enseñanza del Profeta, ya que discutir no es bueno. Mawlana también decía que cuando alguien quiere discutir, no debes acceder a ello. Solo mantente callado o vete de ahí si no puedes soportarlo. Si discuten, abrigan un mal sentimiento, entonces se asienta el odio entre tú y tus otros hermanos musulmanes. En cambio, cuando los hermanos musulmanes se saludan como lo hacía el Profeta (saws), que daba la mano, Allah les quita algo malo y les da una recompensa.



Entonces, es sunnah dar la mano, saludar, dar el salam: "As salamu alaikum, Oh hermano", y el otro responde. Dar el salam es sunnah, y recibirlo es fard, wajib - obligatorio.



Las buenas personas deben seguir las órdenes de Allah, porque si no, al diferir con otros, pelearán y olvidarán al verdadero enemigo, que es shaitán y sus seguidores, y que estos causan trifulcas entre los creyentes. Eso fue lo que pasó después del tiempo del Profeta (saws): los incrédulos provocaron fitna sin cesar, y tuvieron éxito en lograr que muchos creyentes musulmanes perdieran las tierras que tenían, sus países... que lo perdieran todo. A pesar de eso, ellos no aprendieron nada - siguen en lo mismo.



Si tienes un problema, está bien... no debes discutir, solo escuchar y emitir tu opinión. Si la aceptan, está bien, pero si no la aceptan, no discutas y déjalos, así no causes mayorfitna. Este es un consejo que también aplica a la gente de hoy en día, porque este es el tiempo de la fitna. Estate tranquilo, sin ir al frente. Mawlana dice que, o te quedas en casa, o a donde nadie pueda abordarte. No salgas a vociferar y a hacer escándalos… después, cuando sufras las consecuencias de esa fitna, no te quejes.



En ese sagrado verso, dice que nuestro Santo Profeta y los que están con él, son misericordiosos entre sí y severos con sus enemigos. Deben ser así aunque discrepen entre sí, como sucede comúnmente. Por ejemplo: cuando Omar decía una cosa y Abu Bakr decía otra, a veces aceptaban lo de uno y a veces lo del otro, pero no comenzaban a pelear por el asunto. Decían lo que sabían y lo que debían para expresar sus pensamientos, ya que no es bueno enfocar un asunto desde un solo costado, sino de todos, pero no por el gusto de discutir, sino por el beneficio del Islam y los creyentes.



Entonces, hay que considerar los puntos de vista, pero no con el fin de discutir o pelear. De lo contrario, el [conflicto] crece y se sale de las manos, y nuestro ego, ya sea por interés propio o por orgullo, no querrá rendirse. Entonces, es necesario aceptar. Aunque estés en desacuerdo, contén tu lengua y di: "Allah sabe más", o como ellos dicen: "Allahu a'lam bi-thawab" - "Allah sabe qué hay de bueno en ello". De esa manera, sigue adelante.



Este tipo de cosas pasan desde el mismo surgimiento del Islam, aunque claro está, en el tiempo de los Compañeros, que tenían sabiduría, conocimiento y buenas maneras, ellos decían lo que tenían que decir, y a sus [intervenciones] no le seguían argumentos y peleas. Lo de esa índole comenzó después de ellos. A partir de entonces, los musulmanes han estado peleando unos con otros y siendo misericordiosos con los forasteros, cuando se supone que deben ser más misericordiosos entre ellos, y hacen lo totalmente opuesto.



Muchos estados han se han ido, y han vuelto destruidos - muchos estados islámicos. Así perdieron territorios conquistados por el islam -la mayoría o la más de la mitad-: siguiendo y favoreciendo a sus egos. Uno no debe rendir favores al ego, porque el ego sigue a shaitán. Cuando lo favoreces, favoreces al demonio.



Cuando un musulmán se encuentra con otro y estos se abrazan -dice nuestro Profeta-, sus pecados se les desprenden, así como se desprenden las hojas de los árboles en otoño. Mientras más amables son los musulmanes entre sí, más se complace nuestro Santo Profeta con ellos y más los ama Allah, que dice: sean misericordiosos unos con otros y ámense unos a otros.



Que Allah no nos haga someternos al ego. Que la humanidad y los musulmanes entre sí, traten de no ver las faltas y defectos de los demás. Trate de excusar a los demás, digan: "Este está enfermo", "Aquel está un poco viejo", en vez de ofenderse con lo más mínimo. Que Allah nos conceda vivir del modo que hemos descrito, con amor por el prójimo y favoreciendo a los otros, in sha' Allah.



Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiha.





Enlace al vídeo: Merciful Between Each Other (48:29) - Kendi aralarında merhametlidirler (48:29) - رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ (الفتح:٢٩)

"Visitando al Profeta (saws)"



Visitando al Profeta (saws)
Shaykh Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
 Sohbat del 9 de julio del 1989.



Aliyyul Azim. Somos siervos de Allah. Somos la ummah/nación de Habibullah, Muhammad Mustafá, sallallahu alaihi wa sallam. Janabul Haqq designó a nuestro Profeta como líder de su ummah. Nuestro Maestro es responsable de toda su ummah. En el Día de la Resurrección, cada Profeta -'ala Nabina alaihi s-salatu wa s-salam- acompañará a su ummah. Ese día, la gente se reunirá con ellos (Yawm al Mahshar) en 120 filas. 80 filas son de nuestro Profeta y 40 de los otros Profetas. Cada Profeta portará su insignia.



Janabul Haqq le concedió a nuestro Profeta protección para su ummah ante las maldades de shaytán. En cada siglo, hay santos que fueron designados como herederos del Profeta. En cada siglo hay un Awliya/santo. ¿Quiénes son los Awliya? Son los que observan el camino de nuestro Profeta y mantienen su sunna... no hay dudas. LosAwliyas que hoy viven entre nosotros -también los que murieron- reciben bendiciones Divinas que caen sobre ellos. Y quienes los siguen, reciben esas bendiciones.



Si los Awliyas están cerca, la gente acude a sus reuniones. Quien los escucha y obedece encuentra la felicidad. La gente que vive lejos de ese santo, puede conectarse con él mediante el corazón; amarlo con el corazón, amar su camino y seguirlo. Así como el Sol está en los cielos y fuera de nuestro alcance, y sin embargo, sus rayos luminosos le dan vida a la Tierra, ese santo llegará a ellos. Así son los Awliya - no importa que estén lejos. Desde su corazón al de quienes lo siguen, aman, obedecen, escuchan y guardan sus enseñanzas, la luz de ese santo brillará en sus corazones como el Sol. Su luz alcanzará a quienes lo siguen.



Cuando la luz del Awliya los alcanza, sus corazones reviven, como la Tierra revive con el Sol. Nada sobrevive sin el Sol; sin este no hubiera flores, árboles ni frutos. Nada puede florecer sin el Sol. Si la luz del corazón del Awliya alcanza los corazones de la gente, sus corazones reviven. La Tierra se torna verde cuando revive, entonces todas las plantas crecen y dan frutos. Cualquier planta crece. Cuando la luz del Awliya alcanza el corazón de los musulmanes, sus corazones se refrescan y reviven, y se tornan buenos.



¿Quiénes son los buenos? Los que hacen buenas obras, tienen buenas maneras, guardan la moral y rinden adoración y servicio a Dios. Esas son las buenas personas. Sin embargo, ahora, cuando escriben sobre las tumbas, no hallan nada mejor que poner que "fue una buena persona". De nada sirve escribir que era "una buena persona" en su tumba.



Cuando alguien se va a la tumba, cuando entierran a alguien, un ángel cuyo nombre es Nauman va a visitarlo. Ese ángel le preguntará... Hará que el difunto se siente, entonces le ordenará: "¡Escribe!". "¿Cómo, dónde y qué escribo?". El ángel dirá, "Usa tus dedos como pluma, tu saliva como tinta y la palma de tu mano como papel". Él le ordenará escribir todas las acciones de su vida, y todo lo que hizo -bueno y malo- se grabará en la palma de su mano.



Hoy en día, la gente graba miles y miles de fragmentos del conocimiento en una película platinada que ocupa muy poco espacio y que se introduce en una máquina -la computadora-. Si la humanidad es capaz de hacer esto, es obvio que Janabul Haqq con Su Poderío puede grabar las historias de las personas en las palmas de sus manos. Toda su historia. En estos tiempos, los exámenes se revisan por computadora. La computadora los revisa y emite el resultado: Verdadero o Falso. ¿Cómo se dice eso?



Hajji Anne: Aprobado o Reprobado.



Luego, marcan el resultado sobre el papel.



El Mizan -Balance Divino- es así. El papel de cada uno será presentado ante el Mizan. Un registro de todas las obras de la persona se le entregará al Mizan, y el reverso mostrará el resultado: un buen siervo, con buenas obras - buen siervo, ¡aprobado! ¿Pecados? Sus pecados fueron perdonados. Si el Mizan muestra que fue un buen siervo, sus pecados son perdonados por Janab Allah. Si el reverso muestra que fue un mal siervo… mal siervo, ¡llévenselo al otro lado!



Para las buenas personas, ser buenas es su objetivo. Este debe ser el objetivo de los Hombres. Sin embargo, escribir sobre sus tumbas que eran buenas personas no les sirve de nada. El trato que reciben en la tumba determina si eran buenos o malos. ¿Fue un buen siervo o un mal siervo? ¿Qué hay en sus corazones?



Por eso Janab Allah envió Profetas. Después de los Profetas, alaihimu s-salam, envió santos. Hasta que llegó nuestro Profeta, muchos Profetas fueron enviados. Desde la venida del Último Profeta, nuestro Maestro, ningún otro Profeta vendrá, sino santos. Sin embargo, los santos de este tiempo están escondidos. De hecho, ellos no revelan que son santos, porque si la gente los refutara sucederían tragedias. Janabul Haqq los envía en cada siglo.



Quien los conoce y obtiene su compañía tendrá un corazón iluminado. Si sus corazones se iluminan, esta luz -como la sangre que circula por todo el cuerpo- alcanza todos los órganos del cuerpo y hace que la oscuridad se vaya. Quien tiene sus órganos iluminados no cae en malos pasos. Está iluminado por dentro. Una vez que el interior de una persona se ilumina, no puede pecar. Entonces, ¿de dónde proviene tal iluminación? Como el Sol, que desde el cielo ilumina la Tierra, la luz del Awliya alcanza a los siervos de Allah, con Su permiso y consentimiento.



Ya que ustedes vinieron a visitarnos, quiera Allah concederles que visiten a Su Amado, nuestro Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam. Que esta visita les sea concedida. Cuando se ponen de pie por respeto a nuestro Profeta, sus corazones reciben la luz de sumaqam y de su presencia. Entre su tumba santa y su minbar está el Rawdah, un jardín del Paraíso. Quiera Allah concederles que recen ahí. Rawdah. ¿Han rezado allí?



Invitado: "Muchas veces".



¡Bien hecho! Entonces entrarán al Paraíso. El que acude a ese jardín del Paraíso no entrará al Infierno. Cada instante, las bendiciones de 70,000 ángeles descienden sobre ese lugar, bendiciones que también descienden sobre los que rezan ahí. Quien recibe esas bendiciones, se cuenta como gente del Paraíso. El Infierno está prohibido para los que rezan en el Rawdah. Quiera Allah concederles ese honor. Que Allah nos los conceda a nosotros otra vez.



Visitar a un Awliya es como visitar el maqam del Profeta. Esto es aceptable. Ellos son herederos del Profeta. Aunque no podemos encontrarlos fácilmente porque están escondidos, los visitamos en nuestros corazones. En la mañana decimos: "Oh Señor, de Este a Oeste, a todos Tus Profetas que vivieron y murieron y a todos los Awliya que vivieron y murieron… saludo sus maqams y los visito, que la paz esté con ellos".



Luego recito un Fatihatu s-Sharif y un Ikhlas-i Sharif ante ellos y para ellos, seguido de un Yasin-i Sharif o un Tabaraka Sharif. Me paro con respeto ante sus presencias, pidiendo su himmat -soporte-. "Quieras Tú vestir mi corazón con sus luces, Oh Señor. Tú los reviviste con Tus Luces Divinas, quieras Tú revivir también el mío con Tus Luces Divinas". ¡Digan esto! Nunca sufrirán ni se enfermarán, nunca se preocuparán ni se estresarán; revivirán. Ofrézcanles sus saludos de esa forma todas las mañanas.



Antes de dormir, reciten 3 Ikhlas, Qul Huwa Allahu. "Oh Señor, doy mis saludos" y presenten esas 3 Ikhlas que "Yo recito ante todos los Awliyas y Profetas bajo Tus Dominios, de Este a Oeste". A todos ellos los saludo y les presento 3 Ikhlas. "Quieras Tú iluminar mi corazón con sus luces, irradiarme con sus luces, Oh Señor!". Si pueden, digan: "Quieras Tú enviarme su soporte y darme vida, Oh Señor". Si hacen esto durante 40 noches, serán llamados a las asambleas de los Profetas o visitarán las asambleas de los Awliyas en sus sueños, mínimamente. Las bendiciones descienden cuando mencionan sus nombres.



Ustedes se molestaron en venir hasta aquí, quiera Janabul Haqq aceptar su visita. Visiten a los siervos buenos, permanezcan con ellos.



Nuestros egos son malos. La naturaleza del hombre es buena, pero el ego los hace malos. Satanás arruina sus egos. Si satanás no descarriara sus egos, el ego permaneciera como es. Pero satanás engaña al ego y lo hace salvaje. Por eso rezamos: "Oh Señor, no nos abandones a nuestros egos". Sí. Es esencial que las personas se vistan con una armadura, porque satanás está disparando sus flechas.



La gente solía usar armaduras para pelear sus batallas. Al usar armaduras, estaban protegidos contra flechas, lanzas, espadas y piedras del bando enemigo, hasta cierto punto. Ahora necesitamos una armadura espiritual, porque satanás nos ataca con sus flechas y lanzas continuamente. Ahora, también está disparando balas. ¿Cuál es la armadura? Recitar salawats a nuestro Profeta. Allahumma salli 'ala Muhammadin wa 'ala ali Muhammadin wa sallim. ¿Cuál es la armadura? Es el recuerdo de Allah. La ilaha illa Allah es la armadura. Salawat Sharif es la armadura. Basmala Sharif es la armadura. Qul Huwa Allahu es la armadura. Astaghfirullah es la armadura.Subhan'Allah es la armadura. Alhamdulillah es la armadura. Allahu Akbar es la armadura. Son escudos que nos protegen.



Zid Habibaka izzan wa sharafa, nuran wa surura wa ridwanan wa sultana. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=8285&name=1989-07-09_tr_EfendimizinZiyareti_SN_a.mp4

“Yo Completé Mi Favor” (5:3).





“Yo Completé Mi Favor” (5:3)
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
 Sohbat del 7 de agosto del 2015.





As-salamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim. Bismilllahi r-Rahmanir r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, madad ya Masheijina, ¡dastur! Madad ya Sheij Abdullah Daghistani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡madad!



Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Allah, Exaltada sea Su Gloria, envió a cada uno de Sus profetas... Por supuesto, no a todos ellos: hubo 124.000 profetas, y a 313 de esos profetas Allah les reveló escrituras celestiales. Evidentemente, uno de ellos fue el profeta Musa/Moisés, alayhi s-salam. LaTorá fue revelada al profeta Musa, alayhi s-salam. La Torá es un enorme libro -tiene muchas más páginas que el Santo Qur'an-, pero el Qur'an es la escritura perfecta.



Los incrédulos repetían a nuestro Santo Profeta: "¿Por qué debe descender poco a poco? ¡Allah -Exaltado sea- debería enviarlo todo de una vez!". Así parloteaban. El pueblo de Musa, alayhi s-salam, eran los Bani Isra'il. Allah les envió la Torá tal cual, no se envió poco a poco. Ese gran libro fue enviado por Allah, Exaltado sea, a Musa,alayhi s-salam. En él se contienen todas las normas, las instrucciones para la adoración, los mandatos y las prohibiciones. Los cimientos completos de la religión se encuentran en ese libro.



La religión que trajo Musa, alayhi s-salam, era la religión divinamente revelada para el tiempo de Musa, alayhi s-salam. Fue revelada de una vez, por eso la gente tuvo dificultades y la mayoría no pudo seguirla. Tras el tiempo de Musa, alayhi s-salam, las cosas comenzaron a cambiar – y cambiaron mucho. Hoy día... en nuestros días no contiene ni la mitad, ni tan solo una cuarta parte -quizá [contenga] como máximo un 5%- del verdadero libro original de la Torá. En cambio, Allah Todopoderoso -como misericordia para la nación del Profeta, y para mostrar el camino a las generaciones futuras- fue enviando despacio, despacio, despacio.



Al inicio, ¿en qué consistía el Islam? La primera vez que nuestro Santo Profeta transmitió un mensaje como profeta, se le ordenó enseñar a la gente a decir: "La ilaha illAllah, Muhammadun Rasulullah". Hasta ahí llegaba la religión: no había oración, ayuno, limosnas ni nada parecido. Sólo tras eso, de manera muy gradual, comenzaron a revelarse los mandatos. Llegó el mandato de orar, y unos años después se ordenó que fuera cinco veces al día.



Aún no existía el ayuno, el único ayuno era el de Ashura (en el décimo día del mes de Muharram). Aún no existía el ayuno de Ramadán, que sólo se hizo obligatorio tras lahijra – la emigración de La Meca a Medina. El ayuno obligatorio se ordenó en ese momento, y lo mismo con la peregrinación, el Hajj. Se volvió obligatorio tras la hijra, [es decir], se volvió obligatorio unos 15 o 20 años después de la revelación de su profecía. Aún no había ningún zakat: el zakat se dio al ayunar -como zakat del ayuno-, y el mandato del zakat [anual] llegó después. Así, los mandatos llegaron gradualmente.



Cuando se completaron, nuestro Santo Profeta dio un khutba, en el día de Arafat. Esa peregrinación fue el Hajj ul-Akbar, y el último Hajj que él hizo. Fue el Hajj ul-wada' -elHajj de la despedida-, que todos conocen. En ese momento él dio un gran khutba, instruyendo a los musulmanes en todo lo que debían hacer, y en lo que se les prohibía.



Entonces, él recitó el verso: "Al-yawma akmaltu lakum dinakum wa atmamtu ‘alaykum ni‘mati wa raditu lakum al-Islama dinan" (5:3). Tal verso se traduce como: "En este día, Yo perfecciono vuestra religión, completo Mi favor sobre vosotros y escojo para vosotros el Islam como vuestra religión. Yo me complazco con esta religión, complaceos también vosotros con la misma".



Algunos -y la mayoría de Compañeros- entendieron que la tarea de nuestro Santo Profeta llegaba a su fin, por lo que de ahí en adelante él ya no estaría entre la gente. Algunos se alegraron de que la religión se hubiera completado, pero la mayoría entendió y lo lamentaron; estaban muy tristes.



Lo importante es que a nuestro Santo Profeta le llevó 23 años completar la religión; ello no sucedió en un día. Por eso hay facilidad en esta religión, y no dureza. Una persona entra en la religión -no se queda sin ella- aún si sólo dice: "La ilaha illAllah". El resto vendrá más adelante, por la Gracia de Allah. Pero tal persona no debe ser orgullosa, ni seguir los caprichos de la gente o ir tras shaytán, pensando: "Soy esto y aquello". No somos nada, todos nosotros somos débiles siervos. Incluso los más grandes hombres, al final rendirán su alma y partirán.



Los nobles Compañeros del Profeta no abandonaron la religión al irse el Santo Profeta, mientras algunos -no Compañeros, sino miembros de esa tribu o de otras- se rebelaron enseguida. Decían: "No pagaremos zakat". Algunos abandonaron la religión, con tal de no pagar zakat. Pero nuestro Santo Profeta dejó tras de sí a sus khalifas, quienes preservaron su camino y se atuvieron al mismo, esparciendo luz por el mundo entero.



Algunos de quienes abandonaron el camino regresaron al mismo; se arrepintieron y alcanzaron de nuevo altos rangos y estaciones. Uno de esos fue el primer Compañero en llegar a Chipre. Él abandonó el camino por el problema mencionado, pero después se arrepintió y volvió al Islam. Llegó a Chipre como comandante junto a Hala Sultan, y conquistaron este lugar. En cambio, otros fueron a la guerra. Decían: "Somos lo que somos", y no lo aceptaban. Esos perecieron, igual que quienes estaban con ellos. Al contrario, la religión del Islam persistió, gracias a Allah.



Allah, Exaltado sea, no necesita la gratitud de nadie. Si alguien dice: "Amé al Profeta, pero a ti no te quiero", es también de los renegados y será castigado. En cambio, a quienes siguieron, dondequiera iban les llamaban "Sultán". A todos los compañeros, dondequiera iban la gente les decía: "Hala Sultan" y: "Eyyub Sultan". A donde fueran los Sahaba, les llamaban "Sultán". En cambio, esos otros se mencionan con maldiciones, y se olvidó el nombre de la mayoría. Se sabe el nombre de alguno -como Faraón-, pero sólo llueven maldiciones sobre ellos.



Lo importante es continuar por el camino que nos mostró nuestro Santo Profeta. Los Compañeros nos mostraron ese camino, y ellos eran los cercanos al Santo Profeta. Por seguirlos uno no se ve reducido, sino que será elevado. Quiera Allah hacer que este camino continúe y sea duradero. Permanecerá hasta el Día de la Resurrección,insha'Allah.







Hoy hablamos de Musa/Moisés (as), un mensajero de Allah. Existen los profetas, y él es profeta y mensajero. Los profetas [son] 124.000: [hubo] 124.000 profetas, de los que 313 son mensajeros y tienen libros de Allah, de Allah 'Azza wa Jalla. Algunos de esos tienen cinco páginas, otros diez y otros cientos de ellas – como el Qur'an, de 600 páginas.



La Torá que llegó a Musa (as) era grande, muy grande. Y la misma es... le llegó a Musa (as) de una vez. Todo eso lleva escrito lo que deben hacer, lo que deben adorar, lo que deben comer o no comer, lo prohibido, lo que se hereda... Está todo, pues hay una religión -una religión completa- en ese libro. La Torá es un libro sagrado porque [es] de Allah.



Allah 'Azza wa Jalla la envió de una vez, mientras que el Qur'an llegó a lo largo de 23 años, poquito a poco. Algunos de los incrédulos decían que tal cosa no era buena, y preguntaban: "¿Por qué no le llega de una vez, en lugar de tan despacio?". Es por la misericordia de Allah que llegó así, para enseñar a la gente -hasta el día del Qiyama- cómo deben comportarse.



Ello es porque ese libro -el libro sagrado para Musa (as)- llegó de una sola vez, y para esas personas fue algo muy pesado. En un momento pasaron de no saber nada, a verse obligados a aprender rápidamente, pues debían obedecer y seguir eso. Y Allah ’Azza wa Jalla los creó por Su sabiduría... Algunos eran inteligentes, pero incluso para ellos fue pesado.



No podían seguir la orden de Allah, lo anotado en ese libro. Y como eran inteligentes, hicieron un truco: cortaron, cortaron y cortaron. Hoy queda quizás un 5 % de la Torá -de la Torá real-, así que el resto lo cambiaron según su opinión. En cambio, del Qur'anAllah dijo: "Inna nahnu nazzalna l-dhik'ra wa-inna lahu lahafidhun" (15:9). Dijo Allah: "Enviamos este libro sagrado -el Qur'an-, y Nosotros lo preservaremos de cualquier diferencia o cambio. Será hasta el Qiyama".



Antes del Qiyama... en el breve tiempo hasta el Qiyama -lo poco que falta para elQiyama-, será preservado. Hasta ese tiempo, no habrá [cambios]. Y uno de los signos del Qiyama es que el Qur'an se borrará completamente. No encontraréis el Qur'anaunque busquéis, todo se habrá borrado. Además, quienes lo saben de memoria ya no estarán ahí, ¡se acabó! Y hasta entonces, ni el menor cambio.



El mismo llegó por partes al Profeta (saws). Lo primero del Islam fue cuando el Profeta (saws)... Allah lo envió como profeta a los 40 años de edad, para que el Islam sucediera, y sólo dijo: "La ilaha ill Allah, Muhammad Rasulullah" – nada más. Sin oración, sin ayuno, sin zakat, sin nada. Sólo se ordenó esto.



Después de eso, lentamente llegó la oración – pero no cinco veces al día, sólo orar como quisieran. Años después, la oración llegó a ser cinco veces al día. A continuación llegó el ayuno, pero no ayunaban en Ramadán sino en Muharram -en 'Ashura-, esas veces. Tras esto, fueron... tras llegar a Medina, ayunaron en Ramadán. Después llegó el zakat, y más adelante llegó el Hajj.



Llegó así -poco a poco-, y entre esas enseñanzas [hubo] el lavado mediante ablución, para estar limpios. Todo fue despacio, despacio. Incluso bebían [vino], y al prohibirse estrellaron todo eso -o lo arrojaron a la calle-, y fue como un río.



Fue así, llegó poco a poco. [Tras] 23 años, se completó. Y se completó en época delHajj, en el último Hajj del Profeta (saws). Su nombre es "Hajjat ul-wada", y significa el "Hajj de la partida/despedida". Él dijo: "Al yawm akmaltu lakum dinakum wa-atmamtu alaykum ni'mati wa raditu lakumu l-islama dina" (5:3), "En este día perfeccioné esta vuestra religión, completé Mi favor sobre vosotros y aprobé el Islam como vuestra religión" (5:3). Él dijo este ayat en Arafat. Fue el día antes del Hajj, en Arafat. Era viernes, y él dio un largo khutba.



Así, muchos Compañeros -Sahaba- del Profeta (saws) lloraban porque sabían que él les iba a dejar, mientras otros no lo supieron. Al oír esto, uno de los Bani Isra'il dijo: "Debéis hacer de este día un Eid, una fiesta". Y Hazrat Omar ibn Khattab dijo: "Por supuesto, es un Eid. El Profeta estaba allí y era Arafat -fue en Arafat-, así que para nosotros es otro Eid". Entonces, llegó así. Y tras muchos... unos meses después, el Profeta (saws) se dirigió al akhira.



Y los Compañeros le siguieron -siguieron lo que él ordenó-, porque él lo hizo todo bien y eso les dejó. Ellos continuaron con lo que él ordenó -con sus mandatos- y fueron compañeros de verdad, que no abandonaron al Profeta (saws). Algunos estaban con él, y otros estaban... tenían una débil irada -fuerza de voluntad-, una fuerza de voluntad débil. Algunos de ellos [lo dejaron] por dinero: no querían dar el zakat y salieron del Islam. Otros estaban realmente descontentos con el Islam, y también ellos...



Entonces combatieron con ellos y muchos volvieron al Islam – incluso volvieron algunos que estaban fuera del Islam. Él lo lamentó y se arrepintió: uno de los que estaban así llegó a convertirse en comandante, y vino con Hala Sultan a conquistar Chipre. Pero ese se arrepintió de verdad, [mientras] otros lo hacían por [los demás] y por su ego.



Ellos combatieron, e intentaron ser nuevos profetas. No tuvieron éxito, y quienes les seguían... destruyeron a su gente, y ahí nadie sabe de ellos. De muy pocos de esos -como Firawn/Faraón o Nimrod- se conoce el nombre. Y de muchos de ellos... nadie sabe de ellos. Allah no los necesita, y Él está con el Profeta (saws) y sus Compañeros. Ellos conquistaron todos estos países del Islam, y difundieron la luz del Islam ahí. Muy pocos de quienes hicieron esas cosas equivocadas... Fue malo para ellos, y no fue bueno para su gente.



Debéis estar en lo recto, debéis estar con Allah. El Profeta (saws) se encuentra... Aunque él fue al akhira, sigue vivo y oye. Os oye cuando dais salawat, viene a recoger el salawat y se complace con vosotros. No penséis que los awliyaAllah -o los amados, los bien amados siervos de Allah- se complacen con quienes abandonan y huyen. No, esos siguen únicamente a su ego.



E incluso esto, lo diremos. Poco a poco, Allah da al verdadero musulmán una buena comprensión, [haciendo] que no huya del Islam. El Islam es el mayor favor. El Profeta (saws): "Wa-atmamtu 'alaykum ni'mati" (5:3), "Yo completé el favor hacia este Profeta (saws)". Eso dice, entonces es un gran favor. No huyáis de los favores: huid del mal, de la maldad y de vuestro ego, no huyáis de los favores. Haga Allah que tal favor esté siempre sobre nosotros, inshaAllah.



Wa min Allah it-tawfiq, al Fatiha.



Enlace al vídeo:



I Have Completed My Favour (5:3) - Size Nimetimi Tamamladım (5:3) - أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي (المائدة:٣)

sábado, 29 de agosto de 2015

"El Último Truco Del Luchador."



El Último Truco Del Luchador
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
 Sohbat del 8 de agosto del 2015.





Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Meded ya RasulAllah, meded ya Sadati Ashabi Rasulillah, meded ya Masheijina, destur, meded ya Sheij Abdullah d-Daghistani, meded ya Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡meded!



Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Poner paz entre los musulmanes -dice nuestro Santo Profeta- es lo mejor que podemos hacer. Es mejorar las cosas entre los musulmanes, mostrando el buen camino. Cuando dos grupos estaban enfrentados, nuestro Santo Profeta intentaba reconciliarlos. Iba allí, y les decía: "Arreglémoslo". Una vez, se desató una pelea en Medina -en Quba, donde está la masjid de Quba-, y él dijo: "Vamos allí, a poner paz entre ellos".



Además, a la hora de poner paz entre los musulmanes, se permite mentir. Se permite en ese caso, y también al reconciliar a un hombre con su esposa. Por supuesto, también en caso de guerra. La guerra es engaño, por lo que si decís abiertamente a vuestro enemigo: "Haré esto", él aprovechará la ocasión y os derrotará. Por eso, en determinados casos y determinadas situaciones, se permite hacer ciertas cosas. En todo existe un método y una norma básica.



[En] el Islam, nuestro Santo Profeta mostró el mejor de los caminos, pues no existe confianza ni seguridad. Como dice un verso del Qur'an: "Wa la tu'minu illa li-man tabi‘a dinakum" (3:73). "No confiéis en nadie que no sea de vuestra propia religión", esto en caso de que sea un verdadero musulmán. De otro modo, y en todo momento... si tal persona trata con mala gente, por supuesto no podéis poner mucha confianza en él.



Nuestro Santo Profeta dice implícitamente que debéis ser moderados: "Si amáis a alguien, no lo améis en exceso", dice él. Puede llegar un día en que sea vuestro enemigo, entonces conocerá todos vuestros secretos, os derrotará y os hará daño. Quizá tengáis un enemigo, pero no lo odiéis demasiado ni actuéis muy mal hacia él, porque puede suceder que él se convierta en vuestro amigo. Así funciona el mundo: en este mundo las cosas cambian, nada permanece igual. Por ello, para sentiros a salvo y seguros, no vayáis al extremo en nada. Guardaos algo para vosotros, que os ayude a salir de ahí.



Antiguamente, antes de inventarse las pistolas -las armas de fuego-, había luchadores. Fue la época principal de la lucha, y solían retarse unos a otros para luchar; eran expertos en este tema. Una vez... un hombre era un gran maestro luchador, y nadie podía derrotarle. A su lado tenía un aprendiz. Un nuevo luchador -en formación- se llama aprendiz.



Nadie podía derrotar a ese (maestro) luchador, y era muy amado por el Sultán. La lucha no es lo que parece ser: no consiste en agarrar, empujar y tirar. Tiene secretos, y existe un método de cómo hacer caer a tu oponente, hacerlo caer al suelo y derrotarlo. Hay principios, y hay ciertos trucos. Ese aprendiz ya había recibido del maestro 999 trucos, y le faltaba enseñarle uno. El aprendiz insistía en que se los enseñara todos, pero el maestro no atendía.



El aprendiz terminó por convertirse en un luchador muy fuerte en verdad, a quien nadie podía resistir. El Sultán estaba encantado con él, era su favorito. Ser un luchador tan poderoso... en esos días, la gente valoraba tales cualidades, y luchadores como él estaban muy cotizados.



En presencia del Sultán, este luchador siguió su nafs y dijo: "¡Nadie puede vencerme!", a pesar de que su maestro también estaba allí. Al Sultán le molestó ese comentario, pero no lo dijo. Entonces, retó a su maestro. "Está bien", dijo el Sultán. "Aunque ganes, aún debes todos tus títulos a tu maestro, por todo lo que te enseñó". "De acuerdo", dijo él. En verdad nadie podía resistirle, de tan fuerte y poderoso luchador como era.



Su maestro entró en la palestra. El maestro sabía que su estudiante era más fuerte que él, pero era muy inteligente y tenía experiencia – la experiencia es importante. Por su experiencia y sin darle ocasión, aplicó el único truco que no le había enseñado, haciéndolo caer al suelo. Dejó inconsciente y despatarrado al aprendiz, en el suelo. "Oh maestro", dijo él, "¡ese no me lo enseñaste!". "No te lo enseñé debido a este momento".



Nada humano es fiable por completo. No lo digáis todo -no andéis contando todo a todo el mundo-, porque cuando más de dos saben un secreto, deja de ser un secreto. En realidad, si lo sabe más de una persona, ya no es un secreto. Algunos no pueden mantener un secreto, pero a veces es necesario. Algunos se fían y lo cuentan, pero no es bueno decírselo a otra persona. Este es un punto importante.



Llevaos bien con la gente, pero no vayáis a los extremos. No vayáis demasiado lejos en el odio, y tampoco digáis todo lo que sabéis a quien améis. No hay necesidad, porque a veces -en realidad, la mayor parte del tiempo- las cosas están destinadas a cambiar. Háganos Allah buenas personas, y háganos él confiables, insha'Allah.







El Profeta (saws) fue el más... él dijo que lo mejor es hacer que la gente no esté enfrentada; hacer que haya paz entre personas, entre vecinos, entre estos amigos... Si pelean, debéis hacer que se reconcilien de nuevo. El Profeta dijo que esto es la mayor bondad que se puede hacer, y él actuaba así – además, animaba a los Sahaba. Una vez, hubo una pelea entre personas en Medina, cerca de Quba. Él dijo: "Vayamos allí, a poner paz entre ellos".



E incluso, en todos los casos... En muy pocos casos podéis decir una mentira [pero], para hacer las paces entre la gente, podéis decir: "Él te ama", aunque no le ame. Está bien, podéis decir esto. También entre esposa y marido, podéis decir una mentira para hacer que se reconcilien. Y en la guerra no podéis decir la verdad, pues vuestro enemigo espera algo para saber qué hacéis, y atacaros entonces. Si uno cuenta lo que pasa en su lado del frente, el otro tendrá claro lo que puede hacer, y os vencerá. Entonces, no hagáis que ese enemigo vaya sobre vosotros, y sea... Debéis estar despiertos.



No confiéis [ni] vayáis a los extremos; no vayáis a los extremos. Dijo el Profeta (saws): "Si amáis a alguien, no améis con un amor extremo". Quizá él llegue a ser vuestro enemigo, entonces sabrá todos vuestros secretos y os dañará. Y si odiáis a alguien no lo odiéis en extremo. A veces, Allah cambia las cosas, y ese hombre puede ser vuestro mejor amigo. Entonces os avergonzará lo que le dijisteis o lo que le hicisteis. Así que no seáis muy extremados, poned cuidado.



En todo tiempo... en tiempos antiguos, antes de las pistolas y la pólvora -antes de existir la pólvora-, había personas -personas fuertes- que luchaban con las manos. En especial, tenían luchadores. Esas personas eran muy aceptadas, tenían buenas maneras y eran buenas personas. El Sultán... quienes eran así, estaban muy cerca de [él].



Uno de esos muy fuertes luchadores, conocía mil trucos. Se debe a que la lucha no es sólo fuerza o fortaleza: necesita también algunos trucos, para hacer que quien lucha contra vosotros caiga al suelo. No es sólo con esta fuerza, sino que también debéis pensar.



Y ellos tenían alrededor personas a las que enseñaban. Entre esos a los que él enseñaba, había un hombre joven. Era muy fuerte, tenía capacidad, y estaba complacido con él. Y él le enseñó todos esos trucos. Aprendía rápido, y era muy fuerte. Le enseñó 999 trucos, y sólo dejó de enseñarle uno. Él pedía todo el tiempo: "¡Oh maestro! ¡Enséñame ese, enséñame ese!". Le decía: "Sí, sí, oh, oh...", y solo hacía... – no se lo enseñaba.



Una vez... Cuando ese ya era famoso y nadie podía hacerle frente, se volvió arrogante. Una vez, en la mesa del Sultán, dijo: "Nadie puede hacerme frente". Al Sultán le disgustó eso y, además, el maestro también estaba allí. Le dijo: "¿Cómo dices eso a tu maestro?". El maestro dijo: "Debemos luchar. Él debe saber, debemos enseñarle adab". Fueron y lucharon.



En verdad, él era más fuerte que su maestro, pero el maestro era listo y sabía eso. Rápidamente, aplicó el último truco, el que no le había enseñado. Lo tumbó en la tierra, acabó con él. Dijo: "¡Oh maestro! ¡No me enseñaste ese!". Le dijo: "No te lo enseñé [pensando] en este momento, lo dejé de lado para hacer que tú... Es tu última lección, el no ser arrogante". Y así fue.



Debemos guardar los secretos -si alguien os los dice-, y no digáis lo que sabéis a todo el mundo. Hay cosas especiales, que antes -en los viejos tiempos- la gente guardaba para sí. Ahora todos lo saben, y lo esparcen por doquier. Eso tampoco es bueno.



Que Allah nos haga buenas personas insha'Allah, y que estemos a salvo de nuestro ser/ego. Wa min Allah it-tawfiq, al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



The Wrestler’s Last Trick - Güreşçinin Son Hilesi - خدعة المصارع الأخير