miércoles, 10 de octubre de 2012

"La Grandeza de Los Murshids Naqshbandi."








La Grandeza de
Los Murshids Naqshbandi
 


Transliteración del Santo Quran, Surah 3:26

Quli allahumma malika almulkitu/tii almulka man tashao wa tanziAAu almulka mimman tashao watuAAizzu man tashao watuthillu man tashao biyadika alkhayru innaka AAala kulli shay-in qadiir

Sahih International

Di, "Oh Allah , Poseedor de la Soberanía, Tú le das soberanía a Quien Tú quieres, y Tú le retiras la soberanía a quien Tú quieres. Tú honras a quien Tú quieres y Tú humillas a quien Tú quieres. En Tu mano está [todo] bien. En verdad, Tú eres capaz sobre todas las cosas”.



Di: Oh Allah HuMa, Maestro del Reino, Tú le das el Reino a quien Tú quieres, y le quitas el Reino a quien Tú quieres, Tú exaltas a quien Tú quieres, y Tú rebajas a quien Tú quieres; en Tu mano está el bien; Tú eres Poderosos sobre todas las cosas. Tú haces que la noche [siga] al día, y Tú haces que el día [siga] a la noche, Tú [sacas] a los vivos de entre los muertos, y Tú [sacas] a los muertos de entre lo vivos, Y Tú le provees a quien Tú quieres, sin [tener que] dar cuentas.



(Santo Quran S.28: V.88)... kullu shayy'in halikun illa Wajhahu, laHu l-Hukmu wa ilayhi turja'un. Todas las cosas perecen excepto Su Faz. Suyo es el Juicio, y a Él vais ser devueltos....





Un Representante Local, o Alguien que Lleva el Dhikr
no se acerca en ningún modo a la Grandeza de los Murshids Vivos.

Ellos existen sobre esta tierra con el solo propósito de Guiar las Almas hacia sus Realidades Celestiales.

¿Qué son los Murshid Naqshbandi?






Los Cuatro Niveles del Murshid Por Sheij Muhammad Hisham Kabbani

Si realmente amáis a Allah, seguidme; y Allah os amará. (Qur'an )

Los Sheijs Naqshbandi son guías hacia Sayedena Muhammad [S] y hacia Allah. Lo que os dé cualesquier Profeta, tomadlo, y lo que sea que él prohíba, parad [de hacerlo]. (Qur'an) Ellos mantienen la disciplina de la shari'ah, para construiros con [las] obligaciones diarias, y hacia un nivel de iman, y a progresar hasta el nivel de Ihsan. Los Murshids genuinos son de cuatro niveles:

  • Murshid Tabarruk: Guía principalmente [a] recibir baraka, consiguiendo este objetivo normalmente dándoos un awrad y prácticas diarias.
  • Murshid Tazkiyya: Guías que os elevan llevándose vuestras malas acciones y deseos.
  • Murshid Tasfiyya: Guías que liberan de todos vuestros deseos hacia dunya.
  • Murshid Tarbiyya: El de rango más alto, que os va a construir con disciplina, llevándoos a vuestra estación ante la Divina Presencia.

MURSHID AT-TABARRUK
Se sitúa en el primer nivel, y tiene permiso para enseñaros y para colocar en vuestra lengua el talqin del dhikr.
Él os enseña cómo recordar y clamar a Allah, y cómo seguir las órdenes de Allah. Él os da el primer paso en el camino de la tariqat. Como un niño, cuya primera palabra es "baba", llamáis primero al que [más] queréis. Así que él os enseña a decir "Allah", y a construir esa conexión entre vuestro corazón y los Cielos. Mediante la recitación, veréis los signos de Allah.
Si no los veis, no habéis alcanzado el nivel de lo que el Murshid está intentando mostraros.
Él tiene que poner en vuestra lengua el sultan de los dhikr, tal como se describe en el Qur'an: Nosotros hemos revelado el Qur'an y Nosotros lo protegemos.
Él pondrá la recitación del Qur'an, y los nombres de Allah, y la dirección hacia el Profeta (es decir, cómo recitar salawat) según vuestras necesidades personales, para alcanzar la presencia de Sayedena Muhammad [s]. La recitación del salawat varía de una persona a otra. Ellos os dicen qué nombres de Allah recitar, y cómo recitar el salawat en función de vuestra capacidad y necesidades. El Murshid at-Tabarruk tiene que tener conocimiento y poder [referente] a todas las alabanzas de Allah, tanto en voz alta como en silencio.
Debe conocer el dhikr de cada una de las creaciones existentes, tanto vivas como [inertes].
Él también sabe qué necesita vuestro cuerpo para recitar tasbih, ya que cada célula de vuestro cuerpo tiene un tasbih determinado. Este Murshid sabe qué lenguaje [utiliza] cada criatura, y qué clase de tasbih hace, oyéndolos a todos a la vez, sin que se superpongan ni se vuelvan confusos.
Él conoce todos los tasbihs, para Musulmanes y no Musulmanes, ya que sus cuerpos hacen tasbih, sin importar si el cuerpo y mente [de la persona] acepta [o no] el Islam.
Él recibe informaciones precisas del conocimiento del Profeta (saws), relativas a toda criatura viva e inerte, tanto en dunya como en Barzakh.
También tiene pleno conocimiento referente a los jinn y sus favores y/o castigos de parte de Allah.
Él sabe exactamente cómo cada ser humano y jinn pueden alcanzar la satisfacción de Allah, incluyendo qué acciones van a abrir las puertas para alcanzar la baraka de la presencia de Sayedena Muhammad [S].
Él va a saber qué Tasbih necesita el murid para su cuerpo y [también] para su alma.
El Murshid at-Tabarruk conoce los nombres de todos los humanos en la creación, tal como fueron enseñados a Adán y [mostrados] en los versos del Qur'an, en donde Allah les preguntaba a los ángeles si conocían todos los nombres de la creación, [y los] desconocían. Cuando Él [le] hizo la pregunta [a] Adán, él recitó todos los nombres de la creación uno a uno. A medida que lo hacía, cada una de sus formas espirituales apareció frente a Adán. Este Murshid tiene que haber heredado ese poder de Adán.
Él debe conocer a los ángeles de cada ser de la creación, incluyendo aquellos que registran vuestras buenas y malas acciones, así como a los que controlan vuestra ingesta de comida.
Debe conocer a todos los ángeles que están al servicio de los humanos.
Debe incluso conocer los diferentes cambios de turno de ángeles que descienden: los que descienden diez minutos antes de Fajr, antes de Maghrib, y entre Maghrib e Isha (Nota: en épocas anteriores, el turno cambiaba en Zuhr, pero durante la época de Grandsheij Abdullah pasó a ser entre Asr y Maghrib).
Estos ángeles que van a los cambios de turno, esperan que el murid esté realizando el awrad que le ha prescrito este Murshid.
Cuando descienden, ellos esperan ver al murid ocupado en estas prácticas, en forma de transmitirle a él o ella sus luces y conexión celestiales. Si el murid no está ocupado en su awrad durante estos momentos especiales, los ángeles no pueden iluminar su corazón. De hecho, los murids que no hacen su awrad son como burros.
A cambio de mantener sus obligaciones diarias, el murid puede contar con la protección del Murshid, y se le garantiza conexión con Sayedena Muhammad [S]. Para que el Murshid pueda traspasar al murid hacia el segundo nivel, debe existir [una] conexión con el Murshid at-Tazkiyya.
Este primer nivel se inicia recitando diariamente 5,000 veces "Allah, Allah", y
recitando 500 veces salawat de la forma prescrita.
El siguiente nivel es recitar diariamente 24,000 veces "Allah, Allah", y 5,000 veces salawat.
Ésto es sólo el primer nivel, de entre los diecisiete niveles distintos del Murshid Tabarruk. Grandsheij se detuvo justo en este primer nivel, ya que dijo que las mentes de la gente no podían soportar más allá de ésto. Después de los diecisiete niveles viene el Murshid at-Tazkiyya.
En otras cadenas aparte de nuestra Cadena Dorada Naqshbandi, puede existir un sheij físico diferente para cada uno de los cuatro niveles. En algunos casos, un sheij puede llevar dos o tres niveles, antes de que otro sheij los asuma físicamente.
En cambio, en la Cadena Dorada, el Sheij de este tiempo tiene autoridad y poder para gobernar los cuatro niveles, para cada murid. Es el por qué, una vez que una persona toma bay'at' en nuestro camino, nunca va a necesitar otro Murshid. En la actualidad, nuestro Sheij sólo quiere que nos demos cuenta de que somos incapaces de hacer nada de valor. Cuanto peores pensemos que somos, más contentos están ellos con nosotros. Él quiere que sepamos que nuestras ‘amal nunca nos van a llevar a ninguna parte por nuestra voluntad, y que la única oportunidad que tenemos es la intercesión de nuestro Sheij. Por ello, debemos pedir constantemente perdón y misericordia.



 

Grandsheij Abdullah (quiera Allah santificar su alma)

nos recordaba con frecuencia lo siguiente:
"Debéis tener siempre tres tachuelas clavadas en vuestra frente (es decir, recordad estas tres normas en todo momento si queréis tener éxito en la tariqat).
"Si os digo que toméis una pala rota y os digo que cavéis hasta la mitad de la tierra para conseguir vuestros diamantes, caváis. Nunca preguntáis el por qué, ni os quejáis: os limitáis a cavar.
"Si os doy un cubo y os digo, 'vaciad el océano', no preguntéis si el agua va a llegar a disminuir en algún momento, ni discutáis sobre que es imposible vaciar el océano con un cubo: ¡empezad a achicar! En el segundo en que se os pase por la cabeza el pensamiento de que la tarea es imposible, poco práctica o inútil, habréis suspendido ese examen, y tendréis que volver a comenzar de nuevo.
"Si yo le digo a la hormiga que su sustento se encuentra en el oeste, y ella se encuentra en el este, se limitará a empezar a caminar. El murid debe ser como esa hormiga: no uséis vuestra mente para comprender cómo vais a obtener vuestro sustento, ¡id! Si morís intentándolo, [morís, os rendís]."

La instrucción más importante es [que] si uno completa estas tres acciones de manera coherente, Allah le va a enviar el ángel Riiha Sibah, ¡quien va a llevar al murid a la Divina Presencia! Él va a hacer esto por nosotros debido a que hemos obedecido a Allah obedeciendo a nuestro Sheij, y Su Misericordia es Infinita, y Él puede actuar como Él quiera. Alcanzaremos las Estaciones Divinas, no debido a nuestra 'amal, adoración, ni por ningún sacrificio [que realicemos], sino por nuestro nivel de rendición.


Al oír ésto, un murid preguntó, "¿Por qué entonces nos esforzamos en la adoración?" El Sheij va a llevar a cada uno de sus seguidores a la Divina Presencia en algún momento,
pero sólo aquellos que luchan en el Camino de Allah van a ver y escuchar en la práctica en ese Océano.
Para aquellas [personas] especiales que completen sus obligaciones, se abrirán visiones y sonidos. Nunca debéis pensar en enorgulleceros por completar vuestras obligaciones, no. El ser conscientes [de las mismas] no vale para nada, sino el ofrecerlas de manera obediente y humilde, sabiendo que sin vuestro Sheij sois perdedores.

MURSHID AT-TAZKIYYA
La segunda categoría es el Murshid at-Tazkiyya. Él os guía en un proceso de limpieza denominado tazkiyat an-nafs.
¿Cómo limpia uno el propio ser? ¿Qué clase de lucha hay que atravesar para lograr el control de los propios deseos?

El Profeta describió esta lucha, al-jihad an-nafs, como la jihad al-akbar en este Hadith:
Hemos regresado de la jihad al-asghar a la jihad al-akbar. "Sus compañeros le preguntaron, "¿Cuál es la jihad al-akbar?", queriendo decir, "¿Qué puede ser más [importante] que luchar contra la incredulidad, en el camino de Dios, y esperando morir en cualquier momento?" Él respondió, "La jihad al-nafs."

Es muy difícil combatir el propio ser. Es fácil combatir contra vuestro enemigo, porque sabéis que él es vuestro enemigo, en cambio, vuestro ser nunca os va decir que es vuestro enemigo.

El Profeta [s] dijo: A quien dé garantía de lo que está entre sus dos mandíbulas y entre sus dos piernas, yo le garantizo el paraíso.

El deseo es todo aquello que entra y sale de la boca, y todo lo que procede del deseo sexual, shahwat al-haraam. La Jihad an-nafs aporta control de tales deseos.
Tu ser nunca te va a permitir controlarlo. Siempre está en lucha contigo.
La lengua siempre desea la mejor comida. En la lucha con el ser, lo primero es el deseo de comida.
Queréis la mejor clase de comida, siempre estáis buscando más tipos de comida. Si tenéis diez, queréis doce. ¡Los ojos están permanentemente hambrientos!


El Profeta [S], junto con los sahaba, comían normalmente restos de salsa de carne, sin nada de carne. Mojaban el pan en la salsa, lo consideraban una gran comida, y estaban contentos, Alhamdulillah. En la actualidad, ¡oh! ¡Queremos muchísimos alimentos, expedidos desde otros países, para hacer platos exóticos de toda clase! Así que, a este nivel, es esencial prohibirle a vuestra lengua que coma de lo prohibido, e incluso que coma en exceso. El hablar mal a la espalda, el mentir, el esparcir maldades y planear conspiraciones – todo esto [pasa] a través de la lengua, y debe ser evitado, ya que proviene de shaytan. Cualquier que se consienta estas acciones se convierte en algo [parecido a] un pavo real, arrogante. Faraón se volvió muy arrogante, decía, "Yo soy vuestro Señor más alto." Él no veía a nadie por encima de sí mismo.


El Murshid at-Tazkiyya destruye estos deseos. ¿Cómo? Mostrando cómo seguir los pasos del Profeta [S].
El ser se compone de cuatro enemigos: nafs, dunya, Hawa y Shaytan.
Todo el mundo tiene estos cuatro enemigos [innatos] en él, sin excepción. El Murshid os enseña a luchar contra estos enemigos mediante el seguir la sunnah del Profeta Muhammad [S].
Adicionalmente, el Murshid at-Tazkiyya tiene un conocimiento completo de las cuatro escuelas de pensamiento Islámicas.
Él debe conocer las biografías y todas las normativas legales, opiniones de eruditos y enseñanzas religiosas de Imam Abu Hanifa, Imam Malik, Imam Shafi'i e Imam Ahmed. Para [poder] guiar al murid, este nivel de Murshid tiene un acceso espiritual completo a todo lo que trajeron estos cuatro imams legendarios, y es capaz de seguirlos sin ningún error: de otra manera, no podrá guiaros.
El Murshid at-Tazkiyya debe llevar todas las cualidades de un Murshid at-Tabarruk, y por encima de eso debe tener conocimiento de las cuatro escuelas de pensamiento, y debe poseer una ijaza.
Las instituciones de hoy día ignoran esta tradición, [ya que] conceden [títulos]. Desde el principio del Islam hasta hace entre treinta o cuarenta años, no existían [titulaciones], sólo existía la ijaza - permiso. El Sheij [certifica] que los estudiantes han completado sus estudios bajo su tutela, y les autoriza a enseñar.
El Sheij debe recibir su ijaza de un sheij anterior, retrocediendo en una cadena que llegue hasta uno de los cuatro imams.
Este sistema ha sido totalmente destruido en los pasados cincuenta años. Ahora el Islam se estudia en sistemas universitarios que no tienen relación con cómo se ha enseñado el Islam durante catorce siglos. Es por eso que los estudiosos actuales no tienen luz, solo se interesan por la riqueza y los títulos, por los que los estudiosos anteriores no tenían el menor interés. Los eruditos del pasado se sentaban en las esquinas de las mezquitas, enseñándoles a sus estudiantes el amor, la moderación y la bendición del Islam. Estos días algunos eruditos están enseñando cómo ayunar, cómo crear desastres, cortando y pegando del Qur'an y los Hadith, enseñándoles a sus estudiantes a difundir la confusión. ¿Por qué no tienen éxito los Musulmanes? Porque se encuentran muy alejados de su religión. La gente como nosotros… no somos líderes, ni somos presidentes. No podemos traer el cambio. Aquellos que pueden hacer un cambio están alejados del Islam; son Musulmanes sólo de nombre.

El Murshid at-Tazkiyya empieza con la ilaha ill-Allah.
¿Qué trajo primero el Profeta? La ilaha ill-Allah. Cuando se implanta esta kalimat en el ser, ¿cómo pueden atacarte los cuatro enemigos? Cuando crees en eso, y mantienes una creencia firme en Ajira, no puedes cometer nada malo. Nosotros lo decimos sólo con la lengua, no con las acciones. Si lo decimos en verdad con nuestras lenguas y nuestras acciones, Allah y su Profeta nos ayudarán.
No penséis que no vamos a afrontar dificultades. ¿Sufrió el Profeta [S] [de manos de] su gente? Él dijo:
‘Ningún profeta fue dañado por su gente [tanto] como yo fui dañado por mi gente’. Él fue el mejor de los mensajeros, en cambio, Allah le envió dificultades para observar su naturaleza y su coherencia. Por ello, el la ilaha ill-Allah [no fue establecido hasta que llegó] el Profeta, ya que él era el perfecto para llevarlo. Si uno de los eruditos de hoy día fuera a levantar un pie del suelo y volar, se volvería muy arrogante, y la gente empezaría a idolatrarle.
El Profeta [S] fue al Isra y el Mi'raj. En un cuerpo físico construido según las leyes de este mundo, viajó contra las leyes de este mundo, hasta el Cielo y de vuelta, y nunca fue arrogante. Él era la persona más simple. Nunca levantó su cabeza. Ahora, si alguien es elevado, no del suelo, sino sólo encima de una silla, se vuelve tan arrogante que ni tan siquiera aceptaría al visitante que llamara a su puerta.

¡No os neguéis a abrir vuestra puerta! El Murshid at-Tazkiyya es el que corre tras Allah. Allah le hace llegar sirvientes sinceros, que corren a sentarse con él.
La primera cosa que enseña es la ilaha ill-Allah, para establecer un tawhid perfecto en sus seguidores.
Cuando ésto se encuentra establecido, ellos pueden decir "Allah, Allah".
En ese momento, ellos ven los signos de Allah por todas partes. [De los] signos de Allah es Sayedena Muhammad (s) ]
Ellos pueden dar testimonio: ash-hadu alla ilaha ill-Allah wa ash-hadu anna Muhammadan Abduhu wa Rasuluh.
Ahí es donde hacen la shahada de verdad.
Su trabajo es poner en vuestras lenguas el isma al-jalala, "Allah, Allah", por lo menos 24,000 veces. Algunos podrían decir que eso llevaría todo el día. Intentadlo mañana, y decidme cuánto tiempo lleva. No lleva más de una hora, con mayor probabilidad media hora.
Y después de eso dicen 5000 salawat sobre el Profeta. Eso lleva media hora. ¡Así que el total para ambos es de una hora!
En 1996, mi sheij, Sheij Nazim Adil al-Haqqani (quiera Allah santificar su alma) me ordenó entrar en seclusión durante cuarenta días en una mezquita en Turquía. Él dijo, "Cada día haz por lo menos 48,000 "Allah, Allah" y 24,000 salawat, y diez juz del Qur'an. Si terminas ésto, puedes subir a 124,000 veces "Allah, Allah", y 48,000 salawat y veinte juz. Si terminas ésto, recita el Qur'an entero, y 700,000 "Allah, Allah", y 240,000 salawat."
Era cansado. Aunque nunca complete la recitación diaria de treinta juz del Qur'an, alcancé los 700,000 "Allah, Allah", 48,000 salawat y quince juz. Esto era adicional a todos los demás awrad.
Éste es el Murshid at-Tazkiyya. Cuando ellos dicen, "Hazlo", envían apoyo. Cuando camináis en Su Camino, Él camina hacia vosotros. Es un hadith Qudsi, "Si os acercáis a Allah un palmo, Él se acerca a vosotros diez palmos y, si vosotros vais hacia Él caminando, Él se acerca hacia vosotros corriendo." Quiere decir que Allah envía Su apoyo, Su poder, en la medida en que mostráis progresos.
Si mostramos progresos, Allah enviará apoyo. Quiera Allah enviarnos Su apoyo.
Un Murshid at-Tazkiyya ha adquirido todas las características de un Murshid at-Tabarruk. Él tiene el método, el camino, y ha heredado el secreto del Profeta [s] para llevar a cabo un proceso de limpieza en sus seguidores, a través de la lucha del discípulo con su ser interior.


El Murshid at-Tazkiyya debe ser alguien que siempre mantenga la sunnah y la shari'ah del Profeta de la manera más elevada, manteniendo al-'adhiima.
Él es consciente de todo pensamiento que le llega a la mente [y] que no coincide con las cuatro escuelas de pensamiento, y lo [elimina], ya que él ha sido elevado a la estación de que su entero corazón y mente vienen dirigidos por las cuatro escuelas de pensamiento, siguiendo la sunnah del Profeta.
Se le ha concedido el permiso para instruir y guiar a sus seguidores [a que] llamen a su Señor en tahlil veinticuatro mil veces, así como [a] decir veinticuatro mil "Allah, Allah", y decir salawat cinco mil veces.
Cuando ellos dicen "Allah", el corazón y la lengua van a trabajar de manera conjunta, como la combinación del cuerpo y el alma, la combinación del espíritu y la mente, usando la forma física y la forma espiritual, combinando estos dos elementos para hacer de ellos buscadores en el [camino] divino.
Cada vez que un murid dice "Allah", su ritmo cardíaco y el ritmo de su lengua van a la par, volando hacia la Divina Presencia.
Hasta el día de hoy, los murids de la tariqat Naqshbandi son los principiantes, así que están en la primera etapa. En esa etapa no pueden ver qué clase de iluminación se abre frente a ellos.
Sólo bajo el cuidado del Murshid at-Tazkiyya se moverá el mubtadi' a la etapa de musta'i, en la que el Sheij pondrá en su lengua el dhikr que lo va a elevar a él o ella hacia la Divina Presencia.
El Murshid at-Tazkiyya puede llamar a cualquier Sheij Naqshbandi, vivo o fallecido.
Cuando él los llame, ese sheij va a estar presente de manera inmediata, mediante el poder espiritual del Murshid at-Tazkiyya. ¿Cuántos sheijs han alcanzado el nivel de santidad a través de la tariqat Naqshbandi? Cualquiera al que llame el Murshid at-Tazkiyya, vivo o no vivo, debe aparecer y [llevar a cabo] lo que necesite.
Del poder que Allah ha dado al Profeta, él a su vez se lo concede al Murshid at-Tazkiyya, para que este Murshid conozca a todos los awliya-ullah de cada siglo, por nombre y por espíritu.
Es más, él tiene una relación con ellos, ya que él los necesita y ellos lo necesitan a él.
Él debe conocer la extensión de su conocimiento, y en qué fuentes de conocimiento están saciando ellos su sed.
En cualquier momento dado, él debe saber qué conocimiento está recibiendo ese wali, y para qué hikmat y propósito lo están recibiendo.
Además, debe conocer a cada uno de los walis, y de qué profeta heredan sus secretos, ya que cada wali sigue los pasos de uno de los ciento veinticuatro mil anbiya, según el hadith al-'ulama warith at-al anbiya.
Otra particularidad del Murshid at-Tazkiyya es que es consciente en todo momento de los ataques por parte de los cuatro enemigos sobre cada uno de sus seguidores.
Allah le concede el poder de estar con cada uno de sus murids, para estar seguro de cuáles de los cuatro enemigos les están atacando y engañando.
En esos momentos, él va a aferrar a los enemigos, impidiéndoles atacar a sus seguidores.
En su compañía, sus seguidores alcanzarán la estación de zahid en esta vida.
Ellos se van a dedicar únicamente a construir una sociedad, comunidad y nación perfectas e ideales, en las que nadie discrimine contra ninguna de las creaciones de Allah.
En cualquier momento en que alguno de sus seguidores tenga una sensación de pereza, cansancio, remordimiento, depresión, o cualquier otro estado negativo; con una palabra el Murshid at-Tazkiyya puede quitar esa condición y hacer que ese murid se sienta relajado.
Es por eso que el sentarse con Mawlana Sheij Nazim quita todas las cargas, debido a esa atracción que procede de sus ojos.
El Murshid at-Tazkiyya debe edificar a sus seguidores en que mantengan el nivel más alto de la shari'ah y de la sunnah del Profeta [S]. Eso quiere decir que el Sheij impelerá a su murid a llevar acabo numerosas formas voluntarias de adoración, además de las obliga[torias]. Un ejemplo es la rukhsa - tenéis wudu y lo mantenéis hasta la siguiente hora de oración, no renovando el wudu en ese momento. En cambio, el segundo nivel de adhima es hacer wudu en cada momento de oración; el nivel más elevado es hacer ghusl en cada momento de oración.
El Murshid at-Tazkiyya debe poseer el poder de darle al murid sueños reales.
Según mi experiencia, muchas personas vienen y dicen, "Vi un Sheij en sueños. Tenía este aspecto (lo describen), y me dio una noticia de Sayedena Muhammad." Más adelante, se encuentran con el Sheij físicamente, o ven su foto en Internet, o ven a un murid del Sheij un un sueño, cuando no lo conocían.
Entonces, más adelante se encuentran con ese Sheij, y se dan cuenta de que se habían encontrado previamente en el sueño. El Murshid puede llegar a cualquier persona del mundo mediante sueños y visiones. La personas se pueden convertir en seguidoras mediante sueños y visiones, comprometiéndose en seguir el camino de la ahl as-sunnah wal-jama'at al nivel más alto, e incluso recibir órdenes del Sheij mediante sueños y visiones. Tal es el poder del Murshid at-Tazkiyya.
En ese momento, el Murshid at-Tazkiyya le va a dar yaqaza al seguidor, y que cuide sus respiraciones: cualquier respiración, tanto en exhalación como inhalación, debe realizarse con atención a que, en cualquier momento, Allah puede hacer que el murid deje de inhalar o exhalar.
Esto quiere decir que, a cada segundo, con la baraka que el Murshid toma del Profeta [S], el murid va a recordar a su Señor con cada respiración.
Y bien, para muchos de nosotros, respirar es algo que hace el cuerpo de manera automática, sin conciencia por nuestra parte. Estamos hablando y respiramos, sin ser conscientes. No lo recordamos. Cuando buceamos en el mar, entonces lo recordamos, para subir a la superficie y tomar una bocanada de aire.
El Murshid at-Tazkiyya hace consciente al murid de que está sumergido en un océano en todo momento, [y] de que la energía que introducen o expulsan viene por el Qudra de Allah. [Meditaciones de Cuerpo, Mente, Alma]
Entones ellos recuerdan decir "Allah, Allah" en cada aliento, cuando exhalan e inhalan, y recuerdan a Allah a través de Sus atributos, "Hu, Hu, Hu" o a través de Sus otros nombres, dependiendo del momento del día y del estado.
Cada inhalación y cada exhalación es con un nombre de Allah.
Con cada inhalación, hay diez ángeles que acompañan ese aliento, y diez con cada exhalación.
Cada ángel ha sido creado con una luz diferente de las Luces de Allah. Grandsheij dijo que nueve décimos de esa Luz procede de Sayedena Muhammad [S], y un décimo es de la Luz de la creación.
Nosotros no podemos ser de la Luz de Allah; eso es imposible.
Somos sirvientes de Allah, y no podemos tomar parte en Su Luz.
Cada inhalación y exhalación es nueve décimos de la Luz del Profeta, y un décimo de bahr al-qudra.
Los awliya dicen que los seres humanos tienen veinticuatro mil respiraciones cada veinticuatro horas.
Cada inhalación y exhalación debe ser con dhikr-ullah. Únicamente el Murshid at-Tazkiyya puede poner eso en vuestra lengua.
Cada aliento está [basado] en el dhikr-ullah, pero vosotros sois [inconscientes] de eso. Si alcanzáis un nivel más elevado, vais a tener conciencia de cada respiración. Una vez alcancéis el nivel en que seáis conscientes de las veinticuatro mil respiraciones, el Murshid aumentará esa conciencia a las setecientas mil veces al día.
Esto se llama el poder del ta'i al-Lisan.
Ellos expanden el tiempo, en forma de permitiros llamar a vuestro Señor setecientas mil veces, estirando el tiempo, sin hacer que ese tiempo sea mayor, sino incrementándolo con el poder de la lengua, del mismo modo que Allah puede hacer que el mundo entero pase por el ojo de una aguja sin hacer el mundo más pequeño ni la aguja más grande.
Esto es de la haqiqat at-ta'I, una de las 6 realidades [del] ser humano.
La realidad de reducir la distancia está dentro del corazón humano.
Los que hayan alcanzado este nivel, sólo necesitan decir "bismillah ir-rahman ir-rahiim", y pueden estar en cualquier lugar de la tierra en un instante.
¿Cómo lo hacen? Ahora os movéis con vuestro cuerpo físico. El cuerpo se encuentra restringido por las leyes de la física del mundo, la gravedad, etc.
Cuando os movéis, os movéis con esa capacidad. Usáis un vehículo, como un coche, que tiene poder físico para llevaros.
Para ir más rápido, usáis un avión. Tiene un motor más potente, que os lleva. Así que, ¿por qué no estamos atónitos de poder volar una distancia que hace un siglo, por ejemplo, llevaba tres años recorrer, digamos a China o Mecca? Si en ese momento hubierais dicho, "Algún día habrá algo que os va a llevar por el aire," la gente se hubiera reído de vosotros. Y bien, los awliya-ullah han encontrado una energía más poderosa que puede llevaros: la energía del espíritu.
El coche y el avión utilizan un combustible que viene de las profundidades de la tierra. Estuvo aislado y se convirtió en energía, cuando anteriormente había sido otra cosa, Allah sabe lo qué. El espíritu está vinculado al cielo. Así que Allah sabe qué clase de energía contiene eso.
Cuando los awliya quieren moverse, toman el cuerpo y lo ponen en el espíritu, moviéndose a continuación a la velocidad del espíritu. Entonces, cuando llegan, sacan el cuerpo del espíritu y el espíritu entra en el cuerpo. ¿Por qué podemos aceptar eso con un avión, pero no con el cuerpo y el espíritu? Eso requiere una base de creencia en lo invisible. Los Awliya usan ese mismo poder para reducir las distancias.
La energía puede llevar cualquier cosa. Para levantar un bloque de hierro de dos toneladas, traéis una grúa, y con un pequeño motor podéis levantarlo. ¿Por qué consideramos el poder del espíritu como [algo] no vigente? Podéis hacer uso de él, usando el poder desarrollado por los santos.
El Ta'i al-lisan es similar al ta'i al-makan. Si queréis hacer dhikr veinticuatro mil veces, podéis hacerlo repitiendo "Allah, Allah" con cada exhalación e inhalación. Si queréis hacer dhikr con rosario, podéis llegar, por ejemplo, a las doscientas mil recitaciones con la lengua convencional.
Pero para llegar a las setecientas mil veces necesitáis ta'i al-lisan.
Con el poder del Murshid at-Tazkiyya, que él recibe del Profeta [S], él puede hacer que digáis "Allah, Allah" setecientas mil veces en una hora; para algunos murids en media hora; para algunos en quince minutos, y para algunos en un minuto.
¿Cómo es ello posible?
¿Cómo puede conseguir eso la lengua?
Bajo la lengua, Allah creó una arteria que va directamente al corazón. Si se quita la oscuridad de la lengua y el corazón, mediante los avances del murid en el seguimiento de las órdenes del murshid, os convertís en nurani, y en ese momento ya no sois más el cuerpo, ni la lengua, sino que estáis usando la Luz, que tiene que ver con los cielos. Cualquier cosa relacionada con los cielos puede hacerlo todo; nada es imposible, no existen límites.
La mente de la gente se relaciona con el mundo terrenal.
Pero cuando la gente se vuelve nuriyaaniyuun, eso es el significado del hadith Qudsi:
‘Ni los cielos ni la tierra pueden contenerMe, pero [sí] el corazón de mi siervo creyente’. El corazón, en ese estado, puede llevar a cabo milagros. Ese corazón puede llegar a siete millones de veces [de] "Allah, Allah", e incluso setenta millones de veces. Eso se le ha concedido a todo ser humano, si quiere seguir a los awliya-ullah. Allah dijo:
‘Mis santos están bajo mis bóvedas; nadie los conoce más que Yo’.

MURSHID AT-TASFIYYA
El Murshid at-Tasfiyya es el tercer nivel de Murshid, por encima de los niveles de Murshid at-Tazkiyyat y Murshid at-Tabarruk. El Murshid at-Tabarruk es el primer nivel de santidad en la orden Sufí Naqshbandi. El segundo nivel, Murshid at-Tazkiyyat, debe incorporar todos los aspectos del Murshid at-Tabarruk y, de manera similar, el Murshid at-Tasfiyya lleva todo lo que llevan el Murshid at-Tazkiyyat y el Murshid at-Tabarruk. Todas las características de los niveles precedentes se verán reflejadas en ese Murshid at-Tasfiyya.
Ni el Murshid at-Tabarruk ni el Murshid at-Tasfiyya tienen interés en este dunya:
Ellos son zahid. Les basta con comer un poco, beber un poco, y su vida consiste en la adoración y en guiar a la gente.
El Murshid at-Tasfiyya es zahid fid-dunya, así como zahid fil-akhira. Eso quiere decir que, para él, el paraíso no es el objetivo. Muchas personas piden un paraíso que dure por siempre, jannat al-khuld. Por el contrario, el paraíso no es el objetivo de los awliya-ullah: ellos deben ser ascetas. Su único objetivo es su Creador.
Todo lo que no sea Allah no significa nada para ellos - maa siwallah. Todo lo que Allah ha creado es maa siwahu. Allah es el Creador, y todo lo demás es Su creación. Los Awliya-ullah de este nivel no están interesados en adquirir nada de lo que Allah ha creado. Su amor es únicamente por Él y, para ellos, el akhira no es diferente del dunya. Para nosotros, el akhira es nuestra esperanza y nuestro objetivo. Para ellos, la esperanza y el objetivo es Allah.
El Profeta dijo: ‘Después de que la gente haya sido juzgada y enviada al paraíso y el fuego, Allah va a aparecerse a algunas de las personas del paraíso [Él se va a revelar a Sí Mismo, va a descender]’.
La esperanza de estos awliya es sólo Allah – nada más. Toda su concentración, en su corazón, no puede [ir] hacia otro más que Allah [Aza waJal]. Si por un instante su Luz fuera a otro que no fuera Allah, serían completamente eliminados de la Divina Presencia.
Y si Allah [Aza waJal] le revela a ese wali algo de los altos niveles, etapas, estados y conocimiento invisibles, él no debe mirar hacia eso. Debe mantener su concentración enfocada para alcanzar la puerta de Su Señor.
Uno de estos grandes murshids, Bayazid al-Bistami, que está más alto que ese nivel, miraba hacia adelante, nunca se giraba hacia la derecha ni la izquierda. Él alcanzó un nivel en que escuchaba voces procedentes de la Divina Presencia. Él dijo, "Oh mi Señor, abre Tu puerta para mí. Esta es mi esperanza, mi 'ishq. Ábreme Tu puerta." Y él escuchó una voz:
"Oh, Bayazid. Mi puerta no puede abrirse hasta que te conviertas en un sirviente para Mis sirvientes, mazballatan lil'ibad, para el resto de la creación: un lugar donde echar su basura. Entonces Yo abriré Mi puerta para ti."
A Grandsheij no se le pidió ser un cubo de la basura para sí mismo, sino ser un cubo de la basura para la más baja persona con que se encontrara. Podéis ser un cubo de la basura para vuestro padre, vuestra madre, vuestra esposa, vuestro hermano o vuestro amigo… pero ¿para un extraño al que no conocéis? Y estoy seguro de que nadie acepte ser un cubo de la basura para su padre o madre. Ni siquiera está de acuerdo en que él es basura. Piensa que tiene la mejor cabeza y que todos los demás son tontos, idiotas.
Incluso esos niños que corren por ahí piensan que tienen una inteligencia más elevada que los adultos: ¡quieren enseñarnos a nosotros! No vamos a entrar en esa historia, pero quiere decir llevar las cargas de Mis sirvientes. ¿Por qué viene Sayyidina Muhammad como una "misericordia para la humanidad"?
Porque llevó la carga de su ummah. Wa innaka la'ala khuluqin 'adhiim. "Tú eres de un carácter más elevado." Ése es el mejor carácter. Cuando el Profeta Muhammad [S] era dañado, no se vengaba, y cuando tenía el poder de vengarse [no] lo hacía, sino que más bien perdonaba, wa innaka la'ala khuluqin 'adhiima, él es el más humilde. Él es el más elevado, pero se muestra a sí mismo como el inferior.
Hoy en día la gente dice de manera equivocada, ana basharan mithlukum, que el Profeta [S] era sólo cuerpo, carne y alma. El hecho es que Allah hizo de él el más alto, y aún así el Profeta se puso a sí mismo al mismo nivel de cualquiera. Siendo el más grande de la humanidad, bajó su cabeza y no la levantó. ¿Lleváis las cargas de los demás? No. Así que, siguiendo la senda de los awliya-ullah, cuando pasó por todas esas cargas, Sheij Bayazid al-Bistami le pidió a Allah [Aza waJal], "Haz mi cuerpo tan grande como el infierno, de forma que no vaya nadie al infierno más que yo." Y era sincero en su du'a. Era cien por cien sincero en ese clamor.
El único objetivo de los Murshid at-Tasfiyya es Allah: ilahi anta maqsuudi wa rida' ka matlubi.
Cuando la puerta se le abre al Murshid at-Tasfiyya, en ese momento Allah le revela todo lo que está escrito en el lawh al-mahfoudh.
Cuando se le reveló el Qur'an al Profeta, se movió de lawh al-mahfoudh a Bayt al'izza.
Cuando un Murshid alcanza ese nivel, será capaz de conocer los secretos del Qur'an que le fueron revelados al Profeta. "Tasfiyya" quiere decir abandonarlo todo. Un ejemplo sería cuando una tienda vende, por liquidación de stock o cierre de negocio, todos los artículos de la tienda, [lo que] quiere decir dejarlo todo. Cuando un verdadero sirviente de Allah alcanza ese nivel, Allah [Aza waJal] lo abrirá todo para él o ella.
Él les da a tales sirvientes poder para atraer a sus seguidores sin decir una palabra, sólo a través de la jazbat, atracción por los ojos.
Hay muchos awliya vivos en la actualidad, y muchos que han fallecido. La gente va a sus lugares de enterramiento y sienten jazbat. Lo mismo puede darse con los awliya vivos, que pueden tirar de vosotros hacia ellos sin hacer nada, ya que ese poder viene concedido por Allah mediante el Profeta, y se encuentra en sus corazones. Allah [Aza waJal] le dio a ese murshid la particularidad de mirar a sus seguidores. Cada sirviente ha sido moldeado en el momento en que él o ella nació en este mundo y su padres lo criaron. Han sido moldeados con ochocientas mil diferentes malas maneras, ¡son incontables! No podéis contar ochocientas mil malas maneras: ¿podéis? Por supuesto que no.
Existen ochocientos mil puntos espirituales localizados a lo largo del cuerpo físico, cada uno de los cuales tiene malas características del ser, el mal deseo del ego.
En la actualidad, tanto los médicos tradicionales como alternativos admiten que el cuerpo físico tiene tres cientos sesenta puntos de sanación […]
· Pero, en realidad, existen ochocientos mil puntos de presión espirituales, a través de los cuales los awliya-ullah limpian nuestras malas características.
Sin que os limpien de esos ochocientos mil puntos, antes nadie puede ser presentado a experimentar la espiritualidad de Sayyidina Muhammad [S], ni comunicarse con su corazón, no puede escuchar ni el tasabih al-malaikat.
· Al Murshid at-Tasfiyya se le concedió el poder de limpiar las ochocientas mil malas características. Hay setecientas acciones prohibidas, que os llevan a ochocientas mil formas de mal carácter, y los awliya-ullah pueden [empujarlas] fuera.
· Con la lengua, no podéis clasificar esas características. El Murshid at-Tasfiyya tira de esas malas características y las saca como un cedazo, tamizando el grano hasta que sólo puedan [atravesarlo] los granos limpios (las buenas características).
· Es más, Allah hizo que el Murshid at-Tasfiyya se encontrara siempre presente con santos que habían abandonado este mundo físico, así como con aquellos que se encuentran viviendo en este mundo.
· Todos los santos están conectados con él, en todo momento, alimentándole con lo que tienen y lo que están haciendo, ya que él es uno de los más altos.
· Él tiene la capacidad de mirar a su murid doce mil veces al día. Cada vez que mira a su murid le envía sabiduría, consejo para hacer el bien. ¡No penséis que esto es demasiado!
· Ellos son excepcionales, como los diamantes.
Algunos Musulmanes, en particular aquellos que fueron educados en los Estados Unidos, no saben nada de los awliya-ullah ni de los karamat. Muy desafortunadamente, a la mayoría de los Musulmanes del mundo les han lavado el cerebro mediante la doctrina Wahhabi contra la verdadera herencia Islámica y las enseñanzas y prácticas tradicionales Islámicas. ¡Quiera Allah protegernos de esa clase de ideología o mentalidad!
· Tal es el poder y el ámbito de conocimiento del Murshid at-Tasfiyya que, de cada palabra del Santo Qur'an, lo menos que puede extraer son diecinueve significados. Sa-usliihi saqar. La-wahatan lilbashr. 'Alayha tis'at 'ashr. "Pronto lo vamos a arrojar al fuego del infierno”. Sobre él hay diecinueve.
· Y no hemos enviado a otros más que a ángeles, que son los guardianes del fuego." Estos diecinueve ángeles son especiales, los guardianes del fuego.
· Son enormes e inmensamente fuertes. El Murshid at-Tasfiyya también sostiene la llave de un milagro personal para cada murid. Para cada murid existe un secreto en el Qur'an,
Mencionado como wa laa yaabis wa laa ratbin illa fii kitaaban mubiin.
· El Murshid sabe cuáles de las palabras del Qur'an están diseñadas para impedir que caigáis en la oscuridad y seáis arrojados al fuego del infierno, custodiado por diecinueve ángeles. Él os da ese awrad para recitar a diario.
· El Murshid at-Tasfiyya conoce el awrad que está diseñado a medida para vosotros; [es] por esta razón que necesitáis un wali. Si alguien junta un wird hecho con los códigos incorrectos, no va a ser efectivo.
El Murshid at-Tasfiyya puede unir recitaciones del Qur' an y de hadith an-nabi, para limpiaros de vuestras malas características personales, que os llevarían al fuego del infierno si no se eliminaran.
· Existen quinientas ma'muraat y ochocientas acciones prohibidas.
El Murshid at-Tasfiyya os va a guiar a las quinientas órdenes, y os guiará a evitar caer en las ochocientas acciones prohibidas, todo ello por esa única palabra que os encarga que recitéis del Santo Qur'an; para cada individuo una palabra diferente.
· Otra característica que le dio Allah al Murshid at-Tasfiyya: mediante su observación de este universo, él va a sacar de cada planeta treinta y cinco signos diferentes de la Unicidad de Allah [Aza waJal].
· De cualquier planeta al que mire con su visión espiritual, derivará treinta y cinco signos espirituales de la Unicidad de Allah.
Más aún, él puede plantar estos diferentes signos en los cinco niveles del corazón: qalb, sirr, sirr-as-sirr, khafa, y akhfa.
Cuando decís la ilaha ill-Allah, su recitación os va a llevar mediante la lengua y mediante el corazón, qawlan wa fi'lan, [al lugar donde] se os va a hacer observar la unicidad de Allah [Aza waJal].
Allah le dio al Murshid at-Tasfiyya este poder milagroso de visión espiritual, que es más fuerte que la visión de sus ojos físicos.
· El Qutb de ese tiempo estará bajo su autoridad.
Allah le da al Murshid at-Tasfiyya el poder de recitar, en cada respiración saliente y en cada inhalación, "Allah, Allah" setecientas mil veces. Él posee 'ilm al-yaqiin, 'ayn al-yaqiin, Haqq al-yaqiin, y rayba fiih.
Todo lo que acabamos de describir del Murshid at-Tasfiyya es un mero vistazo de su estación y poderes.
 

MURSHID AT-TARBIYYA
· El nivel más alto de Irshad, para los eruditos que guían a la ummah, es el de Murshid at-Tarbiyya,
"al-'ulama warithat al-anbiya." Todo el conocimiento de los Awliya no es más que una gota en el Océano del conocimiento del Profeta, que él abrió a todos los Awliya. De principio a fin, eso no es más que una gota en el Océano, así que imaginad entonces qué le dio Allah [Aza waJal] al Profeta [S].
· Esta serie se refiere a los Awliya de la orden Sufí Naqshbandi. Aquellos que tienen la oportunidad de asociarse con ellos, tienen la oportunidad de obtener beneficio de ellos. Aquellos que no tienen tal oportunidad, o no han tomado bay'at' with con un maestro así, han perdido esa oportunidad.
· En una ocasión, Grandsheij Sharafuddin hablaba de lo que los Awliya habían enviado. En esta asociación había miles, a veces cientos de miles de murids en su asociación. Una noche, estaban sentados y llegó un desconocido. Sheij Sharafuddin miró a su corazón y observó que esa persona no tenía ocasión de beneficiarse de las altas enseñanzas que llegaban normalmente a esa asociación.
Para impedir que esa asociación cayera de nivel, y para mantenerse a un nivel alto, dijo, "Oh, hijo mío. Estaba pensando en ti." Él no quería malgastar el tiempo de los murids hablando a un nivel más bajo, o recibiendo preguntas, etc. que interrumpieran el flujo. Sheij Sharafuddin tenía una jubba que le había regalado Sultan Abdul Hamid. Esa jubba estaba decorada con setecientas mil monedas de oro, completamente decorada con [bordados], etc. Él quería mostrarle a sus murids que no tenía ningún apego por ello en comparación con el valor de esa asociación, y le dio esa jubba a ese desconocido. Ese desconocido estaba gozoso, y al mismo tiempo se preocupó de que el sheij se la volviera a llevar, así que se fue rápidamente.
· Es por eso que tales conferencias son únicamente para los seguidores de la ahl as-sunnah wal-jama'at, que se atienen firmemente a todas las sunnahs y comprenden las realidades espirituales.
Hemos descrito anteriormente tres clases de murshid: tabarruk, tazkiyya, y tasfiyya. Estos tres diferentes niveles pueden encontrarse en cualquier tariqat.
El murshid de cualquier tariqat puede alcanzar estos tres niveles.
· En cambio, el nivel del Murshid at-Tarbiyya se encuentra únicamente en la tariqat Naqshbandi.
Allah se lo ha concedido a la tariaqat Naqshbandi. Cualesquier niveles que alcancen los masheij de otras tariqats, llegan sólo hasta el nivel de Murshid at-Tasfiyya.
Pero aquellos que son Naqshbandi y han alcanzado el nivel de tarbiyya, ya han pasado por los tres niveles precedentes.
· El Murshid at-Tarbiyya, el guía que eleva a los murids para alcanzar a ese nivel, ha llegado al nivel de ijtihad absoluta, al-ijtihad al-mutlaq.
No sólo en la shari'ah, sino en la haqiqat. Ello es similar en árabe, tawkiil al-shamila, por poder notarial.
· Hay un poder notarial general con poderes específicos y, de manera más general, hay un poder notarial completo. Y, por encima de eso, en nuestra tradición arábe, existe el wakalat shamila kamilat mutlaqa: poder notarial general, completo y que no prescribe.
· En el Islam, la Ley Divina que seguimos, la shari'ah, aborda las circunstancias de la vida de manera amplia, con mentalidad abierta. Podemos separarnos y después divorciarnos, sin volver nunca con nuestra esposa, sin hablar con él o ella. Podemos desposar a una persona in absentia (que no se encuentre presente), y unirnos con esa esposa en un momento posterior.
· Así que a ese Murshid at-Tarbiyya se le da el poder general, completo y sin prescripción de emitir decisiones jurídicas, así como decisiones [referentes] a realidades. Es de esos murshids de los que
Allah dijo, rijaalun sadaqu ma 'ahadallahu 'alayh;
se les concede total confianza por parte de Allah.
Grandsheij, quiera Allah santificar su alma, dijo que existen nueve awliyas cuya du'a acepta Allah, cambiando lo que sea que pidan del lawh al-mahfoudh. Mujtahid mutlaq en la shari'ah y la haqiqat.
Cuando Grandsheij recibió la petición por parte de su Grandsheij, Sheij Sharafuddin, de aceptar ese nivel de irshad [de parte de] su sheij, él dijo, "Si lo pides, digo que no." Sheij Sharafuddin dijo, "Es una orden del Profeta [S]." Grandsheij dijo, "Si es una orden, ala raasii wal-ayn. En cambio, si se me da, entonces no acepto esa responsabilidad.
· [No] acepto, pero con una condición." Esa noche, en el encuentro de los Awliya en la majlis an-nabi, Grandsheij Sharafuddin habló de esta situación con el Profeta [S]. "El no acepta más que con una condición." El Profeta dijo, "Pregunta la condición." Al día siguiente, fue donde su murid y, siguiendo la orden del Profeta, Sheij Sharafuddin le preguntó a Sheij Abdullah cuál era su condición. Sheij Abdullah respondió, "En este tiempo hay muchísima oscuridad, ignorancia, mentiras, engaño, veneno y estafas. Con tal ignorancia [como] tenemos hoy día, no se tarda un año, ni quince años, ni cien años, en alcanzar algún nivel de logro espiritual.
· Ellos están felices en mi majlis. Pero, en el momento en que salgan por la puerta, los malos deseos los van a derribar. Así que, ¿para qué malgastar mi tiempo, cuando es mejor que haga mi awrad por mi cuenta?" Sheij Sharafuddin dijo, "Entonces, ¿qué es lo que quieres?"
· Sheij Abdullah dijo, "Quiero que se me conceda por parte del Profeta [S] que, quienquiera que se siente en mi encuentro, [sólo] por escuchar mis charlas, sin hacer nada por su parte; pido permiso para elevarlo a mi nivel. Y no sólo eso: si hablo de cualquier wali en mi[s] encuentro[s], sea el que sea el wali al que mencione, quiero que a mis murids se les conceda el nivel de ese wali.
· De otro modo, no lo necesito." ¿Veis el nivel de los Murshid at-Tarbiyya? Él sabe que no vamos a conseguir nada por nosotros mismos. Como un padre con su hijo, él asume toda la responsabilidad. Aunque ya sean adultos y vayan por las calles, los padres [seguirán] haciendo lo mejor por su[s] hijo[s].
Grandsheij Sharafuddin dijo, "Voy a preguntar."
En el diwan al-awliya, Sheij Sharafuddin dijo, "Abdullah Effendim pone estas condiciones."
El Profeta [S] dijo, ana raadi, anaa raadi, ana raadi - "¡Acepto! ¡Acepto! ¡Acepto!" con su mano sobre su corazón. Y añadió, "Ningún wali me había pedido antes esto para sus murids." [Es por eso que la Dawah Naqshbandi es Tan Importante; el que ellos se limiten a sentarse en esa asociación, [ya que] El Sultan AlAwliya llevará a todos los Presentes a esa realidad.]
· Esto quiere decir que el Profeta [S] no espera que nosotros progresemos en la tariqat, ya que sabe que en este tiempo no podemos hacer nada. Somos mujtahidin mutlaq, lo que quiere decir que nadie puede inferir una normativa jurídica a partir de la shari'ah o la haqiqat más que el Murshid at-Tarbiyya: él es el más elevado.
· Por encima de ese poder, él tiene que haber ido lo suficientemente profundo, y haber obtenido las realidades y certidumbres, y haber autentificado todo el conocimiento, y haber confirmado/verificado todo el conocimiento que se encuentra en 'ilm al-yaqiin, 'ayn al-yaqiin y haqq al-yaqiin.
· Este nivel de Murshid es similar a los canales digitales que tenemos en la actualidad, que multiplican desde un sólo satélite señales que pueden verse y oírse de manera simultánea; no [siendo] imaginación sino realidad, con una certidumbre completa.
· El Murshid at-Tarbiyya no experimenta imaginaciones o ilusiones, sino que en realidad vive en ese tiempo o lugar, poseyendo las máximas capacidades de audición y visión.
El Murshid se encuentra presente en todas esas realidades como si estuviera viviendo en el pasado, el presente e incluso el futuro, hasta el Día del Juicio. Allah [Aza waJal] le da cinco elementos diferentes de Irshad:
1. El cuidado de Allah (inayatullah)
 

2. El cuidado, visión y apoyo del Profeta (inayat an-nabi)
 

3. El cuidado y visión de los guías precedentes (inayatanmin al-murshidiin al-'idham)
 

4. El cuidado de su grandsheij (inayat al-murshid)
 

5. El cuidado y visión de los dos ángeles en los hombros derecho e izquierdo (inayat KiramKatabeen)
 

· Al murshid se le permite conocer cada detalle del Día de las Promesas, cuando se les preguntó a las almas, "¿No soy yo vuestro Señor?"
Ellas dijeron, "Sí."
Allah les preguntó a los espíritus "¿Quién soy yo, y quiénes sois vosotros?"
Los espíritus respondieron, "Tú eres nuestro Señor, y nosotros somos tus sirvientes." En ese momento, Allah planificó todo aquello que cada persona debería hacer en esta vida [según] sus responsabilidades.
· Esto fue en el 'alam al-miithaaq, el Mundo de las Promesas. En ese tiempo, el Murshid at-Tarbiyya se encontraba allí, y tuvo un conocimiento detallado, y cuando él vino al dunya aún se acordaba de ese día y de sus detalles.
· ¿Cuántos Murshid at-Tarbiyya han venido desde tiempos del Profeta hasta hoy?
Allah le dio el conocimiento de todos los awliya-ullah, desde tiempos de Sayyidina Adán hasta el Día del Juicio, con sus nombres y su conocimiento. Esta es una especialidad clave del Murshid at-Tarbiyya.

Los sheijs son herederos de los profetas. No estos eruditos de hoy día, [que] son unos juhala, incultos. Los 'ulama son piadosos y sinceros, poseyendo conocimiento de tanto la 'ilm ash-shari'ah (ley) [como de] la 'ilm al-haqiqat (espiritualidad).
· Otra característica que Allah le concede al Murshid at-Tarbiyya es que tiene conocimiento de cualquier cambio que ocurra en la Tabla Preservada.
· En lo que se refiere a las veinticuatro mil respiraciones de cada murid, ese murshid va a conocer el estado y estaciones de su murid en cada una de esas respiraciones.
· Del metabolismo, la respiración, los niveles químicos, reacciones nerviosas, y los más diminutos capilares: él es consciente de todos y cada uno de los cambios en ellos.
Si pusierais los capilares (que son más finos que un cabello) en línea recta, llegarían de la tierra a la luna. Existen tres trillones de células en el cuerpo.
· El Murshid at-Tarbiyya es consciente de todas ellas. Toda esta información, capacidad y poder procede de una gota del Océano del Profeta.
La gente se encuentra actualmente jugando en este dunya. Es por eso que, cuando se hacen conscientes de estas realidades, abandonan su preocupación por este dunya. Una sola inmersión en este Océano de Realidad es felicidad suficiente para ellos, en esta vida y en la Vida Eterna.
· El Murshid at-Tarbiyya debe conocer el sustento de su murid, el conocimiento de su murid en dunya, y las condiciones [físicas] del cuerpo del murid desde el día de su creación hasta el Día del Juicio.
· Él debe conocer toda letra árabe que haya existido en el lawh al-mahfoudh, ya que es el lughat ahl al-jannat. Sea lo que sea que esté escrito ahí, él debe conocer cuántas letras han sido escritas desde el inicio hasta el fin. No las veintisiete letras del alfabeto sino que cada letra, tal como aparece en el lawh al-mahfoudh, una a una, se considera una letra individual.

Bihurmat al habiib wa bi hurmat al-Fatiha. En nombre del Bien Amado, en su nombre recitamos el Capítulo de Apertura del Qur'an. 


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