"El Camino Medio."

El Camino Medio

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi. 

Sohbet del 30 de mayo del 2012. Lefke, Chipre.

Sheikh Mehmet Adil: As Salamu Alaykum. Audhu Billahi min al shaytan al rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Madad Ya RasoulAllah, Madad Ya Sheikh Abdullah Ad Faiz Daghestani, Madad Ya Sheikh Muhammad Nazim al Haqqani, ¡dastur! Tariqatuna sohbah wa l-khayri fil jamia'.


Basándonos en la orden del sohbet de nuestra Tariqa, insha'Allah diremos algunas palabras con la intención de que sean un sohbet.


"Khayr al-Umur Awsatuha" dijo el Profeta (saw) en su tradición. Y el Santo Verso dice: "Ja'alnakum 'Ummatan Wasataan" (2:143). ¿Qué significa esto? Dice: "Encuentren el camino medio en todo". Dice: "No sean muy extremistas". Algunas personas que entran en la Tariqa, o que inician algún trabajo, dan todos sus esfuerzos de un sólo golpe y dicen: "Voy a cumplir con todo, voy a alcanzar el punto más alto". Al hacer esto, conocen el límite del poder del hombre. Gastándolo todo de golpe, no encontrarán el camino medio y lo abandonarán del todo. Entonces, no vayan a los extremos en nada, dice el Profeta (saw).


Pueden ser normales -promedio- y ser constantes en la adoración -ibadaah-. "Ajalla al-karamat dawam at-tawfiq", dice el Hadiz. Practicar las adoraciones constantemente es el mayor karamat -milagro- para un creyente. Aunque sea pequeña, practíquenla constantemente. Hacer algo excesivo y luego abandonarlo, o hacer nada en absoluto, tampoco es bueno. Seguir el camino medio previene que uno se agote.


También están los muy haraganes, siempre echados por ahí, perezosos. Eso tampoco es bueno, ser holgazán no es bueno. Si uno se hace vago, pierde su valor.


Con el trabajo en el dunya sucede lo mismo. Si pueden trabajar deben hacerlo. No deben sentarse a holgazanear si hay tareas que cumplir, diciendo: "No me gusta este trabajo". Y si se les agota el dinero, no deben decir: "Lo tomaré prestado de alguien y lo pagaré después". Eso tampoco es bueno. La vagancia no es buena. A nuestro Sheikh le disgusta la vagancia. La haraganería trae toda clase de musibah -problemas- con la gente. La persona vaga pide prestado de todos, como dijimos. Pide prestado una, dos, tres veces.


Si tienen salud y capacidad de trabajo, si tienen bien el juicio, trabajen o produzcan dinero y gasten según la cantidad que ganen. Si su cabeza anda bien, emprendan un negocio propio o trabajen para alguien y así asegurar el sustento de su familia.

No pidan prestado para luego caer en desgracia. Si no pueden devolverlo, unos dicen que es halal y otros que es haram. Que de ese dinero, todo lo que coman y gasten será haram para ustedes. Por ende, uno debe ir por la vía del medio. No es bueno mostrar desagrado por ciertos trabajos si el dinero que generan es halal. Uno puede ser pastor o recolector de basura. Uno puede hacer cualquier cosa mientras sea halal. El dinero halal será una bendición para ustedes.


Y la ostentación... aunque sean ricos, no lleguen al extremo de exhibirlo. Cuando uno exhibe sus riquezas, atrae grandes maldiciones. Dice Mawlana: los ojos de la gente son como el veneno. Si ostentan algo, ese algo se torna en veneno para ustedes, se hace inservible. Por el contrario, les trae perjuicios, no beneficios.


Si la gente siguiera lo excelso que enseña el Islam y lo que ordenó el Profeta (saw), vivirían en paz. Pero cada quien vive según sus costumbres. Cada país tiene sus costumbres. En un país todo es lujoso y en otro ni se trabaja. Todos los países son distintos y tienen distintas posiciones.


Pero la mejor descripción del Islam, la más sintética, es: "El mejor de todos los caminos es el medio". Incluso, el Profeta (saw) dijo que si uno ama a alguien, ese amor no debe excederse. Puede que un día esa persona se haga su enemigo, pero en el exceso uno le haya revelado todos sus secretos. Y que tampoco al enemigo se odia en exceso, porque puede que un día sean amigos. Esto significa que incluso en la amistad y en la enemistad, deben mantener el camino medio. Ese es un gran consejo. Si la gente lo reflexionara, sería suficiente.


Hoy hablamos sobre cómo vivir. El Profeta (saw) dice: "Estén en el medio, no recurran a los extremos". Además, hay un Verso (…). Primero el Hadiz "Khayr al-Umur Awsatuha" y luego, el Verso, "Ja'alnakum 'Ummatan Wasataan" (2:143). Somos la Ummah, el medio, no el extremo, ni mucho de un lado ni mucho del otro. Debemos estar en el medio únicamente. Esto se aplica a todo, incluso a la adoración. Porque a veces, la gente que entra en el Islam o entra en la Tariqa quiere cumplir con todo, como si fueran Awliya', como lo hace el Sheikh. Quieren hacer esto, pero no pueden. Quizás puedan sostener el intento durante 1 ó 2 meses. Luego dirán, "Es demasiado" y lo abandonarán todo. No harán ni la más mínima cosa.


Entonces uno hace sólo lo que puede, en eso consiste el mayor karamah/fadhila -milagro/virtud-. Para el discípulo, mantener un nivel es una virtud. La mayor virtud. Pero hay también otro extremo: hay quienes son muy vagos. Esto no debemos hacerlo. Mantengan el esfuerzo, uno no tan alto ni tan bajo. Deben mantener un nivel, incluso el nivel más bajo para un discípulo, que es orar cinco veces al día y hacer un poco de zikr diariamente. Esto es para estar en Tariqa o para... es que algunos observan y luego dicen: "No puedo llegar a un nivel tan alto como ése". Es como si se preguntaran cuál es su problema o si esto se les adecua. "Nosotros amamos al Profeta (saw), a Mawlana Sheikh (qas), pero vemos que algunos nos rebasan en ese amor, ¿esto es malo para nosotros?". No, eso es normal. Lo primero que sucederá al entrar en Tariqa, es que el Sheikh les dará jazbah -atracción-. Eso le sucede a todos. La mantienen durante un mes, dos meses, tal vez un año. Luego, el Sheikh les quita eso. Ese tanto es suficiente. A partir de entonces, serán normales. Para los que se preguntan si esto es normal o no: sí, es normal. Que esto no les preocupe: es lo normal, lo promedio para todos.


También en el dunya uno debe trabajar para vivir. Si tienen un buen trabajo, bien. Si no, no sean vagos. Uno debe hacer cualquier trabajo que sea halal. No deben hacer lo haram, como apostar u otros. Eso es malo. El trabajo halal puede ser incluso el de un pastor o el de que limpia la calle. Todo eso es mejor que pedirle dinero a la gente. Porque si uno es vago, ¿qué puede hacer? Si tienen hijos y familia deben ganar dinero. Algunas personas piden préstamos a los demás. Y ése préstamo... son vagos. Si se ganan el dinero, no necesitarán un préstamo. Si son vagos, tomarán el préstamo. Pero no podrán... si no trabajan, ¿cómo lo pagarán? Entonces trabajen para prescindir de un préstamo. Algunos toman un préstamo sólo para acrecentar su dinero. No cuestionan si es halal o haram. Otros, cuando toman el préstamo hacen caridad y eso es admisible. No es bueno, pero es admisible. Por el contrario, otros no lo hacen halal. Dicen: "Quiero mi dinero, quiero mi dinero" y no dan. Eso es malo para ustedes y sus familias. Para los hijos también. Es más: si alimentan a sus hijos con lo haram, no podrán controlarlos cuando crezcan. Por ende... el medio. Y deben trabajar. Y si son (vagos), no tienen que trabajar tanto como para ser ricos o millonarios. No, sólo para vivir. Allah les dará bendición por esto.


Y está la gente rica que ostenta lo que tiene. Dicen: "Somos ricos, somos...". Eso tampoco es bueno: el ojo ajeno es venenoso, dice Mawlana Sheikh. Si alguien mira lo que ostentan con veneno, dejarán de ser felices.


Esto es Islam, hay reglas en el Islam. Si siguen estas reglas, serán felices aquí y en el Más Allá. Y esta regla es la de estar en el medio. Es muy importante. No sean orgullosos, no sean haraganes, no sean sucios ni nada por el estilo. Deben permanecer en el medio. Algunas personas son extremadamente limpias. Eso no conviene. Tal vez hay quien practique la ablución 10 veces. Pero hasta la ablución hay que moderarla. Se lavan los pies. Muchos no se lavan los pies. Esta regla es muy buena, practíquenla en todo. Si uno permanece en el medio no se carga, no asume cargas. Si quieren estar en un alto nivel, asumirán una mayor carga. Alhamdulillah, así lo ordena el Profeta (saw). Nosotros seguimos sus órdenes y la sunnah. Que Allah nos ayude.


Wa min Allah at-tawfiq, Al Fatiha.
 
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"Jesús (as) Viene."

Jesús (as) Viene  

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 21 de diciembre del 1990.

En el nombre de Allah Todopoderoso, el Más Misericordioso y Benevolente.

¡Allah! ¡El Más Grande! Y ustedes los más pequeños. ¡Sí! Allah es El Más Grande. No hay límite para Su Grandeza, tampoco hay límite para la pequeñez de Sus siervos. ¡Inglés de Shakespeare! Sí. No hay límite para Su Grandeza, ¡Allah es el Más Grande! Allah El Grande, ¡díganlo! ¡El Más Grande! El Grande, el de Absoluta Grandeza. No hay límite para Su Grandeza. Nosotros somos los más pequeños y nuestra pequeñez no tiene límite. Uno dividido entre el Infinito, ¿qué resulta? Cero. Nuestra pequeñez es "cero", nada más. No hay Fuerza ni Poder, salvo en Allah, el Elevado, el Inmenso.



Allah Todopoderoso se abre en ustedes, en la humanidad. Mediante las Luces Divinas venimos a la existencia. Las Luces Divinas alcanzan ciertos puntos y se reflejan en la existencia. En medio de la oscuridad, las Luces Divinas tocan las estrellas y así las estrellas aparecen en la existencia. Si ésa Luz se apartara de las estrellas, dejaran de existir. Las Luces Divinas se reflejan sobre esos puntos, mostrándolos como estrellas en medio de la oscuridad. Y ustedes son tan pequeños. Cero, ¡pequeños! Las Luces Divinas los reflejan y así aparecen como una manifestación de la existencia. Cuando esa luz se retira de ustedes, se extinguen, desaparecen.



Huuu... Rabbi Lam Yazal, Habib Rasoul Allah (saws). Que la Paz esté con el Profeta Muhammad (saws). El representante del Grandioso no puede ser pequeño. ¡Que arda el corazón de los Wahabis! Quien representa a Al-Haqq, ¡no puede ser pequeño! Imposible. ¡Debe ser grande! Si él (saws) no fuese grande, si Sayyidina Muhammad (saws) no fuese grande su nombre jamás se hubiese escrito junto al nombre de su Señor Todopoderoso, Allah: La Ilaha illa Allah, Muhammad Rasoul Allah. Déjenlos morir de resentimiento, Wahabiyun.



¡Sí! Entonces, Muhammad (saws) es el más grande! Allah es La Grandeza y Muhammad es el más grande. ¡Sí! ¿Esto es verdadero inglés? ¡Mi inglés es verdadero! Y eso es honor. Así, él (saws) es el orgullo de todos los universos. El Profeta Sayyidina Muhammad (saws) es el honor de todos los universos. No sólo de un universo, sino de todos los universos, desde la pre-Eternidad hasta la Eternidad que vino a la existencia. No piensen que Allah sólo creó un universo, crea universos a cada instante, a cada segundo, desde la pre-Eternidad hasta la Eternidad. Sí. Sayyidina Muhammad (saws) es el más grande. Él es el honor de todos los universos que existen desde la pre-Eternidad hasta la Eternidad, colmados de criaturas, de ángeles, de seres humanos. Sayyidina Muhammad (saws) recibió el honor de todos los universos. Hazir Rasoul Allah (saws). Por ende, él es Muhammad (saws) el más grande. No hay límite para su grandeza. Nadie sabe, ¡Allah (swt) sabe! Allah (swt), La Grandeza, y Su Amado el más grande.



Después de Allah Todopoderoso, él (saws) es el más grande entre todas las criaturas, entre toda la creación. Por eso Sayyidina Isa (as), Jesús Cristo (as), pidió ser de su (saws) nación. Pidió obtener el honor de ser de la Ummah de Rasoul Allah (saws). Y Allah Todopoderoso se lo (as) concedió. Él (as) vendrá prontamente, descenderá de los Cielos a la Tierra. Yo no sé, pero quizás se desate una guerra, la mayor guerra: el Armagedón. Y después de ese evento, el Mahdi (as) vendrá. Luego, aparecerá el dajjal y finalmente, Jesús (as) llegará a la Tierra. Vendrá a la Tierra una vez más para estar junto al Mahdi (as), para recibir el honor de ser de la nación de Muhammad (saws). Somos de los afortunados y por eso debemos dar las gracias infinitamente, alabar infinitamente a Allah Todopoderoso (saws) por habernos elegido como la nación del Amado.



Un maestro vino a pedirme que suplicara por la lotería, así él ganara el premio mayor. Sería muy afortunado de ganar el premio mayor de la lotería. Pero lo imposible de imaginar o lo que nunca analizamos es que la mayor fortuna la obtuvimos de Allah Todopoderoso, al incluirnos en la nación del Amado Muhammad (saws). Ésa es nuestra mayor fortuna. La gente desea el premio de la lotería. Sin pedirlo, fuimos elegidos y concedidos por Allah Todopoderoso para ser de la nación de Su (swt) Amado Muhammad (saws), de Su (swt) Amado siervo Sayyidina Muhammad (saws). No damos justo valor a esa concesión con la que Allah Todopoderoso nos favoreció.



Todas las cosas materiales que les fueron dadas carecen de valor frente a la posición escogida por Allah Todopoderoso, para quienes fueran de la nación de Su Amado siervo. Nada puede compararse con el valor de haber sido elegidos como la nación del Sello de los Profetas (saws). Sin embargo, billones no reflexionan sobre ese asunto. Ellos aun claman ser de la nación de Jesús Cristo (as) o de Moisés (as) y su valor ya claudicó.



Hay un valor inmensurable para aquellos que son de la nación del Amado Muhammad (saws). Millones de personas aun no proclaman el valor de ser de la nación del Amado Muhammad (saws). Y ésa es la fuente principal de los problemas de la Tierra. Hasta que declaren ese valor, las peleas entre ellos continuarán. No hallarán paz hasta que declaren que Muhammad (saws) es el más grande y que su (saws) nación es la más honrada. Luego la paz llegará, ¡listo! Hasta que no escriban letras doradas como éstas en el Este y en el Oeste, en el Norte y en el Sur, nada cambiará.



No les hablo desde el estómago o desde la mente. Soy uno que les habla desde el corazón. Wa Min Allah Al Tawfiq, Bi Hurmat Al Fatiha.



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"En las Órdenes de Allah hay Beneficio."

En las Órdenes de Allah hay Beneficio  

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 21 de octubre del 2012. Lefke, Chipre.

Shaykh Mehmet Adil: As-Salamu Alaykum. Tariqatuna sohbah wa l-khayri fil jamia'.

¿Lo que Allah (awj) les ordena hacer es malo? ¡Hasha! Todo lo que Él (swt) ordena es por el bien de la gente, así encuentren paz y sosiego. Pero al ego le resulta difícil, el ego rechaza lo que Él ordena. No quiere cumplir ni siquiera con la orden más fácil. Si le pides a un hombre que merodee por las calles durante 10 horas, lo hace. Pero si le pides que haga 2 ciclos de oración, dice: "No tengo tiempo", "No puedo hacerlo". Y ahora hay una nueva (excusa): "Me lo impiden". - "¿Quién?". - "Los genios y shaytanes". Por supuesto que shaytán no los dejará orar, ¿por qué habría de hacerlo?



Todo le pertenece a Allah (awj). Él (swt) no necesita su ínfima y fútil adoración. Las oraciones las hacen por su propio beneficio. Los beneficia, los favorece. Las buenas obras, la caridad, el buen carácter y todo lo demás, lo hacen para su propio beneficio.



¿Por qué decimos esto? Recientemente, uno de nuestros hermanos y mi cuñado sufrieron un ataque al corazón. Ambos dijeron: "Dejamos de fumar. La vida es muy dulce para perderla". Yo asentí. Fumar es perjudicial para ustedes mismos. Así es todo lo que hacen. Y lo más importante para el hombre es que al fumar, el mayor daño lo sufre el que fuma. Eso también perjudica quienes lo rodean. Lo mismo sucede al obrar mal: las malas obras dañan más a quien las ejecuta, pero quienes lo rodean también sufren.



Hay un honorable Hadiz que dice: "El que viere a alguno cometer una impiedad, debe impedírselo con sus propias manos si le es posible". Hoy, prevenir el mal con las manos causa problemas y peleas. Entonces obviamos esta. Con la lengua: "Lo que estás haciendo no es bueno, no lo hagas". Puede que esto tampoco sea aceptado y que se enojen. Entonces, al menos repruébenlo en sus corazones. Si no lo reprueban, significa que se unen a la causa. Eso también los perjudicará. Al que fuma, díganle: "No lo hagas". Si continúan haciéndolo, aléjense y no se perjudiquen ustedes.



Allah dice: "De todo, aprendan una lección". Entonces, cuando ambos declararon que dejaban de fumar dije: "Así es. Lo que Allah ordena beneficia a la gente". Este es el mejor ejemplo. Ustedes dicen que dejaron de fumar, nosotros les decimos que hicieron bien, que se favorecieron a ustedes mismos.



Hoy hablamos sobre lo que Allah quiere para la gente. ¿Lo necesita? No. Allah da todo. Él dispensa todo lo que necesitan los seres humanos y las criaturas. Para las personas, es imposible beneficiar a Allah. Allah quiere que ustedes obren bien, no que obren mal. Todo lo que Él ordena es para el bien de ustedes y el de sus comunidades también. Él no necesita nada de ustedes. Al obedecerLo, encontrarán sosiego, estarán en paz con los demás y con ustedes mismos, estarán felices.



Pero el ego obedece fácilmente si le dicen: "Merodea por las calles sin sentido y no cumplas con tu adoración". Queda contento de hacerlo, puede hacerlo. Desde luego que así no serán felices, pero lo harán buscando felicidad y allí no la encontrarán. Sin embargo, para algunos, hacer dos ciclos de oración es difícil. Dicen: "No puedo cumplir con esto, es muy difícil, no puedo". Y las demás tareas sí pueden realizarlas. Pero lo que Allah ordena es para el beneficio de ustedes. Al obrar bien se benefician, obran bien para sí mismos. Así serán felices aquí y en el Último Día, donde está la mayor felicidad.



¿Por qué dije esto? Porque hace un tiempo atrás, uno de nuestros hermanos y mi cuñado -hace una semana- me dijeron: "Dejamos de fumar. Ya no fumamos". ¿Por qué? Porque sufrieron un ataque al corazón. Sí, ellos dijeron: "La vida es dulce. Tenemos mucho miedo de morir". Y como estuvieron al borde de la muerte decidieron dejar de fumar. Yo les dije: "Esto que hacen, ¿beneficia a los demás?". No, lo bueno los beneficia primero a ustedes. El beneficio de dejar un mal hábito -fumar es un muy mal hábito- es especial y primeramente para ustedes. Muchas veces les dijimos: - "No fumen, no fumen". - "Sí, lo dejaré. Suplica para que yo pueda dejar de fumar". Pero al sufrir un ataque al corazón y acercarse a la muerte, lo dejaron prontamente: conocieron el beneficio de abandonar ese mal hábito. Si hubiesen continuado, quizás no hubiesen estado vivos hoy. Pero al renunciar a ello, quizás Allah les dio una larga vida y mucho más salud.



A esto se debe la orden del Profeta (saws): "El que viere a alguno cometer una impiedad, debe impedírselo con sus propias manos si le es posible". Hoy en día, esto no es posible. Si no pueden prevenir por la fuerza, hablen, digan: "No hagas eso". Aunque no los escuchen, deben reprobar esa acción en su corazón. Si no la reprueban, se unen a ellos. Por ejemplo, si alguien fuma, podrían retirarle el cigarrillo de la boca. Pero la mayoría no puede hacer eso. Entonces digan: "No lo hagas". Algunos tampoco escucharán. Pero si permanecen junto a ellos se asocian a ellos y es como si ustedes también fumaran. Este es un buen ejemplo de una mala acción que podría adjudicárseles también a ustedes. Si no los escuchan, aléjense.



Wa min Allah at-tawfiq, Al Fatiha.



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"La Gente del Deseo."

La Gente del Deseo
Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
Sohbat del 16 de octubre del 2012. Lefke, Chipre.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Allah (swt) da a todos lo que se les adecua. ¡Subhan'Allah! "Las mujeres buenas son para los hombres buenos" (24:26). "Las mujeres malas son para los hombres malos" (24:26). Esta es la escala de Al-Haqq. Si son hombres buenos, Allah (swt) les da mujeres buenas. Si son malos, si sus egos están impuros, tendrán lo que se les adecue. "Y toda la gente tiene [en Dios] un guía" (13:7). Eso no cambia. Los hombres buenos son para las mujeres buenas y los hombres malos para las mujeres malas. Es según los deseos de las personas: los que se complacen con lo bueno, obtienen mujeres buenas; los que se complacen con lo impuro, obtienen mujeres impuras. Esta medida no cambia.


Por eso los eruditos de Egipto no están interfiriendo y dejaron el asunto en manos del pueblo, y la mayoría de los egipcios no sabe lo que es verdadero ni lo que es falso. ¿Por qué dan? ¿Por qué dan? Las mujeres buenas son para los hombres buenos y las malas para los malos. Déjenlos escoger. La Sharía Al Ahmadiyya es para los buenos, mientras que la suciedad es de shaytán y de aquellos que claman una democracia. Dejen que se la coman, su suciedad. La Poderosa Sharía no es adecuada para ellos. Dejen que se coman unos a otros. Y su situación no se estabilizará. Aun si el mundo continuara para siempre, no se estabilizará.
La Poderosa Sharía aclara la Verdad y la falsedad. Ellos dejan lo Verdadero; quieren lo falso.


Déjenlos ser... déjenlos. Y ellos son mencionados en el Verso: "No prosperarán" (16:116). Luego, me dijeron algunos de los Maestros: "No sólo fracasarán, sino que nunca tendrán éxito". Déjenlos… los unos para los otros.

"Las mujeres buenas son para los hombres buenos" (24:26). "Las mujeres malas son para los hombres malos" (24:26). La Gloriosa Sharía es para los buenos. El resto, permanece en la maleza. A parte de la Sharía, todo es impuro.

Entiendan o no, déjenlos ser, dejen que se coman unos a otros. Y su situación nunca se estabilizará. Que Allah (swt) nos proteja.

Esto es... "Si ven obedecida la codicia y seguido el ego..." (Hadiz). Este es ése tiempo.

"Abandónenlos". Cuando todos favorezcan su propio criterio, o sea: cuando la codicia sea obedecida y los deseos egoístas sean seguidos, deben velar por ustedes mismos. Y los Santos de Egipto eligieron. Para ellos es suficiente rendirse al servicio del Señor (jwa), según la Orden de la Divina Sharía. Quiera Allah (swt) perdonarnos. El Profeta (saws) dice: "Abandónenlos y cuídense". Este aviso de su Profecía se refirió al futuro. El mensaje habla sobre los eventos del pasado, pero el Profeta (saws) informó sobre lo que nos acontecería en el futuro. Entonces presten atención, Oh gente. Si son buenos, para ustedes son las buenas mujeres. Si son viles, recibirán más de lo vil.

Que Allah (swt) nos proteja. Allahumma Ya Rabbi, que obtengamos Su refugio y estemos del lado de la Verdad. Queremos que gobierne la gente de la Verdad. No queremos la peor clase de gente, aquellos que tienen opiniones sin fin. Esto aplica a la gente de éste, nuestro tiempo. ¡Eso es todo! Que Allah (swt) nos perdone por las bendiciones de este sagrado y honorable mes de Dhul Hijja.

Que vengan y acepten la honorable Sharía de Allah (swt), que traigan a un Sultán que sea capaz de dirigirlos según la Divina Sharía, entonces serán exitosos. De lo contrario, serán de los fracasados.

Tawba Ya Rabbi. Arrepiéntanse ante su Señor, Oh gente. Él (swt) acepta a aquellos que se arrepienten. Él (swt) cambia de un estado a otro todas las situaciones. Y ustedes entienden lo que entienden, pero están siguiendo sus deseos egoístas, los deseos de los peores incrédulos, de los enemigos del Islam. Ellos quieren erradicar la religión Islámica y el honor en la fe de las personas. Con el permiso de Allah (swt), no lo lograrán.

Tawba Ya Rabbi, Tawba. "¡Suscítanos a un rey para que combatamos por Allah!" (2:246). Un Rey... la gente le pidió a su Profeta que les designara un Rey, no elecciones como éstas ni nada parecido. Eso fue falso desde el comienzo. Tawba Ya Rabbi, Tawba Ya Rabbi, tornamos hacia Ti en arrepentimiento. Ante Ti nos arrepentimos y hacia Ti regresamos, Ya Rabbi, Ya Allah. Por las bendiciones del Profeta Al Mustafá (saws), "¡Suscítanos a un rey para que combatamos por Allah!" (2:246). Fatiha. Al Haqq fue testigo de nuestras palabras. Fatiha.

"Yo no clamo estar libre de culpa" (12:53). Quien les dirige estas pocas palabras no está libre de culpa. Sayyidina José (as) dijo: "Yo no pretendo ser inocente. Ciertamente, el alma exige el mal" (12:53). No nos dejes seguir a nuestros egos: "Ciertamente, el alma exige el mal" (12:53).

¡Se acabó! Dejen a esos líderes. Ellos están al frente, son de los que siguen a sus egos, de la "gente del deseo". "Ciertamente, el alma exige el mal" (12:53). Ellos escuchan sus deseos egoístas y no serán exitosos.

Tawba Ya Rabbi, Tawba Astaghfirullah. Oh Allah (swt), perdónanos y ten misericordia de nosotros. Nos arrepentimos ante Ti (swt). Fatiha.


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"Los Hijos del Profeta (saw)."

Los Hijos del Profeta (saw)

Sheikh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbet del 12 de octubre del 2012. Lefke, Chipre.

Dastur Ya Sayyidi. Alf wa alf Salat, alf wa alf Salam 'ala Habibi Sayyidina Muhammad (saw), zid'hu Ya Rabbi Izzan wa Sharafan, Nuran wa Sururan, Ridwanan wa Sultanan. Y también a sus (saw) familiares. A pesar de que soy débil, si Allah quiere, tu (saw) bendición me dará fortaleza.

Quisiera dirigirme especialmente al pueblo árabe. Audhu Billahi min al shaytan al rayim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.

¡Oh árabes! ¡Oh naciones árabes! Como son de la nación del Profeta (saw), desde hace varios días atrás me propuse hablarles. Mi corazón se inspiró en algunas palabras que quiero decir, especialmente al pueblo árabe.

Audhu Billahi min al shaytan al rayim. Me refugio en Allah del maldito shaytán. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Oh hombres de Allah (swt), secunden mi lengua, así pueda decir algunas palabras, primordialmente dirigidas al pueblo árabe.

El Profeta Sayyidina Muhammad (saw) (...). ¡Oh Árabes! Oh árabes musulmanes, el Profeta (saw) dijo: "Akrimu Karima Qawm -Honren a las personas más nobles-". Este asunto es relevante para el pueblo árabe. Karima Qawmin -La gente más noble-. ¡Oh árabes musulmanes! Ustedes entienden lo que dijo el Profeta (saw): "Honren a las personas más nobles" (Hadiz). ¿Quiénes son esos hoy? ¿Quiénes son hoy los nobles de la nación, los familiares del Profeta (saw) -sus hijos, nietos y aquellos que guardan lazos de parentesco con él (saw)?

¡Despierten! El Profeta (saw) dice: "Honren a las personas más nobles". ¿Quiénes son los más nobles hoy? Esos serán de la Casa del Profeta (saw) para siempre. ¡Esto es una orden para ustedes, Oh árabes! "Honren a las personas más nobles", ¿quiénes son ellos? No son de los que ustedes eligen, no es tal presidente o tal fulano. ¡No! Esos no tienen valor. El honor y el respeto se deben a los descendientes del Portador del Mensaje Absoluto (saw), que es alabado, honrado y glorificado en la Divina Presencia. A quien Su Señor Allah (swt) le dijo: "Yo no hubiese creado la Creación si no fuera por ti, ¡Oh Amado Muhammad Mustafá!". Nuestro Señor (jwa) lo tiene en la más alta estima, en el más alto aprecio, ¡Oh árabes!

"Honren a las personas más nobles". ¿Quiénes son ellos? La familia del Profeta (saw). Ellos están aquí, ríndanle honor. ¿Con qué derecho, Oh árabes, ustedes corren tras aquellos que tienen títulos sin valor alguno? ¡No! Ninguno de ellos es noble. Y principalmente los nobles entre los árabes son la familia del Profeta (saw); ríndanles honor y Allah (swt) los honrará a ustedes. Honren a su Profeta (saw), a sus descendientes y parientes, a la Casa del Profeta (saw).

Quiero que el mundo árabe me responda: ¿quién de la nación del Profeta (saw) merece que le rindan honor y respeto? ¡Así es! Los hijos y descendientes del Profeta (saw). Su linaje es noble. Estas personas están en Jordania, en las tierras de Jordania. Ellos los tomaron, los líderes árabes de los países árabes, que amasan riquezas provenientes de los minerales, especialmente del petróleo. Ellos valoran el petróleo más que a los hijos del Profeta (saw). ¡Hasha! ¡De ninguna manera! Ellos no estaban supuestos a abandonar a los descendientes del Profeta (saw), a los hijos del Profeta (saw), en el medio del desierto. Eso fue lo que ellos hicieron aun el Profeta (saw) dijera: "Honren a las personas más nobles". Honren a los más nobles, ¡Oh árabes! Ustedes los desampararon en medio del desierto, sin agua y sin nada. ¿Así es como interpretaron la enseñanza del Profeta (saw), "Honren a las personas más nobles"? ¿Quién es más honorable que los descendientes del Profeta (saw)? ¡Lástima por ustedes! Toda la corrupción se genera por eso, porque ustedes claudicaron de la insignia del Profeta (saw) y de sus (saw) hijos en medio del desierto, y luego se enorgullecieron de tal Príncipe, de tal Rey o de tal Imam. ¿Dónde está ése honor?

"El más noble de vosotros ante Dios es el más consciente de Él" (49:13). ¿Acaso no es así? Subhan'Allah. Deben rendirle (saw) honor, porque el principio de la Religión está con él (saw) y el fin está con ellos. Termina con ellos. Desde que el primer estandarte del Profeta (saw) se alzó, ellos lo cambiaron y lo cambiaron (cada vez más). Ahora, el estandarte del Profeta (saw) debe ser elevado una vez más para que Allah (swt) vierta en los corazones de los no-musulmanes el miedo a (conciencia de) la gloria del Islam.

¡Masha'Allah! Hay otro Hadiz que ustedes entienden más que yo... ¿o acaso a ustedes, tal como a mí, se les olvidó el árabe? "Denle a la gente su legítimo lugar", ése también es un Hadiz.

¿Por qué ellos no honran a la familia del Profeta (saw)? Oh pueblo árabe, "Honren a las personas más nobles". Ellos son los que están conectados con el Noble Mensajero (saw) que Allah (swt) posiciona en la más elevada estación, como honra para él (saw). Hasta que ustedes entiendan y abandonen la falsedad de los shaytanes, genios y del resto de las religiones, no serán exitosos. De otra manera, no serán exitosos.

Oh árabes, éste llamado es para ustedes. "Dénle a la gente su legítimo lugar" (Hadiz). Honrénlos y Allah, Subhanahu wa Ta'ala, los honrará. Él (swt) les dará honor, ¡Oh árabes! No hay victoria salvo con ellos. Junto a ellos serán victoriosos, junto a ellos serán proveídos y recibirán honor.

Mi corazón sintió la inspiración de hablarle a su Alteza el Príncipe. Su rostro es como el sol. Hónrenlos, así Allah (swt) los honre a ustedes. Ellos son Sus (swt) invitados, los invitados de Allah (swt) en la Tierra. Están ligados al Profeta (saw). Oh honorable Rey, no tema, está usted en la Verdad. Al moverse, contará con el respaldo de Al-Haqq. No sienta temor ni pesar.

Los que más enaltecieron a la familia del Profeta (saw) fueron los otomanos. Los Sultanes Otomanos, en los tiempos del Eid, primero saludaban al Naqib Al Ashraf -cabeza de la familia del Profeta (saw)-. Él solía visitar al Sultán, quien le besaba la mano. Eso es honra. El Sultán lo honraba y Allah (swt) le concedió poder y respeto. Subhan'Allah. El último Sultán fue el Sultán Abdul Hamid, que Allah (swt) le conceda un lugar en el jardín más sublime del Paraíso junto al Maestro del Principio y del Fin (saw). Él solía honrar al Profeta (saw) y al pueblo de Hijaz. El pueblo de Hijaz lo honró. Oh árabes, ustedes no cuentan con ese honor y esa gloria, entonces su situación devino en una muy mala. Y si no ceden a todos sus legítimos derechos... ceder a todos sus legítimos derechos es una orden, ¡Oh árabes!

Oh árabes, den a la familia del Profeta (saw) sus debidos derechos. Hónrenlos, ríndanle honra y alábenlos. Allah (swt) los honrará. De lo contrario, se comerán unos con otros y no sólo fracasarán, sino que nunca serán exitosos. Por eso, yo me disculpo ante el Sultán Abdullah. Le llaman "Rey Abdullah", pero debe ser "Sultán Abdullah". Él es un Sultán. No importa dónde emplace sus pies, él será victorioso hasta que los árabes se unan bajo la insignia del Sultán Abdullah hijo de Hussein, hijo de Abdullah, hijo de Sharif Hussein.

Estas palabras son importantes, Masha'Allah. De sus rostros irradia luz. Es mi deber transmitir las inspiraciones que recibe mi corazón de nuestros Maestros (saw). Un fuerte entre los Awliya' es Sayyidina Abdul Qadir Al Jilani, el del lenguaje poderoso. Nadie acude a él para decirle: "Oh Sultán, pon un fin a estos problemas". Ningún egipcio acude a Sayyidina Al Hussein (as) para decirle: "Líbranos de los problemas". Él (as) les aconsejará que vayan a donde las más nobles personas, aquellas que dejaron en medio del desierto en Jordania. Lástima por ellos. Pienso que los días tornarán y su turno llegará.

Y ellos son los siervos del Mahdi (as). El Sultán, su Alteza el Rey Abdullah, tiene tres estandartes: primero el del Profeta (saw), segundo el del Mahdi (as) y tercero el suyo como Rey de este tiempo. Que avance sin temor. Nosotros no tememos a los sirios, ni a los iraquíes, ni a los turcos, ni a los occidentales, ni a los chinos, ni a los rusos. Tenemos poder. Poder. ¡Es suficiente! Masha'Allah. El tiempo ha llegado.

Declaré lo que me dijeron. Y ahora, ustedes saben mejor, Oh árabes. Honren a las personas más nobles, a aquellos que guardan parentesco con el Profeta (saw). Su linaje tiene honra. Hónrenlos, así Allah (swt) los honre a ustedes. Sus estaciones son altas. Alabarlos es un deber. Honren sus estaciones, insha'Allah.
Me gustaría darle Baya't al Rey y luego al Mahdi (as). Insha'Allah, él es de los ministros y poseedor de la espada. Que no sienta temor ni tristeza. Fatiha.

Video Link: http://saltanat.org/videopage.php?id=5474&name=2012-10-12_ar_AwladuNabi.mp4

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"Dhul-Hijjah."

Dhul-Hijjah  

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.
Sohbat del 16 de octubre del 2012. Lefke, Chipre.

Mawlana Shaykh Nazim (M.): Llegará la noticia que nos hará felices.

1000 Salawat, 1000 Kalima Al-Tawhid para los derviches. 100 Istighfar, 100 Sura Al-Ikhlas.

Nieto de Mawlana (G.S.): Mawlana dice que la gente debe hacer la oración de la noche, aunque sea tan sólo de 2 rakats. ¿Qué zikrs deben hacer?

M. 1000 Salawat, 1000 Kalima al-Tawhid, 100 Ikhlas al-Sharif.

G.S. ¿Usted también dijo 100 Istighfar?

M. Sí, 100 Istighfar. 100 Ya Latif, 100 Ya Jabbar Ya Ghaffar. 100 Ya Mu'in Al-Ajeezin (Oh Ayudante del que no tiene ayuda).

Yo los felicito, a todos ellos. ¡Que todos sean rectos/sinceros! Que permanezcan con los sinceros, o la vara los golpeará. Nadie debe tomar el camino errado. Aunque sea su abuelo, ¡sentirá la varita! Deben tomar el camino recto. Mientras insistan en el camino errado, la vara siempre estará en sus espaldas. Se harán hombres o se convertirán en burros de
shaytán. Que Allah nos libre de esto.

Este mes comenzó con gran poder. Después, vendrá el 10 de Muharram. Insha'Allah, viene el Sultán de este tiempo y después de él, el Mahdi (as). Oh Señor, quieras Tú que alcancemos esto.

¡Sean sinceros y sálvense! Si no son sinceros, serán golpeados por la vara, en el dunya y en el Akhirah. Oh Señor, protégenos, concédenos el arrepentimiento.

Sigan con el Istighfar, 100 Astaghfirullah. Sean cuidadosos con sus oraciones. Las oraciones son importantes. Mucho recaerá sobre los que no rezan. No podrán salvarse, no podrán ser salvos.

Ya viene la escoba al dunya. La gran escoba viene desde arriba y barrerá. Quiera Allah no incluirnos en la basura que barrerá. Que podamos ir junto a los siervos puros. Oh Señor, Tú sabes. Tawba Ya Rabbi, Tawba.

Oh Umm Hiram Sultan, vela por nosotros con tu mirada misericordiosa, envíanos poder. Estas personas quedaron en la ignorancia. Quedaron como ignorantes. No hay a quien enseñar.

Oh Allah, quieras Tú enviarnos de Tus siervos, el que nos enseñará. Me da vergüenza pedirLe a Allah Todopoderoso y al Profeta (saws). Pero pido de los Awliya', del Qutb Al-Mutasarrif que nos cuida y que puede alcanzar tanto Oriente como Occidente, poder. Fatiha.

Video Link: http://saltanat.org/videopage.php?id=5498&name=2012-10-16_tr_DhulHijjah.mp4

"La Grandeza de Los Murshids Naqshbandi."

La Grandeza de
Los Murshids Naqshbandi

 


Transliteración del Santo Quran, Surah 3:26

Quli allahumma malika almulkitu/tii almulka man tashao wa tanziAAu almulka mimman tashao watuAAizzu man tashao watuthillu man tashao biyadika alkhayru innaka AAala kulli shay-in qadiir

Sahih International

Di, "Oh Allah , Poseedor de la Soberanía, Tú le das soberanía a Quien Tú quieres, y Tú le retiras la soberanía a quien Tú quieres. Tú honras a quien Tú quieres y Tú humillas a quien Tú quieres. En Tu mano está [todo] bien. En verdad, Tú eres capaz sobre todas las cosas”.



Di: Oh Allah HuMa, Maestro del Reino, Tú le das el Reino a quien Tú quieres, y le quitas el Reino a quien Tú quieres, Tú exaltas a quien Tú quieres, y Tú rebajas a quien Tú quieres; en Tu mano está el bien; Tú eres Poderosos sobre todas las cosas. Tú haces que la noche [siga] al día, y Tú haces que el día [siga] a la noche, Tú [sacas] a los vivos de entre los muertos, y Tú [sacas] a los muertos de entre lo vivos, Y Tú le provees a quien Tú quieres, sin [tener que] dar cuentas.



(Santo Quran S.28: V.88)... kullu shayy'in halikun illa Wajhahu, laHu l-Hukmu wa ilayhi turja'un. Todas las cosas perecen excepto Su Faz. Suyo es el Juicio, y a Él vais ser devueltos....

Un Representante Local, o Alguien que Lleva el Dhikr
no se acerca en ningún modo a la Grandeza de los Murshids Vivos.

Ellos existen sobre esta tierra con el solo propósito de Guiar las Almas hacia sus Realidades Celestiales.

¿Qué son los Murshid Naqshbandi?

Los Cuatro Niveles del Murshid Por Sheij Muhammad Hisham Kabbani

Si realmente amáis a Allah, seguidme; y Allah os amará. (Qur'an )

Los Sheijs Naqshbandi son guías hacia Sayedena Muhammad [S] y hacia Allah. Lo que os dé cualesquier Profeta, tomadlo, y lo que sea que él prohíba, parad [de hacerlo]. (Qur'an) Ellos mantienen la disciplina de la shari'ah, para construiros con [las] obligaciones diarias, y hacia un nivel de iman, y a progresar hasta el nivel de Ihsan. Los Murshids genuinos son de cuatro niveles:

• Murshid Tabarruk: Guía principalmente [a] recibir baraka, consiguiendo este objetivo normalmente dándoos un awrad y prácticas diarias.

• Murshid Tazkiyya: Guías que os elevan llevándose vuestras malas acciones y deseos.

• Murshid Tasfiyya: Guías que liberan de todos vuestros deseos hacia dunya.

• Murshid Tarbiyya: El de rango más alto, que os va a construir con disciplina, llevándoos a vuestra estación ante la Divina Presencia.

MURSHID AT-TABARRUK
Se sitúa en el primer nivel, y tiene permiso para enseñaros y para colocar en vuestra lengua el talqin del dhikr.
Él os enseña cómo recordar y clamar a Allah, y cómo seguir las órdenes de Allah. Él os da el primer paso en el camino de la tariqat. Como un niño, cuya primera palabra es "baba", llamáis primero al que [más] queréis. Así que él os enseña a decir "Allah", y a construir esa conexión entre vuestro corazón y los Cielos. Mediante la recitación, veréis los signos de Allah.
Si no los veis, no habéis alcanzado el nivel de lo que el Murshid está intentando mostraros.
Él tiene que poner en vuestra lengua el sultan de los dhikr, tal como se describe en el Qur'an: Nosotros hemos revelado el Qur'an y Nosotros lo protegemos.
Él pondrá la recitación del Qur'an, y los nombres de Allah, y la dirección hacia el Profeta (es decir, cómo recitar salawat) según vuestras necesidades personales, para alcanzar la presencia de Sayedena Muhammad [s]. La recitación del salawat varía de una persona a otra. Ellos os dicen qué nombres de Allah recitar, y cómo recitar el salawat en función de vuestra capacidad y necesidades. El Murshid at-Tabarruk tiene que tener conocimiento y poder [referente] a todas las alabanzas de Allah, tanto en voz alta como en silencio.
Debe conocer el dhikr de cada una de las creaciones existentes, tanto vivas como [inertes].
Él también sabe qué necesita vuestro cuerpo para recitar tasbih, ya que cada célula de vuestro cuerpo tiene un tasbih determinado. Este Murshid sabe qué lenguaje [utiliza] cada criatura, y qué clase de tasbih hace, oyéndolos a todos a la vez, sin que se superpongan ni se vuelvan confusos.
Él conoce todos los tasbihs, para Musulmanes y no Musulmanes, ya que sus cuerpos hacen tasbih, sin importar si el cuerpo y mente [de la persona] acepta [o no] el Islam.
Él recibe informaciones precisas del conocimiento del Profeta (saws), relativas a toda criatura viva e inerte, tanto en dunya como en Barzakh.
También tiene pleno conocimiento referente a los jinn y sus favores y/o castigos de parte de Allah.
Él sabe exactamente cómo cada ser humano y jinn pueden alcanzar la satisfacción de Allah, incluyendo qué acciones van a abrir las puertas para alcanzar la baraka de la presencia de Sayedena Muhammad [S].
Él va a saber qué Tasbih necesita el murid para su cuerpo y [también] para su alma.
El Murshid at-Tabarruk conoce los nombres de todos los humanos en la creación, tal como fueron enseñados a Adán y [mostrados] en los versos del Qur'an, en donde Allah les preguntaba a los ángeles si conocían todos los nombres de la creación, [y los] desconocían. Cuando Él [le] hizo la pregunta [a] Adán, él recitó todos los nombres de la creación uno a uno. A medida que lo hacía, cada una de sus formas espirituales apareció frente a Adán. Este Murshid tiene que haber heredado ese poder de Adán.
Él debe conocer a los ángeles de cada ser de la creación, incluyendo aquellos que registran vuestras buenas y malas acciones, así como a los que controlan vuestra ingesta de comida.
Debe conocer a todos los ángeles que están al servicio de los humanos.
Debe incluso conocer los diferentes cambios de turno de ángeles que descienden: los que descienden diez minutos antes de Fajr, antes de Maghrib, y entre Maghrib e Isha (Nota: en épocas anteriores, el turno cambiaba en Zuhr, pero durante la época de Grandsheij Abdullah pasó a ser entre Asr y Maghrib).
Estos ángeles que van a los cambios de turno, esperan que el murid esté realizando el awrad que le ha prescrito este Murshid.
Cuando descienden, ellos esperan ver al murid ocupado en estas prácticas, en forma de transmitirle a él o ella sus luces y conexión celestiales. Si el murid no está ocupado en su awrad durante estos momentos especiales, los ángeles no pueden iluminar su corazón. De hecho, los murids que no hacen su awrad son como burros.
A cambio de mantener sus obligaciones diarias, el murid puede contar con la protección del Murshid, y se le garantiza conexión con Sayedena Muhammad [S]. Para que el Murshid pueda traspasar al murid hacia el segundo nivel, debe existir [una] conexión con el Murshid at-Tazkiyya.
Este primer nivel se inicia recitando diariamente 5,000 veces "Allah, Allah", y
recitando 500 veces salawat de la forma prescrita.
El siguiente nivel es recitar diariamente 24,000 veces "Allah, Allah", y 5,000 veces salawat.
Ésto es sólo el primer nivel, de entre los diecisiete niveles distintos del Murshid Tabarruk. Grandsheij se detuvo justo en este primer nivel, ya que dijo que las mentes de la gente no podían soportar más allá de ésto. Después de los diecisiete niveles viene el Murshid at-Tazkiyya.
En otras cadenas aparte de nuestra Cadena Dorada Naqshbandi, puede existir un sheij físico diferente para cada uno de los cuatro niveles. En algunos casos, un sheij puede llevar dos o tres niveles, antes de que otro sheij los asuma físicamente.
En cambio, en la Cadena Dorada, el Sheij de este tiempo tiene autoridad y poder para gobernar los cuatro niveles, para cada murid. Es el por qué, una vez que una persona toma bay'at' en nuestro camino, nunca va a necesitar otro Murshid. En la actualidad, nuestro Sheij sólo quiere que nos demos cuenta de que somos incapaces de hacer nada de valor. Cuanto peores pensemos que somos, más contentos están ellos con nosotros. Él quiere que sepamos que nuestras ‘amal nunca nos van a llevar a ninguna parte por nuestra voluntad, y que la única oportunidad que tenemos es la intercesión de nuestro Sheij. Por ello, debemos pedir constantemente perdón y misericordia.

 
Grandsheij Abdullah (quiera Allah santificar su alma)

nos recordaba con frecuencia lo siguiente:
"Debéis tener siempre tres tachuelas clavadas en vuestra frente (es decir, recordad estas tres normas en todo momento si queréis tener éxito en la tariqat).
"Si os digo que toméis una pala rota y os digo que cavéis hasta la mitad de la tierra para conseguir vuestros diamantes, caváis. Nunca preguntáis el por qué, ni os quejáis: os limitáis a cavar.
"Si os doy un cubo y os digo, 'vaciad el océano', no preguntéis si el agua va a llegar a disminuir en algún momento, ni discutáis sobre que es imposible vaciar el océano con un cubo: ¡empezad a achicar! En el segundo en que se os pase por la cabeza el pensamiento de que la tarea es imposible, poco práctica o inútil, habréis suspendido ese examen, y tendréis que volver a comenzar de nuevo.
"Si yo le digo a la hormiga que su sustento se encuentra en el oeste, y ella se encuentra en el este, se limitará a empezar a caminar. El murid debe ser como esa hormiga: no uséis vuestra mente para comprender cómo vais a obtener vuestro sustento, ¡id! Si morís intentándolo, [morís, os rendís]."

La instrucción más importante es [que] si uno completa estas tres acciones de manera coherente, Allah le va a enviar el ángel Riiha Sibah, ¡quien va a llevar al murid a la Divina Presencia! Él va a hacer esto por nosotros debido a que hemos obedecido a Allah obedeciendo a nuestro Sheij, y Su Misericordia es Infinita, y Él puede actuar como Él quiera. Alcanzaremos las Estaciones Divinas, no debido a nuestra 'amal, adoración, ni por ningún sacrificio [que realicemos], sino por nuestro nivel de rendición.


Al oír ésto, un murid preguntó, "¿Por qué entonces nos esforzamos en la adoración?" El Sheij va a llevar a cada uno de sus seguidores a la Divina Presencia en algún momento,
pero sólo aquellos que luchan en el Camino de Allah van a ver y escuchar en la práctica en ese Océano.
Para aquellas [personas] especiales que completen sus obligaciones, se abrirán visiones y sonidos. Nunca debéis pensar en enorgulleceros por completar vuestras obligaciones, no. El ser conscientes [de las mismas] no vale para nada, sino el ofrecerlas de manera obediente y humilde, sabiendo que sin vuestro Sheij sois perdedores.

MURSHID AT-TAZKIYYA
La segunda categoría es el Murshid at-Tazkiyya. Él os guía en un proceso de limpieza denominado tazkiyat an-nafs.
¿Cómo limpia uno el propio ser? ¿Qué clase de lucha hay que atravesar para lograr el control de los propios deseos?

El Profeta describió esta lucha, al-jihad an-nafs, como la jihad al-akbar en este Hadith:
Hemos regresado de la jihad al-asghar a la jihad al-akbar. "Sus compañeros le preguntaron, "¿Cuál es la jihad al-akbar?", queriendo decir, "¿Qué puede ser más [importante] que luchar contra la incredulidad, en el camino de Dios, y esperando morir en cualquier momento?" Él respondió, "La jihad al-nafs."

Es muy difícil combatir el propio ser. Es fácil combatir contra vuestro enemigo, porque sabéis que él es vuestro enemigo, en cambio, vuestro ser nunca os va decir que es vuestro enemigo.

El Profeta [s] dijo: A quien dé garantía de lo que está entre sus dos mandíbulas y entre sus dos piernas, yo le garantizo el paraíso.

El deseo es todo aquello que entra y sale de la boca, y todo lo que procede del deseo sexual, shahwat al-haraam. La Jihad an-nafs aporta control de tales deseos.
Tu ser nunca te va a permitir controlarlo. Siempre está en lucha contigo.
La lengua siempre desea la mejor comida. En la lucha con el ser, lo primero es el deseo de comida.
Queréis la mejor clase de comida, siempre estáis buscando más tipos de comida. Si tenéis diez, queréis doce. ¡Los ojos están permanentemente hambrientos!


El Profeta [S], junto con los sahaba, comían normalmente restos de salsa de carne, sin nada de carne. Mojaban el pan en la salsa, lo consideraban una gran comida, y estaban contentos, Alhamdulillah. En la actualidad, ¡oh! ¡Queremos muchísimos alimentos, expedidos desde otros países, para hacer platos exóticos de toda clase! Así que, a este nivel, es esencial prohibirle a vuestra lengua que coma de lo prohibido, e incluso que coma en exceso. El hablar mal a la espalda, el mentir, el esparcir maldades y planear conspiraciones – todo esto [pasa] a través de la lengua, y debe ser evitado, ya que proviene de shaytan. Cualquier que se consienta estas acciones se convierte en algo [parecido a] un pavo real, arrogante. Faraón se volvió muy arrogante, decía, "Yo soy vuestro Señor más alto." Él no veía a nadie por encima de sí mismo.


El Murshid at-Tazkiyya destruye estos deseos. ¿Cómo? Mostrando cómo seguir los pasos del Profeta [S].
El ser se compone de cuatro enemigos: nafs, dunya, Hawa y Shaytan.
Todo el mundo tiene estos cuatro enemigos [innatos] en él, sin excepción. El Murshid os enseña a luchar contra estos enemigos mediante el seguir la sunnah del Profeta Muhammad [S].
Adicionalmente, el Murshid at-Tazkiyya tiene un conocimiento completo de las cuatro escuelas de pensamiento Islámicas.
Él debe conocer las biografías y todas las normativas legales, opiniones de eruditos y enseñanzas religiosas de Imam Abu Hanifa, Imam Malik, Imam Shafi'i e Imam Ahmed. Para [poder] guiar al murid, este nivel de Murshid tiene un acceso espiritual completo a todo lo que trajeron estos cuatro imams legendarios, y es capaz de seguirlos sin ningún error: de otra manera, no podrá guiaros.
El Murshid at-Tazkiyya debe llevar todas las cualidades de un Murshid at-Tabarruk, y por encima de eso debe tener conocimiento de las cuatro escuelas de pensamiento, y debe poseer una ijaza.
Las instituciones de hoy día ignoran esta tradición, [ya que] conceden [títulos]. Desde el principio del Islam hasta hace entre treinta o cuarenta años, no existían [titulaciones], sólo existía la ijaza - permiso. El Sheij [certifica] que los estudiantes han completado sus estudios bajo su tutela, y les autoriza a enseñar.
El Sheij debe recibir su ijaza de un sheij anterior, retrocediendo en una cadena que llegue hasta uno de los cuatro imams.
Este sistema ha sido totalmente destruido en los pasados cincuenta años. Ahora el Islam se estudia en sistemas universitarios que no tienen relación con cómo se ha enseñado el Islam durante catorce siglos. Es por eso que los estudiosos actuales no tienen luz, solo se interesan por la riqueza y los títulos, por los que los estudiosos anteriores no tenían el menor interés. Los eruditos del pasado se sentaban en las esquinas de las mezquitas, enseñándoles a sus estudiantes el amor, la moderación y la bendición del Islam. Estos días algunos eruditos están enseñando cómo ayunar, cómo crear desastres, cortando y pegando del Qur'an y los Hadith, enseñándoles a sus estudiantes a difundir la confusión. ¿Por qué no tienen éxito los Musulmanes? Porque se encuentran muy alejados de su religión. La gente como nosotros… no somos líderes, ni somos presidentes. No podemos traer el cambio. Aquellos que pueden hacer un cambio están alejados del Islam; son Musulmanes sólo de nombre.

El Murshid at-Tazkiyya empieza con la ilaha ill-Allah.
¿Qué trajo primero el Profeta? La ilaha ill-Allah. Cuando se implanta esta kalimat en el ser, ¿cómo pueden atacarte los cuatro enemigos? Cuando crees en eso, y mantienes una creencia firme en Ajira, no puedes cometer nada malo. Nosotros lo decimos sólo con la lengua, no con las acciones. Si lo decimos en verdad con nuestras lenguas y nuestras acciones, Allah y su Profeta nos ayudarán.
No penséis que no vamos a afrontar dificultades. ¿Sufrió el Profeta [S] [de manos de] su gente? Él dijo:
‘Ningún profeta fue dañado por su gente [tanto] como yo fui dañado por mi gente’. Él fue el mejor de los mensajeros, en cambio, Allah le envió dificultades para observar su naturaleza y su coherencia. Por ello, el la ilaha ill-Allah [no fue establecido hasta que llegó] el Profeta, ya que él era el perfecto para llevarlo. Si uno de los eruditos de hoy día fuera a levantar un pie del suelo y volar, se volvería muy arrogante, y la gente empezaría a idolatrarle.
El Profeta [S] fue al Isra y el Mi'raj. En un cuerpo físico construido según las leyes de este mundo, viajó contra las leyes de este mundo, hasta el Cielo y de vuelta, y nunca fue arrogante. Él era la persona más simple. Nunca levantó su cabeza. Ahora, si alguien es elevado, no del suelo, sino sólo encima de una silla, se vuelve tan arrogante que ni tan siquiera aceptaría al visitante que llamara a su puerta.

¡No os neguéis a abrir vuestra puerta! El Murshid at-Tazkiyya es el que corre tras Allah. Allah le hace llegar sirvientes sinceros, que corren a sentarse con él.
La primera cosa que enseña es la ilaha ill-Allah, para establecer un tawhid perfecto en sus seguidores.
Cuando ésto se encuentra establecido, ellos pueden decir "Allah, Allah".
En ese momento, ellos ven los signos de Allah por todas partes. [De los] signos de Allah es Sayedena Muhammad (s) ]
Ellos pueden dar testimonio: ash-hadu alla ilaha ill-Allah wa ash-hadu anna Muhammadan Abduhu wa Rasuluh.
Ahí es donde hacen la shahada de verdad.
Su trabajo es poner en vuestras lenguas el isma al-jalala, "Allah, Allah", por lo menos 24,000 veces. Algunos podrían decir que eso llevaría todo el día. Intentadlo mañana, y decidme cuánto tiempo lleva. No lleva más de una hora, con mayor probabilidad media hora.
Y después de eso dicen 5000 salawat sobre el Profeta. Eso lleva media hora. ¡Así que el total para ambos es de una hora!
En 1996, mi sheij, Sheij Nazim Adil al-Haqqani (quiera Allah santificar su alma) me ordenó entrar en seclusión durante cuarenta días en una mezquita en Turquía. Él dijo, "Cada día haz por lo menos 48,000 "Allah, Allah" y 24,000 salawat, y diez juz del Qur'an. Si terminas ésto, puedes subir a 124,000 veces "Allah, Allah", y 48,000 salawat y veinte juz. Si terminas ésto, recita el Qur'an entero, y 700,000 "Allah, Allah", y 240,000 salawat."
Era cansado. Aunque nunca complete la recitación diaria de treinta juz del Qur'an, alcancé los 700,000 "Allah, Allah", 48,000 salawat y quince juz. Esto era adicional a todos los demás awrad.
Éste es el Murshid at-Tazkiyya. Cuando ellos dicen, "Hazlo", envían apoyo. Cuando camináis en Su Camino, Él camina hacia vosotros. Es un hadith Qudsi, "Si os acercáis a Allah un palmo, Él se acerca a vosotros diez palmos y, si vosotros vais hacia Él caminando, Él se acerca hacia vosotros corriendo." Quiere decir que Allah envía Su apoyo, Su poder, en la medida en que mostráis progresos.
Si mostramos progresos, Allah enviará apoyo. Quiera Allah enviarnos Su apoyo.
Un Murshid at-Tazkiyya ha adquirido todas las características de un Murshid at-Tabarruk. Él tiene el método, el camino, y ha heredado el secreto del Profeta [s] para llevar a cabo un proceso de limpieza en sus seguidores, a través de la lucha del discípulo con su ser interior.


El Murshid at-Tazkiyya debe ser alguien que siempre mantenga la sunnah y la shari'ah del Profeta de la manera más elevada, manteniendo al-'adhiima.
Él es consciente de todo pensamiento que le llega a la mente [y] que no coincide con las cuatro escuelas de pensamiento, y lo [elimina], ya que él ha sido elevado a la estación de que su entero corazón y mente vienen dirigidos por las cuatro escuelas de pensamiento, siguiendo la sunnah del Profeta.
Se le ha concedido el permiso para instruir y guiar a sus seguidores [a que] llamen a su Señor en tahlil veinticuatro mil veces, así como [a] decir veinticuatro mil "Allah, Allah", y decir salawat cinco mil veces.
Cuando ellos dicen "Allah", el corazón y la lengua van a trabajar de manera conjunta, como la combinación del cuerpo y el alma, la combinación del espíritu y la mente, usando la forma física y la forma espiritual, combinando estos dos elementos para hacer de ellos buscadores en el [camino] divino.
Cada vez que un murid dice "Allah", su ritmo cardíaco y el ritmo de su lengua van a la par, volando hacia la Divina Presencia.
Hasta el día de hoy, los murids de la tariqat Naqshbandi son los principiantes, así que están en la primera etapa. En esa etapa no pueden ver qué clase de iluminación se abre frente a ellos.
Sólo bajo el cuidado del Murshid at-Tazkiyya se moverá el mubtadi' a la etapa de musta'i, en la que el Sheij pondrá en su lengua el dhikr que lo va a elevar a él o ella hacia la Divina Presencia.
El Murshid at-Tazkiyya puede llamar a cualquier Sheij Naqshbandi, vivo o fallecido.
Cuando él los llame, ese sheij va a estar presente de manera inmediata, mediante el poder espiritual del Murshid at-Tazkiyya. ¿Cuántos sheijs han alcanzado el nivel de santidad a través de la tariqat Naqshbandi? Cualquiera al que llame el Murshid at-Tazkiyya, vivo o no vivo, debe aparecer y [llevar a cabo] lo que necesite.
Del poder que Allah ha dado al Profeta, él a su vez se lo concede al Murshid at-Tazkiyya, para que este Murshid conozca a todos los awliya-ullah de cada siglo, por nombre y por espíritu.
Es más, él tiene una relación con ellos, ya que él los necesita y ellos lo necesitan a él.
Él debe conocer la extensión de su conocimiento, y en qué fuentes de conocimiento están saciando ellos su sed.
En cualquier momento dado, él debe saber qué conocimiento está recibiendo ese wali, y para qué hikmat y propósito lo están recibiendo.
Además, debe conocer a cada uno de los walis, y de qué profeta heredan sus secretos, ya que cada wali sigue los pasos de uno de los ciento veinticuatro mil anbiya, según el hadith al-'ulama warith at-al anbiya.
Otra particularidad del Murshid at-Tazkiyya es que es consciente en todo momento de los ataques por parte de los cuatro enemigos sobre cada uno de sus seguidores.
Allah le concede el poder de estar con cada uno de sus murids, para estar seguro de cuáles de los cuatro enemigos les están atacando y engañando.
En esos momentos, él va a aferrar a los enemigos, impidiéndoles atacar a sus seguidores.
En su compañía, sus seguidores alcanzarán la estación de zahid en esta vida.
Ellos se van a dedicar únicamente a construir una sociedad, comunidad y nación perfectas e ideales, en las que nadie discrimine contra ninguna de las creaciones de Allah.
En cualquier momento en que alguno de sus seguidores tenga una sensación de pereza, cansancio, remordimiento, depresión, o cualquier otro estado negativo; con una palabra el Murshid at-Tazkiyya puede quitar esa condición y hacer que ese murid se sienta relajado.
Es por eso que el sentarse con Mawlana Sheij Nazim quita todas las cargas, debido a esa atracción que procede de sus ojos.
El Murshid at-Tazkiyya debe edificar a sus seguidores en que mantengan el nivel más alto de la shari'ah y de la sunnah del Profeta [S]. Eso quiere decir que el Sheij impelerá a su murid a llevar acabo numerosas formas voluntarias de adoración, además de las obliga[torias]. Un ejemplo es la rukhsa - tenéis wudu y lo mantenéis hasta la siguiente hora de oración, no renovando el wudu en ese momento. En cambio, el segundo nivel de adhima es hacer wudu en cada momento de oración; el nivel más elevado es hacer ghusl en cada momento de oración.
El Murshid at-Tazkiyya debe poseer el poder de darle al murid sueños reales.
Según mi experiencia, muchas personas vienen y dicen, "Vi un Sheij en sueños. Tenía este aspecto (lo describen), y me dio una noticia de Sayedena Muhammad." Más adelante, se encuentran con el Sheij físicamente, o ven su foto en Internet, o ven a un murid del Sheij un un sueño, cuando no lo conocían.
Entonces, más adelante se encuentran con ese Sheij, y se dan cuenta de que se habían encontrado previamente en el sueño. El Murshid puede llegar a cualquier persona del mundo mediante sueños y visiones. La personas se pueden convertir en seguidoras mediante sueños y visiones, comprometiéndose en seguir el camino de la ahl as-sunnah wal-jama'at al nivel más alto, e incluso recibir órdenes del Sheij mediante sueños y visiones. Tal es el poder del Murshid at-Tazkiyya.
En ese momento, el Murshid at-Tazkiyya le va a dar yaqaza al seguidor, y que cuide sus respiraciones: cualquier respiración, tanto en exhalación como inhalación, debe realizarse con atención a que, en cualquier momento, Allah puede hacer que el murid deje de inhalar o exhalar.
Esto quiere decir que, a cada segundo, con la baraka que el Murshid toma del Profeta [S], el murid va a recordar a su Señor con cada respiración.
Y bien, para muchos de nosotros, respirar es algo que hace el cuerpo de manera automática, sin conciencia por nuestra parte. Estamos hablando y respiramos, sin ser conscientes. No lo recordamos. Cuando buceamos en el mar, entonces lo recordamos, para subir a la superficie y tomar una bocanada de aire.
El Murshid at-Tazkiyya hace consciente al murid de que está sumergido en un océano en todo momento, [y] de que la energía que introducen o expulsan viene por el Qudra de Allah. [Meditaciones de Cuerpo, Mente, Alma]
Entones ellos recuerdan decir "Allah, Allah" en cada aliento, cuando exhalan e inhalan, y recuerdan a Allah a través de Sus atributos, "Hu, Hu, Hu" o a través de Sus otros nombres, dependiendo del momento del día y del estado.
Cada inhalación y cada exhalación es con un nombre de Allah.
Con cada inhalación, hay diez ángeles que acompañan ese aliento, y diez con cada exhalación.
Cada ángel ha sido creado con una luz diferente de las Luces de Allah. Grandsheij dijo que nueve décimos de esa Luz procede de Sayedena Muhammad [S], y un décimo es de la Luz de la creación.
Nosotros no podemos ser de la Luz de Allah; eso es imposible.
Somos sirvientes de Allah, y no podemos tomar parte en Su Luz.
Cada inhalación y exhalación es nueve décimos de la Luz del Profeta, y un décimo de bahr al-qudra.
Los awliya dicen que los seres humanos tienen veinticuatro mil respiraciones cada veinticuatro horas.
Cada inhalación y exhalación debe ser con dhikr-ullah. Únicamente el Murshid at-Tazkiyya puede poner eso en vuestra lengua.
Cada aliento está [basado] en el dhikr-ullah, pero vosotros sois [inconscientes] de eso. Si alcanzáis un nivel más elevado, vais a tener conciencia de cada respiración. Una vez alcancéis el nivel en que seáis conscientes de las veinticuatro mil respiraciones, el Murshid aumentará esa conciencia a las setecientas mil veces al día.
Esto se llama el poder del ta'i al-Lisan.
Ellos expanden el tiempo, en forma de permitiros llamar a vuestro Señor setecientas mil veces, estirando el tiempo, sin hacer que ese tiempo sea mayor, sino incrementándolo con el poder de la lengua, del mismo modo que Allah puede hacer que el mundo entero pase por el ojo de una aguja sin hacer el mundo más pequeño ni la aguja más grande.
Esto es de la haqiqat at-ta'I, una de las 6 realidades [del] ser humano.
La realidad de reducir la distancia está dentro del corazón humano.
Los que hayan alcanzado este nivel, sólo necesitan decir "bismillah ir-rahman ir-rahiim", y pueden estar en cualquier lugar de la tierra en un instante.
¿Cómo lo hacen? Ahora os movéis con vuestro cuerpo físico. El cuerpo se encuentra restringido por las leyes de la física del mundo, la gravedad, etc.
Cuando os movéis, os movéis con esa capacidad. Usáis un vehículo, como un coche, que tiene poder físico para llevaros.
Para ir más rápido, usáis un avión. Tiene un motor más potente, que os lleva. Así que, ¿por qué no estamos atónitos de poder volar una distancia que hace un siglo, por ejemplo, llevaba tres años recorrer, digamos a China o Mecca? Si en ese momento hubierais dicho, "Algún día habrá algo que os va a llevar por el aire," la gente se hubiera reído de vosotros. Y bien, los awliya-ullah han encontrado una energía más poderosa que puede llevaros: la energía del espíritu.
El coche y el avión utilizan un combustible que viene de las profundidades de la tierra. Estuvo aislado y se convirtió en energía, cuando anteriormente había sido otra cosa, Allah sabe lo qué. El espíritu está vinculado al cielo. Así que Allah sabe qué clase de energía contiene eso.
Cuando los awliya quieren moverse, toman el cuerpo y lo ponen en el espíritu, moviéndose a continuación a la velocidad del espíritu. Entonces, cuando llegan, sacan el cuerpo del espíritu y el espíritu entra en el cuerpo. ¿Por qué podemos aceptar eso con un avión, pero no con el cuerpo y el espíritu? Eso requiere una base de creencia en lo invisible. Los Awliya usan ese mismo poder para reducir las distancias.
La energía puede llevar cualquier cosa. Para levantar un bloque de hierro de dos toneladas, traéis una grúa, y con un pequeño motor podéis levantarlo. ¿Por qué consideramos el poder del espíritu como [algo] no vigente? Podéis hacer uso de él, usando el poder desarrollado por los santos.
El Ta'i al-lisan es similar al ta'i al-makan. Si queréis hacer dhikr veinticuatro mil veces, podéis hacerlo repitiendo "Allah, Allah" con cada exhalación e inhalación. Si queréis hacer dhikr con rosario, podéis llegar, por ejemplo, a las doscientas mil recitaciones con la lengua convencional.
Pero para llegar a las setecientas mil veces necesitáis ta'i al-lisan.
Con el poder del Murshid at-Tazkiyya, que él recibe del Profeta [S], él puede hacer que digáis "Allah, Allah" setecientas mil veces en una hora; para algunos murids en media hora; para algunos en quince minutos, y para algunos en un minuto.
¿Cómo es ello posible?
¿Cómo puede conseguir eso la lengua?
Bajo la lengua, Allah creó una arteria que va directamente al corazón. Si se quita la oscuridad de la lengua y el corazón, mediante los avances del murid en el seguimiento de las órdenes del murshid, os convertís en nurani, y en ese momento ya no sois más el cuerpo, ni la lengua, sino que estáis usando la Luz, que tiene que ver con los cielos. Cualquier cosa relacionada con los cielos puede hacerlo todo; nada es imposible, no existen límites.
La mente de la gente se relaciona con el mundo terrenal.
Pero cuando la gente se vuelve nuriyaaniyuun, eso es el significado del hadith Qudsi:
‘Ni los cielos ni la tierra pueden contenerMe, pero [sí] el corazón de mi siervo creyente’. El corazón, en ese estado, puede llevar a cabo milagros. Ese corazón puede llegar a siete millones de veces [de] "Allah, Allah", e incluso setenta millones de veces. Eso se le ha concedido a todo ser humano, si quiere seguir a los awliya-ullah. Allah dijo:
‘Mis santos están bajo mis bóvedas; nadie los conoce más que Yo’.

MURSHID AT-TASFIYYA
El Murshid at-Tasfiyya es el tercer nivel de Murshid, por encima de los niveles de Murshid at-Tazkiyyat y Murshid at-Tabarruk. El Murshid at-Tabarruk es el primer nivel de santidad en la orden Sufí Naqshbandi. El segundo nivel, Murshid at-Tazkiyyat, debe incorporar todos los aspectos del Murshid at-Tabarruk y, de manera similar, el Murshid at-Tasfiyya lleva todo lo que llevan el Murshid at-Tazkiyyat y el Murshid at-Tabarruk. Todas las características de los niveles precedentes se verán reflejadas en ese Murshid at-Tasfiyya.
Ni el Murshid at-Tabarruk ni el Murshid at-Tasfiyya tienen interés en este dunya:
Ellos son zahid. Les basta con comer un poco, beber un poco, y su vida consiste en la adoración y en guiar a la gente.
El Murshid at-Tasfiyya es zahid fid-dunya, así como zahid fil-akhira. Eso quiere decir que, para él, el paraíso no es el objetivo. Muchas personas piden un paraíso que dure por siempre, jannat al-khuld. Por el contrario, el paraíso no es el objetivo de los awliya-ullah: ellos deben ser ascetas. Su único objetivo es su Creador.
Todo lo que no sea Allah no significa nada para ellos - maa siwallah. Todo lo que Allah ha creado es maa siwahu. Allah es el Creador, y todo lo demás es Su creación. Los Awliya-ullah de este nivel no están interesados en adquirir nada de lo que Allah ha creado. Su amor es únicamente por Él y, para ellos, el akhira no es diferente del dunya. Para nosotros, el akhira es nuestra esperanza y nuestro objetivo. Para ellos, la esperanza y el objetivo es Allah.
El Profeta dijo: ‘Después de que la gente haya sido juzgada y enviada al paraíso y el fuego, Allah va a aparecerse a algunas de las personas del paraíso [Él se va a revelar a Sí Mismo, va a descender]’.
La esperanza de estos awliya es sólo Allah – nada más. Toda su concentración, en su corazón, no puede [ir] hacia otro más que Allah [Aza waJal]. Si por un instante su Luz fuera a otro que no fuera Allah, serían completamente eliminados de la Divina Presencia.
Y si Allah [Aza waJal] le revela a ese wali algo de los altos niveles, etapas, estados y conocimiento invisibles, él no debe mirar hacia eso. Debe mantener su concentración enfocada para alcanzar la puerta de Su Señor.
Uno de estos grandes murshids, Bayazid al-Bistami, que está más alto que ese nivel, miraba hacia adelante, nunca se giraba hacia la derecha ni la izquierda. Él alcanzó un nivel en que escuchaba voces procedentes de la Divina Presencia. Él dijo, "Oh mi Señor, abre Tu puerta para mí. Esta es mi esperanza, mi 'ishq. Ábreme Tu puerta." Y él escuchó una voz:
"Oh, Bayazid. Mi puerta no puede abrirse hasta que te conviertas en un sirviente para Mis sirvientes, mazballatan lil'ibad, para el resto de la creación: un lugar donde echar su basura. Entonces Yo abriré Mi puerta para ti."
A Grandsheij no se le pidió ser un cubo de la basura para sí mismo, sino ser un cubo de la basura para la más baja persona con que se encontrara. Podéis ser un cubo de la basura para vuestro padre, vuestra madre, vuestra esposa, vuestro hermano o vuestro amigo… pero ¿para un extraño al que no conocéis? Y estoy seguro de que nadie acepte ser un cubo de la basura para su padre o madre. Ni siquiera está de acuerdo en que él es basura. Piensa que tiene la mejor cabeza y que todos los demás son tontos, idiotas.
Incluso esos niños que corren por ahí piensan que tienen una inteligencia más elevada que los adultos: ¡quieren enseñarnos a nosotros! No vamos a entrar en esa historia, pero quiere decir llevar las cargas de Mis sirvientes. ¿Por qué viene Sayyidina Muhammad como una "misericordia para la humanidad"?
Porque llevó la carga de su ummah. Wa innaka la'ala khuluqin 'adhiim. "Tú eres de un carácter más elevado." Ése es el mejor carácter. Cuando el Profeta Muhammad [S] era dañado, no se vengaba, y cuando tenía el poder de vengarse [no] lo hacía, sino que más bien perdonaba, wa innaka la'ala khuluqin 'adhiima, él es el más humilde. Él es el más elevado, pero se muestra a sí mismo como el inferior.
Hoy en día la gente dice de manera equivocada, ana basharan mithlukum, que el Profeta [S] era sólo cuerpo, carne y alma. El hecho es que Allah hizo de él el más alto, y aún así el Profeta se puso a sí mismo al mismo nivel de cualquiera. Siendo el más grande de la humanidad, bajó su cabeza y no la levantó. ¿Lleváis las cargas de los demás? No. Así que, siguiendo la senda de los awliya-ullah, cuando pasó por todas esas cargas, Sheij Bayazid al-Bistami le pidió a Allah [Aza waJal], "Haz mi cuerpo tan grande como el infierno, de forma que no vaya nadie al infierno más que yo." Y era sincero en su du'a. Era cien por cien sincero en ese clamor.
El único objetivo de los Murshid at-Tasfiyya es Allah: ilahi anta maqsuudi wa rida' ka matlubi.
Cuando la puerta se le abre al Murshid at-Tasfiyya, en ese momento Allah le revela todo lo que está escrito en el lawh al-mahfoudh.
Cuando se le reveló el Qur'an al Profeta, se movió de lawh al-mahfoudh a Bayt al'izza.
Cuando un Murshid alcanza ese nivel, será capaz de conocer los secretos del Qur'an que le fueron revelados al Profeta. "Tasfiyya" quiere decir abandonarlo todo. Un ejemplo sería cuando una tienda vende, por liquidación de stock o cierre de negocio, todos los artículos de la tienda, [lo que] quiere decir dejarlo todo. Cuando un verdadero sirviente de Allah alcanza ese nivel, Allah [Aza waJal] lo abrirá todo para él o ella.
Él les da a tales sirvientes poder para atraer a sus seguidores sin decir una palabra, sólo a través de la jazbat, atracción por los ojos.
Hay muchos awliya vivos en la actualidad, y muchos que han fallecido. La gente va a sus lugares de enterramiento y sienten jazbat. Lo mismo puede darse con los awliya vivos, que pueden tirar de vosotros hacia ellos sin hacer nada, ya que ese poder viene concedido por Allah mediante el Profeta, y se encuentra en sus corazones. Allah [Aza waJal] le dio a ese murshid la particularidad de mirar a sus seguidores. Cada sirviente ha sido moldeado en el momento en que él o ella nació en este mundo y su padres lo criaron. Han sido moldeados con ochocientas mil diferentes malas maneras, ¡son incontables! No podéis contar ochocientas mil malas maneras: ¿podéis? Por supuesto que no.
Existen ochocientos mil puntos espirituales localizados a lo largo del cuerpo físico, cada uno de los cuales tiene malas características del ser, el mal deseo del ego.
En la actualidad, tanto los médicos tradicionales como alternativos admiten que el cuerpo físico tiene tres cientos sesenta puntos de sanación […]
· Pero, en realidad, existen ochocientos mil puntos de presión espirituales, a través de los cuales los awliya-ullah limpian nuestras malas características.
Sin que os limpien de esos ochocientos mil puntos, antes nadie puede ser presentado a experimentar la espiritualidad de Sayyidina Muhammad [S], ni comunicarse con su corazón, no puede escuchar ni el tasabih al-malaikat.
· Al Murshid at-Tasfiyya se le concedió el poder de limpiar las ochocientas mil malas características. Hay setecientas acciones prohibidas, que os llevan a ochocientas mil formas de mal carácter, y los awliya-ullah pueden [empujarlas] fuera.
· Con la lengua, no podéis clasificar esas características. El Murshid at-Tasfiyya tira de esas malas características y las saca como un cedazo, tamizando el grano hasta que sólo puedan [atravesarlo] los granos limpios (las buenas características).
· Es más, Allah hizo que el Murshid at-Tasfiyya se encontrara siempre presente con santos que habían abandonado este mundo físico, así como con aquellos que se encuentran viviendo en este mundo.
· Todos los santos están conectados con él, en todo momento, alimentándole con lo que tienen y lo que están haciendo, ya que él es uno de los más altos.
· Él tiene la capacidad de mirar a su murid doce mil veces al día. Cada vez que mira a su murid le envía sabiduría, consejo para hacer el bien. ¡No penséis que esto es demasiado!
· Ellos son excepcionales, como los diamantes.
Algunos Musulmanes, en particular aquellos que fueron educados en los Estados Unidos, no saben nada de los awliya-ullah ni de los karamat. Muy desafortunadamente, a la mayoría de los Musulmanes del mundo les han lavado el cerebro mediante la doctrina Wahhabi contra la verdadera herencia Islámica y las enseñanzas y prácticas tradicionales Islámicas. ¡Quiera Allah protegernos de esa clase de ideología o mentalidad!
· Tal es el poder y el ámbito de conocimiento del Murshid at-Tasfiyya que, de cada palabra del Santo Qur'an, lo menos que puede extraer son diecinueve significados. Sa-usliihi saqar. La-wahatan lilbashr. 'Alayha tis'at 'ashr. "Pronto lo vamos a arrojar al fuego del infierno”. Sobre él hay diecinueve.
· Y no hemos enviado a otros más que a ángeles, que son los guardianes del fuego." Estos diecinueve ángeles son especiales, los guardianes del fuego.
· Son enormes e inmensamente fuertes. El Murshid at-Tasfiyya también sostiene la llave de un milagro personal para cada murid. Para cada murid existe un secreto en el Qur'an,
Mencionado como wa laa yaabis wa laa ratbin illa fii kitaaban mubiin.
· El Murshid sabe cuáles de las palabras del Qur'an están diseñadas para impedir que caigáis en la oscuridad y seáis arrojados al fuego del infierno, custodiado por diecinueve ángeles. Él os da ese awrad para recitar a diario.
· El Murshid at-Tasfiyya conoce el awrad que está diseñado a medida para vosotros; [es] por esta razón que necesitáis un wali. Si alguien junta un wird hecho con los códigos incorrectos, no va a ser efectivo.
El Murshid at-Tasfiyya puede unir recitaciones del Qur' an y de hadith an-nabi, para limpiaros de vuestras malas características personales, que os llevarían al fuego del infierno si no se eliminaran.
· Existen quinientas ma'muraat y ochocientas acciones prohibidas.
El Murshid at-Tasfiyya os va a guiar a las quinientas órdenes, y os guiará a evitar caer en las ochocientas acciones prohibidas, todo ello por esa única palabra que os encarga que recitéis del Santo Qur'an; para cada individuo una palabra diferente.
· Otra característica que le dio Allah al Murshid at-Tasfiyya: mediante su observación de este universo, él va a sacar de cada planeta treinta y cinco signos diferentes de la Unicidad de Allah [Aza waJal].
· De cualquier planeta al que mire con su visión espiritual, derivará treinta y cinco signos espirituales de la Unicidad de Allah.
Más aún, él puede plantar estos diferentes signos en los cinco niveles del corazón: qalb, sirr, sirr-as-sirr, khafa, y akhfa.
Cuando decís la ilaha ill-Allah, su recitación os va a llevar mediante la lengua y mediante el corazón, qawlan wa fi'lan, [al lugar donde] se os va a hacer observar la unicidad de Allah [Aza waJal].
Allah le dio al Murshid at-Tasfiyya este poder milagroso de visión espiritual, que es más fuerte que la visión de sus ojos físicos.
· El Qutb de ese tiempo estará bajo su autoridad.
Allah le da al Murshid at-Tasfiyya el poder de recitar, en cada respiración saliente y en cada inhalación, "Allah, Allah" setecientas mil veces. Él posee 'ilm al-yaqiin, 'ayn al-yaqiin, Haqq al-yaqiin, y rayba fiih.
Todo lo que acabamos de describir del Murshid at-Tasfiyya es un mero vistazo de su estación y poderes.
 
MURSHID AT-TARBIYYA
· El nivel más alto de Irshad, para los eruditos que guían a la ummah, es el de Murshid at-Tarbiyya,
"al-'ulama warithat al-anbiya." Todo el conocimiento de los Awliya no es más que una gota en el Océano del conocimiento del Profeta, que él abrió a todos los Awliya. De principio a fin, eso no es más que una gota en el Océano, así que imaginad entonces qué le dio Allah [Aza waJal] al Profeta [S].
· Esta serie se refiere a los Awliya de la orden Sufí Naqshbandi. Aquellos que tienen la oportunidad de asociarse con ellos, tienen la oportunidad de obtener beneficio de ellos. Aquellos que no tienen tal oportunidad, o no han tomado bay'at' with con un maestro así, han perdido esa oportunidad.
· En una ocasión, Grandsheij Sharafuddin hablaba de lo que los Awliya habían enviado. En esta asociación había miles, a veces cientos de miles de murids en su asociación. Una noche, estaban sentados y llegó un desconocido. Sheij Sharafuddin miró a su corazón y observó que esa persona no tenía ocasión de beneficiarse de las altas enseñanzas que llegaban normalmente a esa asociación.
Para impedir que esa asociación cayera de nivel, y para mantenerse a un nivel alto, dijo, "Oh, hijo mío. Estaba pensando en ti." Él no quería malgastar el tiempo de los murids hablando a un nivel más bajo, o recibiendo preguntas, etc. que interrumpieran el flujo. Sheij Sharafuddin tenía una jubba que le había regalado Sultan Abdul Hamid. Esa jubba estaba decorada con setecientas mil monedas de oro, completamente decorada con [bordados], etc. Él quería mostrarle a sus murids que no tenía ningún apego por ello en comparación con el valor de esa asociación, y le dio esa jubba a ese desconocido. Ese desconocido estaba gozoso, y al mismo tiempo se preocupó de que el sheij se la volviera a llevar, así que se fue rápidamente.
· Es por eso que tales conferencias son únicamente para los seguidores de la ahl as-sunnah wal-jama'at, que se atienen firmemente a todas las sunnahs y comprenden las realidades espirituales.
Hemos descrito anteriormente tres clases de murshid: tabarruk, tazkiyya, y tasfiyya. Estos tres diferentes niveles pueden encontrarse en cualquier tariqat.
El murshid de cualquier tariqat puede alcanzar estos tres niveles.
· En cambio, el nivel del Murshid at-Tarbiyya se encuentra únicamente en la tariqat Naqshbandi.
Allah se lo ha concedido a la tariaqat Naqshbandi. Cualesquier niveles que alcancen los masheij de otras tariqats, llegan sólo hasta el nivel de Murshid at-Tasfiyya.
Pero aquellos que son Naqshbandi y han alcanzado el nivel de tarbiyya, ya han pasado por los tres niveles precedentes.
· El Murshid at-Tarbiyya, el guía que eleva a los murids para alcanzar a ese nivel, ha llegado al nivel de ijtihad absoluta, al-ijtihad al-mutlaq.
No sólo en la shari'ah, sino en la haqiqat. Ello es similar en árabe, tawkiil al-shamila, por poder notarial.
· Hay un poder notarial general con poderes específicos y, de manera más general, hay un poder notarial completo. Y, por encima de eso, en nuestra tradición arábe, existe el wakalat shamila kamilat mutlaqa: poder notarial general, completo y que no prescribe.
· En el Islam, la Ley Divina que seguimos, la shari'ah, aborda las circunstancias de la vida de manera amplia, con mentalidad abierta. Podemos separarnos y después divorciarnos, sin volver nunca con nuestra esposa, sin hablar con él o ella. Podemos desposar a una persona in absentia (que no se encuentre presente), y unirnos con esa esposa en un momento posterior.
· Así que a ese Murshid at-Tarbiyya se le da el poder general, completo y sin prescripción de emitir decisiones jurídicas, así como decisiones [referentes] a realidades. Es de esos murshids de los que
Allah dijo, rijaalun sadaqu ma 'ahadallahu 'alayh;
se les concede total confianza por parte de Allah.
Grandsheij, quiera Allah santificar su alma, dijo que existen nueve awliyas cuya du'a acepta Allah, cambiando lo que sea que pidan del lawh al-mahfoudh. Mujtahid mutlaq en la shari'ah y la haqiqat.
Cuando Grandsheij recibió la petición por parte de su Grandsheij, Sheij Sharafuddin, de aceptar ese nivel de irshad [de parte de] su sheij, él dijo, "Si lo pides, digo que no." Sheij Sharafuddin dijo, "Es una orden del Profeta [S]." Grandsheij dijo, "Si es una orden, ala raasii wal-ayn. En cambio, si se me da, entonces no acepto esa responsabilidad.
· [No] acepto, pero con una condición." Esa noche, en el encuentro de los Awliya en la majlis an-nabi, Grandsheij Sharafuddin habló de esta situación con el Profeta [S]. "El no acepta más que con una condición." El Profeta dijo, "Pregunta la condición." Al día siguiente, fue donde su murid y, siguiendo la orden del Profeta, Sheij Sharafuddin le preguntó a Sheij Abdullah cuál era su condición. Sheij Abdullah respondió, "En este tiempo hay muchísima oscuridad, ignorancia, mentiras, engaño, veneno y estafas. Con tal ignorancia [como] tenemos hoy día, no se tarda un año, ni quince años, ni cien años, en alcanzar algún nivel de logro espiritual.
· Ellos están felices en mi majlis. Pero, en el momento en que salgan por la puerta, los malos deseos los van a derribar. Así que, ¿para qué malgastar mi tiempo, cuando es mejor que haga mi awrad por mi cuenta?" Sheij Sharafuddin dijo, "Entonces, ¿qué es lo que quieres?"
· Sheij Abdullah dijo, "Quiero que se me conceda por parte del Profeta [S] que, quienquiera que se siente en mi encuentro, [sólo] por escuchar mis charlas, sin hacer nada por su parte; pido permiso para elevarlo a mi nivel. Y no sólo eso: si hablo de cualquier wali en mi[s] encuentro[s], sea el que sea el wali al que mencione, quiero que a mis murids se les conceda el nivel de ese wali.
· De otro modo, no lo necesito." ¿Veis el nivel de los Murshid at-Tarbiyya? Él sabe que no vamos a conseguir nada por nosotros mismos. Como un padre con su hijo, él asume toda la responsabilidad. Aunque ya sean adultos y vayan por las calles, los padres [seguirán] haciendo lo mejor por su[s] hijo[s].
Grandsheij Sharafuddin dijo, "Voy a preguntar."
En el diwan al-awliya, Sheij Sharafuddin dijo, "Abdullah Effendim pone estas condiciones."
El Profeta [S] dijo, ana raadi, anaa raadi, ana raadi - "¡Acepto! ¡Acepto! ¡Acepto!" con su mano sobre su corazón. Y añadió, "Ningún wali me había pedido antes esto para sus murids." [Es por eso que la Dawah Naqshbandi es Tan Importante; el que ellos se limiten a sentarse en esa asociación, [ya que] El Sultan AlAwliya llevará a todos los Presentes a esa realidad.]
· Esto quiere decir que el Profeta [S] no espera que nosotros progresemos en la tariqat, ya que sabe que en este tiempo no podemos hacer nada. Somos mujtahidin mutlaq, lo que quiere decir que nadie puede inferir una normativa jurídica a partir de la shari'ah o la haqiqat más que el Murshid at-Tarbiyya: él es el más elevado.
· Por encima de ese poder, él tiene que haber ido lo suficientemente profundo, y haber obtenido las realidades y certidumbres, y haber autentificado todo el conocimiento, y haber confirmado/verificado todo el conocimiento que se encuentra en 'ilm al-yaqiin, 'ayn al-yaqiin y haqq al-yaqiin.
· Este nivel de Murshid es similar a los canales digitales que tenemos en la actualidad, que multiplican desde un sólo satélite señales que pueden verse y oírse de manera simultánea; no [siendo] imaginación sino realidad, con una certidumbre completa.
· El Murshid at-Tarbiyya no experimenta imaginaciones o ilusiones, sino que en realidad vive en ese tiempo o lugar, poseyendo las máximas capacidades de audición y visión.
El Murshid se encuentra presente en todas esas realidades como si estuviera viviendo en el pasado, el presente e incluso el futuro, hasta el Día del Juicio. Allah [Aza waJal] le da cinco elementos diferentes de Irshad:
1. El cuidado de Allah (inayatullah)
 
2. El cuidado, visión y apoyo del Profeta (inayat an-nabi)
 
3. El cuidado y visión de los guías precedentes (inayatanmin al-murshidiin al-'idham)
 
4. El cuidado de su grandsheij (inayat al-murshid)
 
5. El cuidado y visión de los dos ángeles en los hombros derecho e izquierdo (inayat KiramKatabeen)
 
· Al murshid se le permite conocer cada detalle del Día de las Promesas, cuando se les preguntó a las almas, "¿No soy yo vuestro Señor?"
Ellas dijeron, "Sí."
Allah les preguntó a los espíritus "¿Quién soy yo, y quiénes sois vosotros?"
Los espíritus respondieron, "Tú eres nuestro Señor, y nosotros somos tus sirvientes." En ese momento, Allah planificó todo aquello que cada persona debería hacer en esta vida [según] sus responsabilidades.
· Esto fue en el 'alam al-miithaaq, el Mundo de las Promesas. En ese tiempo, el Murshid at-Tarbiyya se encontraba allí, y tuvo un conocimiento detallado, y cuando él vino al dunya aún se acordaba de ese día y de sus detalles.
· ¿Cuántos Murshid at-Tarbiyya han venido desde tiempos del Profeta hasta hoy?
Allah le dio el conocimiento de todos los awliya-ullah, desde tiempos de Sayyidina Adán hasta el Día del Juicio, con sus nombres y su conocimiento. Esta es una especialidad clave del Murshid at-Tarbiyya.

Los sheijs son herederos de los profetas. No estos eruditos de hoy día, [que] son unos juhala, incultos. Los 'ulama son piadosos y sinceros, poseyendo conocimiento de tanto la 'ilm ash-shari'ah (ley) [como de] la 'ilm al-haqiqat (espiritualidad).
· Otra característica que Allah le concede al Murshid at-Tarbiyya es que tiene conocimiento de cualquier cambio que ocurra en la Tabla Preservada.
· En lo que se refiere a las veinticuatro mil respiraciones de cada murid, ese murshid va a conocer el estado y estaciones de su murid en cada una de esas respiraciones.
· Del metabolismo, la respiración, los niveles químicos, reacciones nerviosas, y los más diminutos capilares: él es consciente de todos y cada uno de los cambios en ellos.
Si pusierais los capilares (que son más finos que un cabello) en línea recta, llegarían de la tierra a la luna. Existen tres trillones de células en el cuerpo.
· El Murshid at-Tarbiyya es consciente de todas ellas. Toda esta información, capacidad y poder procede de una gota del Océano del Profeta.
La gente se encuentra actualmente jugando en este dunya. Es por eso que, cuando se hacen conscientes de estas realidades, abandonan su preocupación por este dunya. Una sola inmersión en este Océano de Realidad es felicidad suficiente para ellos, en esta vida y en la Vida Eterna.
· El Murshid at-Tarbiyya debe conocer el sustento de su murid, el conocimiento de su murid en dunya, y las condiciones [físicas] del cuerpo del murid desde el día de su creación hasta el Día del Juicio.
· Él debe conocer toda letra árabe que haya existido en el lawh al-mahfoudh, ya que es el lughat ahl al-jannat. Sea lo que sea que esté escrito ahí, él debe conocer cuántas letras han sido escritas desde el inicio hasta el fin. No las veintisiete letras del alfabeto sino que cada letra, tal como aparece en el lawh al-mahfoudh, una a una, se considera una letra individual.

Bihurmat al habiib wa bi hurmat al-Fatiha. En nombre del Bien Amado, en su nombre recitamos el Capítulo de Apertura del Qur'an. 

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