"Los Medios para Alcanzar a Allah."

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi. Sohbat del 31 de enero del
2010. Lefke, Chipre.

Dastur Ya Sayyidi, madad. La Ilaha illa Allah, La Ilaha illa Allah, La Ilaha
illa Allah, Muhammadun Rasulullah, Madad Ya Sultan al Awliya.

Oh maestro de este mundo, ellos piden tu soporte o algo que sea pueda ser útil y
beficiosos para la gente. Y decimos, "Audhu Billahi min al shaytan al rajim."
Huimos lejos de shaytán, a quien nunca le place que la humanidad obtenga
beneficio alguno. A él nunca le place esto. La misión de shaytán es solamente
tratar de crear problemas, sufrimientos y miserias para la gente. Esa es la
misión de shaytán. A él nunca le place que la humanidad esté feliz. Por eso
decimos, "Audhu Billahi min al shaytan al rajim." Oh Señor nuestro, por favor
protégenos.

Allah Todopoderoso protege, concede su protección en todo, pero Allah
Todopoderoso, cuando pide hacer algo, lo hace a través de algunos medios.
Directamente, nadie puede soportar la aparición de Allah Todopoderoso. Nunca,
desde la pre-Eternidad hasta la Eternidad, nadie puede alcanzar directamente la
protección de Allah Todopoderoso o Sus concesiones. Nadie, pero, mientras Allah
Todopoderoso dice, ¡Oh! ... qué ulama? - Salafi Ulamas. Ustedes recitan el
Sagrado Corán. Hay un verso, un verso, ¿cuál es ese verso? Ustedes saben de qué
hablamos, deben entenderlo. Deben seguir los advenimientos divinos, rápidamente.
No estén desatentos. Deben entender lo que el Señor de los Cielos pide de Sus
siervos. Entender y preguntar.

Justo, hablamos de algo importante y decimos, "Bismillahi ar-Rahmani ar-Rahim."
Bismillahi ar-Rahman ar-Rahim. Y antes decimos, "Audhu Billahi min al shaytan
al-rajim." Que pedimos protección de Allah Todopoderoso. Y nadie puede
alcanzarLo directamente. ¿Cuándo, dónde está Allah? Subhanahu wa T'aala,
Todopoderoso. ¿Dónde? Preguntamos. Es una gran falta de la humanidad pedir
directamente por Allah Todopoderoso. Por ende, ustedes que son Salafi Ulamas,
presentes, ¿están preparados para comprender? Sí. ¿Qué dice Allah Todopoderoso?
Él dice, astaizzu Billah, "Wa Abtaghu Ilayhi Al-Wasilata" (5:35) Busquen los
medios para acercárseLe. Están negando, no aceptando wasilah -los medios. El que
rechaza los medios, perderá su creencia acerca del Sagrado Corán. No estarán
preocupados, de lo que dice, - "wabtaghu ilayhi'l wasilah." Eso significa
nadie... ¿Quién es ése "Ilayhi"? ¿Quién es 'damir', quién es ése? Damir -un
medio cercano. Wa Abtaghu - ¡busquen!

Para alcanzar su meta, objetivo o lo que sea que piden, que piden alcanzar y no
pueden alcanzar. Necesitan, como cuando alguien pide volar pero no puede volar
por sí mismo y debe usar un avión. Ese es el wasilah (medio), para llevarte de
la tierra a los cielos. Eso es wasilah y ustedes piden alcanzar el cielo, pero
no pueden hacerlo por ustedes mismos. Ese es un ejemplo para aclarar más
nuestras mentes para que entiendan algo. "Wabtaghu ilayhi wasilah." Wabtaghu -
¿cuál es tu petición? ¿Cuál es tu objetivo? ¿O cuál es tu placer? Sí, me gusta
estar en los cielos, ese es mi deseo, otra palabra... mi afición. Me gusta
obtener lo que me interesa. ¿Para qué? Para ser feliz. Las aficiones hacen a la
gente feliz. Shakespeare no sabe sobre eso. Sí, una afición es una secreta
demanda del alma humana. Muy buena descripción. Eso, sólo los seres celestiales
pueden concedértelo.

"Ma Farratna Fi Al-Kitabi Min Shay'in" (6:38) Todo lo puedes encontrar en Mi
Libro Sagrado. Justo lo envié a ustedes como Mi Último Mensaje, con Mi Último
Mensajero (saws). "No hemos omitido nada en El Libro" (6:38) ¡Pueden encontrar!

Alguien sentado en una silla dice, "Yo soy el que sabe todo, pueden preguntarme,
puedo responder." "¿Alguien?" Una persona sencilla, se pone de pie y dice: "Oh
maestro nuestro, tengo una pregunta simple." - "¿Cuál es?" "Los pelos... su
número, es... ¿Cuál es? Quería saber: si los sumamos, ¿resultarían impares o
pares?" Impares... "Dígame, este pelaje... éste, ¿qué es?" No las orejas, (sino)
la barba. Me pregunto si es impar o par..." El inglés es un idioma muy raro. Una
vez lo aprendo, la otra lo olvido. No sé si es que estoy muy viejo y cuando me
miro al espejo, digo: "Ya no, eres demasiado viejo." Y es divertido... Sí. De
ahí viene esto, a veces recuerdo, otras veces olvido, ¿qué es eso? Esa persona
está preguntando si tu pelaje es par o impar. El Salafi erudito, sentado le
dijo: "Yo no sé, yo no sé, no los he sumado para decir si son impares o pares.
No lo sé." Usted dijo que sabía todo, ahora dice "Yo no sé." - "Haz otra
pregunta." ¡Eh!

Otra persona se paró y dijo: "O profesor nuestro, quería saber sobre hormigas,
hormigas... su cuerpo tiene 2 partes, cabeza y lomo, hace mucho tiempo me
pregunto..." -"¡¿Qué?!" "Si los intestinos de una hormiga (están) en la cabeza o
en el lomo." - "¡Siéntate! ¿Qué tipo de pregunta es ésta?" "Y, usted dijo que
sabía todo... y yo me pregunto, 40 años preguntándome y buscando, así dejaría de
suturar los 2 lados, terminado." - "¿Qué es eso? ¡Siéntate!"

Así es como la gente ahora dice "sabemos todo" y no saben nada. Para eso
decimos, "Ma Farratna Fi Al-Kitabi Min Shay'in." (6:38) Todo lo que quieras
saber para que tu corazón reciba satisfacción, debes buscarlo en Mi Libro,
encontrarás todo. Allah Todopoderoso (swt) dice, "No hemos dejado nada fuera del
Libro." Pueden encontrar en Mi Sagrado Libro. "¡Vean!" - "No estoy viendo." Sí,
un ciego no puede ver. Si le dices, "Hay un sol, hay una luna." Te dice, "No
creo que haya sol o luna." ¿Por qué él no los está buscando ni viendo? Así
también estos Salafi Ulamas, les pregunto: ¿Qué significa? - 'Wabtaghu' ¿Qué es
lo que preguntamos? Allah Todopoderoso dice "¡Pregunten!" ¿Hmmm? Es una palabra
que significa que alguien pregunta, o que quiere alcanzar ese punto, pero no
puede. (Necesita) algunos medios que le permitan obtener su deseo. ¿Qué es lo
que él pregunta, eh? ¿Qué es 'Ibtigha', 'Wabtaghu'? ¿Qué cosa? ¿Cuál es tu mayor
afición? ¿Aquello que te hace feliz? Si vas a conocer sobre eso, tu 'Wabtaghu'
Debes preguntar, 'Ibtigha' (buscar). Debes preguntar de verdad, desde tu corazón
debes preguntar para saber acerca de algo que necesitas, de lo que estás en
necesidad.

"Me gusta volar." Sí. "Wa Abtaghu Ilayhi Al-Wasilata" (5:35) Para todo lo que el
hombre quiere alcanzar debe valerse de medios, zahiran aw batinan. Puedes ver o
no puedes ver algo. Allah Todopoderoso te muestra cuál debe ser tu más alto
nivel, o tu más amado placer, (que) puedes obtener. ¿Qué es ese 'Ilayhi'? ¿Qué
es ese 'Quién'? El dameer, -secreto. ¿Qué es eso? ¡Digan! ¿Quién es ese? Puede
pedirse todo, pero Allah es para ser alcanzado por todos. Ilahi anta maqsudi, -
Mi Dios, Tú eres mi meta.

Ninguna persona inteligente pide, salvo por Su Señor. El muntaha - el nivel más
elevado que alguien pide alcanzar, después del cual no hay nada, más allá del
cual nada tiene valor. Del hombre, el más elevado deseo es alcanzar su Señor, su
Creador, Quien lo trae desde la nada a ser algo. ¿Han venido por ustedes mismos,
Oh Salafi Ulamas, al dunya? ¿Y han venido a qué? ¿Ustedes saben? Díganle a la
gente, díganle a la gente, Wa Abtaghu Ilayhi -¿Quién? ¿Este mundo o ma siwa?
¿Piensan que Allah Todopoderoso les ordena perseguir esta Creación o pide de
ustedes que alcancen a su Creador? Esto es nada.

Ma siwa Allah. Ma siwa Allah. Todo excepto tu Señor, son como sombras de ti
buscando a tu Creador. La sombra puede ponerse sobre la Tierra cuando el Sol
brilla, tu sombra la puedes ver en la Tierra bajo tus pies. Hay otra sombra de
ti, que ves de ti mismo, no como la sombra sobre la Tierra, pero la ves en un
espejo. Desde ahí, puedes ver a otro sujeto que se ve como tú, pero no eres tú.
Entonces dices, "Pido alcanzar al ser real de ése." ¿Entienden? No pido mirar a
través de ese espejo para ver a una chica linda allí. No es suficiente para mí,
mientras la veo, pedir alcanzarla. ¿Cómo vas a alcanzar eso? ¿Hmmm?

Oh gente, deben entender el Sagrado Corán. Ellos no están entendiendo nada de
'Wa Abtaghu Ilayhi', de que lo ustedes ven en un... Lo digo en árabe. Dónde está
el espejo, el espejo de la verdad, o el espejo que muestra la falsedad.
Verdaderos o falsos, los espejos son de 2 tipos. Uno muestra un espectáculo
sobre él, ése no es el verdadero ser, no. No es ese por el que pides. Estás
pidiéndolo porque cuando alargas tu mano, no puedes tocarlo. Estás pidiendo por
un espejo que, cuando veas en él, puedas alcanzar al que está dentro de él. Y
ese es un espejo en el que buscas y ves. Sí, ¿Qué piensan, Salafi Ulamas?
¿Ningún espejo para el Creador? ¿Hmmm? ¿Ningún espejo? Debe ser un espejo,
porque sin espejo no puedes mirarLe. No puedes mirarLe y estás pidiendo
alcanzarLe. Eso es matlab-ul-aala, el mayor deseo del hombre es obtener lo que
pide alcanzar. Porque cuando alcanzas eso a través de ese espejo, te ves a ti
mismo, que tú desapareciste, te disipaste y allí solamente queda Ése.

Sagrado Corán. Algunos podrán entender algo de los ulamas o awliyas del pasado.
Algunas veces buscan, otras veces alcanzan, algunas veces algunos son. Cuando lo
atraviesas, terminado. No es más tu personalidad, tu personalidad sólo
desaparece, se disipa, termina. Ese es el más alto deseo, no hay fin para esto,
no hay final para esa visión. Un fin...

Eh, decíamos que, ¿cómo? ¿Qué significa "Wa Abtaghu Ilayhi Al-Wasilata" (5:35)?
Si pides ver, alcanzar tu ser, primeramente debes tener un espejo. Ese espejo es
wasilah, el medio para que te veas a ti mismo. Y entonces, y entonces, y
entonces, tantas, tantas realidades, tantos escalones, tantas estaciones, tantos
niveles que alcanzar, subiendo, y lo que pides es alcanzar un punto en el que
puedas desaparecer, perderte a ti mismo. Tú ves, y lo que estabas pidiendo,
también desaparece.

Lo que ellos dicen ahora, ellos me hacen hablar sobre un punto que era
importante. Es importante, decíamos acerca de shaytán, shaytán. Allah se lo
lleva lejos de Sus siervos. Ese shaytán, (es) el mayor enemigo y necesitamos
salvarnos de los trucos y trampas de shaytán. ¿Cómo puede ser? Un ayat al
karimah, un ayah llegó a mi corazón para hablar de ella, fue... Sigue el camino
de aquellos que se tornan hacia Mi. (31:35) "Wa Attabi'Sabila Man Anaba Ilayya"
(31:15) El Kitab, dirigiendo a uno y al mismo tiempo dirigiendo a todos.

El resumen de este discurso nuestro que llega a mi es... "Fa'atba'a Sababan"
(18:85) Entonces él siguió el Camino. Nabi mursal, Sayyidina Dhu'l Kifl. Él se
preguntaba qué podía hacer y estuvo caminando, corriendo hacia una aspiración,
un objetivo. Él se mantuvo caminando, aferrado al Camino. Esa fa atba'a sababa
Subhanallah, es todo un océano. Pueden encontrar todo lo que ese hombre está
aprendiendo. Esa, esa es la llave que podría abrir todo. "Y Él ha sujetado a
vuestro servicio lo que está en los cielos y en la tierra." (45:13)

Si no das un paso no puedes llegar a caminar... ¿En qué punto? "Fa'atba'a
Sababan" (18:85) Por tanto en este mundo todas la cosas están atadas, atadas,
otra palabra... mejor: enlazadas, a una razón. Sin una razón no puede haber
nada. Y el Nabi, el Profeta Sayyidina Dhu'l-Kifl estaba persiguiendo una
aspiración y pedía alcanzar ese punto, y caminar sobre los pasos de la razón.
Por eso, este mundo es Alam-ul-Imkan, de posibilidades. Todo puede ser si te
vales de razones. Sin una razón no puedes alcanzar ninguna meta, aquí ni en el
Más Allá. Aquí, es Alam-ul-Imkam. Este mundo, para todo es de posibilidades, de
posibilidades. Pero después de esta vida, no hay posibilidades. Posibilidades,
luego está... Alal-ul-Amr, hay otras 2 palabras para esto, Alam-ul-Imkan,
mumkinat -posibilidades- y Alam-ul-Imkan, posible e imposible. ¡Hahn!

Ahora el mundo entero está atado por razones. Cuando Mahdi (as) venga... Ahora,
la gente se vale de posibilidades, eso es Sunnatullah. Todo en esta Sunnatullah
significa que todas las cosas están enlazadas a razones. Cuando El Mahdi (as)
venga, todo estará enlazado por Qudratullah. Qudratullah no necesita de razón.
No hay razón para Qudratullah. Sunnatullah está sobre la razón. Pero Qudratullah
no necesita de sabab. Y cuando Mahdi (as) siga a Sayyidina Muhammad, alfu salat,
alfu salam, Ya Sayyid al Awwalin wal Akhirin wa ala Khalifatullah Sayyidina
Mahdi (as). Qudratullah es sin razón. Sin razones, "Kun fa Yakun." Ése es el
punto más elevado que alguien puede alcanzar, pero no puede conseguirlo si no se
vale de un wasilah. Quien pida alcanzar Qudratullah, podrá decir a cualquier
cosa "¡Se!" y será. Para eso no debes usar sabab (razón, incentivo). Sabab es
una cosa y wasilah es otra.

Que Allah nos perdone y nos provea de buen entendimiento. Esta es una
explicación importante. Explicar es importante. Tal vez algunos awliyas hablaron
sobre esto, pero ahora un awliya de gran nivel sabe ese secreto y de ese
secreto, nos envían pequeñas gotas ahora, para preparar a la gente para la
llegada del Mahdi (as) y su personalidad - él se valdrá de "Kun, fa Yakun." Por
ende, cuando venga y diga: "Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar", la
tecnología y los científicos, terminado.

Que Allah nos perdone. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah Aziz Allah, Allah
Allah, Allah Allah, Allah Allah Allah, Karim Allah Allah Allah, Allah Allah,
Allah Allah, Subhan Allah dum dum dum dum, dum dum dum dum, dum dum dum dum, dum
dum dum dum, dum dum dum dum, dum dum dum dum, dum dum dum dum, dum dum dum dum.

Fatiha.


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-Allah-a-Yak-nla-man-n-Yollar-en.aspx