"Medicina Contra la Magia Negra."

Medicina Contra la Magia Negra

Sheij Bahauddin Adil.

 Sohbat del 29 de noviembre del 2015.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahumma salli wa sallim ala Nabina Muhammad alaihi salam,

salatan tadumu wa tuhda ilaih mamarr al-layali wa tul ad-dawam.

Allahumma salli wa sallim ala Nabina Muhammad alaihi salam,

salatan tadumu wa tuhda ilaih mamarr al-layali wa tul ad-dawam.

Allahumma salli wa sallim ala Nabina Muhammad alaihi salam,

salatan tadumu wa tuhda ilaih mamarr al-layali wa tul ad-dawam.

¡MashaAllah! Hoy es un nuevo día, hoy es un nuevo momento, hoy es el día que nos concede Allah Todopoderoso, ¡es el día que Allah Todopoderoso nos concede! No olvidéis eso, ¡es muy importante! Que sigáis teniendo alientos es un don de Allah Todopoderoso, y debéis ser shakur, ¡shakur! ¿Qué es "shakur"? "Shakur" es "agradecido", y nosotros no somos lo bastante agradecidos. Pedimos más todo el tiempo, ¡pero no pagamos por más! Actualmente, el sistema es como trabajar, pues debéis obtener más y debéis pagar menos. ¡Yahu! Allah Todopoderoso ya os da más y más, ¡pero no dais ni las gracias a Allah Todopoderoso!

Son cosas importantes en nuestra vida: nos acostumbramos a conseguir cosas gratis y, al conseguir cosas gratis, no las valoráis. En cambio, si pagáis un penique por algo, decís: "¡Sí, pagué un penique por eso!". ¡Hmm, eso significa que tiene algún valor! Allah Todopoderoso es tan, tan, tan, tan generoso, que lo da todo sin esperar nada de parte de Sus siervos. Ello es porque Él es Señor, ¡es Allah Todopoderoso! Él es diferente a nosotros, es... no hay comparación pero, aun así, Allah Todopoderoso pide las gracias.

Mawlana Sheij hizo una pregunta sencilla a un gran alim/erudito -en una ocasión-, ante mí. Yo era joven en esos días -¡aún joven!-, pero... ¡más joven! Y la pregunta era: "Usted es una persona entendida. ¿Qué opina, qué siervo gustará más a Allah Todopoderoso, el siervo paciente o el siervo agradecido?". Esa era la pregunta, y la respuesta fue muy rápida: "El siervo que haya sido paciente". Mawlana Sheij dijo: "Si Allah envía una prueba a uno de Sus siervos, ese siervo no tiene otra opción más que ser paciente. Digamos que -no lo deseamos a nadie- Allah Todopoderoso prueba a un siervo Suyo, enfermándolo. ¿Qué puede hacer ese, decir: '¡No, no estoy de acuerdo!'? Debe sobrellevar la enfermedad, ¡no tiene elección!

“Entonces, el ser paciente no hace que Allah Todopoderoso lo mire con aprecio". Mawlana Sheij dijo: "¡No, a Allah Todopoderoso le gusta y ama al siervo agradecido!". Aún si Allah Todopoderoso lo pone a prueba, y él es paciente con lo que Allah Todopoderoso le da... Si mientras tiene paciencia, dice: "¡Shukr, Ya Rabbí!

Está bien, ¡te agradezco lo que [me] das! Que sea bueno o malo, ¡no importa!", ¡a Allah Todopoderoso le gusta y ama a ese! A un siervo así lo llamáis "Abdul Shakur, un siervo agradecido". ¡Muy importante!

En los días actuales la gente olvidó el agradecimiento, olvidaron apreciar y olvidan lo que les da Allah Todopoderoso. A veces veo... ellos tienen, en América [mantienen] este día del agradecimiento, el día de Acción de Gracias. Esto es... es importante recordarlo, por eso estamos aquí haciendo acordar a los siervos. ¡Mirad! Vestís bien y coméis bien, y mirad, viajáis bien. Quizá vuestro presupuesto sea... ¡no importa! Aun así, viajáis y podéis ir a cualquier parte: vuestro pasaporte no necesita visado ni sois refugiados, no sois esto ni lo otro. Apreciad lo que tenéis, [pues] no sabéis qué os depara el mañana.

Por eso digo que cada día es un día perfecto, ¡un día fantástico, un buen día! Limitaos a seguir diciéndolo, y dad gracias a Allah Todopoderoso por vuestra situación. No estáis como otros, ¡como el resto del mundo! Muchísimos pasan hambre en el mundo, pero el hambre está "bien" ahora, ¡a nadie le importa ya el hambre! Caen bombas encima de la gente, ¡eso es peor! Quizá tengáis el estómago lleno y, aun así, si tenéis una lluvia de bombas… ¿qué valdrá tener hambre o no tenerla, [en ese caso]? ¡No valdrá nada! Por eso, cada día... quizá diga esto cada día 10.000 veces, quizá lo diga 100.000 veces o quizá un millón de veces... ¡da igual, puedo repetirlo por siempre! Agradeced a Allah Todopoderoso por lo que os da, intentad agradecer Allah Todopoderoso lo que os da, intentad agradecer a Allah Todopoderoso lo que tenéis.

Eso es porque mucha gente lleva ahora una vida relajada, y entonces el ego no parará. El ego [hablará] con shaitán, porque shaitán y el ego son marido y mujer. ¡Bien cierto, sí! Mawlana Sheij decía que el marido es el shaitán, y la esposa el ego. Entonces, digamos que el marido es [la persona] y la esposa es el ego: ¡están juntos! Cuando esos ven a alguien con una vida relajada, que tiene una vida relajada o tiene... inmediatamente van y le dicen: "Umm, ¡quizá alguien te hizo magia negra!".

"¡Oh, sí, sí! Siento un poco de dolor, ¡quizá sea por magia negra! ¡Ah, oh! Entonces, ¿qué debemos hacer?". "Umm, primero debemos designar al enemigo que nos hizo la magia negra". "¿Por dónde empezamos?". "Si comenzamos por la esposa o el marido, es demasiado cercano. Vayamos más allá: quizá [sea] la suegra o el suegro... ¡nos visitaron el otro día!". ¡Ese es el escenario! "Ahora tengo este dolor, y no sé de dónde viene... Quizá sea magia negra, ¿qué piensa? ¡Sí, creo que ahí debe haber algo! ¡Debo saberlo, debo investigar!".

¿Qué hacemos lo primero? "Llamar a Sheij Mehmet, pues Sheij Bahauddin dice: ‘Soy sheij a tiempo parcial, no trato con esas cosas, ¡no trato tonterías!’. Sheij Mehmet puede manejarlo así que, como nos quedan 3 minutos [de saldo] -¡es bueno ahorrar!-, llamaremos. Quizá -si no tenemos 3 minutos- llamemos con otras opciones que también sean gratis, ¡muy gratis!". ¿No?

Entonces, cuando este asunto llega a Sheij Mehmet, él dice: "Hmm, sí, hmm, sí...". Enrojece y enrojece por el enfado, pues dice: "¡Sois estúpidos, estáis relajados y no tenéis nada que hacer! ¡Leed Quran! Si tenéis esto, si tenéis ese waswas (cuchicheo) o tenéis tal... ¡rezad más!". ¡Muy importante! Si os llega tal enfermedad al corazón, leed Quran inmediatamente o rezad más, tomad ghusl o intentad hacer algo por lo que Allah Todopoderoso se complazca con vosotros. No [alegréis] al shaitán y a vuestro ego, pues la magia negra no funciona ni influye.


Cuando alguien iba donde Mawlana Sheij y decía: "¡Ah, Mawlana Sheij! Tengo magia negra, tengo...", Mawlana Sheij los abofeteaba al momento, diciendo: "¡Eso no existe!". ¡Muy serio! Quizá bromeemos, ¡pero es un asunto muy serio! Si tenéis tal enfermedad, este es mi consejo para todos. Si tenéis algo en la mente... si tenéis algo, no vayáis a derecha e izquierda, no me preguntéis ni preguntéis a Sheij Mehmet, ¡a nadie! Quebrad vuestro ego inmediatamente, ¡quebrad vuestro ego y haced que el shaitán explote!

Hanh, haced explotar al shaitán, esperad y decid: "Vale, siento waswas cuchicheando en mi oído, en mi corazón, ¡y mi corazón está enfermando!". Al momento -lo primero-, rezad 2 rakat, después tomad el Quran y, os guste o no, haced que vuestro ego se sienta terriblemente mal leyendo el Quran. Eso es porque al ego le alegra atizar el fuego de vuestro corazón, crear fitna y hacer de todo. Entonces, si [imponéis] a vuestro ego que se siente y lea Quran como castigo -pues es un castigo-, dejándolo todo, dejando la diversión y dejando la fitna: "Ohhh...", dirá, "me haces sentar aquí a leer Quran, ¡no es justo!". El ego llorará, vuestro ego llorará, diciendo: "Me haces leer Quran, ¿qué es esto? ¡Hay diversión ahí fuera!".

Esto es medicina, medicina para los muchos que necesitan esta medicina. Es una buena medicina y, en este caso, la buena medicina es castigar a vuestro ego, ya que a vuestro ego no le gusta ser castigado. Al ego le gusta crear fitna y divertirse, el ego crea todo ese hervor/agobio. Lo hace hervir, ¡sí! Con cotilleo, fitna, hablando de esto y hablando de lo otro, corriendo tras cosas inútiles y buscando una falsa... una réplica de la imam. Esto es... dije réplica. ¿Qué es una réplica? [Es cuando] hay algo muy valioso, y hacen uno igual. Eso es una réplica -¡oh, sí!-, y también de la imam existen réplicas hoy día.

Son cosas importantes, así que entended la imam de réplica. Sí, ¿qué es una imam de réplica? Os escriben un tawiz y os sacan un montón de dinero... Quizá os hagan un buen descuento al principio, porque seréis buenos clientes e iréis cada día, ¡cada día, sí! Entonces, si el primer día pidiera £100, sería caro. Por tanto, pide £10 y está bien. Si cada día tiene cien clientes a £10, en realidad es mucho dinero. ¡Guardaos! Si tenéis tal enfermedad, si tenéis... No digo que estemos a salvo [por completo] pero, al menos, sabremos por qué camino vamos y reconoceremos las limitaciones de nuestro estilo de vida.

Es porque para muchas personas esto es un campo emocional, es muy emocional, ¿sabéis? Lo que digo no es cualquier cosa: quizá lo haga parecer como un escenario divertido, pero está ocurriendo en realidad. Y esta es una de las cosas que sufre el mundo musulmán. No sé si los occidentales tienen tales cosas... Quizá las tengan también, pero no como nosotros. Ellos son más lógicos, no son emocionales como nosotros. Somos muy emocionales, ¡lo sabéis! Nuestra vida es muy emocional, vivimos en emoción y amor. Vivimos en esto, por eso es fácil jugar con nuestros sentimientos y con lo que pensamos, y es fácil jugar con nuestras cosas. ¡Muy importante!

Es porque normalmente crecemos y sabemos, entendemos qué está bien y entendemos qué está mal. Y si nos ponéis en el comercio o en la wazifa estamos bien; en los deberes estamos bien, ponednos donde queráis y estamos bien, pero este lado emocional no lo llevamos bien. En verdad es un drama-comedia, ¡una tragicomedia!, pues somos muy emocionales. Entonces, en una situación así... Por eso os dice Allah Todopoderoso: "Volved a vuestro corazón". Esto es importante: cuando volváis a vuestro corazón veréis más claro el conjunto, ya que la manifestación de Allah Todopoderoso es muy fuerte. Ninguna magia negra -ni lo que piensen- puede hacer invisible la manifestación de Allah Todopoderoso. ¡No, la manifestación de Allah Todopoderoso está ahí!


Por eso la magia negra -en sí misma- es shirk, ya que atribuís más fuerza a la magia negra que a la manifestación de Allah Todopoderoso. ¡Eso está muy claro! Si alguien cree en la magia negra, entró en shirk. Por eso, el Quran deja muy claro que, a quienes tratan con magia negra, les enseñó un jinn esa magia negra. Y ese les dice primero: "Debéis negar la creencia en Allah Todopoderoso". Esa es la primera condición, después les enseñan magia negra. Eso está claro en el Quran, ¡muy claro!

Por eso, no tratéis con ello ni creáis en tales cosas. Hay dos clases de personas: quienes la realizan, y quienes creen que se la han hecho. Son estas dos, ¡y las dos tendrán un gran sufrimiento! Es porque quienes la hacen ya son enemigos de Allah Todopoderoso, Allah Todopoderoso es su enemigo. Y quienes creen que se les hizo... si creen en ello, será como creer más en la magia negra que en Allah Todopoderoso. Así [llegan a] cometer shirk ya que, si creéis en Allah Todopoderoso, nada os afectará.

Por eso, cuando iban donde Mawlana Sheij... inmediatamente ¡bap! Les abofeteaba, ¡les abofeteaba! Decía: "¡De eso nada!", porque él es creyente. Intentad creer en Allah Todopoderoso, no creer en que alguien os hace magia negra. ¡Es importante que entendamos estas cosas! La manifestación de Allah Todopoderoso no puede hacerse invisible introduciendo magia negra, ¡eso es aja'ib! Esto es... quería explicar esto hace mucho, mucho, mucho tiempo pero, ¡Subhanallah!, llegó hoy. Es... quizá Allah Todopoderoso haga más de quienes creen en tales cosas, y más de quienes no creen en tales cosas. Y bien… Alhamdulillah, creemos en Allah Todopoderoso, creemos en Rasulullah, creemos en el Islam, creemos en nuestro camino y creemos en nuestro Sheij. Entonces, venga lo que venga, estará bien.

Imaginad un niño que nace sano -muy hermoso, muy bonito-, y comienza a correr en su campo de la vida. Este niño se herirá y, o bien continuará, o bien... A veces, algunas personas fueron muy bellas, pero después tienen algo parecido a una quemadura y no pueden encontrar esa belleza. A eso me refiero. Tenemos una vida que seguir y, en esta vida, nos pasan muchas cosas. Entonces, si relacionáis lo que os ocurre en esta vida con la magia negra, o con algo que no existe... Digo que no existe, ¡por eso os equivocáis!

Es porque si comparáis dos personas desde la infancia hasta el final, les sucederán cosas similares. Como mínimo, quizá uno tenga un accidente de coche y el otro no, quizá uno tenga una enfermedad y el otro no. Entonces, al final -cuando terminemos del todo nuestra vida- habrán pasado muchas cosas en nuestra vida, porque esto es un viaje y no podemos ser "nuevos de fábrica" del día 1 al último.

Esto me recuerda una muy buena historia, acerca de alguien que compró un vehículo y lo guardó en el garaje, con buen mantenimiento y sin usarlo. Es [una historia] muy famosa, y [el vehículo] era un Ford. Tras 40 años, ese hombre envió una carta a la compañía, diciendo: "¡Mirad! Tengo este vehículo muy bien conservado, no tiene arañazos, ¡nada! Todo es original, está en el garaje y creo que merezco alguna clase de premio por este vehículo".

Y la respuesta a la carta fue: "Muchas gracias, Querido Cliente, por mantener el coche. Apreciamos lo que hizo, y está muy bien lo que hizo. Pero le pedimos perdón por no darle un premio, pues con clientes como usted habríamos quebrado hace tiempo. La razón es que queremos que la gente use los vehículos y estos envejezcan, para poder continuar produciendo. Si conservan los coches en el garaje, nadie comprará e iremos a la bancarrota". Ahora estamos... Allah Todopoderoso nos envió a este mundo para usar nuestra vida. Pero Él dice que la uséis de buena manera, que la uséis con belleza y no malgastéis vuestro tiempo en dramas o cosas inútiles, ni malgastéis vuestro tiempo con... Usad vuestro tiempo sabiamente y aprovechad el buen momento -ya que el buen momento no es tan largo-, pues tras unos años -o tras cien años- cerraréis los ojos y diréis: "¡Oh, no viví!". Dirán: "¿Por qué no viviste? ¡Vive!".

No malgastéis vuestro tiempo en dramas: cuando tengáis tales cosas -como dije-, castigaos a leerQuran. Poned el Quran [ante] vosotros, y veréis el resultado al poco tiempo. Vuestro ego ya no os dirá: "Ah, existe magia negra o existe otra cosa". ¡No! Cada vez [que os pase], castigaos a leerQuran. Quizá lo leáis las 24 horas, ¡no importa! Haced que sea como castigo, pues quienes leenQuran se sienten como santos o algo así. Pero no, esto es como castigo: "Leo el Quran para castigarte, mi ego". ¿Oísteis hablar de tal castigo? Tampoco yo lo oí, pero será efectivo y será muy, ¡muy efectivo! ¡Son cosas importantes!

Que Allah me perdone y nos perdone, nos haga de quienes entienden el valor de su vida y entienden el valor de lo que Allah Todopoderoso nos da, y que Él nos haga entender el valor de respirar sin una máquina. Wa min Allahi tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Salli ya Rabbi wa sallim ala jami al anbiya wa l-mursalin, wa ali kullin ajma'in wa l-hamdu lillahi rabbi l-alamin.



Al-Fatiha.



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Medicine for Black Magic - Büyünün İlacı - علاج السحرالأسو

"¡Sed Listos!"

¡Sed Listos!

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 26 de noviembre del 2015.

As-salamu aleykum wa rahmatuLlah. Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina (sas), Sayyidi l-awwalin wa l-akhirin. Meded ya RasulAllah, meded ya Sadati Ashabi Rasulillah, meded ya Masheijina, destur. Meded ya Sheij Muhammad Nazim Haqqani, destur. Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



"Khayruhu wa sharruhu min Allahi Ta'ala". Este es uno de los artículos de nuestra fe: tanto lo bueno como lo malo viene de Allah. Quiera Allah concedernos buenas obras, insha'Allah, pues damos las gracias a Allah por mostrarnos Su camino y hacernos fácil el recorrer Su camino.



Eso no se concede a todos, es cuestión de lo que se asigna a cada uno. Si Allah no quiere algo... si Allah lo desea, Su voluntad será lo bueno. Si Él lo desea, Su voluntad es algo malo para el hombre. Por ello, pedimos constantemente bondad de Allah. Que tengamos bondad, que todas nuestras obras sean buenas y se adecúen a lo que complace a Allah.



Que Allah nos reúna con buenas personas, que sea alguien bueno. Su rango o estatus social no importa; sea el que sea su color, raza o idioma, no tiene importancia. Eso es porque Allah creó a la humanidad, pero entre la gente los hay de buenos y malos. Por eso rogamos a Allah que siempre nos reúna con buenas personas, insha'Allah.



No estemos con mala gente; que esos se mantengan alejados de nuestras asambleas. Se debe a que Allah no tiene planeada bondad para ellos, Él no la ha querido. Dice Él a nuestro Santo Profeta: "No puedes llevar guía a quienes amas", ¡a nuestro gran Santo Profeta! Allah guía a quien Él quiere, por eso no debemos pensar que alguien estará con nosotros en función de su alto rango y estación, por tener una buena educación o haber hecho tal cosa y tal otra, o poseer belleza o fealdad.



Decimos que deseamos estar con buena gente, que haya siempre cosas buenas -toda clase de bondad- y tengamos buena descendencia. Que nuestros hijos y descendientes sean buenos, que nuestros parientes sean buenos y nuestro país sea bueno, insha'Allah. La bondad es el mayor favor de Allah. Insha'Allah, nos encontraremos siempre con buenas personas. Que quienes vengan a esta dergah y este camino, insha'Allah sean siempre buenas personas. Y a los malos que vienen aquí, quiera Allah concederles guía -insha'Allah-, y quiera Allah protegernos de los malvados.







Existe en nuestra creencia: "Khayruhu wa sharruhu min Allah". Esto significa que lo bueno y lo malo viene de Allah. Allah decide lo que hace, Él no os pide: "¡Oh europeos...!". Decimos esto por los europeos en especial, pues ellos son muy listos y tienen buen pensamiento. [Pero] discuten con Allah: "¿Cómo haces Tú esto?". ¡Sed "akilli ol"! En palabras turcas, ¡sed inteligentes, no estúpidos!



Allah crea, [es el] Creador, y Él no os pregunta ni os necesita. No podéis pedir nada, no podéis hablar como cuando os dirigís a vuestros líderes políticos: "¿Por qué hacéis esto?". Los líderes políticos son basura como vosotros, por eso sed listos y pensad más. ¿Pensáis que sois listos? No sois listos en absoluto: quien no conoce al Creador es estúpido. Así, decimos que todo viene de Allah. Si a Él le gusta alguien, le muestra el buen camino.



Alhamdulillah, damos las gracias mil veces y un millón de veces, pues Él nos puso en el buen camino – el de conocerLe. Quien no conoce a Allah es miserable aquí y en el más allá, y él se arrepentirá mucho cuando vea la vida real que hay tras esta vida. Así que pedimos toda cosa buena para nosotros – "khayr" significa "bueno".



Pedimos buenas personas que no se fijen en los rangos, en el color o el idioma. A todos los creó Allah, y sólo pedimos que las buenas personas estén juntas. [Pedimos] encontrarnos con ellas y traerlas aquí, o que -siguiendo su corazón- esos nos sigan, inshaAllah. No nos fijamos en quién es rico, en quién tiene mayor educación -de la educación deshaitán-, y tampoco en quién tiene más confort, más dinero, o lo que tengan.



Eso no nos interesa en absoluto, pues tales personas... Algunos de ego débil, al ver a dichas personas buscan acercarse para intentar obtener algo de las mismas. No podéis tomar nada de esas personas -de tales personas-, pues van de mal en peor. Su ego crece [y se hace] mayor y mayor; no encontraréis nada bueno en ellos. No os acerquéis a ellos y guardaos de ellos. Si vais, sólo tomaréis cosas malas, y nada bueno para vosotros.



Pedimos de Allah todo lo bueno de Sus buenos dones y buenos favores, para hacer que nuestros amigos, nuestros vecinos y nuestro país sean mejores y mejores, y sigan las órdenes de Allah. Y en nuestra generación -inshaAllah- todos seguirán la orden de Allah, no les dejarán [en manos de] quienes siguen el camino erróneo.



Eso podemos pedir para nosotros; no podemos preguntar: "¿Por qué haces esto y lo otro?". Así que tened adab, comportaos bien. Incluso entre la gente de buenas maneras, existen personas que quieren [ser como] Él. ¿Cómo podéis decir tal cosa de vuestro Creador? Entonces, ¡sed listos!



Wa min Allahi tawfiq, al-Fatiha.



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Be Clever - Akıllı Ol - كن ذكياً

"Hacia la Divina Presencia."

Hacia la Divina Presencia

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi. Sohbat sin fecha.

No basta con saber acerca de ello un poco más que esto. Sólo dicen que allí hay una gigantesca... la nebulosa Cabeza de Caballo, en los cielos. Miran, es de color rojo, y dicen que contiene billones y billones de estrellas. Y de las demás, ¿qué decís? ¿Quién está ahí? ¿Qué son esas estrellas, qué incluyen? ¿Podéis decirlo? ¡No! Se limitan a decir "un foco de luz", pero esa es sólo una luz [dentro] del punto de luz. No podéis decir nada, sólo "un foco de luz"... ¿y qué será con el Creador? Y fue demasiado, cuando Allah Todopoderoso envió: Bismillah ir-Rahman ir-Rahim, "Qul Hu Allahhu Ahad, Allahhu Samad lam yalid wa lam yulad wa lam ya kun lahu kufuwan ahad" (112). Sólo con los faros delanteros hacia la existencia del Señor, hacia la Esencia del Señor... ¡nos da muchísimo!



Y mis hermanos, mis hijos… ¡sí, es posible para nosotros acercarnos a Él! Podemos imaginar un acercamiento hacia ese punto de luz, del que dicen: "Es la nebulosa Cabeza de Caballo". Podemos imaginarnos acercándonos a eso, y buscando los agujeros, las galaxias. "Eso es sólo imaginación, no puede ser con estos cuerpos, ¡es imposible!". Decís que es imposible, pues entre ese punto de luz y nosotros [hay] millones de años – de años luz. No son años corrientes, ¡son años luz!



Aún si dijéramos que es posible acercarnos, esas estrellas -estrellas gigantescas- [arden a] millones y miles de millones de grados centígrados. [Arden] como infiernos, ¿cómo podréis acercaros? Sólo con el calor de este sol... no lo podéis llevar si sube por encima de los 25 grados centígrados. Veo que todos recurren a las camisas y los pantalones cortos, ¡lo que sea! Parecen locos corriendo por las calles a 25 grados centígrados, y más de eso... ¡en Londres no podemos soportarlo! En nuestro país soportamos 45, ¡y no importa!



¿Cómo llegaréis a cada estrella? Siendo como infiernos, ¿cómo investigaréis qué es eso? ¿Por qué no pedís: "Debo mirar, y después creer lo que está en esas estrellas"? Saltan enseguida a saber quién es el Creador, cómo es y cómo puede que sea. No tenéis derecho, ¡no tenéis derecho a preguntar eso! Primero debéis saltar de una estrella a la otra, y después de una galaxia a otra. Cuando terminéis venid a mí, ¡y os diré cómo es el Creador! Debéis terminar vuestras lecciones sobre las criaturas y, cuando terminéis, venid a mí. Tengo esa autoridad, pero ahora no es el momento.



Es algo importante: ¿a Quién estaréis agradecidos, para darLe vuestros más altos respetos y alabanzas? ¡Al Señor que creó esas criaturas sin fin, esos universos infinitos! ¡Todos ellos nadan en Divinos océanos de poder! Ellos dicen que todas las galaxias se mueven en una dirección, y sabemos que si esto se mueve es porque lo llevamos. Debemos usar este poder de frente, o empujar desde atrás. ¿Quién será esa poderosa máquina? ¿Lleva las galaxias así -de frente-, las arrastra o las empuja desde atrás? ¿Quién puede dar esa respuesta?



Vemos que esas galaxias avanzan, y también nuestra galaxia las sigue en el espacio infinito. Pero debe haber Uno que las lleve, que empuje desde atrás o estire desde el frente. ¿Quién es ese? ¡Lo pregunto! Hasta ahora, nadie habló de esto, pero aún así niegan que haya un Creador. Dicen: "La naturaleza", ¡todo es la naturaleza! ¿Encontraron naturaleza también ahí? "Poderes naturales", eso dice gente estúpida.



Entonces, sólo estamos en posición -en [este] breve período- de entender que existe un Creador llamado Allah, y que nosotros somos Sus siervos – [Sus] humildes siervos. Él nos honró haciéndonos Sus siervos, y ese es nuestro deber durante la vida entera. Si aprendemos esto y lo decimos, nos basta como honor. Por ello, Allah Todopoderoso da destellos de Sí Mismo – del Todopoderoso. Entonces, el hombre -los hijos de Adán- fueron honrados… fueron honrados por su Señor, también mediante Sus Divinos conocimientos.



Y todos... hemos hablado de las estrellas y de si es posible acercarse. En ese caso, podríamos mirar -una tras otra- qué es eso. En consecuencia, Allah Todopoderoso -nuestro Señor, el Señor de los Universos- dio a los hijos de Adán poder espiritual. Todos tienen un espíritu, un alma. Nuestras almas son de las Divinas luces, y si podemos usar nuestros poderes espirituales, entonces nos acercaremos espiritualmente a la existencia de nuestro Señor.



Y paso a paso hay una mejora, si seguimos los métodos que Allah Todopoderoso nos envió para acercarse a Él, el Todopoderoso. Entonces nos acercamos y, uno tras otro, los velos que hay entre el Señor y nosotros -y con nosotros mismos- se retiran, se retiran, se retiran... y nos acercamos a la Divina Presencia de nuestro Señor. Si vamos justo a la Presencia -a estar en la Divina Presencia-, entonces contemplaremos Sus Divinas luces. Su Divina Presencia está decorada mediante iluminaciones Divinas. Nadie puede imaginarlo, todas ellas están fuera de la imaginación.



Es nuestro objetivo y nuestro goce absoluto: estar en la Divina Presencia. Y todos los profetas vinieron sólo para enseñar a la gente, o para liderar a la gente hacia esa Divina Presencia. También nosotros... como seguidores de los profetas, no os pedimos las cosas materiales de este mundo. Sólo os lideramos -o intentamos llevaros- hacia la Divina Presencia. Quien quiera estar en un goce sin fin e infinitos placeres, con los infinitos favores de nuestro Señor, ¡que venga! ¡Todos son bienvenidos! Si no están interesados, y dan vueltas en las helezons/espirales de este mundo, girarán, girarán y no encontrarán nada. ¡Son libres igualmente!



Ahora damos las gracias, diciendo: "Alhamdulillah Rabbi l-Alamin". Llegamos también a Sus atributos, [los de] Quien nos dio adicionalmente más que la Surat al-Ikhlas. Hay otros atributos en la Fatiha, pasaremos por ellos. Y en todo momento, a cada instante, decimos: "¡Alhamdulillah!". Todo nuestro agradecimiento y alabanzas a nuestro Señor, el Señor de los Universos. Alhamdulillah, Alhamdulillah wa Shukrulillah. Alhamdulillah, Alhamdulillah wa Shukrulillah. Alhamdulillah, Alhamdulillah wa Shukrulillah.



Pedimos el perdón de nuestro Señor por cada palabra, pues nuestras palabras son muy bajas. ¿Bajas? Bajas. Sólo doy la descripción más baja, y pido perdón a nuestro Señor, diciendo: "Astaghfirullah". Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah min kulli ma'siat wa min kulli ma yukhalifu din al Islam... Fatiha.



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To the Divine Presence - İlahi Huzura Doğru - إلى الحضرة الإلهي

"El Islam Aporta Disciplina."

El Islam Aporta Disciplina

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi. Sohbat sin fecha.

¿Cómo es Él? ¡No! Debemos... Sabemos que Él es el Creador y que Él existe, y decimos -sabemos- que su nombre es Allah. Por eso, si os dedicáis a repetir el santo Nombre de nuestro Señor mediante Su santo Nombre Allah... Si lo repetís cien veces cada día -"¡Ya Allah, Ya Allah! ¡Ya Allah, Ya Allah!"-, tras 40 días veréis una personalidad diferente en vosotros. ¡Tal poder espiritual tiene ese santo Nombre!



Alguien puede ser árabe o no ser árabe, ¡no importa! En cambio, si alguno de los hijos de Adán -de todas las naciones- se dirige a nuestro Señor por Su santo Nombre: "¡Ya Allah, Ya Allah! ¡Ya Allah, Ya Allah!", sobre todo por las noches en un lugar silencioso y a oscuras... Si lo decís 100 veces, veréis otra personalidad en vosotros a los 40 días. No digo en 15 años, digo que en sólo 40 días os veréis con exactamente otra personalidad llegando sobre vosotros. Por eso, el decir "la ilaha illa Allah" os da ese poder espiritual y cambia rápidamente vuestra personalidad, ¡lo notaréis!



Ahora no es un problema que sea o no el Islam: el Islam sólo tiene algunas prácticas más para nuestros cuerpos. ¡Sí, disciplina nuestro cuerpo! Pero la gente siempre huye de la disciplina, ¡todos huyen de la disciplina! A nadie le gusta estar bajo disciplina: a nuestros egos les gusta ser libres, no estar bajo una disciplina. Eso es un problema para los europeos: ¿por qué temen al Islam? El Islam trajo la justa disciplina y no deja que los egos hagan lo que quieran, ¡no! Y los europeos -los occidentales- están habituados a una absoluta libertad -¡sólo libertad!-, pero el Islam dice: "No, ¡disciplina!".



No entiendo tal libertad, vine para hacer que todos estén dentro de una disciplina. Ese es nuestro conflicto -çatışma(conflicto), ¡sí!-, pero vosotros sois libres.... Ahora decimos que, si repetís "Allah" 100 veces cada día, tomaréis un poder... tomaréis control sobre vosotros mismos. Eso es importante: seréis capaces de tomar las riendas – las riendas de vuestro caballo. Seréis jinetes, caballeros, ¡caballeros, exactamente!



Algunos practican también... cada práctica del Islam os da mayor control de vosotros mismos, pero no os ofrezco la práctica completa, ¡no! De momento, os basta con decir 100 veces al día: "¡Ya Allah, Ya Allah!". Si queréis algo menos de ese poder, decid: "¡Oh mi Dios, Oh mi Dios, Oh mi Dios! ¡Oh mi Dios, guíame hacia ti!". O bien pedid: "¡Oh mi Dios, envíame uno de Tus santos para guiarme hacia Ti!". A los 40 días encontraréis alguien así, no serán más de 40 días.



Por eso, como queráis, podéis ir practicando. Y poco a poco, llegaréis a controlar todo paso (şiber) de vuestra personalidad, a tomarlo todo en vuestras manos. Entonces podréis comprender cuál es la verdadera práctica, para mejorar desde la Tierra hacia los Cielos.



No importa si vais a... si la gente os dice: "¡Eres musulmán!". [Eso] no nos daña, ¡y buscamos el beneficio! [Eso] no nos va a impactar, no afecta a nuestros sentidos ni sentimientos. [Pero] cuando nuestros sentimientos nos gobiernan, nos alejamos mucho de las realidades – los sentimientos cubren las cosas. Por eso, no nos fijamos en si nuestros sentimientos dicen: "¿Para qué vas a ser musulmán? Sí, ¿para qué el Islam? ¡Practica de otra manera!".



¿Qué daño hay en ser musulmán? ¿O cuál es el daño para mí, si practico según un camino correcto? [Si] tomo tales prácticas del Islam, ¿qué daño hay para mí en ello? Pero nuestros hábitos y sentimientos nos impiden ir a ese lado.



Interrogante: ¡SubhanAllah! Tengo la sensación de que mi... de que realmente no busco mejorar. Tengo la sensación de que mi espiritualidad es algo como una expresión de mi corazón, que debo realizar. Así que canto "la ilaha illa Allah" porque me siento muy feliz por hacerlo, y no porque quiera mejorar o llegar a estar más limpio.



¡Sí! Eso es porque ahora eres sólo un constructor, estás ocupado en construir. Tras eso... los muebles vienen tras la construcción. No estás... Te complace sólo decir "la ilaha illa Allah" y eso está bien, porque ahora sólo construyes. Cuando el edificio esté terminado, podrás pensar en los muebles y la decoración de dentro, en lo que pones dentro.



Para amueblar, desde Oriente traemos alfombras; traemos [otras] cosas de los países occidentales, y ahora lo usamos todo para decorar, ¡tras construir! Si construís con "la ilaha illa Allah", llegará a estar terminado. Entonces llegan algunas prácticas que son como una decoración para nuestra vida interior, ¡sí! Eso es todo. Gracias, comed ahora.



Wa min Allahi t-Tawfiq, bi hurmati l-Fatiha.



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Islam Brings Discipline - İslam Disiplin Getirir - الإسلام يجلب التهذي

"Las Señales del Qiyama."

Las Señales del Qiyama

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat de enero de 1997.

Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah min kulli dhanbin wa masiyatin, wa min kulli ma yukhalif ud-din al-islam, ya Arhama r-Rahimin. Audhu Billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, la hawla wa la quwwata illa Billhi l-Aliyyi l-Azim. Madad ya sultan ul-awliya, dastur, ya sayyidi l-awwalina wa l-akhirin.



Es la sunnah del Profeta, de Rasulullah... [Es] sunnati Rasulullah (sas) la nasiha -la nasihat (consejo)-, y eso ordena Allah Todopoderoso. Debido a ello, debemos intentar dar nasihat, escuchar y actuar. Por eso, el encuentro de esta noche es bendito. En las mezquitas de todo lugar debe haber personas bendecidas, pues todas las masjids pertenecen a Allah; y Allah Todopoderoso envía Sus bendiciones.



No encontraréis mejor lugar que una mezquita, ¡y aquí estamos! Al entrar, lo hacemos con nuestro pie derecho, diciendo: "¡Allahumma ftahlana abwaba r-rahmatik! ¡Oh mi Señor, ábreme puertas a Tus Océanos de Misericordia! Concédeme de Tus infinitas bendiciones, soy Tu siervo y vengo aquí a adorar. Nawaitu l-i'tikaf, mi intención es procurar que -mientras esté aquí- sea para Tu adoración y Tu servicio. Abandoné el dunya y vuelvo mi rostro hacia Ti, estoy aquí sólo por Ti. Eso significa i'tikaf, lo dejé todo excepto a Ti. Ahora estoy plenamente bajo Tu Mandato, bajo Tu Voluntad".



Ese es el adab para quienes adoran, en el momento de entrar en las mezquitas. Debéis procurar eso, debéis apartar de vuestro corazón todo lo referido al dunya. No debéis pensar en otra cosa que no sea la adoración a vuestro Señor, Allah Todopoderoso. Venís a estar con Él y venís a ser para Él: eso es i'tikaf, y esas son las enseñanzas de Rasulullah (sas).



No [se trata] de estar en la mezquita como un ave en su jaula, ¡eso es munafiq (hipócrita)! Si la mezquita le oprime... le oprime, ¿hmm?, es señal de nifaq (hipocresía). Cuando entráis en una mequita, debéis estar como un pez en el mar. ¡Sí! La señal del mu'min (creyente) y la señal del mukhlis (sincero) es sentirse -en la mezquita- feliz y con satisfacción; porque aquí el corazón del mu'min y mukhlis -el qalbin mukhlis (el corazón del sincero)- está con su Señor, el Todopoderoso Allah.



Por ello, al mu'min le gusta pasar mucho más tiempo en la masjid. Y siguiendo su ikhlas, llegan con antelación y tardan más en irse; no se apresuran a salir. Aquí debéis sentiros en paz –en la mezquita-, felices y contentos. Sólo si alguien tiene excusa… Si no puede estar sentado por más tiempo, no importará; o por cualquier otra excusa. Normalmente, elmu'min debe estar en la mezquita -en todas las mezquitas-, sintiéndose alegre y pidiendo quedarse mucho más.



Y el mu'min llega a la mezquita, y -como dijimos-, pide diciendo: "Allahumma ftahli abwaba r-rahmatik, nawaytu l-i'tikaf". También ora dos rakats... Sólo en waqt ul karahah -15 minutos antes de la oración de zuhr- eso no es necesario, y puede estar sentado. También en maghrib -al ponerse el sol- es mejor que no. Al salir el sol por la mañana, los [primeros] 15 minutos es mejor que no; hacedlo después. Al llegar en cualquier otro momento, se deben rezar 2rakats, 4 rakats u 8 rakats; tanto como se quiera. Es porque muchas personas han... perdieron muchas oraciones. Ellos deben rezar, no sentarse sin orar. Qadha ul-hawa'ij: eso significa que se debe pagar por las oraciones perdidas, es un pago. Se debe orar, y será tahayyatu l-masjid – es prestar vuestros respetos al Señor de los Cielos, a Allah Todopoderoso; pues entráis y es la casa del Señor.



"Wa anna l-masajida lillah" (72:18): las masjid son para Allah. Entonces, cuando una persona llega de buena manera -con buen adab-, el Profeta -Rasulullah (sas)- da las buenas nuevas de que Allah Todopoderoso, por cada aliento... -por cada nafas (aliento), el nafas de ella, por cada nafas mientras estáis aquí- [Él] ordena que los kiraman katibin (los ángeles registradores) del lado derecho anoten 10 hasanat -10 recompensas-, y [Él] ordena al ángel del lado izquierdo que retire 10 pecados.



Por cada aliento que respiráis aquí, se anotan 10 hasanat y se retiran 10 pecados. Además, Allah Todopoderoso concede 10 grados. Muchísimas personas intentan alcanzar aunque sea un grado en esta vida, y no pueden alcanzarlo. Y los grados por honores que se consiguen en esta vida, [son] hasta el Último Día. Puede que uno trabaje hasta [el momento] de abandonar esta vida, [pero] cuando muera, ¡se acabó! No habrá más grados por el trabajo tras la muerte, los grados y honores del dunya sencillamente se terminan. En cambio, lo que Allah Todopoderoso os concede -grados, honor y bendiciones- es para siempre.



Por tanto, no os apresuréis a abandonar la mezquita, diciendo: "Tengo ocupaciones, negocios, mi tienda, ¡mi tienda!". Vuestra tienda, vuestro negocio no es importante. El negocio importante... lo importante está en la mezquita. Intentad dedicar mucho más tiempo a Allah y Su servicio. Si la gente supiera, creyera y actuara, Allah Todopoderoso les concedería su rizq -sus provisiones- fácilmente. Todo se concedería fácilmente, pero decimos: "¡No, estamos ocupados! Debemos correr tras el dunya, y fatigarnos".



Fatigaos adorando, llegad al cansancio por adorar, ¡y fijaos! Pero no lo aceptáis, y decimos: "¡No! Debemos fatigarnos por el dunya, no por el Maula. No somos esclavos de Allah, sino esclavos del dunya". Entonces, Allah Todopoderoso [los] deja estar: "¡Id a volveros siervos del sucio dunya!". Dedicad mucho más tiempo a la obediencia, dedicad mucho más tiempo a la ibadat, el servicio. Se os honrará y se os concederán muchas más bendiciones y, cuando lleguen bendiciones, vuestra vida tendrá mucho más sabor. Ganaréis, ¡este es el mayor negocio!



Pero los musulmanes de todas partes -no son sólo en los países occidentales, también en sus países- quieren ser como los occidentales, ser como los cristianos y ser como los judíos; haciendo grandes negocios, siendo hombres de negocios. Esos no creen lo que nosotros creemos: ni cristianos ni judíos creen en el Santo Quran o en nuestro Profeta, Rasulullah (sas). Sus inacabables deseos son sólo por el dunya, y vosotros -los mu'min- no debéis intentar seguirlos.



Por el contrario, [los] seguimos, y Rasulallah (sas) informó de que: "Llegará un tiempo sobre mi Nación -sobre miummah-, en que seguirán a los ahli kitab -cristianos y judíos- a pies juntillas. Lo que esos hagan, ellos intentarán hacerlo". Rasulullah (sas) dijo que, aún si cristianos y judíos entraban en la [madriguera] del zorro... -"inn", el agujero en que entra el zorro, el lobo-, ellos harán lo mismo. Actualmente, todo... los musulmanes lo imitan y siguen a pies juntillas.



Los kafir cristianos... ellos son cristianos, no musulmanes. No es honroso para los musulmanes el seguir a los cristianos, ¡no! Se nos ordena no ser como los cristianos, nos ordenan ser como son los musulmanes: como Rasulullah (sas) y sus Compañeros, y estar en su sunnah. Y su mayor sunnah es pertenecer a Allah, ser siervos de Allah. Abandonamos esa sunnah -la mayor- para volvernos siervos del dunya, de esta vida.



¿Qué pedimos? Pedimos comer mucho más: no comer arroz a secas, sino que contenga mucha más grasa -que haya mucha más carne en él-, y que de muchas maneras estemos mucho más gordos. Asimismo, vestir ropas "Made in England" y "cabalgar" buenos coches, vivir en buenas casas y usar muebles de lujo. También correr para alcanzar un doctorado... Todos -[aún] si ellos no lo hicieron-, hacen que sus hijos lo alcancen, que [tengan] másters[/sean maestros] o gente doctorada, médicos o profesores.



Todos son así, todos pertenecen al dunya. Intentamos ser siervos mucho mayores del dunya, y después el dhil... llega eldhil. ¿Qué es el dhil? El bajón/estar abajo. Izzat y dhillat: izzat [es] honor y dhillat [es] deshonor. Cuando los judíos abandonaron el buen camino, Allah Todopoderoso los castigó con deshonor. Y quienes sigan el mismo camino de los judíos, compartirán las características del pueblo judío.



Allah Todopoderoso castiga a los siervos que abandonan y se convierten en siervos de shaytán, del dunya y del nafs; ¡los castiga! Por ello, ahora el mundo islámico -en todas partes- atraviesa problemas, combates y matanzas. A los kafirno les importan nada los musulmanes. En todas partes se matan musulmanes -a miles-, pero dicen: "¡No importa, ya acabarán!". "¡Que terminen!", eso dicen. No les gustan los musulmanes, pues de ningún modo les gusta el Islam ni su Profeta, Rasulullah (sas).



No debéis ser inconscientes como musulmanes ni como jóvenes, debéis saber quiénes son vuestros amigos y quiénes son vuestros enemigos. Si no sabéis quién está con vosotros y quiénes están contra vosotros, entonces [os] llegará castigo y maldición. Esa es nuestra mayor falta: el no saber. Pensamos que Oriente y Occidente están con los musulmanes... ¡no! Oriente y Occidente son cristianos, son no-musulmanes o son judíos. Únicamente os sonríen debido a vuestras riquezas, las que Allah Todopoderoso os concedió para tomarlo todo [en] vuestras manos. Por eso dicen: "Estamos con vosotros", pero son mentirosos.



Tenemos un dicho: "Si un kafir no puede hacerle nada a su dueño, a su director o amigo, ¡pateará su sombra!". Si no pueden pisaros a vosotros, patearán vuestra sombra – la sombra de los musulmanes. No hay aman, ¡no hay seguridad! Por ello, ¡oh gente!, guardaos de los kafir, guardaos de todos aquellos que no creen en el Islam, guardaos de todo quien no esté enamorado del Profeta del Islam, guardaos de todos aquellos que no respeten a Rasulullah (sas), guardaos de esos que no dan el salat-u-salam, ¡guardaos!



Si no ponéis cuidado, ellos os dañarán y os herirán, y deberéis sufrir por sus manos. A Allah Todopoderoso no le gusta que Sus siervos sinceros sufran o sean deshonrados; a Allah Todopoderoso le gusta que Sus siervos mukhlis reciban honor y sean bendecidos. Que Allah nos perdone y nos despierte, de modo que entendamos y sigamos la sunnat de Rasulullah y su camino.



Son los últimos días, no estamos al inicio de este mundo. Por eso veis que entre los musulmanes -incluso unos con otros- dejó de haber respeto, ya no hay amor ni misericordia, ni hay justicia entre ellos. Esas son las señales de los últimos días, por lo que esperamos grandes señales del Qiyama. Lo que ocurre ahora -todo ello- son señales delQiyama, [son] alamatu l-Qiyamah - alamat, señales del Qiyama.



Y ahora se espera que [haya] 10 grandes señales; que de repente aparezcan las grandes señales. Uno de los grandes signos es una gran guerra, de los grandes signos es el Mahdi (as), de los grandes signos es el Dajjal, un gran signo es Isa/Jesús (as). De las grandes señales es que se [hundan] 3 lugares, [de las] grandes señales [es] que el humo cubra el mundo entero, una gran señal es que haya terremotos hundiendo lugares. [Una de] las grandes señales es el fuego, grandes señales son Yajuj wa Majuj (Gog y Magog).



De las grandes señales es que el sol salga por el oeste, el maghrib. Nadie sabe cuándo aparecerá eso: algunos dicen que quizá primero el sol khurshid, salga desde el maghrib. Cuando surja desde el maghrib, se habrán cerrado las puertas deltawba. Por eso el mu'min debe poner cuidado, debe encontrarse a sí mismo. Ello se debe a que lo más valioso que tomamos de esta vida, es nuestra iman. Y eso es lo más valioso, el más preciado tesoro que se nos concede. Por esoshaytán corre tras cada mu'min, para robarle ese tesoro.



Sed conscientes de vosotros mismos y poned cuidado en guardar vuestra fe. Es una época peligrosa, de la que habló Rasululluah (sas): "Llegará un tiempo en que la gente de mi ummah será mu'min al llegar la mañana, y al llegar la noche será kafir. Al llegar la noche serán mu'mins, y por la mañana kafirs". Que Allah nos perdone, y proteja nuestra fe.



Allah Allah, Allah Allah. Allah Allah, Aziz Allah. Allah Allah, Allah Allah. Allah Allah, Sultan Allah. Tú eres Sultán y nosotros esclavos, ¡Oh nuestro Señor! Ziyadata lish-sharafi n-nabi, sallallahu alaihi wa sallam, wa jami' al-anbiya wa l-awliya wa l-masheijina... wa lil-mu'minin. Al Fatiha.



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The Signs of Qiyama - Kıyamet Alametleri - علامات يوم القيام

"Seguid El Buen Camino."

Seguid El Buen Camino

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 23 de noviembre del 2015.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, dastur, Sheij Abdullah Faiz Dagestani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, madad. Tariqatuna as-sohbah wa l-khayru fi jam'iyyah.



Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim: "Wa anna hadha sirati mustaqiman fattabi'uhu wala tattabi'u as-subula fatafarraqa bikum 'an sabilihi" (6:153). Allah Azza wa Jalla dice en el QuranAzimu Shan, que sigamos el buen camino. No salgáis de ese camino: si salís del buen camino perderéis el camino, y vuestro final no será bueno. Dice nuestro Profeta: "Mi camino [consiste en] amar a Allah Azza wa Jalla, al Quran y a mí". Es amar a nuestro Profeta, y tras nuestro Profeta debemos amar a sus grandes compañeros y al resto de sahaba, dado que el mejor siglo fue el siglo de nuestro Profeta.



La persona que Allah creó por encima de todas, es nuestro Profeta. A continuación, vienen los grandes compañeros de nuestro Profeta, las esposas e hijos de nuestro Profeta -quienes son de su generación-, y los demás sahaba. Allah envió a nuestro Profeta solo, al principio. Mientras estuvo solo, Allah le ayudó. La gente preguntaba: "¿Cómo fue nuestro Profeta un ejemplo para ellos?". Nuestra madre Aisha -su santa esposa- dijo que él era como el Quran. "¿Cómo era él?". "Nuestro Profeta era como el Quran".



Por eso, Allah Azza wa Jalla pudo haber enviado a nuestro Profeta con protección -y sin el menor problema-, de haberlo deseado. Sin embargo, la gente lo hubiera criticado por estar descansado en exceso, sin ninguna tristeza ni lamento. Para que ellos no cometieran tal pecado, Allah Azza wa Jalla hizo que nuestro Profeta sufriera problemas, y él sufrió como los otros, multiplicado. De todos los profetas, nuestro Profeta es el que más sufrió. Es porque era el más amado por Allah, y Allah envía a Sus amados problemas en mayor medida. Así fue también con nuestro Profeta: él sufrió muchos problemas, y también los sahaba.



Nuestro Profeta dice que no se comente nada malo de los sahaba, él dice: "Los sahaba son mis amigos. Quien hable mal de ellos, va al infierno". Hay muchos hadices acerca de eso. Él advierte e intenta despertar a la gente, pero la mayoría no oye. Dejando de lado los sahaba, existen personas inmorales que insultan a sus mujeres. Eso implica que dejaron el buen camino, ¿y a dónde irá quien pierda el buen camino? Sólo existe un camino correcto. Quien no lo siga, acabará triste y arrepentido, porque en el Día del Juicio nuestro Profeta no saldrá a su encuentro, ni se le permitirá encontrarse con él. Allah Azza wa Jalla no permitirá que tales personas se acerquen a Su Amado. Allah no aprecia a quienes no respetan a los sahaba o a la familia de nuestro Profeta, y su final no será bueno.



Debemos prestar atención a esto. Existen muchos caminos, pero el camino correcto es la senda de nuestro Profeta - y esa es la senda de tariqa, shukr a Allah. Nuestra tariqa Naqshbandi... todas las tariqas respetan y siguen los pasos de nuestro Profeta, pero la tariqa Naqshbandi es la que más valora las palabras de nuestro Profeta, y sigue el camino mostrado por él. Por eso -shukr a Allah- seguimos este camino y lo recomendamos a la gente. La Senda Naqshbandi es un bello camino, un camino del Profeta que conduce a Allah. No hay otro camino, el Sirat al-mustaqim es el único camino. Si os desviáis del mismo... existen muchos otros caminos, pero no todos son correctos. El buen camino es sólo uno. Que lo sigamos, inshaAllah.







Allah Azza wa Jalla dice: "Wa anna hadha sirati mustaqiman fattabi'uhu wala tattabi'u as-subula fatafarraqa bikum 'an sabilihi" (6:153). "¡Oh creyentes! Seguid el buen camino, el camino de Allah". Se trata de un único camino: si abandonáis este camino y salís afuera, perderéis vuestro camino. Eso es porque sólo existe un camino correcto, mientras tenemos millones y billones de caminos que os llevan a un mal lugar. ¿Cómo reconoceremos la senda que Allah nos muestra? El Profeta (sas) dijo que están en el buen camino quienes sigan al Profeta (sas).



El Profeta (sas) sigue las órdenes de Allah, y es un ejemplo para el conjunto de creyentes - él y su familia. Él dijo: "Respetad a mi familia y respetad a mis compañeros, [entonces] seguiréis el buen camino". Es porque cuando Allah envió al Profeta (sas), él estaba solo. Y Allah escogió buenas personas para él, una a una, una a una. En especial, la primera buena Hazreti [fue] su bendita esposa Khadijatu l-Kubra. Ella fue su primera creyente, la primera mu'min. Ella fue escogida por Allah, y la familia del Profeta (sas) vino a través de ella. A continuación Sayyidina Abu Bakr, y después Sayyidina Ali y Sayyidina Uthman. Así, poco a poco, Allah escogió buena gente para él.



Por eso, dijo el Profeta (sas) que quien quiera estar en el buen camino debe respetar al Profeta (sas), respetar a su familia y respetar a sus compañeros. No [basta] respetar a uno y odiar a otro, ¡no! Debéis respetar a todos, ya que el Profeta (sas) [advirtió] a la gente [sobre] hablar mal de sus compañeros. Incluso, muchos hadices dicen que quien hable mal de los compañeros, estará en el infierno.



La gente de hoy día habla mal incluso de su familia, de su esposa... Esto es… esos serán de quienes se arrepientan en elQiyama. Se debe a que el Profeta (sas) ni tan solo hará shafa'a (intercesión) por ellos, pues ya advirtió a la gente en eldunya. Y él dice al respecto: "Seguid el buen camino, no salgáis de este camino". Cualquier pequeñez [os] lleva a una senda [donde] no estaréis en paz. En ese camino corréis peligro, y algo muy pequeño puede llevaros. En cambio, el buen camino es grande y es claro. ¿Y quiénes muestran este camino? En especial las tariqas -todas las tariqat-, pero latariqa Naqshbandi es especial en esto. La misma muestra, directo al Profeta (sas), cómo él actuaba y hablaba.



Y el Profeta (sas) no es... cuando fue enviado solo, sufrió todas las cosas [posibles] de parte de esa gente mala. Ellos lo hirieron, le hicieron cosas malas y fue el que más sufrió de entre todos los profetas. ¡Eso dijo! ¿Por qué? Porque Allah, si Él quiere... Se trata del más amado por Allah, y Él pudo hacer que se sentara sin hacer nada, y le llegara todo lo bueno. Pero Él quería mostrar un buen ejemplo a la gente, sin que dijeran: "Ese descansa mientras nosotros sufrimos". No, nadie sufrió como el Profeta (sas). Y su sufrimiento fue bendecido para él por Allah Azza wa Jalla.



Alhamdulillah, estamos en la tariqa Naqshbandi y seguimos al Profeta (sas). Enseñamos a respetar, en especial al Profeta, y también a su familia, compañeros y los Awliyaullah. Este es el camino correcto. Ahora vemos -cada día- más y más caminos equivocados actuales en todo el mundo islámico y el mundo entero. Ellos muestran a la gente muy malos caminos, eso no es el siratu l-mustaqim. Que Allah nos salve de tales personas, y haga que estemos siempre en el buen camino. Wa min Allahi tawfiq. Al-Fatiha.



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Follow the Right Way - Doğru Yolu Takip Edin - وأن هذا صراطي مستقيناً فاتبعو

"Haqqani."

Haqqani

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat de enero de 1997.

Sentaos [bien], no así. Todos vosotros: abrid un círculo, haced un círculo. El círculo es una de las mejores formas para los oyentes. Todos los discípulos de los profetas se sentaban en círculo, de manera que nadie impidiera al siguiente estar... Incluso en una breve asociación es mejor que no haya nada, tener una persona... Algunos trozos de pan, a veces serán mejores que una comida completa. Mientras se prepara una comida completa, un poquito de comida está bien.



Y es un mes santo. A veces [me] llegan inspiraciones para hablar a la gente, y otras veces no. Cuando me llega, debo dirigirme... debo hablaros. Y ahora se trata de algo importante sobre lo que hablar. Acabo de recibir... mientras oraba, llegó a mi corazón el hablar a la gente sobre ese punto. Quiera Allah perdonar y bendecir, estamos necesitados de bendiciones y perdón.



Tenemos muchas equivocaciones, khata. ¿Errores? Errores. Eso es porque nadie puede afirmar haber alcanzado la perfección. Así, decimos: "Audhu billahi min ash-shaitani rajim", para estar protegidos ante satán y wa umalau sh-shaitan – sus agentes. Para estar protegidos es importante pedir siempre, diciendo: "Audhu billahi min ash-shaitani rajim, audhu billahi min ash-shaitani rajim". Eso es 'itiraf, eso es admitir -admitir por nuestra parte- que somos muy débiles [para] derrotar a shaitán y sus agentes.



Además, es también la señal de un buen siervo el decir: "Audhu billahi min ash-shaitani rajim. Oh mi Señor, pido Tu protección anteshaitán y sus agentes, así como [ante] las acciones shaitánicas o sus dins". Los dins y también las acciones, porque vivimos en un nivel -en un tiempo- en el que estamos rodeados por todas partes. Está lleno de acciones y dins satánicos, por dentro y fuera, en nosotros y a nuestro alrededor. Por eso, lo más importante es pedir protección.



Y el Profeta -paz sobre él- dijo: "Allahumma la takilni ila nafsi tarfata 'ayn. Oh mi Señor, no me dejes en manos de mi ego", ya que el ego es el agente número uno de shaitán – y sus obras son más peligrosas que [las de] shaitán. Eso es porque shaitán va y viene, [pero] nuestro ego está siempre con nosotros y no nos deja hasta abandonar esta vida. Tal uña no puede estar lejos del dedo, ¡no puede ser!



Y nuestro ego debe estar con nosotros, hasta que el último aliento nos deje. Debe ser, lo necesitamos. Si no nos hiciera falta, no se nos concedería. Digo... ellos hacen que yo diga "concedido", no "entregado". Eso implica que el ego es un don para nosotros, y con nuestro ego llegamos a dibujar nuestra personalidad – tanto una buena personalidad como una mala personalidad.



Sin ego -nafs- nunca se dibujaría vuestra personalidad, ni para bien ni para mal. Entonces seríamos como ángeles, y de los ángeles no podéis decir que sean buenos o malos. No, son ángeles y tienen una personalidad especial, porque son seres especiales en la Divina Presencia. En cambio, a nosotros se nos concede ego y se nos ofrece algo de la Divina Presencia; nuestra posición es [totalmente] distinta a las posiciones de los ángeles.



Si alguien os trae un caballo árabe y os lo da, ¿os alegraréis u os lamentaréis? Al contrario, si no sois capaces de cabalgarlo, o si al cabalgarlo no podéis llevarlo -o no podéis controlarlo-, eso es mala suerte para vosotros -no hace que estéis en buena situación-, y será algo terrible tener tal caballo. En cambio, si podéis usarlo... Existe una imagen de la petrolera Mobil: un caballo volador. ¿Lo conocéis? ¿No lo conocéis? Es una compañía petrolífera, ¡es famosa! Mobil... su imagen o su figura -su escudo- explica que, si sois capaces de controlarlo, ese caballo será un corcel volador para que subáis desde abajo hasta más allá de los Cielos.



Desde la Tierra os lleva a los Cielos: esa es su misión, ¡la misión del ego! No se trata de alimentar vuestro ego como al ganado y los rebaños, dejándolo ir por los prados para comer, beber y saltar sobre los demás. Si dejáis a vuestro ego, este se irá y no lo podréis controlar, entonces será como ganado en un prado. En cambio, si podéis ejercer control sobre el mismo, puede llevaros de la Tierra a los Cielos.



Es un caballo volador, y del caballo volador podemos decir que llevó a RasulAllah (saw) desde Mecca Mukarrama -el Haram Sharif- a la Masjid al-Aqsa. El buraq sharif -ese medio con propulsión espiritual- será vuestro ego, que os llevará de la Tierra al Cielo. Pero debéis tener gran cuidado a la hora de usarlo. Si por un momento os descuidáis, rápidamente puede acabar [con vosotros].



Existen entrenadores de leones... ¿domadores? Ellos nunca apartan sus ojos de los ojos del león, [pues los leones] tienen miedo, temen mirar a los ojos. Y si no podéis mirar se lanzan sobre vosotros; o si volvéis la espalda, rápidamente acabarán con vosotros. Por eso, con vuestro ego debéis mantener vuestra nazar -mirada- sin dejarlo, [no] dejarlo ni un segundo. Si hacéis así -en un descuido de un segundo-, os lleva por delante. ¡Así de terrible y poderoso es, poderoso y terrible! Por eso, dijo Rasul (saw): "No nos dejes ni durante un parpadeo, Oh mi Señor, en manos de nuestro ego". Eso significa tener control incluso [durante] un parpadeo, eso hace que todo [baje].



La perfección absoluta es de Allah Todopoderoso, y [pedimos ir] de un nivel a otro. Existen infinitos niveles de perfección, darajat.Darajat significa infinitos grados y niveles, aquí y en el más allá. No penséis que al entrar en el paraíso... Quien tenga un poco de seso, ¿dejará el paraíso por los infiernos? ¡Audhu billahi min ash-shaitani rajim! Es suficiente mención de los egos.



Este mes santo, en su mayor parte -o casi por completo, o por completo- se trata de que los mu'mins practiquen cómo serán capaces de crear un control para los egos, o vencer a nuestros egos. Hay una gran ocasión a lo largo de este mes santo. No [penséis que] si no coméis ni bebéis: "¿Qué sucederá entonces?": esa es la pregunta de alguien muy ignorante, ¡de cabeza cuadrada! Y no sólo cabeza cuadrada: llegan también cabezas de triángulo. Tomaré un... me llevaré una esquina, ¡para hacer de su cabeza un triángulo!



Ellos se enfadan mucho con los de cabeza cuadrada, pero ¿y si ahora retiro una esquina? ¡Para que haya también gente de cabeza triangular, o gente de ganado en el prado, o gente del jardín zoológico! "¿Qué significa no comer ni beber?". Es su límite de comprensión sobre el ayuno, ¡son límites de animales!



Esa es la mayor oportunidad en el mes santo: ¡ayunar! Ayunar es ser capaz... aunque no podáis alcanzar un 100 por cien del control, si podemos hacer un uno por ciento, ¡ya es algo! El uno por ciento de protección ya es algo, el uno por ciento es suficiente esperanza. Si es un cero por ciento, ¡es terrible! A quien tiene 1 de 100, esa esperanza le hace vivir y ser feliz. Pero si no tenéis ni un uno por ciento, no hay esperanza. Y la gente sin esperanza no vive, ¡está acabada! Deben ahorcarse, él o ella: cuando se termina la esperanza esa persona debe matarse, él o ella.



Y eso es otra de las mayores locuras: el creer que nuestra existencia está en nuestras manos. Lamento decir que en este tal siglo XX, los centros educativos al completo enseñan de todo a la gente, excepto enseñarles que su existencia no viene de vosotros. Es algo muy importante, que todos deben aprender: "Mi existencia no viene de mí, así que no puedo retirar mi existencia de este mundo, o de este universo". Siendo así, quizá se ahorque o se dispare a sí mismo, pensando que puede retirar su existencia de la existencia. ¡No! Aún si se dispara o se ahorca, nunca saldrá de la existencia.



Sí, es un punto muy importante para detener esos suicidios. No podéis detenerlo por ningún medio, ¡no! [La única forma] es que sepanbi-l yaqin -con certeza- que nuestra existencia no procede de nosotros mismos. Si viniera de nosotros podríamos terminarla, pero os veis ya existiendo, wujud – sin vuestra voluntad, sin que lo solicitéis, sin que sepáis que [habéis llegado] a la existencia. Eso significa que no viene de vosotros ni de nadie: ¿cómo decís ser capaces de retirar vuestra existencia del ser?



Y a diario, miles de personas entran en depresión y se disparan -se matan-, pidiendo retirar su ser de la existencia. ¡Esa es la mayor estupidez, la mayor ignorancia! Debemos saber que es un don de los Cielos, el que nuestros seres se encuentren en la existencia. Por ello, estos meses sagrados los salvan de la desesperanza. Cuando alguien se queda sin esperanza, dice: "Debo morir, debo irme de esta vida". ¿A dónde? ¿Sabéis a dónde vais? ¿Está [escrito] con antelación? ¿O creéis lo que ellos han dicho acerca de la muerte? ¿Lo creísteis jamás, o no? ¿Lo sabéis? Ellos dicen: "¡Me voy!". ¿A dónde vais? Decís: "Me marcho", ¿hacia dónde os marcháis? ¿Lo sabéis? ¡No! ¿Cómo podéis ser valientes, si no sabéis nada de lo que os espera? ¿Cómo tratáis con vosotros mismos, diciendo que os matáis para salvaros, saliendo de la existencia?



Y el ayuno da... nunca deja que alguien pierda la esperanza, pues al menos habrá un uno por ciento de esperanza. Da una poderosa esperanza para todo el año, aunque sólo sea eso; y ello impide que esa persona se mate a sí mismo o a sí misma. Ningún argumento le ayudará. Por eso, lo más importante es adorar, para mantener a los hombres en la vida verdadera – en la vida verdadera, en una vida honorable, en una vida pacífica y una vida feliz.



Basta con que el santo Ramadán nos dé un uno por ciento. Es tan importante y hayati... Significa que el esfuerzo por el sustento... que el trabajo de Ramadán -o el esfuerzo del ayuno- es importante para el sustento. Y esa es la razón [por la que] el Creador y Señor de los Cielos lo hizo obligatorio para toda la humanidad, del primero al último. El ayuno debe ser. Sin ayuno no hay el menor control sobre vosotros mismos o vuestro ego, vuestro nafs.



Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. No quería hacer una [larga] introducción, pero ellos hicieron esta introducción. Yo pedí hablar según la primera inspiración que me llegara sobre nuestros derechos – los huquq, los derechos humanos. Fue una poderosa inspiración. Sheij Hisham, ¿duermes? ¿Tienes hambre, estás enfadado? ¿Tienes sueño, estás adormilado? Traed algunas mantas para Sheij Hisham, que duerme ahí.



Sobre los derechos debemos conocer dos puntos: los derechos... todos deben ser defensores de derechos. ¿Qué significa ser defensores? Ser haqqaniyun, haqqaniyun. Todos deben ser jueces, y un juez es quien emite un juicio perfecto para distribuir los derechos de la gente. La Shariatullah -las normas celestiales que nos llegan desde la Divina Presencia- ordenan que seáis jueces con justicia, jueces de justicia para vosotros y los demás.



Por eso en tiempos de Rasul (saw) no había juzgados ni abogados o procuradores, no había juzgados ni prisiones. Se debía a que todos eran jueces de la justicia en sí mismos, para sí y para los demás. Por eso, el grupo de los sahaba -los guardianes de RasulAllah (saw)-, la comunidad de los sahaba -no el grupo, [sino] la comunidad de RasulAllah (saw)- fue la comunidad [más] perfecta fundada sobre la Tierra, pasada y futura.



Ellos llegaron hasta la perfección -a ser una comunidad perfecta sobre la Tierra-, la comunidad de Sayyidina RasulAllah (saw). Sin juzgado, sin prisiones ni procuradores: cada uno era juez de justicia para sí mismo y para los demás. Nunca cedían sus derechos ni atropellaban los derechos de los demás, ¡no! Cada uno conocía sus derechos y mantenía sus derechos, y además cada uno respetaba y guardaba -protegía- los derechos de los demás.



En dos puntos debéis [defenderos] e intentar proteger vuestros derechos: en que no os roben, ni los pisoteen. No, es de personas idiotas permitir que se pisen sus derechos. [Que] pisoteen es estupidez y deshonor, ¡deshonor! [Es] deshonor para una persona el no [defender] sus propios derechos. ¡No! Son vuestros, y debéis saber cuándo [es] haqq [defender] y reclamar vuestros derechos. Allah Todopoderoso está con vosotros, ¡no os preocupéis!



Somos haqqaniyun, somos defensores de la Haqq. Aportamos ahora este nombre, piyasaya sürüyoruz (lo introducimos en el mercado). En el mercado se busca, y traemos al mercado por primera vez esta palabra: ser haqqani. Derrota... debéis defender vuestros derechos, sin temor. ¡No! Cada uno debe defender sus derechos, y después debe ayudar a otros cuyos derechos sean pisoteados, ¡pisoteados, sí!



Si veis los derechos de esa persona pisoteados, ¡debéis ayudar! Allah dice: "Wa ta'awanu 'alal birri wa taqwa" (5:2) (Ayudaos en rectitud y piedad). Allah lo dice, ordena que ayudéis a defender los derechos de esa persona, musaidatul maḍlum (apoyando al oprimido). Uno de sus [significados] es correr a ayudar a otros, cuyos derechos les fueron robados o tomados; se les retiraron injustamente. ¡Debéis estar con ellos!



Por eso, intenté... Los Otomanos fueron sultanes por 700 años, y llevaron la bandera del Islam a todo lugar.



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Haqqani - Hakkani - حقاني

"Nuevos Otomanos."

Nuevos Otomanos

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat del 12 de enero de 1997.

Hay sufrimiento entre la gente. Es decir, ¿por qué sufre la gente? O bien no logran alcanzar los derechos concedidos por Allah Todopoderoso, o bien se los roban, o se los quitan por la fuerza. Hay dos razones que impiden a la gente alcanzar sus derechos, o simplemente capturar los derechos que Allah Todopoderoso les concedió [como criaturas]. Y como decimos, la gente veraz [no] está contenta, esa gente sufre. La gente sufre, la buena gente, la gente veraz.



A ellos les gusta que todos alcancen sus derechos: si todos logran sus derechos, entonces llegará paz. Pero los demonios que están bajo el mando de satán... esos son gente sucia, son quienes establecen el reinado de satán. Esos jamás quieren derechos para la gente común, esos quieren que sólo un grupo de personas tenga derechos, no para todos. Esos piden ser pastores, y que toda la gente sean rebaños o ganado. Y el pastor puede hacer a cualquier rebaño lo que quiera – también al ganado. Los rebaños no tienen derechos, excepto que deben comer y deben beber, deben traer corderos y deben alimentarse para la vida del pastor. ¡No más derechos!



Desde el inicio de este mundo hasta hoy, sucede lo mismo: los comunes no tienen derechos. Y antes, como todos pueden saber, la humanidad pidió por sus derechos – desde el inicio hasta hoy, desde el inicio hasta el siglo XX. Algunas personas sufrieron muchísimo, otras estaban satisfechas. Y hasta inicios del siglo XX. O podemos decir 1800… -no, 1700, en 1789-, la gente estuvo... siempre pedían derechos, ¡sus derechos! Y el sistema -o sistema de gobierno- era la monarquía, ¡monarquía! Y si una buena persona devenía rey, o emperador, o sultán, eran felices. Si no, eran infelices y estaban tristes. Y a lo largo de los siglos, la humanidad siempre corrió para lograr derechos humanos.



Y esos demonios están urgiendo a la gente a hacer algo, y se acercan a hablarles igual que shaitán le habló a Adán en el paraíso. Dicen: "Soy tu consejero, ¡te estoy aconsejando!". Estaban en el paraíso, y fue a sacarlos del paraíso. Shaitán se acercó y dijo: "Vengo a aconsejaros algo". ¿Qué consejo? El consejo de shaitán era para llevarlos del paraíso a los infiernos. Más allá del paraíso, ¿qué pedís? Y la misma clase -la misma mentira de shaitán y sus descendientes- está siempre con la humanidad. Llegan y dicen: "Oh gente, sabemos que sufrís. Ahora os estamos preparando algunos nuevos métodos, por los cuales todos vosotros seréis... seréis pastores, seréis gobernantes [en] un nuevo sistema en el que todos gobernaréis".



Esto es algo muy importante que me acaba de llegar. Algunas palabras de este y de ese -de dos Sheijs- me aconsejan algo, llegó una chispa de lo alto para que dijera esto. Esos hablan de un nuevo sistema: "Todos seréis gobernantes, y pastorearéis las ovejas". Nunca piensan: "¿Cómo será posible el ser todos pastores?". "Si todos gobiernan es una democracia, un sistema democrático. Todos vosotros haréis lo posible para que todos consigan sus derechos". ¡Cabezas vacías, sin seso!



En esa época podía haber cabezas huecas, pero ¿y la gente del siglo XX? Aún tienen la cabeza hueca, y creen en la democracia. Ese es el mayor engaño para la humanidad, pues hay grupo de personas que miran... "Ese es el pastor", un pastor que come todo lo del rebaño. Y ellos dicen: "¿Por qué? ¿Por qué una sola persona? ¡Debemos asociarnos bajo el título de la democracia!". "En lugar de uno, deben ser mil del rebaño. Pero hemos de engañarles… Hablaremos de elecciones, ¡la elección y la hegemonía es vuestra!". Pero "hepsi de böyle göbekli" (todos con grandes panzas), todos ellos ponen cadenas y boru (tubos). La gente democrática... ¡sí señor, sí señor! ¡Una gran asociación de demonios, la democracia!



Aún así, la gente no entiende nada y lleva a cabo elecciones: "Elegimos personas". ¡Ya Hu! ¿Qué elegís? Ponen 500 personas ahí, diciendo: "Este poder... es el lado del poder, y ese lado la oposición. Este lado el partido gobernante, y aquel lado la oposición". ¡Sentados así! Miro, y cada uno hizo esto mismo. La oposición y el partido gobernante: lo ponen así, y dicen... que gobiernan países.



Y la gente confiaba que ese nuevo sistema les daría sus derechos, los que Allah Todopoderoso les concede. Pero ven que antes -en tiempos de la monarquía- había muchos más derechos, mucha más generosidad de los sultanes y los reyes, mucha mayor misericordia y muchas más bendiciones. Llegó esa gente y... La monarquía era una persona, ahora [son] miles de personas [y] no... nunca consiguen sus derechos. Incluso bajaron y bajaron, y ya no quedan derechos. Aún así, yo oigo hablar -y vosotros oís hablar- de esos derechos humanos. Ello significa que la gente nunca encontró lo que esperaba en ese nuevo sistema, [por el que] derrocaron la monarquía.



En 1789, esa gente -muy listos eran-, esos franceses abrieron las prisiones. E "ipten kazıktan kaçan pezevenkleri", todos los que estaban dentro eran gente muy sucia, que debían ser colgados o puestos en ese kazık (estaca) de hierro. Abrieron, y esos salieron para dar sus derechos a la gente. ¡Sádicos! No dejaron ni una sola buena persona. Los franceses alzaron una bandera con sus propias manos, los franceses trajeron la democracia. Y eso fue una apertura, y la gente estaba... Es porque, si no dais shukr a Allah, caen. Y la gente siempre se quejó de los reyes, entonces Allah Todopoderoso lo dio como castigo. Creyeron que llegarían "buenos días para nosotros"... ¡los buenos días se acabaron! Ahora, desde esa época hasta hoy, derrocan a los reyes de uno en uno, uno tras otro, uno tras otro.



Y ahora… Alhamdulillah, nosotros vivimos ahora. Y la gente... la gente no encontró aquello en que confiaba. Todos, ahora lo piden de nuevo. En los años tras la Segunda Guerra hasta hoy, quizá son 60 años – más de 50 años. Entre 1918 y hasta el '38, en sólo 20 años era un corto período para una nueva guerra, pero ahora son 50 años. Las naciones se preparan ahora para destruir todo y matar a todos en la Tierra. Tras la Segunda Guerra, la gente aún no... Ellos piden y hablan de derechos humanos, ¡derechos humanos! Por los derechos humanos, fundaron las NU en América. Ese es el punto con más mentirosos, ¡el lugar de más mentirosos! Ellos aseguran dar derechos, derechos humanos: "Defendemos los derechos humanos".



Ahora la gente sigue pidiendo derechos, la monarquía se fue y el nuevo sistema democrático no da nada de lo concedido en tiempos de la monarquía, eso nunca se da ahora. ¡Mirad en Turquía! En Turquía -incluyéndome a mí-, el primer ministro me llamó también para una cena – para el iftar, para romper el ayuno. Y esa gente de shaitán, los medios que mencionamos... la prensa, los medios y las televisiones se levantaron y cayeron, diciendo: "¿Para qué hace venir el primer ministro a los Sheijs de tariqat -o gente espiritual- a cenar?". ¡Y en un mes santo! Eso son derechos que se nos concedieron, es un ejemplo.



Ahora, la gente entiende el valor de... de tener un sultán o de tener un rey sobre ellos, ¡no la democracia! ¡Se acabó! Ahora todos lo piden y, si piden, eso debe llegar, ¡debe llegar! Miro y veo, y no es sólo mi opinión. No hablo de mi opinión, ¡no! Seguimos lo que envía Allah Todopoderoso y Su Profeta -paz sobre él-, así como lo que dijeron nuestros Grandsheijs y gente espiritual. Y veo a la gente harta de que les engañen, y de la crueldad y presión, así como de toda mala acción contra la naturaleza humana. Y todas las naciones actuales, dicen: "Debemos volver a nuestros sultanes y pedir su disculpa y perdón, pues no les mostramos el debido respeto, y Allah Todopoderoso nos puso bajo esa gente deshaitán".



Y comenzaron en Alemania: ellos hicieron un referéndum, y averiguaron que el 60% de la gente pide a su káiser. Y tras caer en el peor sistema -aún más que la democracia, el comunismo-, el pueblo ruso pide a sus zares. Los búlgaros piden a sus reyes, Rumanía pide a su rey, e incluso los serbios piden por sus reyes. En todas partes -y comienza también con nuestra gente- piden por los reyes, sultanes, otomanos. A pesar de eso, los árabes siguen muy felices con sus políticos, ¡sí! Como están contra los reyes y sultanes, llegó toda maldad tras [conseguir] esos dictadores [estar] sobre el Islam. Pero ellos no pensaron que -en un futuro- habría algo de eso.



Y sabemos que en cada movimiento... a los 40 años o 50 años, la gente... su sangre disminuye, ¡se acabó la energía! Esto hace que tengan sueño, como Amanullah, que está ante mí y empieza a dormir en cuanto hablo. ¡Hah! ¡Un francés de Francia, lo olvidé! Además, él pertenece a una familia noble, su ascendencia llega hasta Luis XVI.



Y Alhamdulillah, despiertan y comienzan a hablar. ¡Sí, están pidiendo! Los americanos no piden, [pero] confío en enviar un rey también a los americanos. ¡No más democracia, en América! Los chinos buscan acerca de sus emperadores, en la India piden emperadores, y los de Paquistán... ellos nunca hablan de eso. Nunca lo mencionan, y hacen de una mujer su imam. Alguien me pregunta si es algo verdadero que sea primer ministro... ¿una mujer? Y digo: ¡Ya Hu! ¿Qué hay ahí dentro? ¿Tenéis la cabeza vacía del todo? ¿Cómo me preguntáis? ¡Mostradme una masjid -una mezquita- en que una mujer sea imam! Si no es válido que sea el imam de 10 personas, ¿cómo -siendo 100 millones de personas- ponéis a una mujer como vuestro imam, quien os gobierna? ¿Nadie en vuestro país será esa persona?



Y al decir esto, después llega también a los turcos, y los tarbush vienen a mí. Vosotros también tenéis... ¡pero yo nunca voté! Una vez me pidieron votar en Chipre, y anoté algo. Dijeron: "Su voto es nulo, no escriba algo ahí, ¡no debe escribirse ahí!". Una sola vez, ¡y fue nulo!



Todo... todo movimiento [entra por] los jóvenes, entonces... se debe a que los jóvenes están [en] la base. No podéis poner gente como yo, como Sheij Hisham o como el Dr. Salim para ser la base. ¡No! En cambio, todo movimiento comienza con gente joven. Primero, pocas personas.



Y ellos sufrieron hasta alcanzar el punto que desean, tanto en objetivos buenos como objetivos malos. Los demonios usan a la juventud para lograr sus malos objetivos, ¡y lo hicieron! Desde el siglo XIX y también en el XX, llevan dos siglos -los demonios- usando a la juventud para todo lo malo. Pero ahora Allah Todopoderoso hace que la juventud... que los jóvenes despierten.



Y lo que hizo caer al gran Imperio Otomano, fue un puñado de nuevos turcos, quienes se decían "Jonturks". En Francia y Alemania, surgió un puñado de personas, e hicieron caer un gran imperio. Ahora, Allah Todopoderoso quiere vengarse de esos estúpidos [tomando] el poder, y llevando a un despertar también aquí -en Londres- y en Inglaterra.



Igual qu eran "Jonturks", somos "Nuevos Otomanos". Intentaron eliminar a los Otomanos, pero ahora hay un nuevo movimiento aquí -también en Alemania y Francia- bajo el nombre de "Nuevos Otomanos". Los Nuevos Otomanos son jóvenes, nuevos. No encontraréis ancianos entre ellos, porque los ancianos se contentan con la situación. Los ancianos piden, y dicen: "Para que tales movimientos tengan éxito, debe apoyarlos la gente de política". Pero los políticos están muy contentos con su situación: ¿por qué apoyarán a los jóvenes, para qué les darán su apoyo?



Está sufriendo la gente... ellos son jóvenes, y ahora los jóvenes están en manos -en poder- de demonios. No hay trabajo que hacer: todo fue capturado por grandes compañías y empresas. Marks & Spencer, Safe Bay, Queens Bay... todos esos grandes despojan a la gente común, creando grandes empresas. ¡Sí! La gente ya no puede llevar a cabo su propio negocio para ganarse la vida. [Es] otra clase de comunismo, del comunismo que estaba bajo el mando del gobierno.



Actualmente, el capitalismo que llega a Europa es peor. Las grandes compañías despojan a la gente común y no dejan vivir a los pequeños, esclavizan a la gente. Y los jóvenes ya no tienen más vida: acarrean diplomas universitarios, pero sólo unos pocos -quienes tienen grandes apoyos desde arriba- encuentran un trabajo. Los demás -en particular los extranjeros-, ya no tienen vida en Europa, en Inglaterra, en Alemania u otros lugares, en Francia... ¿Es cierto? ¡Pues sí!



No quieren que los demás vivan, y tienen el mal hábito de ahorrar más y más millones, billones... -son multibillonarios- ...trillones, quintillones, etc. Nada más. Sólo buscan tener ahorrados billones en los bancos, ¡nada más! Ese es el peor hábito para los egos. Y ahora los jóvenes piden llevar a su fin el sultanato -la herencia- de los demonios sobre la Tierra. Por eso, los políticos nunca respaldan tales movimientos. Pero cuando la tensión suba entre la gente común, nadie la podrá subyugar. Hay muchos ejemplos de esto, que podéis encontrar en tiempos recientes.



Entonces, aquí hay un papel. ¿Está en inglés? ¿Burada ne yazıyor? (¿Qué hay escrito?). Eso es lo que piden hacer los jóvenes. Ellos piden lograr sus derechos como antes – aunque no sea fácil, pues se retiraron los derechos. Y tales cosas no pueden ser baratas, pues lo que pedís tomar es algo caro, y debéis pagar mucho más para poder alcanzarlo. Si sois... si sois felices como ovejas, ¡está bien, no pidáis nada! El pastor podrá enviaros a todas partes, y entonces hará lo que quiera. Ese es un cimiento en las normas de este país. No digo a esas personas que vayan contra la ley, ¡no! La ley les concede como caridad... ¿lo anotaron? ¿Caridad? ¡Un número de caridad!



Podéis mantener vuestros derechos, según lo que pidáis. Nosotros pedimos, y puede que pidamos a toda Europa, a toda Asia y África. Quizá el gobierno diga: "Si queréis soñar, ¡soñad!", pero un día los sueños se harán realidad. Nosotros no combatimos contra el Reino Unido ni contra los europeos pero, si tenemos poder, no dejaremos nuestra herencia aquí y allá, ¡les guste o no! Y ahora vamos hacia una comunidad leal aquí, en Alemania, en Francia... No estamos contra su ley: en la medida que nos den ocasión -permiso-, daremos lo mejor de nosotros mismos para salvar los derechos humanos – pues no se dan sus derechos a la humanidad.



Esto es... Hisham Effendi y Burhanuddin creen que no sé nada. Y piensan que mi barba se volvió blanca por ser un molinero que volvía del molino. ¡Traed cepillos! También piensan que estoy desconectado de la línea de nuestro Grandsheij, y que no recibo apoyo. Ellos lo miran todo con otras gafas. ¡No! Yo sé algo que ellos no saben, referido al futuro. Sé algo que ellos no saben, ¡ni ellos ni nadie! Por eso, yo... saludo a esos jóvenes. Aún si son un puñado de personas, mañana serán grandes multitudes. Que Allah los bendiga a ellos y a sus obras. No os preocupéis, no os preocupéis.



¿Qué es? Muchas personas... cada uno se irá de esta vida, pero debemos pasar [yendo] tras un gran objetivo: ¡vivir por Allah y por Su herencia! Los Otomanos temsil ediyor, representan la herencia del Señor de los Cielos, por eso me hace feliz mirar a ese puñado de jóvenes, que piden traer esa herencia a la Tierra. ¡Y Allah les ayuda! No necesitamos políticos que nos apoyen, ellos son kopmuş insanlar (gente desgajada).



Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.



Debéis entender el significado de "Aziz Allah". "Aziz Allah": no hay poder frente a Su poder, y hemos sido cobijados con Su infinito poder. Mirad, un solo trabajador hizo caer el poder de 60 millones de personas, el poder del Ejército Rojo. A la Unión Soviética y sus colas/satélites, los hizo caer un solo trabajador. ¡Se acabó! Esa persona no usó ni una bala. Que Allah le dé hidayat y ser [valedor] del Islam, que Allah le dé apoyo para ser un musulmán y un mu'min, y para hacer caer otros kufr.



Y nosotros estamos agradecidos a Su Alteza el Príncipe Carlos, quien alaba el Islam y pide los derechos humanos que fueron retirados por malos sistemas... sistemas de gobierno. Él alaba la ley islámica, [diciendo] que la gente sólo alcanzará sus derechos mediante la ley islámica. La ley islámica es ley y norma celestial. Y lamento que nadie escriba algo diciendo que Su Alteza -a quien también alabamos- alaba el Islam, [y no] se haga decir en los encuentros "¡hip-hip-hurra!" por el Príncipe Carlos.



Sí. Él será para el Islam al llegar el 2000, inshaAllah. Ni los demonios [preguntan, pues] él sigue su camino recto. La mayoría de los nuestros sigue un camino erróneo. Él es valiente, pues ellos son en la línea del Profeta (saw). Ziyadatan li sharafi Nabi (saw)... Mashaikhina hadhrati ustadhina... wa lil-muminin, Príncipe Carlos, için de Fatiha. Raghman 'ala anfikum.



Grandsheij... Grandsheij, tras eso dijo... dijo esto. Yo no pensaba en ello, [fue] Grandsheij. Este bombardeo de Grandsheij [va] del Este al Oeste, para todos los demonios y sus partidarios. La democracia debe venirse abajo, antes de acabar este siglo. Amin, Fatiha.



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New Ottomans - Yeni Osmanlılar - العثمانيون الجد

"Se concedió a Alemania."

Se concedió a Alemania

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 11 de enero de 1997.

[El] mayor erudito, por la mañana había perdido la cabeza. ¡Destruido, y ya está! ¡Sí!



Allah Todopoderoso... Nosotros somos seres muy simples, muy débiles y muy pequeños; pero muy importantes entre las criaturas. Nadie puede ser como la humanidad, sois los [mayores] de todo el universo. No es por vuestro ser físico -¡vuestro ser físico no es nada!-, pero representamos al Señor de los Cielos, y se os honra siendo Sus siervos.



Por ello, debéis intentar -primero- dar todo vuestro respeto a vuestro Señor – eso en primer lugar. Él acepta eso de vosotros, y cuida de... bağışlamıyor (no lo deja estar). Él no lo deja estar, ni dice: "¡No importa!". [Él] exige Sus derechos, no hay tolerancia en ese punto. Él pregunta: "¿Dónde está el respeto hacia Mí, oh Mi siervo? ¡Lo pregunto! No renuncio ni dejo de preguntar, ¡no! Lo pregunto, ¡es Mi Divino derecho sobre vosotros! ¡Debéis seguir eso, debéis hacerlo, debéis ser sólo para Mí! Soy muy celoso. Quiero que Me sirváis sólo para Mí, y no seáis para nadie más".



Pero corren tras shaytán, y dicen a shaytán que ambos son grandes amigos. Van a la par con sus egos, y les conceden todo a sus egos. Dicen a sus egos: "¡Como quiera, señor!", y dicen a shaytán: "¡Oh nuestro maestro, como desee!". Allah Todopoderoso mira, y nunca perdona a quienes dejan de lado su más alto respeto, el más alto respeto hacia Su Divina Presencia. Por eso, primero… Lo primero de todo, debéis saber y debéis intentar dar el más alto respeto a Su Divina Presencia. Si no... Él os llamará y emitirá Su juicio sobre vosotros y vuestro shaytán – vuestro mejor amigo, el que os apartó de dar el más alto respeto a vuestro Señor.



Es el mes sagrado, y nos enseña que debemos dar nuestro más alto respeto -un pleno respeto, pleno honor y absoluta servidumbre- a nuestro Señor, el Todopoderoso Allah. Debéis intentar aprender e intentar seguir. Intentad mantenerlo también tras el Ramadán, sin perderlo.



Y el tiempo corre: la semana pasada esperábamos el santo Ramadán -alcanzarlo, llegar al mismo- y el santo Ramadán ya nos alcanzó, llegamos al santo Ramadán. Y ahora es... miro el creciente de la luna, y será la cuarta noche. Aunque digan que es la tercera noche, parece la cuarta noche. Corre muy rápido, y eso implica que nuestras vidas corren hacia su fin. Un día, la pil/batería de nuestro corazón terminará, y también nosotros.



Todos [buscan] sus pils -baterías-, todos miran al momento en que vaya a detenerse y terminar. No penséis que se trata de una vida sin fin, no penséis que eso tras lo que corréis en esta vida será para vosotros. Podéis alcanzar muchos aspectos en esta vida, pero [nada] de lo que obtengáis del dunya estará con vosotros por siempre. Deberéis dejar las llaves de los tesoros tras vosotros, ¡tras vosotros! Pero algunos estúpidos siguen corriendo y corriendo; no aprenden que un día serán como ese... Corren a quitarle las llaves a la persona fallecida, y se alegran mucho cuando muere: "¡Lo tengo todo!". Pero no pensamos que -un día- otro hará lo que él hace ahora.



¡Sí! Intentad dar lo mejor de vosotros mismos, en vuestro favor. ¿Qué significa "lo mejor para vosotros mismos"? Lo mejor para vosotros... ¿[qué es] lo mejor para vosotros? Es conceder -ofrecer- vuestros más altos respetos y adoración a la Divina Presencia de vuestro Señor. Eso es lo mejor para vosotros. No es ir al Deutsche Bank -o Commercial Bank- para hacer millones. ¡Sí! Debéis intentar enviar tanto como sea posible de vuestra... Las propiedades que poseéis deben ser vuestra caridad, enviada para que os llegue en el día de la Resurrección. Lo ingresáis aquí, y lo recogéis allí. Quien da -hace- su caridad aquí, la encontrará en ese día. Si no dais, no encontraréis nada allí.



Alhamdulillah, es un honor para mí estar entre tan sinceros asistentes y creyentes, en Alemania. Hace 100 años, nadie podía imaginar o soñar... Al inicio del siglo, nadie soñaba que a finales de siglo crecería el Islam en los corazones de Alemania. Es un suceso milagroso, un suceso milagroso. Y ¿quién negará que a inicios de los 2000 toda Alemania dirá: "La ilaha illAllah, Muhammadan RasulAllah"? ¡Sí, "Tartila" (25:32)! ¿Quién podrá decir que no, quién podrá decir que eso nunca sucederá?



Igual que hace 100 años, decimos que debe ocurrir antes del 2000 en el corazón de Alemania. El pueblo alemán dirá: "La ilaha illAllah, Muhammadan RasulAllah (saws)". Si alguien les dijera: "Creo que deben poner esto 100 veces"... ¡huirían! Estarían descontentos al decir: "¡Allahu Akbar!". ¿Qué ocurrió? Ahora deberán repetir esto 1.000 veces. No da ningún beneficio: lo que dice Allah sucederá, lo que Él ordena llega a aparecer; lo que Él quiere, debe ser.



Y es una felicidad y un honor para Sus siervos alemanes, el decir: "La ilaha illAllah, Muhammadan RasulAllah". ¡Estoy muy feliz! Miro en Alemania... Existen muchas mezquitas de nuestros hermanos musulmanes, pero no encuentro [ahí] la sinceridad que encuentro aquí; por eso escapo para venir a rezar con vosotros. Y además, a muchos hermanos musulmanes les gusta venir a orar aquí, y eso es un honor. Quizá ahora -este año- sólo rece con vosotros algunos días, pero quizá el año que viene rece con vosotros todo el Ramadán.



Y a lo largo de este año, habrá muchos cambios. Confío que llegue a ser insuficiente [este] lugar donde se me ordenó rezar con vosotros. Alemania debe ir así, debe venir. Aunque yo no sea nada, un pequeño -muy pequeño- poder que Allah Todopoderoso ponga en un átomo, hará que el dunya... Y Él puede darlo al más débil siervo.



Cuando digo: "La ilaha illAllah, la ilaha illAllah, la ilaha illAllah, Muhammadan RasulAllah. La ilaha illAllah, la ilaha illAllah, la ilaha illAllah, Muhammadan RasulAllah. La ilaha illAllah, la ilaha illAllah, la ilaha illAllah, Muhammadan Habibullah, alayhi salatuLlah. La ilaha illAllah, la ilaha illAllah, la ilaha illAllah, Muhammadan Nabiullah, alayhi salatuLlah"... ¡Masha Allah!



De ese castillo de la Selva Negra -en lo alto-, vendrá una persona en la oscuridad de la noche, gritando. Y todos los alemanes vendrán así, vendrán como... ¡ahora no está muy lejos! Haga Allah que todos vosotros oigáis esos sones celestiales, [que hagan] despertar a toda la nación. Eso es porque a vuestra nación se le concedió... al pueblo alemán se le concedieron elevadas cualidades físicas, y tenemos la esperanza de que también se os concedan muy buenas y altas cualidades en vuestro ser espiritual. Así, en esos días, las naciones correrán a competir. Y [si] miro en esa competición, vuestra nación es la primera. Debe haber siete naciones hermanadas como los dedos de una mano.



Ahora ya conocéis este lugar, y debemos hacerlo mucho mayor. Debéis mantener vuestra relación con este centro: muchas de nuestras hermanas y hermanos hicieron todo lo posible por venir y ayudar. Allah les recompensará por eso; y dije a nuestros hermanos que anoten sus nombres. En cualquier momento en que haya sesiones aquí, podéis venir y traer a algunos nuevos, para que se familiaricen con nuestras sendas Celestiales.



Entonces, es un mes sagrado. Y somos en todo por Allah: en lo que tenemos y hacemos, Él nos paga. Que Allah os conceda oportunidades para dar mucho más en caridad. Cada uno puede actuar según propia iniciativa en favor del centro, como antes. Entonces, debéis dar lo mejor de vosotros mismos en todo el santo Ramadán. Debéis estar aquí libremente orando, adorando y disfrutando, y mejorando espiritualmente. Amin. Al Fatiha.



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