"Seres Sin Ser."

Seres Sin Ser

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Sohbat de la Serie Daiman (1980-2005).

Allah, Allah, Karim Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan
Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.
El Único Sultán. Él es El Sultán, desde la pre-Eternidad hasta la Eternidad. El Sultán Eterno. Nosotros estamos ausentes, Él está presente.


¿Pueden los peces sobrevivir sin el océano? ¿Pueden los peces sobrevivir sin el mar? Los peces viven en el mar. ¿Cuál surgió primero, el mar o los peces? ¿Hubo alguna vez peces sin mar o mar sin peces? ¿Qué surge primero: el sobre o lo que el sobre contiene? Tiene que haber un sobre y luego algo que introducirle. El sobre antecede. El Primero es Allah, el Último es Allah. Allah es Lo Manifiesto, Allah es Lo Oculto. Él es El Existente. Nosotros somos los ausentes.


Hace 100 años, ninguno de los asistentes de esta reunión existía en el dunya. Cuando pasen 100 años, ninguno de los aquí presentes estará. Entonces, ¿cómo afirmar "Yo existo" entre dos estados de la inexistencia? Nosotros somos seres sin existencia. La existencia, el Ser, el Ser Absoluto, el Ser Existente por Sí Mismo, es el Ser de Allah. Nuestro ser es inexistente. Lo que ves en el espejo eres tú, pero el tú que no existe. Lo que el espejo refleja eres tú, pero el tú
que no existe. Seres sin ser, existentes sin existencia.


Ahí hay una caja shaytánica, mírenla. ¿Ven la caja shaytánica? ¿La ven? Mírenla emplazada allí arriba. Ésa es la caja de shaytán. Ahora no muestra nada. Si presionan el botón, muestra todo tipo de cosas. Tantas cosas, tantos mundos que ni se lo imaginan. Aparecen hombres,
criaturas, estrellas, soles, lunas... pero son seres sin existencia. Nuestra historia también se trata de eso: somos seres sin ser, estamos dentro de la manifestación. La manifestación es una apariencia.


Este mundo es como un globo, como una bomba. ¿Qué sucede si explota? Si sufre una explosión imparcial, hasta sus átomos se disuelven. De nada valdría ser grande o pequeño. Si el mundo explota de tal forma, el espacio destruiría cada mínimo átomo suyo. Destruiría hasta desvanecer todo. ¿Qué era? ¿Cómo sucedió? ¿Si existió, cómo es posible que desapareciera?


La gente se asombra al ser denominada de "ausente". - "¿Cómo que 'ausente'? Están todas estas montañas, rocas, océanos, casas, espacios... ¿cómo puedes denominar esto de 'ausente'?". Les doy este ejemplo para que la idea cobre su sentido. Si la luna explota ahora
mismo, ¿qué quedaría en su lugar? Sólo oscuridad. Sus átomos y partículas se dispersaran. Por ende, somos llamados "los seres sin ser". No existimos, tenemos apariencia, mas no existencia. La Existencia Absoluta es para Allah.

¿Y qué es lo que Allah pide de ti? Él pide: -"Dame el aparente ser que te concedí". -"No -dice él-, ¿cómo es posible? ¿Qué significa eso? Pagué demasiado para obtener esta casa, ¿cómo dártela?". -"¿Cuánto pagamos por ella, Oh Hajji?" - "Todavía estamos pagándola".


Digamos que cedimos nuestras casas, ¿cómo puede uno darse a sí mismo? Ese "sí mismo" se dice "mutu qabla anta mutu". Acepta la no-existencia antes de que la no-existencia llegue a ti. Osea, "muere antes de morir", toma conciencia de tu no-existencia. Entrégale a Allah tu ser temporal. Entonces, se te asigna un número en la computadora celestial y en cambio se te concede un ser nuevo en el mundo eterno, en el "alam al baqa".
Sobre ese ser, no tienes derecho. No puedes reclamar ése ser, no "es tuyo", no "es mío". Desde entonces, pasearás en los océanos de la pre-Eternidad y la Eternidad. Ese ser te pertenece y tú le perteneces. Sé para Allah y Allah será para tí.


La gente es codiciosa a causa de este ser temporal; dice: "No debemos perderlo". YaHu, es inútil de por sí. Él (swt) te dió un ser falso e inexistente, ¿por qué le das tanta importancia? Entrega y deshazte de él. "No lo daré -dices-. No puedo, quiero existir". Y a través de ese
deseo de existir, alcanzas la no-existencia. Cuando Allah (swt) lo aniquila, él cede. Cuando Allah (swt) lo aniquila, yace tan recto como una tabla. Lo llaman "tanashir" (tabla). Ahí lo dejan reposar. Él ya cedió: - "Me rindo. Haz según Tu Voluntad". Y le preguntan: -"¿Por qué no te rendiste cuando te lo pidieron? ¿Por qué no te rendiste cuando era útil? Tu vida ya pasó y
sólo quedó un cadáver. ¿Qué hacemos contigo ahora?".


El dunya tiene una realidad. La gente que vive en el dunya tiene una realidad. Más allá del dunya, está el Akhirah. Más allá del Akhirah, hay un mundo. Todos esos mundos están sometidos a la Voluntad de Allah y tú estás en la posición de elegir uno de ellos.


Aunque pienses que lo aparente es lo real y te aferres a esa idea, no obtendrás nada. Cuando cedas, recibirás del ser real. Ese otro ser es inválido, inútil, sin fundamento. Allah Todopoderoso pide que entregues el ser falso a cambio del ser real. Y tú dices, "¡No! Me da igual si es falso o no, es mío". Si es tuyo, ¿por qué no conservas lo que es tuyo? Si te pertenece, ¿por qué no puedes conservarlo? Finalmente, te rindes, lo abandonas, sales de él y lo ves. El muerto ve su propio cuerpo: -"¿Qué es eso? ¿Yo era eso? ¿Cómo es posible?".


¿Qué preguntan sobre los cadáveres en la mezquita? -"¿Quién murió? ¿De quién es este cadáver?". -"El cadáver de fulano". -"YaHu, su cadáver está aquí, pero ¿dónde está él?". ¿Dónde está ese hombre, o esa mujer, o ese Bey? Dicen que es el cadáver de fulano, pero ¿dónde está el fulano? -"Nunca nos hicieron esa pregunta. Aquí sólo está su cadáver". -"Y yo
les pregunto: si sólo su cadáver está aquí, ¿dónde está él?". Si su ser estuviera aquí, esto no fuera un cadáver. Si estuviera presente existiera, no así su cadáver. Su cadáver está presente, porque su ser está ausente. Cuando una persona está presente, no es un cadáver. Como
nosotros ahora, que no somos cadáveres. Pero cuando morimos, nuestros cuerpos permanecen y nuestro ser se aparta. Espera una orden. Estamos bajo la orden "Kun"/"Sé", de la manifestación. Suceden 24 000 manifestaciones en 24 horas. Quien reconoce estas manifestaciones y se rinde ante ellas (...).


Nuestros ancestros decían: "Esta es mi manifestación. Mi manifestación es como Allah Todopoderoso se manifestó", y se rendían. Ellos eran mejores que nosotros. Los que objetan y se oponen a la manifestación, no ganan nada. Se quedan vacíos. Pierden incluso lo que tienen en manos. No reciben nada, porque no entregan nada. Se niegan a dar, aunque reciban
algo a cambio. La mayoría de las personas no podrá recibir nada a cambio. Muy pocas habrán dado y recibirán. El que no dio, no recibirá.


Grandshaykh dice que el que no se da ahora por voluntad propia, se rendirá cuando
ese poder lo ate de manos y pies. Por rendirse en ese entonces, recibirá una segunda oferta, no la primera. No se le pagará según la oferta inicial, sino según la segunda. Porque como ellos dicen: "cuando el hierro se caliente y uno tenga una edad hermosa". Si dejas que esa
etapa pase, bajará mucho tu valor. Quien pactó con Allah en el tiempo preciso y entregó su ser, lo recibe todo.


-"No, ¿por qué debo entregarme? Tengo de todo, vivo cómodamente, paseo y me divierto. ¿Por qué habría de darme?". Al decir eso, Allah dejará que alcances tu último aliento. Ahí te rendirás. Pero esa sumisión no es muy beneficiosa. Así obtendrás la posición más simple de la base. Sin título, sin rango. Entonces serás como los cangrejos, que viven en la tierra y en el mar. Permanecen en ambos lados. El pez nunca abandona el agua. ¿Por qué habría de hacerlo? Pero los cangrejos siempre salen y pasean ladeándose. Construyen sus nidos afuera. También se adentran en el mar. El pez sí que no sale del agua. O sea, permanece en el océano, en la Presencia de Allah, se deben a Allah en este mundo. Los que se quedan a mitad de camino -"Nadamos en el agua y paseamos fuera de ella"- son cangrejos, cangrejos (...).


Los cangrejos y las langostas divagan por muchos lugares. Se mantienen tanto en la tierra como en el agua: "No perderemos la tierra", o sea, "No perderemos el dunya. No está mal entrar un poco al agua y caminar un poco afuera, lidiamos con ambas cosas". Por ende, no pueden entrar de lleno en la Presencia. Salen en tanto estén en la tierra y entran en
tanto estén en el agua. La gente también hace eso. Los peces pequeños se acercan a la orilla, pero no salen del agua. No desean salir del agua. Y hay peces enormes que sólo se encuentran en medio del océano.


Allah Allah, Karim Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan
Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.


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