"El Segundo Resurgir del Islam."

El Segundo Resurgir del Islam

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 10 de diciembre de 1994.

Llegamos a la puerta. Al entrar, los policías se apresuraron a besar mi mano. Vinieron todos, de todas partes. [De los] policías que controlaban, unos besaban mis manos y otros intentaban [acercarse]. Se celebraba algo y, justo entonces, llegó el gobernador. El gobernador comenzó a gritar: "¿Qué hace esa gente? ¿Quiénes son esos? ¿Por qué no vigiláis a esa multitud, por qué no controláis?". Se le dijo que eran murids de un Sheij. "¡Allah, Allah! ¿Qué Sheij?". "Sheij Nazım Kibrisi". "¿Dónde está?". "Dentro".



Vino directo a nosotros y, cuando caminé hacia mi asiento, miré y vi al gobernador aún ahí. Nos saludamos y abrazamos. Él dijo: "¡SubhanAllah, esto es una conexión espiritual! Pasaba por delante, el coche se detuvo de repente, y me llegó al corazón venir aquí. Creo que usted lo quiso, así que vine aquí". Charló conmigo unos 10 minutos: "Le aseguro que no planeaba venir aquí. Probablemente vinimos aquí por su causa, [y] nos encontramos. Le invito mañana a [mi] provincia. Tengo un regalo para usted, y le estaré esperando", dijo – y se fue.



Estuvimos en el giro [derviche] hasta el final, hicimos dua (súplica) y dijimos el takbir. Hoy paramos en la provincia a invitación del gobernador. Hablamos con el gobernador alrededor de 1 hora, y él nos ofreció regalos. Que Allah le bendiga. En especial, la impresión offset del "Mathnawi Sharif" es muy bonita; también nos regaló eso.



M: Que traiga cosas buenas.



No. La copia original manuscrita del "Mathnawi Sharif", ¿fue impresa por el Ministerio de Cultura?



M: El Ministerio de Cultura la imprimió este año.



Es una impresión realmente maravillosa, me hizo feliz. También nos regaló alfombras de oración. En resumen, nos trató con respeto. Que Allah le favorezca, así como a quienes le rodean.



Yo pasaba, viniendo de alguna parte -hace 60 años- y me dijeron que -quiera Allah santificar su secreto- Abdul Wahhab Sharani vivió en Egipto. [Allí había] cada noche, al amanecer – antes de la hora de fajr... Media hora o una hora antes del adhan daban tadhkir desde los minaretes, justo igual que en Damasco. Se invitaba a la gente a la oración de la noche: al salatu salam (salawats), alabanzas, tamjid, tahlil, taḥmid, tasbih...



Cuando comenzaba el tadhkir, él solía salir de Egipto -de El Cairo-, salía por la puerta oriental de El Cairo. Se detenía en toda ciudad habitada del mundo y después volvía, entrando por la puerta occidental de El Cairo; y entonces comenzaba el Adhan al Muhammadi. Esos son de los sahibu l-khutwa, son awliyaAllah (santos). Sin poder dekaramah, el adhan comenzaría, y él aún no habría dejado atrás las murallas de El Cairo. En ese tiempo regían los mamelucos en Egipto, antes de los otomanos. Imam Abdul Wahhab Sharani era el Qutbu Rabbani. Quiera Allah santificar su secreto, junto a los santos cuya himmah (apoyo) está dispuesta para nosotros. Son awliyas que patrullan el mundo, igual que él.



Uno de esos awliyas vio una multitud al pasar por un lugar. Se dirigió a esa multitud, y recitó el siguiente verso: Auzu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, "Allah promete a quienes de vosotros crean y obren el bien, que ciertamente les dará sucesión en la Tierra, igual que la dio a sus predecesores. En verdad, Él establecerá para ellos su religión, la que Él eligió para ellos, y convertirá su temor en paz. Deben adorarMe y no adscribirMe ningún socio, y quien siga siendo desagradecido tras esto es de los desobedientes" (24:55). SadaqAllahu l-Azim. Eso dijo, él recitó este verso 60 años ha.



Son buenas nuevas, buenas nuevas celestiales. Tras el primer gobierno del Islam llegará una época de recesión, y ahora estamos en ese tiempo; pero no durará hasta el Día del Juicio. Como Saidi Nursi Hadhrat anunció tantas veces, ahora la Nación entera se descarrió, está corrompida. No será por ellos, sino por quienes de entre ellos: "Allah promete, a los que creáis y realicéis buenas obras" (24:55). Son pocas personas en la ummah, quienes tienen fe verdadera y hacen buenas obras. Por ellos: "La yastakhlifannahum fi l-ard" (24:55). "Lam" se usa para jurar, "nun" y "tashdid" para enfatizar y dar importancia.



"La yastakhlifannahum fi l-ard" (24:55). No tengáis la menor duda de que habrá un segundo gobierno del Islam -[de] la soberanía del Islam-, ¡no os quepa duda! Juro por Allah, lo afirmo... Allah no necesita juramentos, pero se dirige a idiotas como nosotros. "Wa la yumakkinannalahum". Nuevamente, "lam" para jurar y "nun" para enfatizar. "Juro por Mi Divina Grandeza, que convertiré vuestro temor en una paz por la cual practicaréis toda orden de vuestra religión sin ceder en nada, y sin el menor temor". "Convertiré su antiguo temor en paz" (24:55).



Tras un tiempo lleno de temor en que se os persigue por ser musulmanes, se os critica por hacer dhikr, se os lleva a prisión por mantener la sunnah, se os insulta por ser musulmanes, os matan, ejecutan y sacrifican; os destruyen con guerras y quieren acabar con vosotros por ser musulmanes... Tras tal tiempo de temor: "Wa la yubaddilannahum min ba'di khawfihim amnan" (24:55). Tras el temor, es seguro que habrá un tiempo de paz y seguridad. La seguridad... De nuevo, el "tanwin" indica la grandeza de tales sucesos; una absoluta paz y seguridad.



"Ya'budunani la yushrikuna bi shay'an" (24:55). Sólo para Mí -sin otra intención-, con sinceridad. "Ya'budunani -ellos me rezan sólo a Mí-, wa la yushrikuna bi shay'an – Me adoran sin esperar nada a cambio en este mundo, ni en lo relacionado con este mundo". ¡Que gran época! Esas buenas nuevas están en el Santo Quran. Wa min Allahi t-tawfiq, SadaqAllahu l-Azim, SadaqAllahu l-Azim.



Wa ballighna Rasulu n-Nabiyyu l-Karim sallAllahu alaihi wa sallam. Zidhu izzan wa sharafa, nuran wa surura wa ridwanan wa sultana. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



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A Second Rise of Islam - İslamın İkinci Yükselişi - النهضة الثانية للإسلا

"Sed Responsables (Mukallaf)."

Sed Responsables (Mukallaf)

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

Sohbat del 25 de octubre del 2015.

Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah. Madad ya Masheijina, dastur, madad ya Sheij Abdullah ad-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, madad.



Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Audhu billahi mina sh-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim: "Wa laqad karramna bani Adama" (17:70).Allah -exaltada sea Su Majestad- dice en el Santo Qur'an: "Hicimos de la humanidad la más alta y estimada de todas las criaturas". Para los seres humanos, en la vida postrera existen paraíso e infierno. Para ganarse uno o el otro, el hombre debe atenerse a lo que manda Allah o hacer justo lo contrario. En tal caso meritará el infierno, pero si hace como se le manda merecerá el paraíso.



Allah creó a la humanidad y a todas las criaturas. Sobre la humanidad, Él impuso deberes y obligaciones: deben creer en Allah y el Profeta, y llevar a cabo sus deberes. El primero y principal es la oración ritual: orar, ayunar, dar zakat y realizar el Hajj. ¿Cuándo se vuelve obligatoria la oración ritual? Cuando se llega a la edad de la razón. Enseñad al niño a orar cuando tenga 7 años, y a los 10 debe guardar la oración más seriamente. Al llegar a la edad de la razón, la oración se vuelve obligatoria para él, debe realizarla. Llegar a los 18 años no significa nada con Allah: tan pronto un niño alcanza la razón y asume esa obligación, debe realizarla.



¿Y durante cuánto tiempo sigue eso? "Rezamos un día, un segundo día, durante cinco días... ¿cuándo cesará?". ¡Continúa hasta el fin de vuestra vida! Algunos dicen: "Es demasiado difícil, sólo los Hojas están acostumbrados a esto". Pero coméis cada día y bebéis agua cada día, y con la oración es del mismo modo. Quizá sea lo mismo pero, aún así, es distinto en cierto modo. Comer y beber es algo que hacen todas las criaturas -las de cuatro patas y las de dos piernas-, pero los actos de adoración se dan sólo a la humanidad.



Cuando el hombre alcanza la edad de la razón, debe realizar este deber a lo largo de su vida. Eso eleva al hombre y, por medio de ello, el hombre alcanza su humanidad. Cuando había gente que no rezaba, Sheij Effendi decía que no eran responsables ni tenían obligación. Sheij Effendi explicaba a continuación que se refería a bestias de cuatro patas – pues no están obligados, por no tener responsabilidad. Tanto si adoran como si no, esos siempre recuerdan a Allah. Son mucho mejores que las bestias de dos piernas irresponsables, ya que al menos reconocen a su Señor -Allah- y recuerdan a Allah.



En cambio, esas criaturas de dos piernas que no rezan ni adoran, se sitúan a sí mismas en la categoría de bestias de cuatro patas. La oración es algo necesario, tenemos gran necesidad de ello. Conocer a Allah, adorarLe, rezar pidiendo Su Misericordia, pedirLe todo lo bueno y nunca olvidar a Allah... eso es un gran deber y obligación sobre nosotros, por eso decimos que la oración nunca termina. Cada vez que rezáis, descienden sobre vosotros numerosas bendiciones y os llega muchísima luz.



Por comer no se eleva vuestra alma, vuestra alma sólo disfruta con el rezo y la adoración. [Ahí] os encontráis con la Misericordia de Allah y se eleva vuestro rango, ¡no comiendo! Alimentamos a los animales de la misma forma que nos alimentamos nosotros. Tanto como podáis: 100 kg. en 3 meses, 500 kg. en 5 meses... pero un animal es siempre un animal, nunca cambia ni se eleva. Lo importante es la adoración: el hombre debe ser elevado, ese es el favor que Allah nos concede. "Yo os hice la criatura más honrosa", dice Allah, exaltada sea Su Majestad.



Por el honor que Él nos concedió, debemos dar gracias. No debemos ser perezosos en esto, sino alegrarnos de que se nos concediera este honor. Cinco veces al día, nos llega este honor. Vamos a Su Presencia, nos postramos ante Él, Le damos gracias... ¡debemos estarLe agradecidos! La mayoría de personas, si les decís que recen 2 raka'ats, dirán: "No puedo hacer eso". Es la gracia especial de Allah, y debemos luchar por ella. Si el hombre hace ese esfuerzo, Allah dará apoyo a Su siervo.







Allah Azza wa Allah dice: "Wa laqad karamna bani Adam" (17:70). Él dijo: "Creamos al ser humano [con] el rango más elevado", Él nos dio el más alto rango. Allah creó millones de criaturas -millones de clases de criaturas-, y el rango superior lo hizo para nosotros, los seres humanos. El ser humano... ser humanos es un gran honor para nosotros. Algunos ignorantes desconocen el valor de ser humanos, y existen incluso algunos que dicen: "Estamos descontentos, estamos... nuestro trabajo no va bien", o: "No somos ricos, ni somos...". Sólo piensan en cosas materiales, pero AllahAzza wa Jalla no mira eso. Él nos da este honor, y debemos alegrarnos.



Y cuando Él nos honró haciéndonos seres humanos, nos dio algo especial, para que hubiera diferencia entre nosotros y las demás criaturas. Nosotros comemos y ellos comen, hacemos todo igual que ellos. Todas las criaturas actúan igual, y sólo hay una diferencia entre nosotros y ellos: Él nos dio la adoración, el adorar.



Y nosotros somos... Lo primero de esto, es creer en Él y creer en el Profeta (saw). Después, rezar, ayunar, dar caridad e ir al Hajj. Lo primero -tras creer- es rezar y adorar a Allah Azza wa Jalla. Esta es la diferencia entre nosotros y las demás criaturas. Por supuesto, todas las criaturas conocen a Allah Azza wa Jalla y mencionan Su [Nombre], todas coinciden en este recuerdo. Pero para tener un cierto orden... Eso es sólo para los seres humanos – para los humanos y los jinn también, pero ahora nos vemos y os hablamos a vosotros.



Es nuestro deber rezar cinco veces al día. ¿Desde cuándo? Desde que somos... [cuando] nuestra mente se hace buena y es capaz. Y desde los 7 años, empezamos a enseñar a los niños a rezar. Con 10 años, ellos [hacen] más, pues se vuelven más inteligentes. Después, al ser adolescentes, es obligatorio para ellos. En el Islam no consiste en tener 18, no es... Sólo en el momento en que se vuelve un hombre, se le ordena rezar y es su obligación. Si no reza, existe en la segunda vida... existe paraíso y existe infierno.



Además, esto es sólo para seres humanos y jinn, no para otras criaturas. Es porque los animales no serán... no tienen otra vida a la que ir. Lo único es que -tras el día del Juicio- serán tierra de nuevo. Entonces, es para los seres humanos. Cuando ellos adoran, marcan una diferencia entre ellos y los animales. Y quien no adora... ese es, Allah Azza wa Jalladice que son... los animales son mejores que esos, pues los animales conocen a su Creador y esas personas no Lo conocen.



Así que -Alhamdulillah- rezamos 5 veces al día. Y esas 5 veces, ¿hasta cuándo? Muchas personas, en sus comienzos... "Hoy rezamos, mañana rezamos, pasado mañana rezamos... ¡no termina! ¿Qué es esto? ¿Hasta cuándo será? ¡Dura mucho!". No, esto es... Muchos imams u otros -cuando se lo preguntan- tienen una respuesta especial. Al momento, dicen: "Coméis cada día y bebéis cada día. ¿Hasta cuándo? ¡Hasta la muerte!". Es una buena respuesta, pero la principal respuesta es que todos -animales incluidos- beben y comen hasta su muerte. Nosotros también somos así, pero ellos no tienen responsabilidad – los animales.



Así, tenemos responsabilidad y tenemos mente. Entonces, eso da a nuestra alma... alimenta nuestra alma, no nuestro cuerpo. Nuestra alma lo necesita y, si no lo aceptan, se vuelven irresponsables. Mawlana dijo esto muchas veces. Cuando alguien no [rezaba], él comentaba cortésmente: "No es responsable". ¿Qué significa no ser responsable? Los animales no son responsables. Por tanto, si somos responsables, haremos esto. Y cada vez que lo realizáis, tomáis toda la misericordia, bendición y cosas buenas de Allah. Se debe a que, por 5 veces, estáis frente a Él. Sentís que Le adoráis, y que Él os mira y toma vuestra alma; os eleváis más y más.



Entonces, si rezáis un día y al otro no rezáis, no es bueno. En todo momento debemos tomar esto, para que nuestra alma sea más y más bendecida, y nos llegue más luz. Esto es un don de Allah y debemos apreciarlo, no verlo como un pesado deber que cumplir. No es pesado. Sólo shaitán y vuestro ego hacen que parezca muy pesado, cuando la gente hace cosas mucho más pesadas sólo por su cuerpo.



Van 8 horas al gimnasio para tener aspecto de gorilas y, en verdad, hacen esto como si fueran gorilas. En cambio, si decís: "Es para que vuestra alma parezca la de un ángel y se os vea como luz", entonces no lo hacéis. Sólo 5-10 minutos cada vez, es demasiado pesado para ellos. Y esto viene del ego y shaitán, que lo hacen parecer pesado, cuando es el verdadero beneficio y lo que realmente necesitamos en nuestra vida, aquí y también en el más allá – lo más importante es la otra vida.



Haga Allah aceptable [esta] adoración, pues lo que hacemos... nos limitamos a realizarlo rapidito. Allah es Misericordioso y lo aceptará, inshaAllah. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



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Be Responsible (Mukallaf) - Mükellef Olun - كن مكلفاً

"La Baraka Del Tiempo."

La Baraka Del Tiempo

Sheij Muhammad Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 21 de octubre del 2015.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi mina sh-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ahkirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, dastur ya Masheijina, ¡madad! Tariqatuna s-sohbah wa l-khayru fi jam'iyyah. Madad ya Sheij Abdullah Daghestani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani.



Allah Azza wa Jalla está más allá del espacio y el tiempo. Tanto el tiempo como el espacio están bajo Su mando. Los santos y Profetas pueden ir donde Él quiera que vayan. Lo llaman "teletransporte", y significa ir a través del espacio. Los profetas pueden estar aquí [ahora], y en el otro lado del mundo [al instante], si quieren. Es lo mismo con los santos: también ellos tienen tal poder, Allah les dio esa posibilidad. A los santos que quieran mostrar milagros, se les concede.



Aparte de eso, el tiempo está igualmente a sus órdenes. Si ellos quieren, pueden realizar el trabajo de un año en un minuto. Allah puede hacer ambas cosas, y también detener el tiempo. Allah es Quien detenta poder sobre todas las cosas.



Yusha -alaihi salam- combatió durante 80 años, él era de esa clase de profetas. Durante una de sus batallas, por la tarde, antes de caer la noche... La batalla estaba en su peor momento, y hubiera sido peligroso para la gente que cayera la noche. Él rezó, y el sol se detuvo hasta que Yusha -alaihi salam- volvió victorioso. Más adelante, sucedió del mismo modo durante las batallas de los otomanos. Se debía a la baraka de los santos que había ahí. Las bendiciones de santos y profetas se extienden por sobre todo, tanto en el tiempo como en el espacio.



Sheij Effendi solía hacer cosas -en un solo día-, que eran imposibles de realizar en un mes. Él solía hacer visitas, cuando no podía moverse con rapidez... Sheij Effendi solía hacerlo todo despacio, pero Allah daba tal baraka al tiempo, que este se expandía. Sheij Effendi se las arreglaba para hacer todo lo que quería, y después terminaba el día. Si otra persona hubiera ido corriendo, no hubiera sido capaz de hacer en diez días lo que Sheij Effendi hacía en uno solo. Este es uno de los milagros de Sheij Effendi como awliya, ya que existen muchos milagros de Sheij Effendi.



Que Allah nos conceda baraka en el tiempo, que Él nos dé baraka en nuestra vida. ¿Dónde se encentra la baraka? Hay baraka cuando se sigue la senda de Allah. Allah no os da baraka para ser fieros y salvajes. En ese caso, no tendréis baraka en el tiempo ni el espacio. Si sucede tal cosa, se debe a que Allah lo permite para que aumenten vuestros pecados y merezcáis el infierno. Pero la verdadera baraka se encuentra en las cosas buenas, no podemos decir que las malas acciones sean benditas.



Quiera Allah darnos baraka a todos, insha’Allah. Que usemos nuestro tiempo en cosas buenas y lo valoremos, sin malgastarlo. Ahora, algunas personas quieren matar el tiempo. [Son] los ahlu l-dunya, quienes no tienen ni idea delakhira y piensan en pasar los días, están aburridos. Al contrario, nosotros no tenemos tiempo para aburrirnos en nuestra vida, tenemos muchas cosas que hacer. Quien dice estar aburrido, aleja con fuerza los favores de Allah; debemos prestar atención también a eso.







Allah Azza wa Jalla no tiene lugar, ni hay tiempo para Allah. Nada puede limitarLo. Él está por encima de nuestra mente: ninguna mente puede alcanzar ese lugar -ni acercarse-, hasta donde nuestro cerebro -o pensamiento- pueda llegar. Se debe a que Allah, Allah es... no podéis decir que esté aquí o allí. Él está en todo lugar -¡claro!-, pero ningún lugar Lo abarca.



Y Sus Profetas y Su tiempo, lo mismo. El tiempo y el espacio vienen creados por Su qudrat, por Su voluntad. Él creó eso para los Profetas y gente santa, como los Awliya'ullah. El recorrido de un lugar a otro... Allah puede hacer [que lleguen] en un segundo. No es necesaria tecnología para eso, la tecnología no alcanza a donde los Profetas oAwliya'ullah pueden llegar.



Esos piensan en cómo ir a la luna o cómo ir a otro planeta, y les lleva diez años o 100 años. Dicen a veces, que quizá mediante tal tecnología... Incluso con la siratu l-dhu', la velocidad de la luz… aún así, lleva miles de años llegar a la más cercana. En cambio, los Awliya'ullah y Profetas pueden ir donde quieran en 1 segundo, no tienen problema.



En otro aspecto -esto se refiere al espacio-, también el tiempo lo crea Allah. Además, Allah da el tiempo a los Profetas y a la gente santa, los Awliya'ullah. En el tiempo, ellos pueden [poner] cientos de miles de años en una hora, en media hora o incluso en un minuto, y ya lo tienen. Igual que el Profeta (saws) fue al Mi'raj, al 'Isra al Mi'raj... Él fue a todos los Cielos y Paraísos, lo vio [todo hasta] el Último Día en dos horas, e incluso en menos de dos horas. Eso es porque, al volver, su lecho aún estaba tibio.



También otros profetas, como Yusha (as): él llevaba 80 años combatiendo -realizando jihad-, y una vez se encontraba combatiendo entre Asr -la tarde- y la caída de la noche. Quizá faltara una hora para la noche, y el combate seguía siendo feroz. Si se ponía el sol quizá sería un problema, por lo que él hizo du'a. El sol esperó quizá unas dos horas, y cuando él acabó -ganó y terminó-, entonces se puso el sol. Eso ocurrió, y se dio también en tiempos de los otomanos. Cuando ellos combatían sucedía también: si un awliya hacía du'a, el tiempo se ampliaba; pues todos seguían las órdenes de Allah.



Con Mawlana era lo mismo: Mawlana no era veloz, no se apresuraba en nada. Lo sabemos, pero él era... cuando iba, realizaba en un día... Allah daba baraka a su día, y él estaba muy relajado. Sin ninguna prisa, veía a todo el mundo. Y él es... con todo, le bastaba para hacer eso. Esto es... muchas personas quizá no lo reconozcan, pero era así. Se debe a que visteis que venían 100 personas o él iba a algún lugar, o de un lugar a otro. Si nosotros hiciéramos eso... Para lo que él hacía en un día no nos bastarían diez días, pero Allah le dio baraka en el tiempo, amplió el tiempo para él. Esto es un gran karamat por su parte.



Y Allah da baraka a... a la gente, en todo: a quienes creen y, en especial, a Sus amados. Él era uno de los amados, y Allah le dio baraka en todo. Esa baraka -Alhamdulillah- continuará, insha'Allah. Y pedimos baraka en todo pues -en verdad- el tiempo es un muy valioso don de Allah. Pedimos baraka en el tiempo, en nuestro tiempo. El tiempo, para un mu'min, es algo valiosísimo. No queremos perder un minuto ni un segundo del mismo, sin pensar en Allah o pensar en los Profetas o los awliya.



En cambio, para otras personas el tiempo es sólo... A veces se aburren, la gente dice: "¡Oh, me aburro!". ¡No hay tiempo para aburrirse! Allah os dio esto tan valioso, ¿cómo podéis aburriros? No debéis aburriros con nada, siendo creyentes debéis estar contentos: "Alhamdulillah, tengo tiempo para pensar y hacer cosas buenas". No aburridos: el aburrimiento es para quienes están, quienes no tienen... esos son gente vacía. La gente vacía se aburre, porque no tiene nada bueno que hacer. Y no hay baraka para quienes no creen, sólo hay baraka para los creyentes.



Que haya baraka en el tiempo y en todo lo de nuestra vida, insha'Allah. Haga Allah que estemos contentos con labaraka que Allah nos da, insha'Allah. Wa min Allahi t-Tawfiq. Al-Fatiha.



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The Baraka of Time - Zamanın Bereketi - بركة الوق

"La Bendición De Ashura."

La Bendición De Ashura

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 23 de octubre del 2015.

Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah. Hoy es el santo día de Ashura, es un muy santo y valioso día en presencia de Allah. En el día de hoy, Allah nos favorece con Sus dones; tanto para hoy como para el akhira, y para todo el año.



Si tomáis ghusl en honor de este día, todo vuestro año será saludable. Tendréis buena salud, inshaAllah. Esta vez cae en viernes, y con el Ashura se santifica este viernes. Es sunnah tomar un baño los viernes: en general no debe pasarse por alto, y hoy es aún mejor. Tomad un baño, tanto por Ashura como por el Juma, eso es un don de Allah.



Después, si dais sadaqa en el día de hoy a los pobres y necesitados, será una protección ante la pobreza para vuestra casa y vuestros hijos, y Allah os dará una baraka varias veces superior. Vuestro rizq (provisión) se abrirá hoy -con permiso de Allah- si leéis la surah al-Waqi'ah. Podéis aplicaros kohl, o sólo frotaros los ojos con intención de kohl. Allah os sanará, y no tendréis enfermedades de los ojos en todo el año. Será fuerza para vuestros ojos, con permiso de Allah.



En este día de Ashura, inshaAllah la gente... ¡Cuán bello día fue para los Profetas! Todos ellos fueron salvados de sus momentos más difíciles en el día de Ashura, fue así con casi todos los Profetas. El arrepentimiento de Adán (as) se aceptó, terminó el diluvio y llegó a tierra Nuh/Noé (as), cruzó el mar Musa/Moisés (as)... Allah concedió eso a todos los Profetas en el día de Ashura. Allah los reconfortó; y continúa igual con la ummah de Muhammad.



El día de Ashura es un bendito y buen día. Quien muestre respeto por el mismo... -tenemos una oración de cuatro rakats que hacer, dentro de un ratito- ...de esos favores, Allah os dará más y más. La visita a vuestros parientes y toda buena acción realizada hoy, será aceptada. Son aceptadas también en otros días, pero hoy aún más. Del mismo modo que Isa/Jesús (as) estaba [emparentado] con Zakariya/Zacarías (as) -del mismo modo que ellos estaban juntos-, quien visite [hoy] a sus parientes estará cerca de los Profetas en el paraíso.



Por supuesto, al mencionar Ashura, algunas personas tienen un mal recuerdo del martirio de Hadrat Hussain Effendi. Hadrat Hussain Effendi obtuvo el más alto rango en ese momento, Allah lo quiso así. No hay rango más elevado que convertirse en mártir, y Él le permitió alcanzar tal rango. Si lo pensáis, en realidad fue rescatado de toda esa gente, pues no había necesidad de permanecer entre quienes desconocían su valor. Por tanto, Allah Azza wa Jalla lo llevó hacia Sí Mismo, con el más alto rango.



Se trata de una gran cuestión, pero shaitán hizo de tan bella cuestión una fitna entre la gente, ya que no existe luto en el Islam. En cambio, hay un alto respeto por los Ahlu l-Bayt; tenemos un gran respeto. Al aparecer esa fitna, la gente se dividió en dos... no en dos, sino de hecho incluso en tres partes. Una parte son quienes ven a los Ahlu l-Bayt como enemigos, y otros son las personas que ven a los sahabas como enemigos. Pero los verdaderos musulmanes –los del término medio-, son quienes aman tanto a los Ahlu l-Baytcomo a los sahaba.



Ellos los respetan, respetan a nuestro Profeta y realizan toda la adoración que pueden. Ellos siguen la senda de nuestro Profeta, y ¿cómo reconoceremos y seguiremos la senda de nuestro Profeta? Algunos hacen esa pregunta, otros dicen cosas diferentes. Hay un camino que procede de nuestro Profeta -que seguimos-, y ese es el camino de las tariqats. Las tariqats provienen de nuestro Profeta, respetan a los sahaba y respetan a los Ahlu l-Bayt.



Nuestro Profeta dijo: "Si os aferráis a dos cosas tras mi partida, no perderéis el camino. Son el Quran y los Ahlu l-Bayt". Él dijo que quien se aferre a eso, no se perderá. También dijo que, quien maldiga a los sahaba, no merecerá su intercesión. Nuestro Profeta tiene milagros, se dan karamat a los awliya. La mu'jiza es de nuestro Profeta: nuestro Profeta lo sabía todo y lo explicó todo. Dijo a suskhalifas -Hadrat Umar, Hadrat Uzman y Hadrat Ali- que se convertirían en mártires, y después tuvo conocimiento también [en relación a] Hadrat Hussain Effendi.



Hay muchos hadices y narraciones sobre cómo lo supo pero, siendo un Profeta, debía obedecer. Allah aumentó su gloria. Losmushriks lo veían como alguien sin valor por ser pobre -no querían considerarlo un Profeta-, y al existir el Islam hubo también rencor, hubo odio contra los Ahlu l-Bayt. Obviamente, no es asunto nuestro, y no hace falta profundizar en ello; [sólo] queremos mencionarlo para no caer en el mismo error. Seguimos la senda de nuestro Profeta, no tenemos nada que ver con el resto.



¿Vais a tomar venganza por Hadrat Hussain? ¿Contra quién? ¿Atacaréis a los Ahlu l-Bayt? ¿Qué atacaréis? Existiendo Allah Azza wa Jalla, ¿os dejará Allah eso a vosotros, sois vosotros quienes lo vais a cuestionar? ¡No podéis! Debéis tratar con vuestro ego, ¡ocupaos de vuestros asuntos! Eso es... ¡no hace falta nada más!



Esta fitna la hizo aparecer gente del kufr a efectos de destruir el Islam, ¡no es por vosotros! Matan a millones de personas, y les da igual. Pero para crear fitna, hacen una cuestión de sangre de algo de hace 1.400 años, algo que no tiene sentido. No es una cuestión de sangre: al llegar nuestro Profeta a Mecca, dijo que no habría más reyertas de sangre. Existe el Islam, y allí hay justicia. Si ese no fue castigado en este mundo, será castigado en el akhira. Lo único que nosotros debemos hacer, es respetar a nuestro Profeta, respetar a los Ahlu l-Bayt y orar para que ellos… de forma que nos llegue su baraka. Debemos orar para que nos llegue su apoyo; y llegarán a nosotros, con permiso de Allah.



Ellos eran leones, no os necesitaban. Si Allah hubiera querido, no hubiera dejado incrédulos ahí, ni hubiera dejado un solo opresor ahí. ¿No era Él capaz? ¡Lo era! Por eso, debemos volver en nosotros mismos: no seáis siervos de los incrédulos, al prestar atención a esto y lo otro. No hagáis lo que desean los incrédulos: los incrédulos desean de vosotros que sigáis esos dos caminos.



Al caminar en [esas] dos sendas, sucede lo que estamos viendo: sangre, lágrimas, opresión, destrucción, fuego... todos los tipos de problemas -y sus acciones- que vemos en el mundo islámico. Son las acciones de quienes siguen esos dos caminos. En cambio, cuando hay verdadero Islam, existe misericordia de Allah y existe baraka de Allah. Todos viven en la felicidad, y ni judíos, cristianos u otros son oprimidos.



Un verdadero musulmán no oprime a nadie, pero -como dijimos- quienes son juguetes en manos de incrédulos pueden cometer toda clase de opresión, y el mundo puede caer en la peor situación. Por supuesto, shaitán se complace con ellos; no les dice nada ni les ataca. Shaitán y sus seguidores quieren eliminar a los musulmanes verdaderos, y piensan que -cuando no queden de esos- podrán terminar con el Islam. No podéis acabar con él: aunque los verdaderos musulmanes permanezcan en silencio, Allah está junto a ellos y Allah los protegerá.



Que este día de Ashura sea un rescate para el mundo islámico, inshaAllah. Que Allah nos envíe al Sahib, que llegue el Mahdi -alaihi salam-, inshaAllah. De otro modo, no mejorará. InshaAllah, no durará mucho.





Hoy es el día de Ashura, el 10 de Muharram se refiere a Ashura. Es un día muy santo, un día bendito. Allah Azza wa Jalla hizo este día como algo para escapar de todo lo malo. Fue así desde el pecado de Adam/Adán -alaihi salam- y Nuh/Noé - alaihi salam. Todos los Profetas lo tuvieron. [Es] el día en que Allah aceptó el arrepentimiento de Adam -alaihi salam-, e hizo que Nuh -alaihi salam- llegara a tierra tras el diluvio. Ibrahim -alaihi salam- fue salvado del fuego y, además, Musa/Moisés -alaihi salam- fue salvado de Faraón.



Es así con casi todos los Profetas: Allah los bendijo en este día, el día de Ashura. Ellos llegaron a estar a salvo, y fueron bendecidos. También los Awliyaullah -muchos de ellos- obtienen su wilayah y más alta posición en este día, en que Allah se lo concede.



Entonces, es un santo día bendito, y continuará así hasta el Qiyama. Se debe a que en este día, hay muchas cosas que podéis hacer [para] ser bendecidos. Lo primero, si os laváis con la niyah/intención de este día de Ashura, Allah os dará salud durante un año. Hasta el año próximo, a menos que Allah haga algún... Si fallecéis es otra cosa pero, en cuanto a la salud, al lavaros estaréis sanos durante este año. Se debe a que -en este día- Allah mezcla agua de zamzam en toda agua.



Y poneos algo de kohl en los ojos: estaréis... vuestros ojos estarán a salvo y sanos. Y si vosotros... [si] dais sadaqa, Allah os bendecirá y os hará más ricos, inshaAllah. Por hacer regalos a vuestros hijos y llevar algo a vuestra casa, Allah da barakah también. Y está la oración: en este día rezaremos -inshaAllah- 4 rakats tras el sohba. Del mismo modo ayunamos, pero debe ser un ayuno de dos días: hoy y ayer, o bien hoy y mañana. Es algo muy santo y bendito, pues antes del Islam sólo se ayunaba en Muharram, no en Ramadán. Entonces, hoy es un día muy bendito y un don de Allah para todos.



No es... algunas personas, debido a... Sayyidina Hussain -el nieto del Profeta (saw)- se convirtió en shahid/mártir en un día como hoy, pero eso es en realidad... No es algo que nos guste, pero es la voluntad de Allah. Es la voluntad de Allah, y Él es el más Misericordioso. Pero la gente, tras eso... Llegó una gran fitna, aunque lo sucedido fue que Sayyidina Hussain alcanzó una posición más elevada.



Ser shahid es lo más alto en el Islam, y él obtuvo su... Ya de por sí, estaba en lo más alto, pero dijo el Profeta (saw) que ellos -él y su hermano- son los Sayyid Ahlu l-Jannah, los shabab ul-Jannah. Ellos están en la cima de... son los maestros de la gente del jannah. Entonces, Allah le dio además eso, hizo que fuera shahid – él y sus compañeros.



Así, después de eso, la gente, como son... No juzgamos cómo sucedió: lo que sucedió, sucedió. Y le amamos, por ser del Profeta (saw). El Profeta (saw) dijo: "Dejo tras de mí dos cosas. Si las respetáis y obedecéis, nunca os perderéis. Una de ellas es el Quran, y la otra son mis Ahlu l-Bayt, mis descendientes". Nosotros aceptamos esto, y también en otros hadices se dijo: "No insultéis -no maldigáis- a mis sahaba. A quien maldiga a mis sahaba, no [lo] miraré en el Qiyama".



Entonces, después de esto, dividieron el Islam en tres partes. Dos partes son los extremos: a unos no les gustan los sahaba, y a otros no les gustan los Ahlu l-Bayt. E incluso, se dio -[por] cien años- que hicieron cosas muy malas a los Ahlu l-Bayt. No respetan, y otros insultan a los sahaba. Pero no existen dos partes en el Islam: son tres partes. Ellos son extremos de un lado y de otro, pero existe una tercera parte, que son los seguidores del Profeta (saw). Ellos respetan y aman a los Ahlu l-Bayt, respetan y aman a los sahaba, y siguen la senda del Profeta (saw).



Ellos no se dejan engañar por los incrédulos, con... No les engañan shaitán ni sus seguidores. El ejército de shaitán... ¡no les engañan esos! ¿Cómo se salvaron así? Porque siguen al Profeta. Y el Profeta... desde Sayyidina Abu Bakr y Sayyidina Ali llegó la tariqat – el verdadero camino del Islam, quienes están salvando al Islam de ese shaitán y su ejército. Otros sólo siguen y ayudan a los no creyentes, a shaitán y sus seguidores.



Esta fitna llegó desde que partió el Profeta (saw), y ellos intentan acabar así con el Islam. A ellos les complacen quienes afirman ser el Islam pero no siguen un camino veraz, quienes no están en el buen camino. El correcto... el Profeta (saw) trazó una línea, [pero ahora] surgen muchas líneas. Él dijo: "Esta es mi línea, la línea de la verdad, una línea recta".



En cambio otros, incluso a veces, muchas veces... Tengo ahora casi 60 años, y veo gente desde la infancia. En su mayoría, la gente de la que debéis tener cuidado, son quienes dicen: "Soy alguien veraz, alguien verdadero. Hago esto y hago eso". Se refieren a sí mismos pero, cuando los veis y os fijáis en ellos, decís: "Masha Allah". Y es cada vez: con esta clase de personas, sentís y sabéis que todo lo que hacen va en contra de lo que dicen, que no es nada de lo que dicen.



Hablan de hombría, y no son ni hombres. Hablan de ser generosos, y son los más tacaños. Hablan de valentía, y ellos son los más cobardes. Hablan de ser dignos de confianza, pero no son dignos de confianza en absoluto. Son gente que hace mucho ruido, y esto es lo que... lo que hacen está fuera del camino recto. Los verdaderos musulmanes son humildes, siguen al Profeta y siguen a un murshid, siguen la tariqat y aceptan; no pelean con la gente.



Allah nos muestra en estos días -desde hace quizá 5 o 10 años- a esa gente de la que hablamos. Esos a quienes no les gustan los Ahlu l-Bayt, y quienes insultan a los sahaba, están ahora en el escenario. Están actuando, y veis lo que sucedió: en todas partes hay fuego, guerra, sangre, lágrimas... La gente está en la pobreza, en el mal. Todo ahora está en eso. Esas personas afirman ser el Islam, pero -cuando gobernaba el verdadero Islam- incluso los no creyentes, judíos, cristianos y otras religiones, estaban todos juntos y en paz.



Y es una orden de Allah el ser misericordiosos con la gente: no podéis oprimir a la gente en el verdadero Islam. En cambio, los demás son quienes continúan esa fitna desde los primeros momentos del Islam tras el Profeta (saw), y tuvieron éxito en hacer eso. Entonces, Sayyidina Hussain no está contento con ello. Él es veraz, ese nuestro amado. Pedimos también su bendición, pedimos al Profeta (saw) que nos ayude -pues lo amamos-, y para que Ashura [sea] el día en que el verdadero Islam vuelva a todos los seres humanos; será bueno.



InshaAllah, Allah enviará al Mahdi -alaihi salam-, quien llevará de nuevo al mundo la paz, la misericordia y la justicia. No como estos días, con esos chiflados que no saben lo que hacen. Son sólo unos muñecos en manos de shaitán. Esto es un resumen de lo que sucedió, y no estamos contentos con ello. Somos los verdaderos seguidores del Profeta (saw). Quiera Allah que sigamos en este camino, inshaAllah. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



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The Blessing of Ashura - Aşurenin Sevabı - بركة عاشوراء

"No Seáis Testarudos."

No Seáis Testarudos

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 24 de octubre del 2015.

As-salamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi mina sh-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi Rasulillah, dastur ya Masheijina, madad ya Shej Abdullah ad-Daghistani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Hay ciertas características que no gustan a Allah, a Allah no le gustan esas características. Una de las características que no Le gustan es la testarudez, a Allah no Le gusta la testarudez. Quien conoce la verdad, y aún así no se aparta de su propia opinión, es lo que llamamos alguien testarudo. Al testarudo no se le respeta ni se le acepta.



Por un lado está la testarudez, y por otro está el respeto a la verdad. Adherirse firmemente a la verdad no es testarudez, mientras persistir en la injusticia y la maldad sí es testarudez. No apartarse de eso, es testarudez. Todos aquellos que se opusieron a nuestro Santo Profeta -todos ellos- eran testarudos. En el Qur'an, Allah -exaltada sea Su Majestad- desprecia a los testarudos, habla mal de ellos.



Ellos conocen la verdad, pero debido a su orgullo -a cuenta de su testarudez- no la aceptan. Se sitúan a sí mismos contra la verdad, y tienen las características de shaytán. El jefe de todos los testarudos es shaytán, pues lo conoce todo. Shaytán fue el mayor erudito -nadie puede alcanzar el nivel de conocimiento de shaytán- pero, aunque veía la verdad, se opuso a ella.



Se situó a sí mismo en una oposición testaruda, incluso se posicionó contra Allah. Por eso se le llama testarudo, y quienes se le parecen son personas testarudas. Como dijimos, a veces la gente no puede dar su verdadero sentido a la testarudez. Pero Allah -exaltado sea Él- dio una muy bella descripción de la misma: el jefe de los testarudos es shaytán. Debéis aceptar la verdad.



La religión no trata de vuestros deseos ni vuestros anhelos, se refiere a lo que es verdad. Aceptad la verdad y seguid la verdad, no digáis: "Me gusta este hombre o no me gusta ese hombre. No me gusta este lugar porque tal hombre está presente, o no me gusta esa jama'at/congregación. No me gusta el Islam, debido a tal persona". Hablar así, es ser un perfecto seguidor de shaytán.



El Islam está por encima y más allá de tales cosas. Lo que ordene el Islam, eso debemos seguir. Debemos aceptar esto y atenernos a ello; en lugar de juzgar según lo que tengáis en la cabeza. Aferraros a lo que os gusta, eso es testarudez. Que Allah aparte eso de nosotros, y que Allah envíe guía a los testarudos.







Allah Azza wa Jalla creó muchas clases diferentes de personas. Muchas personas tienen algo... un atributo que no gusta a Allah: ser testarudos. Ser testarudo es uno de los atributos que a Allah no le gustan, Él odia tal atributo. Se debe a que... ¿que implica ser testarudo? Significa que no aceptáis la verdad ni aceptáis lo correcto, y os detenéis ante ello diciendo: "¡No voy a cambiar de idea!". Eso es permanecer en un camino erróneo y estar contra Allah, contra el Profeta (saw) y contra las cosas buenas. Eso es testarudez, y no gusta a Allah. Y Él, en muchos lugares del Qur'an... en muchoshadices, el Profeta habló contra ese atributo.



No es bueno, ¡no seáis testarudos! Los testarudos son quienes siguen en el camino erróneo. En cambio, si tenéis por bueno lo que ordenó Allah y ordenó el Profeta, y lo cumplís sin echaros atrás, eso no es testarudez. Eso es ser estable, no moverse. Eso no es testarudez, es ser firme en lo correcto. En cambio, si estáis en el error y seguís ahí, sois testarudos. Entonces, hay diferencia entre ambos, no los mezcléis. Eso es porque quizá la gente piense: "Somos testarudos, y podemos seguir con Allah". Pero no podéis decir eso, pues esa palabra es una palabra que no gusta a Allah ni al Profeta: testarudo.



Ser estable y no apartarse de lo que ordena Allah, es bueno. Pero si sois testarudos... el primer testarudo fue shaytán. Eso es porque lo sabía todo, era un gran erudito -la cabeza de los eruditos-, tendría cientos de licenciaturas. En su pequeño bolsillo, quizá cabrían miles de nuestros eruditos. Entonces, sabía lo que está bien y lo que está mal, pero no le gustaba lo que ordenó Allah y fue contra Allah. Dijo: "No, no acepto esto, ¡no acepto esto!". Ese es su maestro: el maestro de los testarudos es shaytán, ¡es lo que todo el mundo debe saber.!



Y cuando esa enfermedad, la enfermedad del ego... No pueden quitar esa enfermedad de sí mismos, pero quienes siguen el Islam, siguen la tariqat y a los Masheij, van curando eso poco a poco. Poco a poco, lo van curando. No digáis: "No puede ser...", ¡no! InshaAllah, si vuestra intención es pura, Allah hará fácil que os curéis.



Pero no seáis testarudos en lo que os equivoquéis. Miraos a vosotros mismos: si tenéis esa mala... esa mala manera -ese mal atributo-, intentad acabar con ello. Cuando os aconsejen, no os enfadéis enseguida: "¡No! ¡Yo sé, y tú no sabes!". Incluso cuando los Sheijs hablan... a ellos no les gusta que les hagan frente. Debéis aceptar. No seáis... debéis ser suaves y aceptar. Si es verdad, debéis cambiar.



InshaAllah, Allah [nos] ayudará. Es porque todos somos... Todo el mundo tiene pequeños, pequeños... Pero algunos -si dan ocasión al ego- hacen que ese mal atributo se haga mayor y mayor. Después se vuelve gigantesco, y los engulle. Que Allah nos aparte de todo mal. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



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Don't Be Stubborn - İnatçı Olmayın - لا تكن عنيداً

"Sed Humildes Entre Vosotros."

Sed Humildes Entre Vosotros

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 19 de octubre del 2015.

Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Dice el Profeta (saws): "Man tawada'a lillahi rafa'a". Al humilde para con Allah, Allah lo ensalza. Existe otro hadiz: "Cuanto más arrogante es una persona, más lo degrada y humilla Allah Azza wa Jalla. Cuanto más humilde es, más lo eleva Allah". Ellos son más respetados y valorados por la gente. Esta es una de las buenas maneras y las órdenes del Islam: el ser humilde, en especial entre musulmanes. Ser humilde entre musulmanes es uno de los mejores atributos, es un atributo amado por RasulAllah (sas).



Esto es entre musulmanes pero, en cuanto a los kafir, si ellos son arrogantes vosotros debéis ser el doble de arrogantes contra ellos. Vuestra estación es elevada en presencia de Allah, pues sois musulmanes. Un kafir no puede ser superior a vosotros: vosotros tenéis la bendición de Allah, y ellos no tienen nada.



Allah los creó como seres humanos, pero ellos no lo aceptaron. En ese punto, salieron de la humanidad. Ellos no tienen motivo para [sentirse] arrogantes, orgullosos o superiores a vosotros. Vosotros sois superiores: "Así que no os debilitéis ni estéis tristes" (3:139). Entonces, no estéis tristes pensando que sois inferiores a los kafir. Eso es importante: somos humildes, pero no seáis humildes con los kafir. Los musulmanes son humildes entre sí.



Que Allah os bendiga a todos. Mawlana nos enseñó humildad toda su vida, y todos los murids siguen eso. Que Allah bendiga a Sheij Hisham, él también es humilde. El buen atributo que gusta a Allah en el Islam, es ser humilde.







Del Profeta (saws): "Man tawada'a lillahi rafa'a". Él dice -del humilde hacia Allah-, que Allah ensalza a tal persona. La humildad es el mejor atributo para los musulmanes, para los creyentes. Y de quienes son orgullosos, [dijo] el Profeta (saws) que -al orgulloso de sí mismo- Allah le hace así todo el tiempo, lo hace caer. En cambio, al volverse humilde Allah lo hace subir; eso no cambia en Allah.



Y el Islam ordena [ser] humilde -la humildad-, el ser humilde y no arrogante hacia los creyentes. Los creyentes debéis ser humildes [entre vosotros]. "Muhammadu r-rasulullaha wa lladhina ma'ahu ashidda-u 'ala l-kuffar" (48:29). Pero en cuanto a... [Con] los no creyentes, no debéis ser humildes; sólo debéis ser humildes hacia los creyentes.



Al contrario, no seáis humildes hacia los no creyentes, pues Allah os dio el mayor favor. Ellos no tienen eso -no tienen fe-, no tienen ningún favor de Allah. Entonces, ¿por qué se enorgullecen? Ellos son orgullosos: "Somos la civilización, tenemos arte, tenemos... tenemos conocimiento, tenemos algo". Vuestro conocimiento no es nada, comparado con Allah. El conocimiento más importante [es] conocer a Allah, ser creyente. Pero no sois creyentes, ¿y sois orgullosos hacia quien cree?



No seáis humildes hacia esos: debéis ser orgullosos, pues Allah os da lo mejor. Podéis ser orgullosos ante ellos: sois creyentes, seguís a Allah. En cambio, quien... no debéis ser orgullosos [ante] los creyentes, pues son iguales a vosotros, y no sabéis quién es mejor que vosotros. No sois mejores, e incluso debéis decir en todo momento: "Todas esas personas son mejores que yo". Eso es la humildad.



No seáis... no creáis ser mejores [porque] Allah os diera tal favor. Así, entre creyentes debemos ser humildes hacia los demás, no orgullosos unos con otros… "Yo soy así, yo soy erudito, yo... yo sé más...". Esto es... Allah oculta entre la gente -en lo más bajo- a los de más elevada estación. Por eso, debemos respetar y ser humildes hacia nuestros hermanos y nuestra gente creyente.



Esto es -insha'Allah- [algo] breve para Sheij Hisham. ¡Masha'Allah!, él también mostró humildad y vino aquí.Alhamdulillah, él [lleva] mucho tiempo, y desde un principio es así. Ellos tienen buenos atributos, Alhamdulillah, [así como] todos nuestros hermanos. Y... y eso enseña Mawlana. Él es... era el Sultán, pero nunca fue orgulloso. Jamás dijo: "Soy Sultán, y además...". Así que -¡Alhamdulillah!- estamos -insha'Allah- bajo sus ojos. Él sigue con nosotros, y le hace feliz que estemos todos juntos y sigamos la mejor orden: ser humildes, insha'Allah.



Wa min Allahi t-Tawfiq. Al Fatiha.



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Be Humble Together - Birbirinize Karşı Mütevazı Olun - كونوا متواضعين مع بعضك

"No Os Preocupéis, Sucede Lo Que Allah Quiere."

No Os Preocupéis, Sucede Lo Que Allah Quiere

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 22 de octubre del 2015.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi mina sh-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, ¡dastur! Madad ya Sheij Abdullah Faiz Daghestani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡madad! Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Sheij Effendi solía decir muchas veces: "La tukthir li hammak ma quddar yakun Allahu muqaddir wa li l-'alam shu'un". No penséis demasiado en lo que sucedió o en lo que sucederá. Allah lo asignó todo, todo está en manos de Allah. Dondequiera vayáis, Él preparó tal lugar de antemano. Dondequiera esté vuestro rizq, allí iréis. El lugar al que iréis a beber agua, y dónde respiraréis... todo está escrito por Allah Azza wa Jalla, y vosotros os limitáis a hacerlo.



Por eso, no penséis demasiado en si pasa esto o lo otro. No estreséis vuestra mente: vuestro deber es adorar a Allah y llevar a cabo las órdenes de Allah. Para el resto, dondequiera esté vuestra porción, allí estaréis. No será como deseéis, sin importar cuánto lo intentéis. Mientras Allah no quiera, nada ocurrirá.



Por eso, intentad hacer lo que Allah quiere, y adoradLe. Por supuesto, debéis luchar por otras cosas también, pero no os preocupéis por el dunya. Debéis preocuparos por vuestra adoración, si no la hicisteis. Preocupaos si vais contra las órdenes de Allah, no hace falta preocuparse por otras cosas.







Mawlana Sheij repetía esto todo el tiempo: "No os preocupéis, será lo que Allah quiera". Entonces, lo que comeréis, dónde estaréis y respiraréis, lo que os sucederá... Allah sabe mejor, y Su voluntad se manifestará.



Sólo debéis preocuparos de seguir las órdenes de Allah o seguir el buen camino: eso es lo único por lo que debéis preocuparos. No os inquietéis por: "¿Que sucederá si...?". Y si algo no sucede, no estéis tristes. Es así, esa es la voluntad de Allah. No podemos hacer frente a esta voluntad, así que preocupaos únicamente por vuestra obediencia a Allah.



Si sois obedientes, estaréis contentos. Si vais contra Allah, esa vez estaréis tristes. Pero si queréis algo y no sucede... es la voluntad de Allah. No todos pueden alcanzar lo que quieren: hay miles de millones de personas y todas quieren lo mejor, pero Allah les [da] lo que Él quiere. Algunos son ricos, otros pobres. Algunos tienen buena salud, otros están enfermos. Algunos son feos, otros bellos y otros atractivos; es la voluntad de Allah. Algunos tienen éxito en la vida, otros no. Así es.



Allah creó a todo el mundo, y Él puso un secreto. No os preocupéis por eso, preocupaos sólo por lo más importante: la obediencia a Allah y seguir Sus órdenes. Eso es lo importante. Mawlana repetía este poema -es un poema-, lo repetía siempre. Y a veces, nosotros estábamos muy ansiosos. "¿Qué será?", decíamos. No estéis... no os preocupéis. Será lo que Allah quiera, eso sucederá, insha'Allah – sólo insha'Allah.



Que Allah nos mantenga en Su camino. Amin, insha'Allah. Wa min Allahi t-Tawfiq. Al Fatiha.



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Don't Worry - Üzülmeyin - لا تـكثر لـهمك

"De corazón a corazón."

De corazón a corazón

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Sohbat de marzo de 1989.

¿Existe alguna dificultad para Allah, Quien es infinito y Qadir (poderoso) sobre todas las cosas? Si algo fuera difícil para Allah, ¿sería Él Allah? ¡Hasha! No existe dificultad para Allah y, por esa razón, -¡Subhana alladhi!-, Allah está libre de cualquier deficiencia que podáis imaginar. Él está libre de todo, [hasta el punto] que digáis: "¿Cómo es posible?". Es Dueño del Poder Absoluto, así que no digáis: "¿Cómo?".



Él es Qadir (poderoso), puede hacer cualquier cosa. ¿No puede hacer Él un Mi'raj? ¡Por supuesto que puede! Nuestro Profeta –alaihi s-salatu wa s-salam- y todos los profetas, fueron torturados por gente ignorante. También nuestro Maestro (sas) sufrió, torturaron a nuestro Profeta (sas). Gente que no quería aceptar la realidad, intentó torturar a nuestro Profeta (sas); ellos lo torturaron. Nuestro Profeta dijo: "El sufrimiento que pasé... ningún otro profeta sufrió como yo lo hice. La gente torturó a todos los profetas, pero a mí es al que más torturaron", dice el Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam.



Allah Todopoderoso le dijo, alaihi s-salatu wa s-salam: "¡Oh Mi amado, declara lo que se te ordenó! Yo te envié como Profeta, háblales de Mi Unicidad e invítales a decir 'la ilaha illAllah'". La más grande realidad es la existencia y unicidad de Allah, la gente debe admitir esto y decirlo. Allah es Quien nos crea, Él es "la ilaha illAllah" y ellos deben decirlo.



"Declara esto a la gente, ¡Oh Mi amado!". Al decir esto Allah Todopoderoso, él (sas) intentó hacer que la gente oyera tal declaración tanto como fuera posible, y fue a Ta'if. Ta'if es un lugar en el Hijaz, está en la cima de una colina. Nuestro Profeta -alaihi s-salatu wa s-salam- fue allí con uno de sus esclavos. La gente de Ta'if no le dio la bienvenida a él (sas). Lo rechazaron, no le dejaron hablar. Hicieron que sus hijos y gente safih lo siguieran para tirarle piedras –safih significa gente sin seso y con malas maneras. Los empujaron a tirarle piedras, a nuestro Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam.



La gente de Ta'if... debido a esto, sus corazones son sombríos. Wa alaihi s-salatu wa s-salam, nuestro Profeta se sintió triste. Justo en ese momento, Allah Todopoderoso envió a Jibrail -alaihi s-salam- y a Mikail -alaihi s-salam-, y lo invitó al Mi'raj. Jibril -alaihi s-salam- llevó uno de los buraqs del Paraíso, invistió a nuestro Profeta -alaihi s-salatu wa s-salam- con ropas celestiales y puso una corona celestial sobre su cabeza. Él lo hizo sentar en el buraq, con Jibrail a su derecha y Mikail a su izquierda. Partieron desde la Ka'ba con magnificencia, con honor y gloria, y lo llevaron a la Masjidu l-Aqsa de Jerusalén.



Los detalles son largos: lo diremos en resumen, de forma que se entienda un poco. Cuando llegaron a la Masjidu l-Aqsa de Jerusalén, fue bienvenido por los 124.000 Profetas llegados desde Adán (as). Al dar la bienvenida a nuestro Profeta, él se convirtió en su imam en la Masjidu l-Aqsa, y dirigió la oración de 2 raka'at para miles de profetas. ElImamu l-Anbiya, el Imamu l-Mursalin -nuestro Maestro-, en calidad de imam de todos los profetas, dirigió la oración de 2 rakaat.



Él los saludó, y entonces se hizo llegar el Mi'raj al Profeta (sas). Existe la Roca Flotante en Jerusalén: la Roca Flotante es la gran piedra sobre la que estuvo nuestro Profeta (sas) al ascender a los Cielos. Esa roca ascendió hasta que él dijo: "¡Detente!". Esa es la Roca Flotante, Allah nos hizo posible visitar esa roca varias veces. Es una gran piedra de granito, una roca de granito que cubre un área como la zona entre esas 4 columnas.



Desde los extremos al centro, hay señales de los pasos de nuestro Maestro, las huellas de sus santos pies. Como si hubiera pisado harina, la forma de sus santos pies está sobre esa roca de granito. Él caminó hasta ese punto -en el centro- y después ascendió, mientras la roca permanecía apegada a la Tierra. Cuando nuestro Maestro (sas) ascendió, la misma piedra se elevó bajo sus pies. Sin decirle que se detuviera, hubiera subido con él.



Allah Todopoderoso -con Su Poder- elevó a nuestro Profeta, no hacía falta nada bajo sus pies. Cuando él dijo: "Detente", se detuvo. Incluso el hombre más alto puede estar bajo ella, y su cabeza no golpeará con la roca. Eso quiere decir que la roca subió hasta 2 metros, y bajo la misma es como una cueva. Esa roca permanece adyacente a lo que la rodea. Esa roca subió y, cuando él dijo: "Detente" ya había subido, por eso debajo es como una cueva. Esa es la altura, son unos 2 metros de altura. Cuando él dijo: "Detente", se detuvo. Es adyacente a lo que la rodea, y es una roca suspendida en el aire.



Existen 2 rocas flotantes, aquí también hay una roca que permanece flotando de ese modo, sobre Hala Sultan. Pero la roca de Jerusalén, quizá sea 100 veces mayor que esta roca. La roca que está en Hala Sultan es de 2 metros de altura y 1 metro de amplitud, y su circunferencia alcanza los 70-80 cm. En cambio, esa roca -como dije- cubre una gran zona. Quizá su circunferencia sea de [1] metro, y su área total es 100 veces mayor que la roca situada donde Hala Sultan.



Se puede ver que no hay base bajo la misma: podéis verla desde arriba, pero por debajo está en el aire. Allah Todopoderoso la mantiene así hasta el día del Juicio, como una lección para todos. Él dijo: "Detente", y se paró. Allah Todopoderoso nos hizo posible orar bajo esa roca. Haga Él que sea posible también para vosotros, y quiera Él hacerlo posible para mí de nuevo.



Desde la parte superior de esa roca, él ascendió al primer, segundo y tercer Cielo, al cuarto, quinto y sexto Cielo, y al séptimo Cielo. En cada Cielo, fue bienvenido por los profetas que se encontraban en tal estación. En el primero, Adam -alaihi s-salam- y, en el último, Ibrahim -Khalilu r-Rahman- le dio la bienvenida al séptimo Cielo, siendo saludado después. Nuestro Profeta -alaihi s-salatu wa s-salam- llegó a la estación de Sidratu l-Muntaha, que es el límite concedido a la percepción humana. [Lo que hay] tras eso, supera la comprensión de la mente.



Él llegó a ese punto con Jibril -alaihi s-salam-, y Jibril -alaihi s-salam- se detuvo al llegar a su propia estación. Él dijo a nuestro Maestro (sas): "Tienes permiso para continuar". "¿No vendrás conmigo, Oh Jibril?". "Ya RasulAllah, nuestro límite llega hasta aquí, no se nos permite ir más allá de esto. Si vamos más allá de aquí... la luz de la Grandeza de Allah Todopoderoso me quemaría, convirtiéndome en cenizas. No hay vía para una segunda creación, Él me arrojaría a la nada. Tú tienes permiso más allá, ya Muhammad Mustafa, sallAllahu alaihi wa sallam".



Más allá de eso, supera la comprensión. El límite de comprensión de la mente es la estación en que estuvo Jibril,alaihi s-salam. Más allá de ahí, se da la manifestación de la Esencia de Allah Todopoderoso, llamada "'Alam Lahut". Nuestro Profeta -alaihi s-salatu wa s-salam- fue invitado ahí. Y cuando Allah Todopoderoso recibió a Su amado en Su presencia, el Profeta (sas) saludó diciendo: "At-tahiyyatu lillahi wa s-salawatu wa t-tayyibat", y permaneció en pie en presencia de su Señor.



Él reverenció a Allah Todopoderoso tal como nosotros podemos hacerlo: con el lenguaje, con nuestros cuerpos, con nuestra riqueza... de la forma que podamos servirLe y glorificarLe, él lo ofreció todo a la presencia de su Señor. Allah Todopoderoso le respondió: "As-salamu alaika ayyuha n-nabiyyu, wa rahmatullahi wa barakatuh. ¡Oh Glorioso Profeta, salams a ti! Que la Misericordia y Bendiciones de Allah Todopoderoso, sean sobre ti".



Le llegó el saludo de Allah Todopoderoso, y entonces nuestro Profeta respondió diciendo: "As-salamu alaina wa ala ibadiLlahi s-salihin. Oh nuestro Señor, Tu salam está sobre nosotros". Al decir "nosotros", él se refería a las naciones y, en especial, a los siervos virtuosos. "As-salamu alaina wa ala ibadiLlahi s-salihin": en especial sobre los siervos de Allah que son virtuosos. En general, el saludo de Allah es para todas las naciones pero, en especial, ese saludo es para los virtuosos de todas las naciones.



El Profeta (sas) respondió a ese saludo y, en la presencia de Allah Todopoderoso, el saludo de nuestro Profeta -alaihis-salatu wa s-salam- lo oyeron los ángeles de los siete Cielos. Mientras Jibrail -alaihi s-salam- lo miraba -en ese momento, con Jibril (as)-, los ángeles de los 7 Cielos, todos los profetas y almas santas se unieron a él diciendo: "Ash-hadu an la ilaha illAllah, wa ash-hadu anna Muhammadan abduhu wa Rasuluhu, sallAllahu alaihi wa sallam".



Por ese motivo, se ordena a esta Nación recitar dicho tahiyyat en las oraciones. Allah Todopoderoso [nos] otorga la bendición del Mi'raj cuando recitamos el tahiyyat tras 2 rakaats. Es como si estuviéramos en pie en la estación delMi'raj, Allah Todopoderoso nos da tal honor durante la oración. Si oráis siendo conscientes de ese honor, vuestra espiritualidad florecerá como una rosa. Sentiréis alivio, os sentiréis más ligeros.



Muchas personas vienen a mí, y me dicen: "Mawlana, tengo depresión, estoy estresado, siento como si fuera a volverme loco". "Estás a punto de volverte loco", les digo, "¡no está lejos! ¿Por qué estás estresado?". "No lo sé. Visité varios médicos y me dijeron que todo está bien, pero estoy deprimido. De repente, me deprimí". "¿Rezas?". "No, no lo hago". "Si no rezas, te deprimirás más". ¿Cómo puede reconfortarse el corazón? A ellos les digo: "Cuando te golpee una depresión, toma ablución rápidamente y reza 2 rakaats. En cuanto recites el tahiyyat, recibirás alivio".



Tan pronto recitéis el tahiyyat -al dar salam-, desaparecerá la tristeza de vuestro corazón y la depresión se irá. Vuestra cura y remedio no está en tomar pastillas o fumar, ni intentéis resolver los problemas con alcohol. No, eso os empeorará más y os dará más problemas; su daño os llevará a una depresión mayor. Corred a orar cuando estéis deprimidos, corred a orar cuando tengáis miedo, corred a orar cuando tengáis esperanzas: ¡veréis!



Si la gente conociera el valor de la oración, querrían pasar las 24 horas rezando. Sólo dejarían la oración para las necesidades o deberes más esenciales, y después dirían: "Volvamos al rezo". Quienes conocen el honor, confort y alivio que hay en la oración, nunca dejarán de rezar. Esos quieren realizar los deberes necesarios y, en cuanto terminan, corren de vuelta a la oración.



¿Por qué dice el Profeta -alaihi s-salatu wa s-salam- "Wa qurratu 'ayni fi s-salat"? "La luz de mis ojos es la oración, el alivio que encuentro en la oración, no lo encuentro en ningún otro lugar. Las horas más encantadoras y los mejores momentos de mi vida, son los momentos de oración", dice él. La gente que desconoce esto teme la oración y huye de la misma, son quienes no son conscientes. Si entendieran lo que dijo el Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam... "La luz de mis ojos es la oración" – ¡tan gran alivio encuentra él!



Entonces, quien se deprima debe correr a orar, quien esté asustado debe correr a orar, quién esté alegre también debe correr a orar. No existe otra medicina o cura más perfecta que la oración, ni existe mejor refugio para los seres humanos. Quien necesite ser protegido ante lo que teme, debe orar. ¡Rezad y no os preocupéis!



Ciertamente, nuestro Sheij es el Sultanu l-Awliya. Los turcos y árabes dicen "movilización militar" para referirse a la Primera Guerra Mundial. Nuestro Sheij prestó servicio militar ahí, era un veterano de guerra. Estuvo en la Guerra de los Dardanelos de principio a fin, prestó servicio en la línea de fuego. Él narró un incidente: "Una mañana, estaba rezando la oración de Duha. Una bala de 37,5 [mm] de la fuerza naval fue disparada contra los cuarteles, y golpeó justo debajo de donde yo estaba rezando. Explotó, y 37 soldados fueron martirizados.



“Todo estaba cubierto de polvo y humo. Mientras oraba, esa bomba explotó justo bajo mis pies. Arrancó un trozo de tierra así, me llevó 30 metros hacia delante y me dejó caer. Ni tan solo dejé de rezar, no caí a derecha ni izquierda y completé mi oración. El comandante de la tropa comenzó a gritar '¡Ooh, el Sheij está muerto!'. Él iba de un lado a otro bajo la nube de polvo y, cuando desapareció la nube de polvo, me vio y vino corriendo hacia mí.



“'¿Está bien?'. No me había pasado nada. '¡Por amor de Allah, por favor, dígame qué oración era esta!'. Era la oración de Duha, y él dijo 'Seguro que esta oración le salvó. De otro modo, no hubiéramos encontrado ni un átomo. Esta oración le salvó, por lo que si jamás dejo de rezar -Oh Sheij- me divorciaré de 3 de mis familias, por 3 veces. Usted es mi testigo. A partir de ahora, no perderé ni una de las oraciones'".



Lo prometió. Tras eso, a donde iba la tropa él buscaba la mezquita lo primero, y nunca perdía ninguna oración. Ese comandante dijo a nuestro Sheij: "No temo a Allah, le temo a usted. No había rezado en todo ese tiempo, y Él no hizo nada. Ahora que se lo prometí, temo que si dejo de rezar llegue algo por usted".



Si estáis asustados, rezad. Si sois felices, rezad. Si tenéis dificultades, rezad. Si estáis deprimidos, rezad y no os preocupéis. El valor de la oración... Allah dijo: "¡Oh amado! Ordeno que tu Nación, Mis siervos, recen 50 veces [al día]". Entonces, el Profeta mostró misericordia e intercedió, y dijo Allah: "Lo reduje de 50 veces a 5 veces por ti. El número se reduce a 5, pero Yo daré la recompensa de 50 veces; no disminuí la recompensa. Reduje el número, no reduje la recompensa. Entonces, daré a esos de Mis siervos que mantengan las 5 oraciones, la recompensa de 50 veces. Dales a conocer Mi orden".



Así llegaron los 5 momentos de oración, ¡tened cuidado con ello! Quienes no rezan deberían estar asustados. Si alguien sabe esto y, aún así, deja las oraciones… será difícil. Allah Todopoderoso dio a nuestro Maestro (sas) -en esa noche- miles de favores Divinos, y concedió a su Nación incontables favores.



Él (awj) dijo: "¡Oh Mi amado! Te adjudico el anunciar a Mis siervos lo que te he dicho, y darles buenas nuevas con Mis infinitas bendiciones. ¡Ve y despiértalos! Diles lo que acabas de ver, haz de ellos Divinos Amantes. Pon Mi amor en sus corazones, ¡que sus corazones se llenen de Mi amor! Invítalos a Mí. Dales las buenas nuevas de que quien Me ame y Me quiera estará en esa estación". Él lo envió -alaihi s-salatu wa s-salam- de vuelta... ¡Sí, tan maravillosa noche es! Si narráramos todos los detalles pasaríamos días, semanas, meses y años.



El don de Allah Todopoderoso a nuestro Profeta es importante, y son importantes el honor y bendiciones que nos llegan con ese don. Cuando Allah lo invitó (sas) a Su presencia, Él (awj) le permitió (sas) ver Su (awj) belleza, y le habló sin palabras ni letras. Le dijo mil palabras sin emitir un sonido, Allah Todopoderoso le habló de una forma que ninguna mente humana puede entender. Él le dio buenas nuevas de tal forma y, en esa noche, Allah Todopoderoso habló a Su amado del ulumu l-awwalin wa l-akhirin – el conocimiento del pasado y el conocimiento del futuro.



Él lo concedió con Su Divina bendición: "Mi amado, puedes contar a tu Nación parte del conocimiento que Yo te di. Ese conocimiento es para la gente común – ¡que lo sepan, no hay impedimento! Algunas partes son sólo para que tus Compañeros las sepan, y la otra parte es sólo para ti. No se lo digas a nadie, es para ti. Una parte es para los awliyade la Nación y los Compañeros, la tercera parte es para que la digas a la Nación en general".



Así, en el Santo Quran hay un conocimiento especial para nuestro Profeta (sas), un conocimiento que el Profeta (sas) dio a los awliya, y el conocimiento dado a la gente común. En el Mi'raj, lo que se dijo al Profeta (sas) es específico suyo. El conocimiento que se ordenó dar a los awliya es especial para ellos, y algunos conocimientos del Mi'raj se permite decirlos a toda la humanidad.



Él -alaihi s-salatu wa s-salam- narró [ese] conocimiento. ¡Sí! Allah Todopoderoso aumentó la fe de los creyentes con este milagro, mientras que los de corazón tibio se marcharon. Se debe a que es un gran milagro, es un milagro que la mente no puede aprehender. Incluso algunos Compañeros dudaron, no sabían si debían decir "sí" o "no".



Cuando Sayyidina Omar recibió estas noticias, dijo: "Iré a ver qué dice Sayyidina Abu Bakr". Se encontraron por el camino: "¿Dónde vas con tal majestad, ya Omar?". "Vengo a verte, ya Abu Bakr. Tu Maestro -alaihi s-salatu wa s-salam- dice esto y esto. ¿Qué piensas?". "Acepto incluso más que eso, ya Omar", dijo él. "¿Eso dijo?". "Sí, él lo dijo". "Si él lo dijo, significa que hay mucho más y sólo os contó vuestra parte. Hay mucho más de lo que dijo, así que acepto más allá de lo que dijo. Lo que os dijo es algo sencillo, acepto más que eso". Sayyidina Abu Bakr dijo eso, a lo que Sayyidina Omar se sentó.



Por eso Sayyidina Abu Bakr tomó la custodia de los Naqshbandis de parte del Profeta (sas). Dijo el Profeta (sas): "Todo lo que Allah Todopoderoso vertió en mi corazón -toda la realidad- la vierto en el corazón de Abu Bakr; lo vertí todo en su corazón". Cuando él (sas) dice: "Lo vertí todo", ¿qué significa eso? Sayyidina Abu Bakr narró 15-20hadices: ¿son esos los únicos 15-20 hadices que se vertieron en el corazón de Sayyidina Abu Bakr? ¿Cuál es su significado?



Existen realidades en el Islam para las que no basta el lenguaje, no podéis narrarlo hablando ni completarlo escribiendo. Entonces, sólo puede transmitirse de corazón a corazón. No existe límite al alcance del corazón, ¡así de grande es el corazón! De corazón a corazón, esa custodia se transmitirá hasta el Día del Juicio; y esa custodia se dará a quienes estén preparados para ello.



Las realidades vertidas en el corazón de Sayyidina Abu Bakr en esa noche, fueron transmitidas a todos los awliyahasta nuestro Sheij, y eso llegará hasta el Mahdi (as). La cuestión que se abrirá aquí… inshaAllah también vosotros la conoceréis. Quien espere al Mahdi (as), lo alcanzará. Ellos serán iluminados con sus sohbahs y las sabidurías que se le han dado. Quiera Allah hacer que lleguemos pronto a esos días. Bi hurmati l-Habib. Bendígaos Allah en esta santa noche, sea bendita para toda la Nación de Muhammad. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



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From Heart to Heart - Kalpten Kalbe - من القلب الى القل

"Todo Lo Que Podéis Dar, Es Dar Las Gracias."

Todo Lo Que Podéis Dar, Es Dar Las Gracias

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 18 de octubre del 2015.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, dastur, S. Abdullah Daghestani, S. Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡madad!



Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Audhu Billahi min ash-shaytani r-rajim: "Inna 'iddata sh-shuhuri 'inda Allahi ithna 'ashara shahran fi kitabi Llahi yawma khalaqa s-samawati wa l-arda minha arba'atun hurum" (9:36). La explicación de este ayah es que, en la Presencia de Allah, el año consiste en 12 meses. Cuatro [de esos] meses son meses más respetados. La bondad realizada durante esos meses recibe mayor respeto, y lo malo viene prohibido mayormente.



En la medida que Allah respete una cosa, debemos mostrarle respeto del mismo modo, y hemos de apreciarlo. AllahAzza wa Jalla lo hizo todo para nosotros y en nuestro beneficio, e hizo [que hubiera] meses santos y comunes, para beneficiarnos. La adoración común es para nosotros, y toda caridad y buena obra revierte en nosotros. Eso no aporta el menor beneficio a Allah, en Su Presencia. Él es el Poseedor de todo: ¿podéis regalar algo a su dueño? ¡No podéis! Allah es Akramu l-Akramin hacia las personas, no hay otro más generoso que Él.



La gente piensa que algo... que obtendrán beneficio por dar algo. Como mínimo, dicen: "Hice algo bueno, Allah me recompensará". Sin embargo, no existe tal cosa en la Presencia de Allah. Los favores concedidos, así como los días y meses santos, son sólo en nuestro beneficio. Ahora estamos en Muharram al-Haram. También es un mes santo, y un favor de Allah hacia nosotros. Insha'Allah, recibiremos tanto como podamos de sus bendiciones y virtudes.



Este mundo -el dunya- no es para ganarlo. Allah dice en el Qur'an Azimu Shan: "Wa drib lahum mathala l-hayati d-dunya kama'in anzalnahu min as-sama'i fa khtalata bihi nabatu l-ardi fa 'asbaha hashiman tathruhu r-riyahu wa kan Allahu 'ala kulli shayin muqtadiran" (18:45). Allah Azza wa Jalla hizo nuestra vida como la lluvia que cae del cielo, [como] la hierba y los cultivos que crecen del suelo. Después, tras recogerse la cosecha llega el viento y lo esparce, ¡no queda nada! La vida de este mundo es así.



Allah nos dice que no luchemos por este mundo, y todo el Qur'an está lleno de tal consejo, de principio a fin. Pero la humanidad continúa siguiendo lo que dicen su ego y shaitán, en lugar de lo que dice Allah. Quiera Allah protegernos de nuestro ego y del mal de shaitán, quiera Él hacer fácil seguir el camino de Allah. Sheij Effendi dijo y nos ordenó eso toda su vida: "Que no os engañe el dunya, no trabajéis para el dunya. El dunya desaparecerá en un momento, de una forma u otra". Por ello, desde nuestro Profeta hasta hoy, al Murshid Kamil se le ordena recordar esto a la gente: "Wadhakkir fa'inna dh-dhikra tanfa'u l-mu'minin" (51:55).



Que las bendiciones de este santo mes sean sobre nosotros, insha'Allah. Tendremos sus bendiciones y sawab en eldunya y el akhira, insha'Allah.







Existe un ayat, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim: "Inna 'iddata sh-shuhuri 'ind Allahi ithna 'ashara shahran fi kitabi llahi yawma khalaqa s-samawati wa l-arda minha arba'atun hurum" (9:36). Allah dice, en la Divina Presencia de Allah, que los meses son doce. Cuatro de ellos son sagrados y, [siendo] santos o especiales, tienen cosas especiales. No podéis pelear [u otras cosas], en especial en estos meses, en los cuatro meses: Rajab, Dhul Qa'ada, Dhul Hijja yMuharram.



Este es el final del mes de... del santo mes de Muharram. Eso significa que Allah puso santidad en este mes, y debemos intentar obtener mayor beneficio del mismo: guardarlo, quedárnoslo y así tener más en el Último Día, que alcance a llegar ahí. Se debe a que, todo lo creado por Allah en este mundo, es para los creyentes – para los seres humanos, sean creyentes o no. Y deben... Él dice a la gente que no miren hacia el dunya, [sino que] consideren sólo lo que Allah quiere. [Que no miren] hacia este dunya -esta vida-, [sino] hacia la próxima vida, [pues] la próxima vida es la vida eterna.



Allah da. Él nos lo da todo y quiere que tomemos, pues Él es generoso y da todo -permanentemente- en nuestro beneficio. Vosotros no podéis darLe nada, porque Él es el Creador y el Dueño de todo el universo y de toda existencia. En todo, Él es el único Dueño. Entonces, ¿qué podréis hacer, qué podréis darLe? No podéis dar nada, no podéis darLe nada. Lo único que podéis dar, es serLe agradecidos. Eso podéis hacer, y Él aprecia eso.



Él os lo da todo, ¡limitaos a tomar! Él es el Más Generoso, y Él es en Su... Su generosidad no tiene límite. No hay límite, y a Él le complacen quienes aceptan Su generosidad. En cambio, la gente no busca esto. Sólo buscan el dunya, esta vida. Por eso, lo que tienen son pequeñas basurillas.



También se da un ejemplo de ello en el Qur'an: "Wa drib lahum mathala l-hayati d-dunya kama'in anzalnahu min as-sama'i fa khtalata bihi nabatu l-'ardi fa 'asbaha hashiman tathruhu r-riyahu wa kan Allahu 'ala kulli shayin muqtadiran" (18:45). Él da un ejemplo: es como la lluvia que llega del cielo o el trigo que crece, u otras cosas. Después, cuando la gente toma eso, queda todo en paja. Si llega viento, se lo lleva todo y ya no queda nada. Nuestra vida es justo así, no tiene más valor que eso. Lo único que podéis retener para vosotros mismos, son las buenas acciones realizadas por Allah, al aceptar Sus órdenes.



Y escuchando el consejo de los santos, en especial del Profeta (saws) hasta hoy... Mawlana hizo eso toda su vida, él decía todo el tiempo que esta vida -este dunya- es basura: “¡No es nada, no es nada!”. Pero la gente sabe eso, y después lo olvida. Lo olvidaron cada vez, y sigue siendo así. Entonces, nosotros -insha'Allah- haremos: "Wa dhakkir fa-inna dh-dhikra tanfa'u l-mu'minin" (51:55). En este ayah, Él dice: "Debéis recordar a la gente siempre, siempre, en todo momento, para que no olviden".



No, no hay daño en decirlo 1.000 veces, ¡o 1 millón de veces!, pues debemos recordar a nuestro ego -a cada segundo- que no se lamente por el dunya ni tema al dunya, [diciendo]: "¿Qué ocurrirá? ¿Qué haremos?". En todo, sucede exactamente lo que Allah quiere, nada queda fuera de las órdenes de Allah.



Y vivimos en la época de los últimos tiempos, así que -insha'Allah- miraremos hacia lo que Allah quiere que se haga. Y nos hace felices que -insha'Allah-, quizás la llegada de Sayyidina al Mahdi (as) se haya acercado. Así que no temáis ni os lamentéis, alegraos y aceptad lo que Allah os da. Y lo que tomamos de Su generosidad, especialmente en este mes...insha'Allah, por lo que hagamos en este mes, Él dará doble recompensa en este mes – en especial hasta el día 10 de este mes, Muharram. Así que -insha'Allah- ayunaremos el día 9 y también el 10.



Que Allah nos mantenga junto a nuestra familia, nuestros hermanos y todos los seres humanos en el camino recto,insha'Allah. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



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All You Can Give Is Your Thanks - Yapabileceğiniz Tek Şey Şükretmek - كل ما يمكنك أن تقدمه هو شكر

"Puros por Allah."

Puros por Allah

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 20 de octubre del 2015.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, dastur, madad ya Sheij Abdullah Daghestani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, madad.



Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



"'Ala liLlahi d-dinu l-khalisu" (39:3). Nuestra religión es adorar a Allah con pureza/sinceridad, eso ordena nuestra religión. No debe ser por otro beneficio, sino puramente por Allah. Vuestro corazón debe estar limpio, no debe haber nada aparte de las órdenes de Allah, del amor de Allah y [de] nuestro Profeta en vuestro corazón. La religión es esto, eso es lo que ordena Allah.



Si usáis la religión, a Allah y al Profeta por este mundo, dejará de ser una religión y estaréis haciendo algo que se le parece. Lo que Allah ordena es servir a Allah, aplicar los mandatos de Allah y adorar a Allah con pureza, sin mezclas ni añadir la menor suciedad. Esa es la responsabilidad de cada uno. Y si lleváis a otras personas, su responsabilidad pasará a vosotros. Nuestro Profeta dice que si alguien se ocupa aunque sea de tres personas, la responsabilidad pasa hacia él.



Deben enseñarles pureza/sinceridad y no añadir nada a la religión, para asegurar que todos obtengan beneficio al final. Si la mezclan, su vida se enredará, tanto aquí como en el más allá. Como dijimos, es algo muy importante, hay una gran responsabilidad. Deben enseñar la verdad y la bondad a quienes les siguen, deben ser cautos en no obrar mal. Y si la gente les deja seguir con sus errores... habrá consecuencias también para esos. [En cambio], si muestran lo bueno se les anotará eso.



No es bueno alegrarse por llegar a ser un representante o un sheij. Ellos deben pensar si pueden llevar esa responsabilidad, llevar los pecados de tales personas. No deben pensar en el beneficio de este mundo, sino que deben pensar en el verdadero beneficio. Ese es el del akhira, y es opuesto al beneficio del dunya. Si pensáis en recibir el beneficio de este mundo, el verdadero beneficio -la sawab del akhira- se irá. En cambio, si queréis el akhirah, debéis dejar de lado el beneficio y confort de este mundo, y pensar sólo en el placer de Allah.







"'Ala lillahi d-dinu l-khalisu" (39:3), eso dice Allah Azza wa Jalla. La religión debe ser puramente... algo puro por Allah. El ayat -Bismillahi r­Rahmani r­Rahim- "'Ala lillahi d-dinu l-khalisu" (39:3) significa que la religión debe ser pura -pura por Allah-, sin que se mezcle nada en esa pureza.



La gente que se dirige a Allah para encontrar eso... Ellos buscan esto, buscan quien les enseñe este buen camino. La pureza... todos esos buscan pureza y no mezclarse con ningún beneficio del dunya – en especial con los beneficios deldunya. Eso es porque a nuestro ego le gustan los placeres del dunya, y shaytán anima a la gente a correr tras este placer del dunya; os obliga. Mucha gente dijo: "Rezad para que no sigamos este dunya, pues es dificilísimo huir deldunya". Corremos hacia el dunya -al placer del dunya-, pero eso no es bueno. Lo bueno es seguir las órdenes de Allah y la senda de Allah: eso hace que vuestro corazón sea puro y esté limpio, y esa es la religión.



Y dice el Profeta (saws) de quien cuida de otros que, si un hombre es emir de aún tres personas, se le preguntará: "¿Qué hiciste con esas personas? ¿Hiciste justicia, les enseñaste cosas buenas y no el mal camino, a no seguir al ego?". Esto se os preguntará en el día del Juicio, [seréis] responsables por ello. Seréis responsables por esto, aún [por] tres personas. Entonces, si son más de tres personas, se os pedirá más [y] más. Y si sois gobernadores, se os preguntará también por todos esos.



Ello es porque no [se trataba] sólo de estar en una alta posición. A vuestro ego le parece algo bueno en este mundo, pero en el otro mundo os será difícil, pues seréis responsables por todas esas personas. Si al obrar, en vuestro corazón actuáis mezclando beneficios, será malo para vosotros. Pero si estáis en una posición elevada o mucha gente os sigue, y lo hacéis sólo por Allah -sin mezclar vuestras obras con nada malo-, seréis recompensados por ello.



Entonces, no es bueno obtener algo y perder muchas cosas. El verdadero beneficio es el último beneficio -el eterno, la vida eterna-, pero eso es opuesto al beneficio de esta vida. Si mezcláis tal beneficio en vuestra adoración -y engañáis a la gente usando la religión sólo en vuestro beneficio-, el beneficio del akhira, del último día y de la vida eterna se habrá acabado. En cambio, si buscáis el beneficio de la vida eterna sin buscar beneficios en esta vida, ¡ganaréis!



No es fácil, pues a muchas personas les llegan dificultades por el ego. Ello es porque el ego obliga a la gente a seguir lo fácil, y todo lo que sea huir de tal placer es difícil. Pero no se consigue nada importante con facilidad: si obtenéis algo fácilmente, debéis tener cuidado.



Entonces, es importante [hacer que] sea puro. En especial quienes cuidan de muchas personas, tienen mayor responsabilidad y deben tener más cuidado en mostrar a la gente las cosas buenas y el buen camino. Entonces, después Allah estará contento con ellos, el Profeta estará contento con ellos, y también los Awliyaullah. Ese es nuestro principal objetivo. [Si] están contentos con nosotros, todo va bien y nada nos afecta. En cambio, si no están contentos con nosotros, estaréis en apuros.



Haga Allah que sigamos la senda del Profeta (saws), y no estemos en la senda de shaytán. Wa min Allahi t-Tawfiq. AlFatiha.



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Pure for Allah - Allah İçin Halis Olun - الا لله الدين الخا