" Satisfacción."

Satisfacción

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 11 de octubre del 2014.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min as-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ajirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Sheij Abdullah Faiz Daghestani, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah".



Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim: "Ala bi dhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28) - este generoso verso muestra qué hacer para alcanzar el nivel más alto para las personas. ¿Cuál es el nivel más alto? Es tener satisfacción en vuestro corazón. ¿Qué es la satisfacción? La satisfacción es encontrar paz, la satisfacción es el nivel más alto de paz.



La satisfacción implica que nada puede molestar a esa persona - está con Allah, recuerda constantemente a Allah. Podéis recordar a Allah con la lengua, pero... mucha gente, mientras hace dhikr, piensa en otras cosas. Mientras hacendhikr, piensan en cómo ganar dinero. El ganar dinero no es importante: si lo que se gana es halal, el resto no importa. Pero, a veces, llegan pensamientos maliciosos. Eso significa que tal persona no está recordando a Allah, sino que recuerda lo que quiere su ego.



Muy pocos alcanzaron el nivel de la satisfacción: son los santos de Allah, los amados siervos de Allah. Nada les perturba - "Rijalun la tulhihim tijaratun wala bay'un 'an dhikri Llahi wa iqami s-salati" (24:37), el Qur'an Karim los describe. Son personas a las que nada impide pensar en Allah - ni el comercio, ni otras cosas. Nada les aparta del dhikrde Allah, su mayor esfuerzo es por estar con Allah y recordar a Allah. Por supuesto, como dijimos, hay diversos siervos en tal nivel. Algunos no tienen nada del dunya y a otros Allah se lo concede todo, pero ambos están al mismo nivel. No dicen: "Gané todas estas posesiones para mí mismo...", ganan para dar por el placer de Allah.



Tras la batalla de Hunayn, se presentó su gran botín ante nuestro Profeta, y Abu Sufyan fue a pedirle 1.000 camellos. Nuestro Profeta se los dio. Él le pidió que diera 1.000 a su hijo. El Profeta se los dio: un hombre satisfecho da con esa libertad, da por el placer de Allah. No tiene otra cosa en su corazón, más que Allah. Su comercio es el comercio del más allá, ¡este es el verdadero comercio!



Como ellos están satisfechos, la gente de su entorno también está satisfecha, ¡es contagioso! Por ello, motivan a la gente a reunirse alrededor de los murshids/guías. Eso aconsejan: "Seguid a un murshid para tener parte en este bello estado, estad con alguien que negocie en el comercio del ájira". Hay muchos murshids, pero la mayor parte demurshids no son para el ájira, [sino que] piensan en cómo obtener mayores beneficios en este mundo, mediante las palabras de Allah.



Un hombre así trae desasosiego a quienes le rodean, del mismo modo que el otro aporta paz. La gente no lo sabe, pero ese no puede transmitir paz, ya que no trabaja por Allah. Ese hombre no es un amado siervo de Allah. Esas personas no son buenas para sí mismas ni para los demás, porque no siguen el camino descrito por Allah. Hacen fatwascontrarias a todo lo que dice Allah, siguen un camino diferente. Así, no pueden avanzar, y quienes les siguen viajan sólo hasta cierto punto. Entonces, Allah otorgará según su corazón: si lo merecen siguen con él, pero si su corazón es puro, y seguían por Allah, Allah los llevará a niveles más altos, y [les] mostrará el buen camino.



Por eso, lo importante es que no [busquéis] satisfacción en el dinero y las posesiones. Sólo la podéis encontrar en la senda de Allah, ya que Allah nos creó. Allah mostró la senda en que los corazones pueden estar satisfechos, y donde encuentran paz - ¡…es sólo el dhikr de Allah, la adoración pura de Allah! No está en la bebida ni en el juego. Podéis cometer cualquier deshonor que exista en el mundo, y no encontraréis ni un átomo de paz. Aún tomando la droga más fuerte, no la encontraréis.



Allah mostró el camino, y shaitán muestra un camino diferente. Venid a la senda Allah: ganaréis tanto el dunya como el ájira, viviréis una buena vida, viviréis una vida de calidad, seréis servidos. Si no, la gente os mirará mal, vuestra vida no tendrá honor y vuestro ájira será malo. Os volveréis alguien sin valor, nadie os mirará a la cara. Cuando se crucen con vosotros huirán, diciendo que sois estúpidos, etc. Cuanto más intentéis satisfacer a vuestro ego en este mundo, menos honor tendréis, y más os odiará la gente. Por ello, no gastéis vuestro dinero y tiempo, venid al camino recto, a la senda de Allah. Recordad a Allah, no olvidéis a Allah.





Audhu billahi min ash-shaitani r-rajim, "'Ala bidhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28). Allah lo menciona en elQur'an, ¿qué significa? ¿Y vuestro corazón, estará satisfecho? Satisfecho, pero la más alta estación del estar satisfecho es el contentamiento, itminan, contentamiento. Muchas personas no saben cómo hacerlo, pero Allah Azza wa Jalla es nuestro Creador. Quien [os] creó, sabe qué es bueno para vosotros y qué no es bueno para vosotros. Allah hizo que el agua fuera buena para beber, e hizo que la comida fuera buena para comer. ¿Podéis beber petróleo? No es bueno para vosotros, es bueno para máquinas y otras cosas. Así que Allah el Creador os hizo, y os da lo que queráis para sobrevivir en esta vida, y también en la próxima vida.



Para tener contentamiento, debéis recordar a Allah todo el día, ese es el significado de este ayat: "'Ala bidhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28). Si queréis ser felices debéis hacer esto, no debéis olvidar a Allah en ningún momento. Y si hacéis esto, nada os afectará... no diréis si sois pobres, si sois ricos, si estáis enfermos, o si sois lo que sea - [ya] no será necesario, porque obtendréis la máxima satisfacción. Muchas personas intentan [conseguir] esta satisfacción por medios artificiales, y mezclan su alma con su ego. El ego quiere alcohol, quiere juegos de azar, quiere drogas. Ellos quieren las más bajas maldades, eso gusta al ego.



La gente piensa que ego y alma son lo mismo, ¡no! Si hacéis esto por el ego, no llega algo mejor, se hace peor. Necesita más y más, y más. En cambio, si no hacéis esto, si hacéis sólo lo que ordena Allah, os eleváis más y más. Pero cuando hacéis cosas malas para elevar a vuestro ego, bajáis, y os volvéis los peores. No gustáis a nadie, la gente incluso huye de vosotros. Sólo pueden estar con vosotros los que son igual, gente de lo más bajo. En cambio, la gente real estará debatiendo, y no es probable que se acerquen a vosotros.



Al contrario… los otros, quienes recuerdan a Allah y tienen verdadera satisfacción, gustan a la gente. ¿Por qué? Porque Allah les ama, Le gustan. Allah da esto a muy pocas personas, por supuesto. Y esas personas son como islas, como los occidentales que van a ellos, y que además se vuelven como ellos. Tienen esa satisfacción y un sentimiento de felicidad, serán ganadores en el dunya y en el ájira - ¡eso no lo podéis comprar con dinero! Por eso, si vuestro rango... si tenéis alto rango, o sois artistas u otras cosas.... no es importante estar con esos, sólo estar con Allah y estar satisfecho, ¡esto es lo importante!



Tanto si sois muy pobres como si sois muy ricos, no importa. Pues entre las personas adineradas, las hay que están con Allah - no con el dinero, sólo con Allah. Usan ese dinero, pueden gastarlo rápidamente. El Profeta (saw), cuando... tras la Batalla de Hunayn, la Ghazwa/Batalla de Hunayn, tomaron muchos miles de camellos, ovejas y otros. Llegó Abu Sufyan, y pidió al Profeta (saw): "Dame 1.000 camellos". Él dijo: "Toma", sin [objetar] nada. 1.000 camellos en ese tiempo eran como 1.000 coches de ahora - tener un solo camello ya no era fácil. Y él dijo: "Los quiero también para mi hijo". "Toma". "Para otro hijo...". Le dio 5.000 camellos de una vez, en 5 minutos. Así que no es importante - lo importante es que sea para el tijara, para el comercio del ájira, no para el dunya.



Debéis encontrar esas personas para estar juntos, pues la satisfacción también os llega por ellos. Estaréis contentos, nada os preocupará, seréis ganadores en el dunya y en el ájira, el mundo postrero. Pero muchas personas no buscan esto, lo único que hacen es comerciar, comercian con la religión o la tariqa, a efectos de obtener un beneficio para sí. Que hagan esto es realmente miserable. Su vida... toda su vida es miserable. Y quienes les rodean, en ningún momento tienen buenas sensaciones. Esos sólo luchan por perjudicar a otras personas: "¿Cómo puedo quitarle su dinero a ese hombre?". No piensan en otra cosa, y no es algo bueno, ni aporta baraka a su alrededor.



Aunque tengan millones de seguidores, siguen sin ser felices, porque mezclan ego y alma... y esto es del ego, no del alma. No son inteligentes. Quien es inteligente, quien sabe cómo ser feliz… aunque sólo tenga 5 personas con él, ese está realmente con Allah, es feliz. Aunque no tenga a nadie con él, es feliz. En cambio, si le siguen 5 millones de personas, pero él no está con Allah, y sólo mira: "¿Cuántas personas vienen a mí, y cuántas van donde ese otro?", nunca estará satisfecho. Esto intentó enseñar Mawlana a la gente toda la vida, pero muy pocas personas lo saben. A veces llegan a aceptarlo, pero enseguida viene el ego sobre ellos, y dejan de aceptarlo.



Así que, Alhamdulillah, debéis estar felices, y aceptar lo que Allah os da. No os fijéis en la gente: [tanto si] viene una persona como si vienen 10.000 personas, está bien. No hacemos esto para nosotros mismos, no vengáis para que recemos, por nosotros. No, sólo por Allah. Estar en el buen camino con una persona, es mejor [que] estar con el mundo entero y sin Allah, en contra de Allah. ¡Alhamdulillah! No olvidéis esto. Es nasiha/consejo para mí, ante vosotros - pues muchas personas van y dicen algo que parece un consejo, parecen consejos, pero vienen de shaitán.



Ellos dicen: "Ese hombre hace esto, debéis hacer esto. Ellos hacen esto, debéis hacer eso". No, nosotros no obramos según lo que quiere hacer la gente - lo que Allah inspira y lo que Mawlana nos enseñó, eso intentamos seguir. Por supuesto, tenemos muchos fallos, pero inshaAllah, si hay buena intención Allah nos perdonará.



Así que no hay necesidad de preocuparse de: "Esas personas... ¿vendrán o se irán?". No, en absoluto, no hay la menor preocupación. Por tanto, no os preocupéis, ya que como dijimos, quienes siguen al murshid que sea o al sheij que sea, si tienen buena intención llegarán a algún lugar. Irán más allá de ese lugar - Allah los enviará donde merecen estar. Otros siguen a quienes van tras su ego, porque son como ellos. Entones merecen estar con ellos, no hay otra cuestión. Eso implica la satisfacción, no os preocupéis en absoluto.



Que Allah nos lleve junto a las personas que tienen satisfacción. Es la más alta, la más elevada matlub, petición, que hacemos en el dunya y el ájira. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



Satisfaction - Memnuniyet - الرضا

"Contentaos."

Contentaos

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 9 de octubre del 2014.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min as-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ajirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Mawlana Sheij Abdullah Faiz Daghestani, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah".



¿Cuál es la mayor riqueza? La mayor riqueza es saberse contentar. Para las personas es suficiente con tener riqueza espiritual, antes que riqueza material. Si un hombre es dueño de este mundo, si este mundo pertenece a un sólo hombre, pero él no se contenta con eso... él seguirá siendo pobre, seguirá en una situación lamentable, como si no tuviera nada. Pensará en cuánto más puede tomar y, aunque le deis, nunca se llenará. No se llena, es alguien codicioso. Un hombre que no se contenta, es ávido. Puede ser todo lo rico que quiera, pero si no se contenta, vivirá en la tristeza hasta el fin de su vida. Aunque Allah le dé todo, cuando un hombre no se contenta, es pobre. No sólo en dinero… ¡el contentarse debe ser en todo!



Debéis contentaros con lo que Allah os dé, eso debe complaceros. Debéis mostrar satisfacción con lo que os da Allah, debéis ser agradecidos para que Allah lo aumente. Allah os consideró dignos de ese favor, así que debéis darLe gracias. Si decís: "¡No! Es muy poco, no sirve de nada, es feo...", entonces vais contra Allah, estáis lejos del amor de Allah. ¡Es más, Allah estará enfadado! Si dais un regalo, y quien lo recibe dice: "¿Qué es esto, qué regalo es este?", arrojándolo... ¿estaréis contentos o enfadados con esa persona? Estaréis enfadados, y no le regalaréis nada más.



Allah da, pero Él no da lo más importante: no da el contentarse. Si nunca se tiene suficiente... - como dijimos, si alguien posee el mundo entero, si el mundo le pertenece, no tendrá sabor [para él]. No estará a gusto, preguntará si hay más. Es un punto muy importante: debéis ser agradecidos por lo que Allah da, debéis estar complacidos. De todos modos... ¿por cuánto tiempo viviréis? Os será suficiente, [ya que] Allah sabe más que vosotros. Él os da lo que necesitáis, ¡Él lo hace!



No os fijéis nunca en lo que tienen los demás, eso es una mala característica. No digáis: "Quiero lo que tiene esa persona, no quiero lo que tiene esa otra". Es una gran vergüenza fijarse en lo que tienen los demás, no es buena cosa. Antes, si los niños se fijaban en las cosas de los demás, les enseñaban diciendo: "Hijo mío, no mires, es de otra persona. Mira lo que tú tienes, eso es bastante para ti". En cambio, ahora no es así. Como dijimos, en los viejos tiempos cada país tenía una estructura diferente. Ahora, el mundo entero es igual: todos quieren lo mismo, todos piensan del mismo modo. Si alguien hace algo, los demás también quieren hacerlo.



Si hay una escuela normal, una escuela pública, dicen: "No, no es para nosotros", y quieren ponerlos en escuelas diferentes. No os lo podéis permitir, sólo podéis cuidar de vuestra casa, no hace falta recortar de un lado para dar al otro. Los ponen en clases privadas... "¡Todos estudiarán!". Y aprenden 20 o 25 materias diferentes, ¡nada más! Aunque todos estudien ahí, quedarán muchos otros empleos posibles. Pero no, insisten en si son capaces de estudiar o no. ¿Qué es esto? ¡No hay contentamiento! Allah da una capacidad e inteligencia a cada niño, hasta ahí puede aprender.



Si no puede estudiar, puede dedicarse al arte... pero tampoco les basta eso: "Quiero que mi hijo sea ingeniero". "Quiero que el mío sea médico". "Este año no aprobó, el año que viene lo llevaré a clases particulares - debe obtener puntos para ser admitido el año que viene". Al año siguiente será peor, y mientras dicen: "Después, más adelante...", gastan dinero sin resultados.



Allah os lo dijo desde un principio: "Contentaos con la capacidad que di a este niño". Observad en consecuencia, no os fijéis en los demás ni os ocupéis de otras cosas. No hagáis lo que os parezca, contentaos. Quien está en el nivel de la satisfacción, está relajado - y los rebeldes, quienes resisten, pueden insistir todo lo que quieran. Que Allah aleje esto de la gente, [pues] se convierte en una mala enfermedad.



Vinieron unas personas el otro día, dos señoras de Antalya. Dijeron: "Nuestra madre tenía cáncer, vendimos todos nuestros bienes por su tratamiento". "Ella falleció [igualmente], ¿por qué vendisteis? Y además, el gobierno cubre los gastos de quien debe". Dijeron: "El gobierno dijo que no se la podía tratar, pero queríamos tratamiento". Si ellos dicen: "No puede ser"... Allah crea un motivo para que la gente termine en este mundo, no hace falta que aportéis vuestra provisión.



Eso es otra cosa, y este es un asunto complicado, ya que los médicos piden mucho dinero. Y mientras hay dinero lo usan hasta acabarlo, adquiriendo esto y lo otro. La gente no sabe, pagan por desesperación. En cambio, si están en el nivel del contentamiento, no hace falta todo eso. Contentarse es reconfortante. Si veis que es el destino, contentaos con ello, ¡eso es lo importante!





Hoy hablamos de estar satisfechos - kana', satisfechos, contentos. Es el mejor favor que Allah da a la gente, pero muy pocas personas lo aceptan. Si alguien tiene ese atributo… aunque no tenga nada, si tiene ese atributo, estará contento. Estará contento, porque: "Lo que tengo me basta. Alhamdulillah, Allah me lo dio, ¡estoy muy contento!". Eso es una gran bendición de Allah. En cambio, si no lo tenéis... en especial en estos días, aunque seáis muy ricos -incluso billonarios- no seréis felices, pues diréis: "Esto no me basta, quiero más, quiero más...". Aunque os den el mundo entero, si no tenéis ese atributo, no os bastará.



Esos sufrirán, sufrirán hasta el fin de su vida. Nada les satisface: "¡Quiero esto, quiero eso, lo quiero todo!". Si os dan algo: "¡No, no es suficiente! Debo [tener] más, más y más". Pero eso no es un buen atributo: [es] de shaitán, del ego, de un mal comportamiento. El buen comportamiento es aceptar lo que Allah (awj) os da, y agradecer lo que Él da. Si no dais las gracias, Allah no está complacido con vosotros. Si alguien os da un regalo - o vosotros dais un regalo a alguien, y este lo mira y dice: "¿Qué es esto? ¡Es basura, llévatelo!", ¿estaréis contentos con él? No, ¡nunca! Diréis: "Tómalo, pero no te daré nada más".



También Allah (awj), cuando vosotros hacéis eso... no cuando dais vosotros… - cuando es Él Quien os da, se lleva la parte más importante: el estar satisfechos con eso. Entonces sufriréis hasta que llegue la muerte. Como dijo el Profeta (saws): "Si un hombre, si un ser humano... -todos tienen ese atributo, pero el Islam y las tariqas lo hicieron descender- ...si dais una pieza de oro a un ser humano, querrá otra. Y son sus ojos... ¡no podéis llenar sus ojos de oro! ¿De qué llenáis sus ojos? Sólo de polvo". (Hadiz/ Noble Tradición Profética). Cuando muere y se vuelve polvo, entonces está bien. Está lleno y satisfecho, no puede hacer nada. En cambio, en vida, si tiene tan malas maneras y nadie le enseña a estar satisfecho, ¡nunca estará contento!



En los viejos tiempos, la gente era más feliz que ahora, porque cada país tenía una cultura especial, tenían cosas especiales que hacer. En cambio ahora, en los tiempos modernos, en todo el mundo es casi lo mismo. Donde vais, percibís el mismo problema: todas las personas quieren lo mismo. Y creo que [debido] a los medios e Internet, todo llega a ser igual. Ellos quieren que sus hijos vayan a la escuela, y prefieren escuelas privadas, aún si no tienen el dinero para ello.



Y lo peor, quieren que sus hijos estudien en la universidad. Pero para [ir a] la universidad deben ser más inteligentes: hay exámenes, y algunos de ellos no tienen suficiente nivel para estar en la universidad. Entonces insisten: "No, no, mi hijo debe ser médico, debe ser ingeniero, o algo así". Y en la universidad quizá hay sólo 20 o 30 clases de trabajo: ¿harán eso todos aquellos millones de personas, y nadie hará ningún otro trabajo? Así que Allah dio a todos. Quien es muy listo no puede ser albañil, puede ser doctor u otra cosa. Quien lo es menos puede trabajar menos, y estará más contento.



Pero por lo que enseñan los padres... hacen que ese chico sea infeliz desde el principio. No es feliz, pues no pudo entrar en la universidad, y acusa a su familia. E incluso, su familia... le hacen ir 3 años a la universidad, a intentarlo, y le dan clases especiales que son muy caras. Aún así no resulta, entonces él les acusa, y también Allah les acusa: "¿Por qué hacéis esto a vuestros hijos? Yo no los creé para ser médicos, ni los creé para ser ingenieros, ni para ser... ¡tienen muchos trabajos que pueden hacer!”. Entonces, no hagáis infelices a vuestros hijos desde un principio. Enseñadles buenas maneras, enseñadles... lo primero que debéis enseñarles, es a estar satisfechos con todo.



Incluso, hoy llegó una llamada desde Europa, no quiero decir desde qué país. Una señora que lleva 10 años casada quiere divorciarse. "¿Por qué?". "No me gusta mi marido". "¿Tú le gustas a él?". "Sí". "¿Te hace algo malo?". "No, no, es muy bueno". "¿Por qué?". "No lo amo". Este es un ejemplo, un pequeño ejemplo, pero un mal ejemplo para la gente: no hay nada en absoluto, sólo que "Ya no le quiero". ¡Oh!, ¿es esto un juego? Vosotros venís por Allah, pero a esos sólo les enseñan a satisfacerse a sí mismos. Y para el ego... nada es suficiente para el ego.



Entonces, es muy importante enseñarnos a nosotros lo primero, para [después] saber cómo enseñar a nuestros hijos. No es fácil, ni es... ahora dicen enseñanza "moderna", pero es una enseñanza basura. "El chico, el niño o el bebé debe hacer lo que quiera, no se lo impidáis", dicen. No, debéis impedirlo, debéis enseñarles qué es bueno y qué es malo, y saber que no pueden alcanzar todo lo que quieran. Y cuando queréis alcanzarlo os esforzáis con dureza, no lo hacéis fácil. "Oh, mi hijo quiere esto", ¡y se lo traéis rápido! "Mi hija quiere esto, ¡deprisa!". ¡No, no hagáis eso!



Que Allah [nos] mantenga a salvo de estos días, insha'Allah. Son días muy peligrosos pero, insha'Allah, quien siga a Mawlana y el Camino, el camino correcto, nunca se perderá, insha'Allah.



Wa min Allahi t-tawfiq, Al Fatiha.





Enlace al vídeo: Contentment - Kanaat - القناعة

"No Pierdas La Esperanza."

No Pierdas La Esperanza

Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 07 de octubre del 2014.

Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, maestro de los primeros y los últimos. Danos soporte, Oh Mensajero de Allah. Dennos soporte, Oh distinguidos compañeros del Mensajero de Allah, Oh Sheijs, Oh Sheij Muhammad Nazim Al -Haqqani, autorícennos. Danos soporte, Oh Sheij Abdullah Faiz Daghistani, danos permiso.



Nuestra vía es de asociación y la bendición está en la reunión.



Mawlana Sheij siempre decía: "Mi hijo Hajji Mehmet nunca podrá ser apuesto". Siempre me arreglaba el turbante, Alhamdulillah. Entonces, uno debe buscar lo que nos hace sentir tranquilos y cómodos.



Allah Azza wa Jalla dice en el Corán: hay quienes yerran por desconocimiento, quienes pecan por ignorancia. Y Él le dijo a nuestro Profeta: "Si ellos acuden a ti en arrepentimiento, Allah perdonará sus faltas y pecados". Y claro está, nuestro Profeta siempre está presente; siempre que hacemos salawat por él, está presente.



Casi siempre, la gente -sin saber- hace mal o peca, asumiendo que hace el bien. Eso pasa muy a menudo, pero tiene solución: Allah abrió las puertas del arrepentimiento hasta que el Sol se levante desde el poniente. Ahora, el Sol sale por el Este, pero sucederá lo opuesto. Hasta entonces, las puertas del arrepentimiento estarán abiertas. Y es que, después de contemplar tan grandioso milagro, insistir en el pecado será imperdonable para los hombres. Sin embargo, todavía, no importa cuánto hayas pecado, no debes perder la esperanza en la misericordia de Allah.



Allah perdona; entonces, arrepiéntete tras pecar. "Yo perdono, y te perdonaré", dice Él, "Aunque mi siervo traiga montones de pecados, tantas veces como venga lo perdonaré", dice Allah Azza wa Jalla. La puerta del perdón, de la misericordia, de la generosidad, está abierta. ¿Cómo funciona? Uno debe arrepentirse y no tomar su error por acierto, uno debe reconocer el pecado cometido. "Walam yusirru 'ala ma fa'alu" (3:135), dice un verso sagrado. No debes persistir en el error. Cometiste un pecado, no te avergüences. Si sientes vergüenza ante la gente, que no sea así: no hay de qué. Para la religión, la vergüenza viene de la fe. Deberías avergonzarte de hacer el mal, pero en este mundo, no hay de qué avergonzarse por pedir el perdón de Allah. Puedes pedir clemencia, el perdón de Allah, ¡en todo momento!



Si sigues a alguien que no conoces bien, si por el placer de Allah lo sigues sin saber, con un corazón puro y sincero... si lo sigues por el placer de Allah, aunque ese hombre no sea sincero, lo haces por el placer de Allah, y Allah te recompensará según tu propósito e intención. Sin embargo, si te percatas de que ese hombre es un embustero, de que no es bueno, no por presunción sino por observación -la presunción no es buena-, debes apartarte de él. Si lo sigues sin conocerlo, aun fuere alguien malo, tus obras serán aceptables, tus niveles aumentarán. En cambio, si reparas en que ese hombre es perverso, que sus acciones no son justas -quiera Allah corregirlo-, debes dirigirte al camino recto a través de algún otro. Es así.



La persistencia -en el mal-, la terquedad, es un mal atributo, es una característica de satán. ¡En el Corán hay muchos versos que lo referencian! "Kaffarin anidin" (50:24), anid significa terquedad. Él los señala y los describe, aun así, la gente se empecina: a pesar de que conocen a ese hombre, no se mudan al camino recto.



La terquedad no es buena. Una vez reparas en la verdad, no tienes por qué avergonzarte, no tienes por qué considerar a tu ego. El ego debe estar por debajo de todo. No te avergüences a favor del ego, no te avergüences por quienes no se avergüenzan ante Allah. Ese es el camino recto. Una vez vislumbras el camino recto, la puerta del perdón de Allah se abre. Debes orar por dar con los siervos piadosos de Allah, diciendo: "Que Allah lo acepte si es correcto. Si no es correcto, lo hago por el placer de Allah, así como todo lo que haré de ahora en adelante, insha'Allah".



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Allah (awj) dijo en el Corán: "Hay quienes obran por ignorancia y, pensando que hacen el bien, hacen el mal. Si esos acuden a ti -dice el Corán dirigiéndose a nuestro Profeta (saws)- en busca del perdón, Allah los perdona". Esta es una muy buena bushra'/noticia, una muy buena nueva para toda la humanidad -no solo para los musulmanes-, porque toda la humanidad ignora lo que hace. E incluso si acarrean una montaña de faltas y malas obras, pero vienen en busca del perdón, Allah los perdona. ¿Hasta cuándo? Hasta siempre, hasta la muerte. Incluso antes de morir, si ellos piden ser perdonados y aceptan ser perdonados, Allah los perdona. Allah dijo: "Tú eres pecador, Yo soy perdonador. Nunca pierdas esa esperanza".



La puerta del perdón, ¿hasta cuándo estará abierta? Como dijimos: hasta la muerte. Pero también se dice que será hasta que el Sol se levante por el Oeste, por el poniente. ¿Cómo así? Sucederá un gran milagro. Hay grandes milagros que se acercan al Día del Juicio, son muchos: siete u ocho grandes milagros. Después, pero especialmente después de que el Sol salga desde el poniente, de que no vuelva a salir desde el levante, sino del lado contrario, ya no habrá más perdón. ¿Por qué? Porque no puede haber mayor milagro que este para todos, para los billones de personas que verán eso. Después de eso no, si pecas no hallarás perdón.



Todavía hoy puedes incurrir en todo tipo de faltas: Allah te perdona si quieres ser perdonado. Esta es una buena noticia, pero: "¡…y no reinciden a sabiendas!" (3:135). [Hay hombres que] cometen faltas y luego buscan el perdón de Allah, entonces Allah los perdona; pero ellos no alegan que lo que hicieron fue bueno ni reinciden en ello. ¡No! Que alegues eso no es aceptable, eso sería refutar lo que Allah dicta que está mal. No puedes decir: "¡Insisto! Hice lo correcto, pero quiero el perdón de Allah", ¡no!



Puedes cometer errores y luego, ser perdonado. Para los seres humanos es así: desde la infancia hasta la muerte pueden equivocarse. ¡Todos! ¿Excepto quién? El Profeta (saws). Incluso los Awliyas [pueden], ¿por qué? Allah les da el honor de "yubaddilu sayyiati li hasanat" (25:70), de trocar cada falta que cometen [por un bien]... son gente débil, comete errores, pero Allah trueca sus errores -claro está, los que cometen sin saber-. Allah hace que ellos cometan esos errores, los perdona y los trueca en buenas obras.



A veces haces algo sin conocimiento, creyendo que haces un bien -como haces muchas cosas, por ejemplo: trabajos y otros menesteres- y en el fondo hay un mal. Sin embargo, Allah te recompensa según tu intención.



Hoy en día muchas personas -cien millones o cien mil- claman ser sheijs, por lo que se hacen de muchos seguidores, algunos de los cuales son sinceros y rectos, atributos por los cuales Allah acepta su lealtad y los recompensa a según, pero si estos observan que algo anda mal (en su sheij) deben cambiarlo por uno mejor. Si, por lo contrario, se insisten [en seguir], permanecerán en la misma estación, a pesar de que muchos de esos seguidores, millones de ellos, tienen una fe más fuerte que la de su sheij, mil veces más. Es así. Lo que decimos es real.



Y Allah los recompensa, eso está bien, quizás sea por su barakah que Allah le concede a su sheij la guía del camino recto. Pero lo que algunas personas hacen es indiscutiblemente inaceptable. Sobre todo si tu sheij -ponemos un ejemplo de esto- te ordena matar a alguien, beber alcohol o hacer cosas ajenas a la Sharía, no lo obedezcas, puedes cambiarlo. Pero hay quienes no buscan mucho.



Debes seguir la Tariqa. Por la bendición de esas buenas personas, Allah protege la Tariqa y al Sheij, así permanezcan en el camino recto, insha'Allah. Lo más importante es no ser terco. La terquedad es, en verdad, un atributo no musulmán, sino propio del carácter de los incrédulos del Quraish, quienes sabían que el Profeta (saws) era un Profeta, pero por soberbios y obstinados, no lo aceptaron. Ni siquiera al morir dijeron: "Sabemos que no podemos decir tal cosa". Es propio del carácter de satán el ser terco. Cuando reconoces la verdad, la Haqq, debes aceptarlo. Esa también es una buena manera de la Tariqa.



Y Allah dijo: "Wa Lam Yusirru" (3:135), ellos no son reincidentes en sus errores, no persisten en los mismos, entonces Allah los perdona. Allah dijo a todos que acudiéramos a Él en busca del perdón, pero además dijo: no reincidas en tu falta, no insistas en el mal que causaste. "¡Ven! Aceptamos tus disculpas, te concedemos el perdón y el arrepentimiento". Y lo que Allah acepta, lo que el Profeta (saws) acepta, claro está: nosotros debemos aceptarlo.



No es propio de nosotros hacernos enemigos. No, debemos guardar buenas relaciones para lograr que a'malna takun ahsan, que nuestras obras sean mejores. Eso es lo que la Tariqa toma como primer adab (buen comportamiento): aceptar el bien (lo recto) y no propiciar la enemistad, [mucho menos] por causa de la obstinación. No insistas, porque todo está claro. Alhamdulillah. "Al haramu bayyin, wal halalu bayyin" (Hadiz): está claro lo que es lícito e ilícito. Todo está claro. Que Allah nos haga seguir el camino recto y bueno, insha'Allah.



Wa min Allahi t-Tawfiq, Al Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12462&name=2014-10-07_tr_DontLoseHope_SM.mp4

"Sultan Udh-Dhikr."

Sultan Udh-Dhikr

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 1 de junio de 1984.

[Estar en] Tariqat significa ser alguien constantemente despierto, así los demonios no puedan engañarlo. La Tariqatconcede yakazá a la persona. Yakazá: estar despierto.



Quien practica el zikr siempre estará despierto. Quien olvida el zikr, quien olvida a su Señor, puede ser engañado fácilmente por los demonios. Entonces, quien pide estar en la Tariqat, pide estar siempre despierto con el zikr, con su Señor Todopoderoso. Cuando su lengua detiene el zikr, su corazón lo continúa. Cuando el corazón se mantiene en zikr, cada órgano y cada célula por donde circula la sangre hace el zikr que lleva esa sangre. Así, todo hará zikr, lo que es unSultan-udh-dhikr.



Sultan-udh-dhikr. Puede que escuches todo tu cuerpo haciendo zikr. Quien escucha el zikr de su cuerpo y de su corazón, escucha el zikr de todo el universo. Ese permanece en zikr, en Sultan-udh dhikr. Entonces, quien entiende esa sabiduría, esa realidad del zikr, avanza. Los que no la entienden pelean contra quienes practican el zikr. Aquellos que se enfrentan a los discípulos y a las Tariqas son personas ignorantes que nunca supieron el propósito del zikr.



Ahora pides un zikr, pides estar en Tariqa, y esta Tariqa proviene del Profeta -que la paz esté con él-, pasa por [Abu Bakr] Siddiq y también por Sayiddina Ali. La Tariqa Naqshbandi toma el zikr de Abu Bakr as-Siddiq (ra), que Allah lo bendiga. Hay otras 40 Tariqas que toman de Sayiddina Alí, que Allah bendiga su rostro y esté complacido con él, que Allah lo bendiga.



Ahora, diremos para la Naqshbandi: [Mawlana concederá bayat/iniciación a un nuevo discípulo]



Audhu billahi min-ash shaitani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



Ina lladhina yubay'unaka innama yubay'una Allah, yadullahi fawqa aydihim, faman nakatha fa innama yankuthu ala nafsah, faman awfa bima ahad alayh Allaha sayu'tiah ajran adhima.



Sadaqa Llah Rabbuna 'ala radhina biLlahi Rabban, wa bil Islami dinan, wa bi-sayyidina Muhammad -sallallahu alayhi was sallam- rasulan wa nabiyan, wa radhina bisayyidina Shaykh Abdullah ad- Daghestani shaykhan lana wa murshidan wa imaman wa qidwatan ila Llahi ta'ala, wa Llaha 'ala ma naqulu wakil hasbuna Allah wa ni'ma wakil.



Ila sharifi n-Nabiyi -sallallahu alayhi wa sallam- wa alihi wa ashbihi l-kiram, ikhwanihia min al-anbiya'i wal mursalina wa khudamayi sharayihim ila arwahi, a'imatil arbaa wa ila arwahi mashaikhina fit-tariqatin-Naqshbandiyatil-aliya, khasatan mina r-ruh imamati t-tariqa wa ghawth il-khaliqa Khwaja Bahauddin Naqshband Muhammad al-Uways al-Bukhari, wa hadratil ustadhina sultanul awliya Abdullahi Daghestani, wa ustadhina Abdul Khaliq al- Gujdawani was-sidiqiun. Al-Fatiha.



He aquí a nuestro hermano. Como lo conocimos el Día de las Promesas, ahora nos reunimos con él. Como le prometimos la Tariqa, ahora está en ella. Por él, todos decimos: Ash'hadu 'an la ilaha illa Allah, wa sh'hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluh (saw). Awdana hadhihi-l kalimataini shahidatain 'indaka ya Rasulullah wa hiyalana wadiatun yawm ul qiyamat ya man arsalahu Llah bita'ala rahmatan lil alamin. Amín. Bi hurmati l-Fatiha: Bismillahir Rahmanir Rahim...



Y él tiene 7 nombres desde el Día de las Promesas; uno de ellos es Abdul Malik, un buen nombre. Allah Todopoderoso lo nombró Abdul Malik. Alhamdulillah. Allah concede de Sus infinitos favores este Ramadán. Esperamos que en este Ramadán nuestros corazones tengan aperturas divinas, que llegue conocimiento divino a nuestros corazones, lo que nos acercará a la Divina Presencia. En este mes sagrado, pedimos al Señor que nos acerque a Su Divina Presencia.



Pon el zikr en tu corazón, así te acerques al Señor. Cuando te acercas a Él, Él se acerca a ti -Allah Todopoderoso-. No hace falta ir ni venir, pero así es como Él lo muestra a nuestro entendimiento. Cuando avanzamos hacia Él, Él avanza hacia nosotros -Allah Todopoderoso-. Cada zikr, cada palabra santa o nombre sagrado que pronunciamos nos acerca más. Allah Todopoderoso dispone de muchas maneras para que Su siervo se acerque con facilidad a Su Divina Presencia. No hay una sola manera, hay muchas. Puedes entrar a la Divina Presencia de muchísimas formas.



Cada palabra o aliento que recitas te acerca más a la Divina Presencia. Una vez que alguien entra, no pide salir. Se acabó. Por ejemplo: quien entra a este mundo tras nacer, y ve esto, ¿pide volver a entrar al vientre de su madre? Nunca - nadie puede decir eso en este vasto universo. Y si le pregunto, estando en el vientre, si quiere salir... ¡no! Quien entra a la Divina Presencia, aun si le ofreces todos tus tesoros, aun si le ofreces todo el universo, no saldrá de allí. No a este mundo, sino a todo el Paraíso, él renunciará por estar en la Divina Presencia.



Por eso, cada viernes, cada Juma es un yawm-ul mazid (día de abundancia). Cada viernes es un yawm-ul mazid en el Paraíso. Allah Todopoderoso invita a todos los habitantes del Paraíso a mirar Su Divino Rostro. Cuando las cortinas de Su gloria se abren y la gente vislumbra, se abandonan a sí mismos, olvidan todo el Paraíso. No piden más quemushahada (ver), exentos de sí mismos. Luego, llega el huzub-ul Izza wal Azama, y regresan a ellos mismos. Ellos se van con su Señor; luego, Allah Todopoderoso los deja volver a sus cuerpos, así disfruten del Paraíso. Mientras miran, se olvidan de todo. Todo carece de valor cuando atisbas el Divino Rostro.



Nosotros intentamos acercarnos poco a poco a Su Divina Puerta/Entrada. Pedimos que cuando vayamos la encontremos abierta, no que nos cierren diciendo: "Vete: en toda tu vida no pediste por nosotros, ¡márchate!". En cambio, para quien pide por su Señor, esa puerta abre: "Sé bienvenido, siervo Mío. Ven a Mí". Así entramos. Ahí jamás podrás encontrarte a ti mismo, ahí acabas.



Enlace al vídeo:



Sultan udh-Dhikr - Sultan udh-Zikir - سلطان الذكر

"Hajj-ul Akbar."

Hajj-ul Akbar

Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 03 de octubre del 2014.

Sean la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, maestro de los primeros y los últimos. Danos soporte, Oh Mensajero de Allah. Dennos soporte, Oh notables compañeros del Mensajero de Allah, Oh Sheijs, Oh Sheij Abdullah Daghestani. Ayúdanos, Oh Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, autorízanos.



Nuestra vía es a través de la asociación y la bondad está en la reunión.



Hoy es un día sagrado: los viernes son días sagrados concedidos a nuestro Profeta y su nación. Hoy, además de viernes, es día de Arafat, por lo que mañana será un Hajj-ul Akbar (Peregrinación Mayor). Hoy sucede el waqfa (pararse). En este momento, los peregrinos tornan a ser Hajjis (peregrinos), parados (sobre el Monte Arafat), en waqfa; se hacen Hajjis sobre el Arafat. Nuestro Profeta decía "Al-Hajju Arafa" (El Arafat es el Hajj). No importa si está allí para robar, quien se para sobre el Arafat torna a ser Hajji. Ese lugar es así de sagrado.



Que Allah acepte las oraciones [de los peregrinos]. Insha'Allah, que nos lleguen sus buenas oraciones -a toda la nación de Muhammad-. Sus oraciones son aceptadas, son bellos regalos de Allah cuyo valor la gente ignora.



Satán está provocando que peleen entre sí mediante el abandono de las órdenes de Allah, de Sus palabras y de todo lo bello que Él les dio. Hagan caso omiso a lo que dicen: "Fulano dijo esto y lo otro sobre ti". Gracias a Allah, nosotros no queremos escuchar noticias de ese tipo, no queremos recibir noticias de lo que circunda ni del mundo. Gracias a Allah, no seguimos las noticias y estamos relajados. Si sigues las noticias como la mayoría de la gente, te volverás neurótico: la mitad de la nación ya está medicada, la mitad de la nación ya está caminando sobre la locura. ¿Por qué te interesa saber lo que pasó en algún otro lugar? ¿Te sucederá algo piensas al respecto? No. Ocúpate de tus propios asuntos, corrígete a ti mismo. Hay muchas cosas que uno debe hacer por su propio Akhira (Eternidad) y esta vida es muy corta, aunque perdure 100 años, es muy corta comparada con la eternidad. Además, solo haciendo el bien hallarás satisfacción en este mundo -incluso antes del Akhira-. Mientras cumplas las órdenes de Allah, estarás satisfecho.



No digas "Ellos dijeron tal cosa y tal otra", "¿Por qué fulano me miró así?", "¿Por qué mengano me trató tan mal?": todo proviene de Allah y este es un mundo de pruebas. Hoy hablamos sobre esto, pero somos personas, y dicen que "insan" (persona)" deriva de "nisyan", que quiere decir "olvidar". Las personas olvidan, lo que es bueno por un lado y malo por el otro. El lado bueno es que las personas olvidan lo doloroso rápidamente. De no ser así, los hombres se desvanecerían por completo. Cuatro meses atrás perdimos a nuestro Sheij Effendi, estábamos dolidos, pero ese dolor ya mitigó. Sin embargo, hay lo que no debes olvidar: las órdenes de Allah. No olvides llevarlas a cabo, porque al olvidarlas te perjudicas.



Allah pone beneficio en todo - un lado beneficioso y otro perjudicial. Así prueba al hombre: este puede elegir entre beneficio y perjuicio. "Faman sha' falyu'min waman sha' falyakfur" (18:29). "¡Que crea quien quiera, y quien no quiera que no crea!". El hombre elige, así lo muestra Allah. Allah no oprime a nadie: Él podría hacer que alguien crea con solo decirlo. Pero Allah es el Creador, Él sabe más, y dejó al hombre la elección de no oprimir. Eso es sabido por Él. Olvídate de saber Su conocimiento, el hombre no puede alcanzar ni el átomo de un átomo de otro átomo de Su conocimiento. Hoy, la gente cree que alcanzó la cumbre científica y sapiencial... no son nada, no son nada, ni siquiera un cero.



Entonces, Allah no te oprime: puedes creer si así lo quieres, puedes obrar el bien si así lo quieres, pero también puedes obrar el mal cuando tu ego y satán impiden lo contrario. Lo satanes que te rodean te frenan.



No vendas tu Akhira a cambio de este mundo. Esas personas son indignas, ni entre millones de ellas darás con un hombre de verdad. La historia se repite: ha sido lo mismo desde Adán -que la paz esté con él- hasta ahora. Los seguidores del dunya (este mundo) se proponen un beneficio, claro está. ¿Qué beneficio obtienen? Según ellos, el gran beneficio de salvar sus vidas; y en pos de eso te abandonan en un segundo sin mirar hacia atrás. En cambio, los que te aman a causa de Allah sacrifican sus propias vidas antes de desampararte. Esa es la alternativa.



No asumas que por hacer lo que a la gente le gusta, obtendrás protección de su parte. No pienses que ellos pueden protegerte contra Allah. Y si te protegen, es para sacar algún provecho: ellos no hacen nada desinteresadamente. Por otra parte, quienes se deben a Allah, dan su todo sin temor. Por eso, estate en el camino de Allah, estate en el camino del Profeta, estate en el camino de los Santos; sigue a quien te ordenaron seguir, sabe a quién seguir, ¡eso es importante! No cuentes con tu propio juicio: somos gente que confía en Allah.



Proseguiremos el camino de Sheij Effendi, insha'Allah, sin pretensiones. Nuestra única pretensión es, insha'Allah, llevar a cabo su orden, seguir este camino. Quien quiera, puede continuar; quien no, queda libre. No forzamos a nadie, todos responden por sí mismos. Y si encuentran una mejor puerta, pueden acudir a ella. Ahora, la mayoría de las personas hacen lo que fulano o mengano dicta. Nosotros, en cambio, hacemos lo que Allah dicta, lo que el Profeta dijo, y nada lo hacemos por el ego. No podemos echar a nadie por amar a un otro. Esta puerta está abierta para todos: bienvenido a todo el que llega, adiós a todo el que se va.



Están viniendo muchos tipos de personas y como los recibimos por Allah, no levantamos ninguna queja. Y hay personas que vienen a decir todo tipo de cosas. Un día, tres de ellos dijeron: "Si no procedes así, es mejor que renuncies a ser el Sheij". Si estuviéramos bajo tus órdenes renunciaríamos, pero renunciaremos solo cuando yazcamos a los pies de Sheij Effendi, de lo contrario no. Si esto no te agrada, hay muchos sheijs que se nombran a sí mismos como tal. Gransheij los llamaba mutamasheijs. Muchos claman ser sheijs, y quien lo desee puede acudir a ellos.



Nosotros somos así, como dijo nuestro Profeta: "Igual que tú, yo nací de una madre, soy de entre los tuyos y no clamo conocer lo oculto ni tener el poder de obrar esto y aquello". Nosotros seguimos las órdenes de Sheij Effendi. Insha'Allah, si erramos en lo que hicimos, podrás decírnoslo. De lo contrario, no tenemos nada que lamentar. Y mientras digamos la verdad, todo estará bien. Claro está, como mucha gente viene y va, no podemos repetir lo que cada uno dice, lo que se tornaría en chisme, lo que nos reservamos. Pero nuestro ego merece mucho más que eso: deberíamos golpearlo por la cabeza una y otra vez. Entonces, lo que llega es una prueba de nuestros Sheijs. Esas golpizas, insha'Allah, lograrán algo.



Que Allah no nos separe del camino recto. Nuestra creencia, nuestra fe en nuestro Sheij es fuerte. Con el permiso de Allah: este camino es el camino recto, el que se extenderá hasta el fin de los tiempos. Dicen que la vela del mentiroso ilumina hasta que cae la noche. Por esa razón no tememos, que digan lo que quieran. Y de ahora en más, no quiero que nadie reabra este tema. Da igual: no estamos sometidos a un "dando y dando" con nadie, estamos limpios. El villano es quien teme, y nosotros no tenemos ninguna villanía. Nosotros respaldamos nuestras palabras. No hay torceduras, el camino del Islam es recto, tal como lo ilustró nuestro Profeta:tariqul mustaqim. Y él dice: "No te apartes del camino recto". Que Allah nos mantenga en el camino recto.







Alhamdulillah, hoy es un día muy sagrado. Especialmente los viernes son días festivos para el Profeta (saw) y su nación. Allah le concedió el viernes, el mejor día de la semana. Cada viernes es una celebración, un Eid, pero este viernes es más sagrado, porque además es día de Arafat. Cuando el día de Arafat cae viernes, sucede un Eid-ul Hajj-ul Akbar. El Hajj-ul Akbar (Peregrinación Mayor) equivale a 70 Hajjs, es como hacer el Hajj 70 años seguidos. Así es el Hajj-ul Akbar. Es un regalo de Allah a los peregrinos, así se tornen felices. Cada 7 o tantos años sucede un Hajj-ul Akbar.



Entonces, ahora -creo que justamente ahora-, ellos están rindiendo la oración del zuhr y la del asr juntas, un jamaa-l taqdim. Para la escuela Hanafi, esto solo es permitido en el Hajj y en ninguna otra ocasión, pero como somos de 4 escuelas verdaderas, otros sí pueden hacer jamaa. Sin embargo, cuando viajas, después del tercer día de llegada, otras escuelas consideran que no debes hacer [jamaa], y muchos lo hacen. Esto es muy importante. Entonces, los de la Hanafi hacen la oración del zuhr y del asr temprano -durante el zuhr- y el magrib a destiempo, pasado su tiempo, junto al isha, en el Muzdalifah. Alhamdulillah, justo ahora ellos están orando el zuhr junto al asr y suplicando en waqfa. Insha'Allah, que Allah acepte sus súplicas y que todos nos beneficiemos de ellas,insha'Allah. Que Allah acepte su peregrinación y los bendiga, insha'Allah.



Alhamdulillah, cada vez más gente quiere ir. Sin embargo, no todos pueden, porque ese lugar es pequeño; quizás esté apto para recibir 5 o 6 millones de personas. Si lo [abrieran a todos], quizás fueran alrededor de 15 o 20 millones de personas, algo que nadie puede salvo Allah, y ellos son Sus invitados. Él todo lo puede, pero es obvio que la fe de muchos no es tan fuerte. Entonces,Alhamdulillah, esas personas también van.



Esto es una sabiduría, ya que cuando Abrahán -que la paz esté con él- y su hijo Ismael edificaron la Kaba, Allah le ordenó a Abrahán -que la paz esté con él- recitar el adhán para convocar a la gente. Y Abrahán dijo: "Aquí no hay nadie". "Solo recita el adhán y llámalos". Cuando lo hizo, escuchó muchas voces: "Labbaik, labbaik Allahumma labbaik". Esas eran las almas de los creyentes que Allah surtió con el chance de peregrinar. Todo el que fue (al Hajj) dijo "Labbaik" (Heme aquí). Quien no pudo decir "Labbaik", no pudo ir por algún impedimento que Allah interpuso: la visa, una enfermedad, falta de dinero... algo así. [Ir al Hajj] solo es requerido a quienes disponen del dinero para ir; para esos es obligatorio, no así para los demás. Alhamdulillah, Allah dispuso el Hajj por el bien de la gente, como un beneficio para ellos.



Allah creo a los seres humos y les concedió criterio para distinguir lo bueno de lo malo. Allah no es un opresor, como para que digan: "Tú propiciaste que no fuéramos" o "Tú nos hiciste creyentes" o "Tú hiciste que rezáramos". Allah no impide que alguien ore o haga cosas buenas. Él dispone algo ante lo que puedes hacer el bien o el mal. ¿Cómo es esto? Por sabiduría de Allah. "Sabiduría de Allah... ¿cómo así?" - podríamos decir. No, es un billón de veces imposible saber aunque sea un átomo de la sabiduría de Allah. Allah no cede Su sabiduría, o poquísimo de ella. Es así.



Ahora, la gente ha llegado a pensar "Somos los más conocedores, lo sabemos todo", pero no saben nada, no saben nada. Y empiezan a filosofar, diciendo: "Soy conocedor" y "¿Por qué Allah ocasiona esto y lo otro?". ¿Qué harías si Allah te impide respirar y tragar? No podrías hacer nada, absolutamente nada. No puedes juzgar por Allah; Él sabe lo que hace, y nunca oprime. Él dijo en el Corán: "Tu Señor no es injusto con Sus siervos" (41:46). Entonces, es a tu favor [o en tu contra] el bien o el mal que hagas. De ello serás responsable, por ello serás castigado o recompensado.



Allah solo dice la verdad, Wa-l Haqq. Si dijéramos otra cosa, todo el Corán se nos opondría. ¿Cómo podríamos decir algo distinto a esto? No podríamos.



No seas holgazán. Tu vida es muy corta, no la desperdicies obrando el mal, siguiendo a los perversos, gastando tu tiempo en nada, en un sinsentido. Debes ser cauto: con todo, Allah quiere recompensarte. En cada paso que das puedes hacer el bien. Incluso si tu vida dura 100 años, no bastará para completar los deberes que Allah designó para ti.



Todo lo que hagas puede ser para el bien... ¡no seas perezoso! Debes ayudar a la gente, especialmente a que los que te rodean conozcan la verdad, puede que seas recompensado por eso. Sin embargo, no puedes forzarlos. Allah dijo: "¡Que crea quien quiera, y quien no quiera que no crea!" (18:29). Quien quiere ser creyente puede serlo, igualmente quien quiere ser incrédulo, pero no puedes obligarlos: "Tú no puedes dirigir a quien amas" (28:56), no puedes guiar hacia el bien a quien amas. Quizás amas a alguien para quien quieres el camino recto. No, no puedes... esa persona es libre de hacer lo que quiere.



Alhamdulillah, nosotros seguimos las órdenes de Mawlana, eso es lo importante. Él es quien imparte las órdenes, pero mucha gente está entrando en pánico: "Aquellos están haciendo tal cosa, y aquellos tal otra". Yo les digo que no me cuenten lo que otros hacen o pretenden hacer. No tememos lo que la gente quiere, [en cambio], lo único que queremos es a Allah Azza wa Jalla. Quien quiere acudir a otras personas puede hacerlo, es libre, pero aquí seguimos las órdenes de Mawlana: él nos ordenó estar aquí y sucederlo, y eso es lo único que hacemos. Yo no quiero esto, nunca pedí esto, no pedí un papel ni ninguna otra cosa. Y esto no es fácil, no me produce alegría; me alegro únicamente en cumplir la orden de Allah.



Mucha gente dice de todo, sin embargo, Alhamdulillah, aceptamos de todo, porque mi ego merece algo incluso peor. Un día, tres personas provenientes de distintos lugares me dijeron: "Si no haces tal cosa, deja esta mashaikha, deja de ser Sheij". Yo les dije: "No habrá de ser fácil para ti". Aunque el mundo entero diga "Deja eso", no podemos, no hasta que me encuentre dormido a los pies [de Mawlana], junto a su tumba, insha'Allah. Solo entonces podemos abandonar la mashaikha: abandonarla no está a merced de la gente ni de sus gustos. Solo hacemos lo que Allah Azza wa Jalla dicta, y lo que el Profeta y Mawlana hacían. Eso intentamos.



Quizás, al percibir que aquí hay un hombre sosegado, ellos creen que pueden forzarlo a hacer lo que quieran. No, no es así. No puedes hacer eso, ¿por qué no? Porque este es un asunto mayor, y porque Mawlana nos respalda. Cuando él pone a alguien en su lugar, él vela. Entonces, la responsabilidad no es nuestra.



Quien guste estar aquí puede quedarse. Si hay quien no guste estar aquí, quien no siente nada... abundan los que claman ser sheijs. Mawlana Sheij Abdullah siempre decía "mutamasheij": uno que clama ser Sheij. Y quien hace caso omiso a las órdenes de Mawlana es un mutamasheij. Entonces, pueden hacer lo que quieran, incluso si nadie viene, está bien. Y no digo esto con tristeza ni pesar, porque Allah Azza wa Jalla dijo: "Que el mundo entero se oponga a Mí no me resta nada y que el mundo entero se torne hacia Mí no me suma nada". Entonces, insha'Allah, intentamos estar satisfechos: con lo que Allah nos da nos sentimos felices. También nos alegran las personas que vienen; todos son bienvenidos, porque [al venir] obedecen la orden de Mawlana.



Y yo no hablo mucho, no me gusta la demagogia. Mawlana siempre hablaba sobre la demagogia. ¿Qué significa eso? Demagogia: filosofar con el fin de engañar a los demás. Él contaba esta historia siempre que se sentía angustiado y nada bien: En los viejos tiempos, había un lejano pueblo cuyos habitantes nunca visitaban la ciudad ni ningún otro lugar. Pasaban toda la vida en ese pueblo, hasta morir. Ellos estaban felices y satisfechos con su pueblo. Hoy en día los pueblos son destruidos y su gente forzada a vivir en las ciudades. Esto contribuye a que la gente se corrompa y haga muchas cosas malas, personas que antes vivían en la naturaleza.



Una vez, un bandido visitó el pueblo y se encontró sin nada que hacer. Vio que había una mezquita, pero sin imam, entonces dijo: "Yo soy un imam". Así, fue el imam del pueblo por muchos años. Luego, enviaron un verdadero imam desde Asitane. "¿Qué es esto? Tú no sabes nada", y el otro dijo: "Tú no sabes nada". Entonces, ante la gente, aquel dijo: "Tú no sabes nada del Islam, no sabes nada de la oración". "No, tú no sabes nada, yo sí. Competiremos, y ellos serán el jurado". El otro dijo: "Está bien". Y ellos dijeron: "Escribe sobre esta pizarra la palabra "baqara" (vaca). Ese imam tenía muy buena caligrafía, muy bella escritura, entonces lo hizo muy bellamente y dijo: "Tú escribirás de lo peor, entonces, insha'Allah, resultaré ganador prontamente". El otro tomó un lapicero, empezó a dibujar una vaca con todo y ubres, y dijo: "¿Cuál es la vaca?". Ellos dijeron: "Esta, por supuesto". Así es la demagogia.



Entonces, que Allah mantenga a los nuestros alejados de esos [demagogos]. Quien está verdaderamente conectado con Mawlana, en su corazón sabe la verdad. Insha'Allah, no tememos a nada ni a nadie. Esto es cierto.



Y quien quiera venir, puede hacerlo. Para tomar bayah... muchos de los que vienen piden bayah. Claro está, pueden tomar bayahaquí, pero también aceptamos el bayah de los que están lejos. Una vez dije: "Mawlana, ¿doy bayah por teléfono?". Y él dijo: "Por supuesto que sí, ¿acaso no es aceptable declarar la Shahada por teléfono?". Quien quiera puede hacerlo estando aquí, pero quien quiera hacerlo estando lejos, a mil kilómetros de distancia, también puede y lo aceptamos. Como dijimos, nosotros acogemos las órdenes de Mawlana: esto es aceptable, y la intención de ellos es muy importante.



Que Allah nos guarde de las malas personas. Hay buenas personas engañadas por malas personas. Esto lo sabemos muy bien, muy bien. No escuches lo que dicen a tu alrededor. Si eres sheij, solo escucha tu corazón. Wa min Allahi t-tawfiq, al-Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12431&name=2014-10-03_tr_HajjulAkbar_SM.mp4

"Iman De Alta Definición."

Iman De Alta Definición

Sheij Bahauddin Adil.

 Sohbat del 4 de octubre del 2014.

¡Ya salam, ópera!



Alhamdulillah, pues Allah Todopoderoso nos hizo alcanzar el Eid ul Adha al mubarak; el Kurban bayram, el bayramdel Hajj, el Eid del Hajj. Este es el evento más santo que Allah Todopoderoso ofrece a sus siervos. Y es como nacer de nuevo, pues es obligatorio una sola vez en la vida. No es como un lugar turístico para ir todos los días - una vez en la vida es suficiente. Mawlana Sheij solía decir: "Cuando cumples con tu deber, ya está". No tenéis que poneros presión, [ni] sobrecargaros de gastos para ir una vez y otra, y otra. Eso a menos que tengáis una obligación, o tengáis algo importante que hacer, a menos que debáis estar [allí] por otra cosa, ya que los Hajjis tienen sus propias condiciones.



El tema de hoy es ir al lugar del Hajj, e ir a sacrificar, ya que en este día debemos sacrificar algunos animales por Allah Todopoderoso. Y dicen que los animales sacrificados en estos cuatro días, son los animales más afortunados de todos - Allah Todopoderoso los honró con realizar este deber en días tan santos. Allah Todopoderoso lo pide, ¡pero normalmente Él no come ni lo recibe! Es para la gente pobre, para ayudar, para muchos propósitos. Nos recuerda que existen personas desfavorecidas y que debemos ayudar, debemos cumplir con nuestro deber de seres humanos.



Muchos dicen: "¿Por qué matas a ese animal?" ¡No matamos a ese animal, ese animal fue creado para tal ocasión! Allah Todopoderoso puso estos animales a las órdenes de los Bani Adam (Hijos de Adán), los puso bajo el mando de la humanidad, ya que existe un equilibrio Celestial. Y bien, si nos sentamos a una mesa donde tenemos aceitunas, queso, algo de carne y de pan, un poco de arroz y de verduras - comida variada… ¡Ya Hu!, al sentaros a la mesa no calculáis: "¿De cuál es este, me bastará con eso, nos apañamos con aquello?".



Suele haber especialistas, gente que dice: "Si comes carne cubres [tu consumo] de proteínas, tomando verduras cubres [tus requisitos] de vitaminas, bebiendo agua provees para el transporte en tu cuerpo...", ¡sigue y sigue! En cambio, lo que hacemos como personas normales es sentarnos, comer, beber y marcharnos. No calculamos, diciendo: "¿Cuántas calorías ingerimos, cuántas hay que tomar?". En ese momento, Allah Todopoderoso nos da la sensación de que el cuerpo dirá: "Hoy no me sentará bien la carne", por ejemplo. Así, tomaréis verduras. Otros días, diréis: "Hoy no me van bien las verduras, necesito carne". El cuerpo os dice lo que queréis en realidad, viene designado por Allah Todopoderoso, es algo sabido por todos.



En cambio, ahora la gente se volvió más lista, y dicen: "¿Por qué sacrificas corderos en ese día, y por qué lo haces en tal día? ¿Por qué es así, por qué es así?" Todo tiene una explicación, nada carece de explicación. Lo importante aquí es cómo pedís: ¿preguntáis para recibir una explicación, o queréis discutir? ¡Es muy importante! Si pedís una explicación, obtendréis respuesta. Pero si queréis discutir, nunca obtendréis respuesta. Por eso es importante que entendáis vuestros motivos al preguntar.



Así es Allah Todopoderoso: lo pone todo ante Su siervo, todo el tiempo, ya que Allah Todopoderoso es Justicia, de manera que Él nunca... Él dijo: "Yo nunca tomaré [la pequeñez] del espacio de un ojo de alfiler, como excusa para dejar ese espacio sin la justicia que os pertenece". Así cuida Allah Todopoderoso de Sus siervos. Y nosotros confiamos en Allah Todopoderoso, ya que ese es nuestro gran tema, y lo llamamos Iman, creencia. Si creéis, lo primero que hacéis es confiar. Cuando creéis y confiáis, estáis relajados: “¡Alhamdulillah, no tengo nada que pedir, ni nada que explicar!”. Lo que os llegue delante... si creéis y confiáis, os llegará suave.



Algo muy importante en nuestra vida es en quién confiamos, es el mayor interrogante. Primero debemos tener fe en que somos humanos, no animales. Y lo segundo en que debemos confiar, es en que Allah Todopoderoso nos dio mente para razonar. Después debemos tener fe en nuestros ojos, en lo que vemos. Y lo más importante, para completar todo esto, es preguntar a vuestro corazón, ya que ahí está la Iman y la confianza completa, ¡va en un solo paquete!



Es un solo paquete, y algunas personas ya dicen: "La mente no basta". Sí, sabemos que la mente tiene límites y que, si se golpean, esas barreras girarán y dirán: "¡No!". Después, los ojos se aplican a controlar esa barrera: "¿Eso está bien o no?". A veces, los ojos dicen: "Sí, es posible". Otras veces dicen: "Sí... no, ¡no es posible!". Entonces, volveos con esa sensación hacia el corazón, y vuestro corazón dirá: "¡Oh mente, ¡eres tan limitada! Allah Todopoderoso te dio mucho poder, pero al mismo tiempo eres muy limitada. No puedes cruzar esa barrera, te quedas bloqueada en esa barrera, dando vueltas y más vueltas, sin avanzar".



Entonces, desde el corazón llega la Iman, la creencia, y dice: "¡Sí, ahora me ocupo yo! Veas lo que veas, pienses lo que pienses, manejaré la situación. Y ahora te elevaré, para ir hacia el espacio". Si dijerais a la gente de hace 100 años: "¡Estaremos en el espacio, podremos caminar y hacer paseos espaciales!"... en esos días, la mente y los ojos os dirían: "¡No, imposible! ¿Cómo escalarás hasta un lugar tan alto?". Sabemos que el mundo es redondo, sabemos que el mundo tiene ozono - hace 100 años lo sabían pero si lo hubierais dicho a una persona corriente, diría: "¡No, no hay forma, es imposible!". En cambio, hoy preguntáis a nuestros niñitos de 10 años: "¿Va alguien al espacio?". "Sí, ellos viajan al espacio". ¡No hay problema, es algo corriente!



Aquella creencia estaba en algunas personas, no en todo el mundo. Decían: "¡Sí! Un día esos humanos harán viajes espaciales". Y sucedió, ¡así debéis mirarlo ahora! No lo veáis como un pequeño detalle, ni digáis con la mente: "¡No, es imposible!". Tampoco creáis a vuestros ojos, que dicen: "¡No es posible!". Debéis tener la fe que está en vuestro corazón, por eso es un mismo paquete - si lo podéis juntar, os llevará a la zona segura y os llevará más allá: os llevará a la belleza, os llevará a las mejores vistas.



Dicen que la mejor panorámica posible es mirar la Tierra desde el espacio, ¡es la mejor panorámica, no puede haber otra mejor! Eso significa que cuanto más elevados estáis, ¡mejores son las vistas! No es... si estáis aquí sentados, no hay vistas. Estamos sentados entre 4 paredes, ¡no hay vistas! Desde el techo vemos algo distinto, y si vamos más arriba, mejora la panorámica. Dicen que la mejor vista es mirar hacia el planeta Tierra desde el espacio, pero la gente puede mirar desde allí porque hubo fe.



Aunque no sea algo necesario, es efectivo y valioso: ahora, todo lo electrónico se dirige desde el espacio. Arrojan un satélite y dicen: "Tenemos canales de alta definición, y sonido de alta definición". Si dijerais hace 100 años: "¿Qué es la alta definición?"… ¿os dirían algo? "¿Hmmm? ¡Estás chiflado, vete!". Así, la creencia os lleva a la fe en alta definición. Ahora estamos en una fe de alta definición, somos de creencia en alta definición.



No os aferréis al pasado, sentíos... posicionaos en el futuro, ya que Allah Todopoderoso os dice: "No olvidéis el pasado, vivid el presente y confiad en el futuro". Es muy importante, ya que se dice: "¡El pasado es pasado!". No, el pasado no es pasado, el pasado es para aprender. El ahora es para vivirlo y el futuro para confiar, ya que sin esperanza no servís para nada.



Hay cosas muy bonitas... Un hombre me dijo: "¿Sabes? Mi padre es anciano y se aburre mucho, está muy aburrido, no sabe qué hacer". Comentó: "Temo decirle: 'Papá, ¿rezarás 5 veces al día?', me da miedo decírselo", y dijo: "Si se lo digo, quizá se enfade conmigo, pero es lo único que puede sacarlo del aburrimiento". Dije: "Me pregunto por qué lo planteas así". Él dijo: "Es muy simple, ¿sabes? Si tienes 5 citas al día, al terminar una cita comienzas a esperar la segunda. Al llegar el momento de la segunda cita, debes concentrarte, estás ocupado esperando esa cita. Y al esperar esa cita, sientes que tu vida se completa, y sientes que tu vida tiene valor".



La gente mayor trabajó muy duro, hicieron muchas cosas y están cansados. Dicen: "Nos hemos retirado", lo llaman retirarse porque están cansados, ¡así que cuando se cansan, se retiran! Pero olvidaron que no podéis descansar. Al descansar, llegáis a un punto psicológico en que os decís: "¡Hey, tú! ¡Eres un inútil! ¿Trabajaste toda tu vida para estar aquí sentado?". Entonces pelea consigo mismo, dice: "Oh Dios mío, ¿qué hice, qué hice? ¡Jubilarse es una equivocación!".



Una vez retirado, si quiere volver al trabajo, le dirán: "¡No, no, eres muy viejo!". "Gracias igualmente". "¡Alhamdulillah, nos libramos de él!", dicen los encargados del área laboral, "Oh, oh, oh... ¡esperamos mucho tiempo a que se jubilara, no podemos readmitirlo!". Dicen: "Debes dar una oportunidad a los jóvenes", pero lo que quieren es librarse de él -¡y no sé cuándo se librarán de mí, pero algún día sucederá!-.



Entonces, él se sienta en casa y dice: "Sí, me gusta la TV". Mira la televisión. La televisión le hace más.... se lleva su oxígeno. Entonces dice: "Vale, voy al jardín". Sale al jardín confiando en respirar oxígeno, [pero] el sol le daña, y dice: "Oh, me cansa más". A partir de ahí, no tiene nada que hacer. Así que va a caminar, caminar, caminar... No tiene ninguna cita – no tiene citas, nadie le llama, nadie le pregunta nada.



Debe haber una cita con Allah Todopoderoso - estas 5 veces son algo muy importante. Quien acaba la oración, mira el reloj: "Oh, tenemos unas 3 horas para hacer cosas, 4 horas, o 5 horas". Entonces cuenta, y eso llena su vida, y colorea el lado psicológico de su vida. También está el lado espiritual de la vida: eso enriquece su vida y hace que lo ame todo, pues sabe que el Uno le ama y le llama a encontrarse con Él. De este modo, Allah Todopoderoso creó un diseño perfecto, ¡así es la Iman de alta definición!



Debemos hablar conforme al día de hoy, no podemos hablar según el ayer. En el ayer... ellos tienen buenas cosas del ayer -que nos pueden enseñar-, pero debemos vivir el hoy, y tener esperanza en el futuro. El futuro es muy importante para nosotros. Tuvimos nuestro futuro con Mawlana Sheij. Mawlana Sheij es nuestro futuro, pero Mawlana Sheij dice: "Estoy retirado, ahora estoy retirado". En este momento, es nuestra tarea ofrecer futuro a otros. Por eso nos sentamos aquí, para que esa luz del futuro brille de nuevo, y no muera.



Mawlana Sheij no muere, y Mawlana Sheij no nos pide morir. Él nos pidió continuar el deber, y… ¿qué dijo? "Si quieres seguir con este deber, no seas orgulloso". Esa es su condición, la condición de Mawlana Sheij: "No seas orgulloso. Si te asigno un deber, no seas orgulloso, kibr". Allah Todopoderoso odia a los kibr, Él odia a los orgullosos, y odia en especial... en la lista de odios de Allah Todopoderoso, está el siervo pobre y orgulloso. Ser un siervo pobre y arrogante es algo que no gusta a Allah Todopoderoso. Él dice: "Pobre y arrogante...", ¡esa es la peor combinación! La peor combinación posible es ser pobre y orgulloso. Dice: "Si eres pobre, al menos sé humilde".



La gente dirá: "¡Oh, pobre hombre, le ayudaremos!". Él dirá: "No, no necesito ayuda, no necesito esto ni lo otro". "¿Hambriento?". "¡Nooo!". No tiene donde dormir, ni esposa o hijos. No tiene a nadie, tampoco buena fama, y aún así es orgulloso: "¡Nadie puede ayudarme! No, no acepto nada". "¡Ya Hu! Sólo intentaba...". "¡No!". Imaginad una persona así, ¡a Allah Todopoderoso tampoco le gusta! Así es como Allah Todopoderoso pone en distintas categorías, ¡Astaghfirullah al-Azim!



Entonces, si estamos en un deber así, debemos ser humildes hasta el suelo. Es la condición de Mawlana Sheij: "Debes estar con la gente, entre la gente, en lo profundo de la gente. No puedes decir: 'Soy el hijo del Sheij. ¡Oh! no puedo darte la mano', ni 'No sé lo que traes', o '¿Qué es esto?' “. ¡No! Aún siendo muy peligroso, no tenéis opción, ¡no tenéis opción!



Recuerdo que fuimos con Mawlana Sheij a Karachi, en la oración del Viernes. No sé cuántos miles de personas saltaron sobre Mawlana Sheij, ¡y Mawlana Sheij saludaba, daba la mano, y la gente saltaba, saltaba...! Mawlana Sheij hizo así, hizo asá, y dijo: "¿Dónde están mis zapatos?". Y la gente que le rodeaba: "¡Ya Sheij, olvide sus zapatos, salgamos de aquí!". Entraron en el coche, y este no podía moverse debido al amor de la gente. Esto no es malo, pero es peligroso. Incluso ahí, Mawlana Sheij era tolerante, y así nos enseña Mawlana Sheij; Mawlana Sheij nos dice que estemos así con la gente.



No podéis estar fuera de la gente: si alguien quiere algo, dádselo; si alguien os da algo, tomadlo. No digáis que es demasiado o que es poco, no digáis que pedís demasiado o pedís poco. Depende de la manifestación: lo que llega está bien, y lo que se va, está bien. Así nos trató Mawlana Sheij, y así pide Mawlana Sheij que los murids consideren a los demás. Él quiere que seáis humildes.



Cuando estábamos con Mawlana Sheij, él decía todo el tiempo: "Besa su mano, besa su mano...". Y si os fijáis… "¿Por qué beso su mano?" -preguntáis-, "¿Para qué besar su mano?". Eso es para haceros sentir... para que seáis humildes ante él, y seáis humildes ante vuestro Señor, pues vuestro Señor ama a todos Sus siervos, ¡excepto al pobre que es arrogante! Así es Allah Todopoderoso: Él es muy Generoso, y Le gustan los generosos.



Allah Todopoderoso es muy humilde hacia nosotros: aún con todos nuestros errores, Él nos sigue dando oxígeno, nos sigue dando agua, nos da comida y Su Misericordia, ¡Él hace que [la] sintamos! Algunos no [la] sienten - pero incluso a esos, Él les sigue dando. No dice: "¡Cortado cortado, cortado!". Todo está en Su mano. Este es el regalo de hoy de parte de Allah Todopoderoso: que al menos intentemos ser pobres... ¡quizá si intentamos ser ricos e humildes sea mucho mejor! ¡Que todos sean ricos e humildes, Amin!



En ocasión del Eid… hoy, de todas las peticiones, se aceptan casi el 90%. E insha'Allah, como la manifestación de hoy es tan alta... la manifestación de hoy y la de ayer son manifestaciones Celestiales, y confiamos que ninguna du'a ni petición sea rechazada. Pedimos a Allah Todopoderoso que haga feliz el corazón de la Ummata Muhammad, y dé satisfacción a la Ummata Muhammad.



Interrumpid las guerras estúpidas que están en marcha en el mundo... - pues dicen: "Sacrificáis corderos y animales", pero nadie dice: "¡Fijaos, están sacrificando gente!". A nadie le importa que se sacrifique gente... se preocupan por unos animales que fueron creados para este deber, pero el ser humano no se creó para ser sacrificado. Y recordamos también que Allah Todopoderoso tiene Misericordia, por lo que pedimos a la gente que sean misericordiosos entre sí.



Nosotros no tenemos poder ni nada que decir, excepto: Ya Rabbí, Tú eres el Poderoso, Quien enseña a la humanidad.Insha'Allah, por Tus bendiciones vendrá Sayyidina Al Mahdi y salvará a la humanidad. Esta es nuestra única esperanza, y nuestra sola du'a en este día, insha'Allah. Que Allah os bendiga y bendiga a vuestra familia, que Allah dé misericordia a vuestros ancestros y que Allah nos dé misericordia - para ser buenas personas, ser buenos siervos y merecer mirar al rostro de Rasulullah, merecer mirar a Sayyidina... al rostro de Mawlana Sheij. Y merecer estar con ellos: lo estuvimos aquí, y confiamos en estarlo después, inshaAllah.



Haga Allah que este Eid Al Adha sea mubarak para todos - comenzamos por nuestra familia y seguimos por nuestra gran familia, los murids, y después vamos a las naciones y al mundo entero, diciendo que somos Musulmanes, ¡Alhamdulillah! Felicitamos a todos en esta ocasión, y haga Allah que este [día] dé paz interior a nuestro corazón. Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



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HD Iman - Yüksek Görüntü Kaliteli İman - ايمان عالي الوضوح

"Sheij Abdullah: La Dirección Correcta."

Sheij Abdullah: La Dirección Correcta

Sheij Bahauddin Adil.

Sohbat del 5 de octubre del 2014.

¡Ópera! No somos gente de ópera, pero si queremos, podemos hacer una. Lo que puedes hacer es importante; en esta vida importa lo que puedes hacer. Alhamdulillah, Allah Todopoderoso presenta muchísimas opciones a Su siervo. Entonces, puede cazar, cantar, reír, llorar... puede estar triste, enojado, calmo, dormido... puede bailar, cantar... con talento puede ser poeta, pero también puede ser sabio, o ignorante, o cualquier cosa. Esto significa que tiene todas las opciones.



Allah Todopoderoso le concedió todo a Sus siervos. Ningún siervo puede alegar que le falta tal o cual cosa. Dicen que el cerebro de un genio solo usa un 4 o 3.5% de su capacidad total. Entonces, ¿qué piensas que hace el resto? ¿Fue creado para nada? ¿Lo pusieron de sobra? No, debe haber una razón. Cuando el siervo dice "Oh Señor, no me diste la capacidad de hacer esto ni aquello" - "Mi siervo, la puse en tu cerebro, dispuesta al uso, pero no supiste cómo usarla". Allah Todopoderoso no tiene la culpa, ¡tú la tienes! Sin embargo, Allah Todopoderoso no da la llave; eso es distinto.



Ahora, Subhan'Allah, de dónde a dónde Mawlana Sheij envía (transmite) me sorprende, a mí también me sorprende. Nosotros no tenemos contacto espiritual con los Santos; eso sería impropio. Si clamas que tienes contacto espiritual con los Santos, es un equívoco, porque primero debes verte a ti mismo y plantearte: ¿tengo el nivel para entrar a la oficina del ministro -usando términos del dunya (este mundo)- para hablarle? Y no me refiero al ministro de la súper potencia mundial de América; tampoco al de la súper potencia mundial de Rusia; no, tampoco al de la súper potencia de China, ¡no! Me refiero a estar junto al ministro de un pequeño país como Chipre, de un país chiquitico.



Con suerte y mucha persistencia conseguiría una cita en... a alguien como yo le tomaría dos días, pero a alguien con menor influencia le tomaría una semana, y así sucesivamente. Hay quienes nunca concertarían esa cita, excepto en tiempo de elecciones, ya que entonces el ministro necesita votos. Entonces, atiende a todos, puede mezclarse con todos. Esa es la otra cara de nuestro mundo realista. En cambio, los Santos no necesitan votos, no necesitan alabanzas ni que nadie los adule con "Eres así, tienes tal maqam (nivel espiritual) y tal otra cosa". Ellos no necesitan nada de eso, porque Allah Todopoderoso es Quien los provee. Esa es la diferencia entre nuestro mundo y su mundo. Entonces, si digo que estoy en contacto espiritual con mi Sheij y reparo en lo que digo, sabré que dije algo incorrecto.



Debemos entender qué es lo correcto y lo incorrecto, porque todo tiene ambas caras. Si entiendes incorrectamente, puede que sigas el camino incorrecto hasta el final, porque tu entendimiento hizo click en ese lado. En cambio, si entiendes correctamente, hacesclick en el lado correcto y por ahí sigues. Así es como funciona. Es muy simple, no hay que sacar fórmulas matemáticas sobre el asunto, no hay que sumar ni restar ni dividir; no hace falta. O haces click en lo equívoco, o haces click en lo certero. Es así de simple.



Ahora bien, hay bienes espirituales que tu Sheij -el Sheij al que ya estás conectado- te envía por medio de un canal espiritual continuamente. Ese canal espiritual siempre está abierto, pero es a ti de decir: "Oh Maestro, estoy listo para recibir de tu canal espiritual". ¿Cómo es que crees en los teléfonos celulares y no en los Awliya/Santos? Hace 50 años atrás, veíamos los teléfonos celulares en las películas americanas, lo usaban dentro del automóvil. Y recuerdo que decían: "¡Wow, qué tecnología! ¡Es algo colosal, imposible!". Quizás, en esos días era fingido, quizás no, no estoy seguro, pero nos daba una idea de: "Chicos, miren hacia dónde vamos".



También es importante que sepas hacia dónde vas, es muy importante. "Estoy en Londres, pero no sé a dónde ir", ¿entonces qué? En cambio, si sabes a qué dirección ir, estando en Londres, podrás moverte. Justamente esa es la precaución que debes tomar. No debes imaginarte allí sin saber a qué dirección acudir. Alhamdulillah, al partir, Mawlana Sheij dijo que seguiremos recibiendo su onda espiritual a través de Sheij Mehmet, de Sheij Muhammad, y de ningún otro. Puedo decir esto claramente: de ningún otro. ¡Ni lo pienses! Eso no te corresponde a ti, no llores por ello: no te corresponde a ti, sino a él. ¿Quién lo designó? Él (Mawlana Sheij Nazim) lo designó. ¿Lo designó personalmente? Sí, lo designó personalmente. ¿Es él quien necesita aprobar lo que él mismo designó? Esa es otra pregunta, una gran pregunta. ¿Quién soy yo para preguntar a Mawlana Sheij si él aprueba al que designó? ¡Qué mala manera, qué mala manera! No puede haber peor manera que esa, ¡imposible! Esa es la peor de las peores maneras. Es como inquirir: "¿Estás seguro de nombrar a este caballero? Desígname a mí. ¿Por qué a mí? Porque soy mejor". Y él dirá: "No eres mejor que él, él te supera, por eso lo nombro".



No puedes cuestionar la orden del Sultán, no puedes decirle "Majestad, su decisión es mala". Eso no ha pasado nunca en la historia. Jamás sucedió que objetaran o auditaran la orden del Sultán. Ese es el nivel superior, con el que todos contraemos responsabilidades. Si fallas o lo intentas, rindes cuentas ante el nivel superior. Pero el nivel superior no comete ese tipo de faltas, porque por encima del mismo hay otro nivel superior que le dicta: "Oh amado Sheij Nazim, Oh Sultán de Awliya/Santos, te ordenamos esto, esto y esto". Con toda su majestad, Mawlana Sheij se sentaba y decía: "Espero a que llegue la orden, luego ejecuto". Ese es Mawlana Sheij.



Si comprendes bien tomarás la dirección correcta, pero si tomas la incorrecta, siclickeaste en ella, pensarás que vas por buen camino. No importa, es a ti de decidir.



A mí me gusta repasar las historias de Mawlana Sheij Nazim y Mawlana Sheij Abdullah. Es de suma importancia señalar la personalidad de Mawlana Sheij Abdullah: ninguno de nosotros lo conoce, y quien lo conoce, lo sabe. ¿Quién es Mawlana Sheij Abdullah? ¡Qué gran pregunta! Él es Sultán de Awliya, el número 39 de la Cadena Dorada, como es sabido. ¿Quién es el número 40? Mawlana Sheij Nazim. Mawlana Sheij Nazim tomó el océano del pecho de Mawlana Sheij Abdullah y lo puso en el suyo. Un océano.



Mawlana Sheij Abdullah estuvo personalmente en khalwa/retiro con Mawlana Sheij Nazim, y con nadie más. Mawlana Sheij Abdullah hizo un retiro por su cuenta cuando era joven, por medio de Mawlana Sheij Sharafuddin, y luego junto a Mawlana Sheij Nazim solamente. Nadie era capaz de soportar la manifestación que Mawlana Sheij Abdullah lograba, nadie podía permanecer en su presencia, mucho menos en retiro. Esto debe ser comprendido. Es muy fácil salir a decir "Yo estuve con Mawlana Sheij Abdullah". Quizás yo fui mejor que tú estando con él -uno nunca sabe-, quizás Mawlana Sheij Abdullah me amaba más por ser puro, distinto a ti. Yo era inocente mientras tú eras maduro; quizás te faltó mi inocencia. Eso es cuestionable, pero no es el tema. El tema es: ¿Mawlana Sheij Abdullah hizo un retiro contigo, en la misma habitación? ¿Puedes alegar esto? No.



Cuando Mawlana Sheij Abdullah dejó de operar, hizo un último retiro junto a Mawlana Sheij Nazim, en Beirut, dentro la habitación de mi hermana. Esa puerta permaneció 24 horas cerrada. Nadie podía entrar allí. ¿Qué es esto? Por 24 horas, el Sheij y su sucesor, su más preciado. Eso hizo Mawlana Sheij Abdullah. Ese fue el tercer retiro que ellos emprendieron, y nadie más los acompañó. Entonces, a partir de esto debemos entender qué es correcto e incorrecto.



He ahí una historia sobre Mawlana Sheij Abdullah. Él falleció en el año 1973. ¿Quién fue el Sheij regente hasta el año 2014? [Mawlana Sheij Nazim] ¿Por cuántos años? 40, 41, ¡41 años! Es una gran distancia. Nosotros nos alejamos 41 años de Sheij Abdullah. Yo estoy 41 años lejos de Sheij Abdullah, y tenía 10 años de edad cuando él falleció.



Dirijo esto a los discípulos: quien no se veía con Mawlana Sheij Abdullah no puede saltarse 41 años para beneficiarse de Sheij Abdullah. De hecho, Mawlana Sheij Abdullah no te dio el beneficio a ti, sino a Mawlana Sheij Nazim. Muy claramente, él se lo dio a Sheij Nazim. Sheij Nazim fue el único, por eso lo unifica todo. Esto debe quedar claro, porque de lo contrario yerras, estás en el camino errado. Debes entender quién es tu Sheij, que no es Mawlana Sheij Abdullah. Él no es tu Sheij, sino el de Mawlana Sheij Nazim. Nosotros no tenemos conexión con él. Él es el Sheij de Mawlana Sheij Nazim. Nosotros no podemos resistir a Mawlana Sheij Abdullah -sin ánimos de ofender-. No malinterpretes: uno debe minimizarse para verse a tamaño real.



Nuestro error es que, cuando tenemos barba, vestimos al estilo Naqshbandi y usamos turbante, creemos que estamos volando. No, no estamos volando. Debes poner los pies en la tierra y entender quién eres, porque una de las mayores trastadas del ego es ponerse el turbante, dejarse la barba y decir: "Ahora sí que estoy convirtiéndome en algo". No olvides esto. No creas que el ego te lleva a clubes nocturnos, a apostar, a buscar mujeres, o que te impide orar. No, eso no es nada. El ego juega en ligas mayores y nunca en ligas menores. De ligas menores son las apuestas, las mujeres y los clubes nocturnos. El ego no considera nada de eso, lo desestima, ni siquiera lo incluye en sus cálculos. Debes entender eso para saber cómo lidiar con tu ego. Cuando llevas turbante, uno que agrandas cada vez más -igual que tu barba-, el ego dice: "¡Ya estás completo!". Sí, esto es una realidad. ¡Tienes que despertar, tienes que despertar! No puedes seguir llevando esa carga tan pesada.



Ahora no estoy diciendo que seré algo, no estoy diciendo que seré un gran Awliya, solo charlo, doy una charla de café. ¿Por qué dices que es una charla de café? Sí, porque está libre de ibdi'a/alegatos, está libre de aserciones. Quien se siente feliz de estar aquí, que esté; quien no... no importa.



Ahora, hay que saber que Sheij Sharafuddin (qas), el Sheij de Mawlana Sheij Abdullah dijo: "Abdullah Effendi, tú eres mi discípulo y mi sucesor, pero no puedo ver el pie que pondrás sobre tu maqam, está muy alto". Entonces, imagina al número 38 de la Cadena Dorada diciéndole esto a Sheij Abdullah, y luego decimos que Sheij Abdullah es nuestro Sheij... ¡no lo es! No tienes lo requerido para ser su discípulo. Debes entender esto.



Mawlana Sheij Abdullah era extremadamente jalali, ya sabes qué quiere decir jalali: disciplinado. Con él nadie podía jugar los juegos que jugamos hoy, ¡de ninguna manera! Él no relajaba, pero dijo: "Nazim Effendi, dejo en ti ser jamali". Entonces, somos afortunados de estar con Mawlana Sheij Nazim, porque él siempre nos muestra el rostro bello de la Tariqa; el rostro bello, el que tolera todas las cosas, por el que sentimos la belleza de la Tariqa.



Muchos saben lo que todas las Tariqas requieren cuando acudes a ellas. Lo primero que te dicen es "Debes ser disciplinado, tener tal contextura, estar de tal forma, ser así y asá", excepto Mawlana Sheij Nazim, quien decía: "Está bien, entra, solucionamos ese problema luego", "Podemos arreglárnoslas contigo, solo ven, entra", "No pido de ti que seas de tal manera ni que estés de tal forma", "Ven, solo ven". Él es como el padre de todos, que dice: "Algunos de mis hijos son traviesos, otros son obedientes, pero todos son mis hijos", "Tú solo ven, ese problema lo resolvemos luego". Así nos trató Mawlana Sheij, en cambio, Mawlana Sheij Abdullah, ¡nada que ver! Yo tengo cortos recuerdos de él.



Un día yo iba a casa de mi tía. Yo iba a la escuela por la mañana y mi hermana por la tarde. Mi madre me dijo: "Espera que tu hermana salga de la escuela y llévala contigo". Y dije: "¡Uh, sí!", pero la dejé y me fui a casa de tía. Al otro día, cuando regresé... Eso llegó a oídos de Mawlana Sheij Abdullah. Yo tenía 8 años de edad. Cuando Sheij Abdullah se enteró, dijo: "¡Tráiganmelo!". ¡Sí! Yo iba a besar su mano, entonces vi que Sheij Mustafá, que Allah lo bendiga, corría tras de mí: "¡Gransheij quiere verte!". "¿Qué?". Corrí, ¡corrí!, pero él me atrapó y me llevó a donde Gransheij, quien me dio una lección tan dura mediante el sermón, que pasé toda la noche llorando. Y entonces recuerdo: "Debes ser cuidadoso con todo". Debo ser cuidadoso con todo, no es propio de mi camino decir "Soy libre. Mi hermana puede quedarse en la casa y yo solo. Eso no es nada". No.



Así trataba Mawlana Sheij Abdullah los asuntos muy menores y muy mayores, con el fin de que los entendieras. Él era así: jalali y agudo. Si me dices que alguien hizo eso, te diría: "Bueno, quizás la próxima vez él lleve a su hermana", pero Mawlana Sheij Abdullah jamás diría eso. Él lo haría perfecto, entonces, no llegues hasta ahí: te quemarás. No vayas hasta allí, estate en el lado compasivo. Mi consejo es que estés con Mawlana Sheij Nazim y no con Mawlana Sheij Abdullah. No lo recomiendo -al menos yo, no lo haría-, porque a los 8 años lo hice, y todavía hoy lo recuerdo. Hoy, con 50 años, todavía lo recuerdo, y no lo olvidaré hasta el día en que muera. Mawlana Sheij Abdullah no es para nosotros, es para Mawlana Sheij Nazim. Esto debe ser sabido.



Hoy hablamos sobre el pasado para iluminar nuestro futuro. Digo esto para los discípulos que creen ser listos, que creen tener potestad y juegan con las palabras, como si fueran magos de la retórica. "¡Oh, sí! Quizás es como dices". Esto no es filosofía. Esto no es filosofía, es Tariqa. Y la Tariqa tiene sus normas y regulaciones. Si vas a un banco y dices: "Quiero ingresar este dinero", te dirán: "No, antes debo verificar de dónde viene este dinero y que haya pagado impuestos". Y mientras más dinero llevas al banco, mayor es tu problema: debes explicar cómo obtuviste esa cantidad. Entonces, explícame por qué llegamos a creer en el sistema bancario y su infalibilidad, y no en el sistema Naqshbandi, lo que nos hace sentir muy libres del mismo. El sistema bancario penaliza con tal y tal, en cambio, el otro sirve a tu vida eterna; juegas con tu vida eterna.



Esta es mi advertencia, primero para mí mismo y luego para todos aquellos que se creen muy listos, muy genios, que aseguran estar en el camino recto, que todo lo que hacen es correcto, que todo lo que llega es para ellos y que el consejo es bueno si les deja una ganancia personal.



Mawlana Sheij nunca pensó en su propio beneficio; si lo hubiera hecho, hubiera legado billones, pero él no dejó ni un solo centavo, ni un solo dólar, ni un solo euro.Alhamdulillah, él dijo "Soy libre. Lo que Allah me da, lo distribuyo", "Lo que Allah me da, lo doy". Alhamdulillah, poder decir esto nos hace felices, sentimos orgullo por lo que él hizo, y no pedimos herencia de su parte, no pedimos riquezas de él. Solo pedimos sus bendiciones, rendirle lealtad y estar bajo sus pies. Eso es muy importante. Estar a los pies del Sheij es muy, pero muy, importante.



Esto debe quedar claro y ser comprendido, porque de lo contrario sufriremos una gran pérdida. Advierto, y seguiré haciéndolo hasta que las cosas se arreglen. Pero si no se arreglan, seguiré advirtiendo, porque ese es mi deber. Mawlana Sheij me asignó estar aquí para hablar, como un advertidor. Yo no soy nada. Si quieres escuchar, está bien, igualmente si no quieres escuchar. Sin embargo, mi deber es advertir. Ya sabes cómo el semáforo da luz roja, naranja y verde. A las 4 de la madrugada, cuando no hay nadie en las calles, ese sistema de luces continúa funcionando, nunca se apaga. Así soy yo, ¡nunca me apago! Seguiré advirtiendo... si unos cuantos escuchan está bien, si unos cuantos hacen caso omiso, también está bien. Mientras, yo cumplo mi deber de semáforo.



Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=12449&name=2014-10-05_en_TheRightAddress_SB.mp4

"Allah Aprecia A Los Veraces."

Allah Aprecia A Los Veraces

Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 29 de septiembre del 2014.

Que la paz, la misericordia y la bendición de Allah esté con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo.



Danos soporte, Oh Mensajero de Allah. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, maestro de los primeros y los últimos. Dennos soporte, Oh Mensajero de Allah, Oh Sheijs. Ayúdanos, Oh Mawlana Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, autorízanos. Nuestra vía es de asociación y lo mejor está en la reunión.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo.

"Hubo creyentes que se mantuvieron fieles a su alianza con Allah. Algunos de ellos dieron ya su vida. Otros esperan aún, sin mudar su actitud" (33:23). Este verso sagrado describe a los mu'min/creyentes. Ellos son los que pueden llamarse "hombres". ¿Quién es un "hombre"? Un hombre es digno de confianza, es veraz: cuando hace una promesa, no incumple su palabra. ¿Con quién concertaron una promesa? Con Allah, y no cambian su parecer. Los hombres no huyen de sus palabras, no truecan sus palabras. Ellos no cambian, y así esperan la orden de Allah. Algunos de ellos murieron, otros aún esperan sin mudar [su actitud]. Ese es el atributo que Allah ama, por el que son llamados "hombres". Y quien no es así no es un hombre.



La característica que Allah detesta y que los Awliya/Santos y Profetas no tienen es la de mentiroso. Allah jamás se complace en la mentira. Un creyente no puede ser mentiroso, no puede mentir. Hay un honorable Hadiz que dice que quien siempre hable con verdad y jamás con mentira, será inscrito como sadiq (digno de confianza) en la Presencia de Allah. Quien hace lo opuesto y siempre miente, ¿qué obtendrá al final? Ser inscrito como "mentiroso" en la Presencia de Allah. Ser embustero no es una buena característica, no es aceptable, es algo que también desagrada a la gente común.



El creyente jamás miente, en cambio, la persona cuya fe está incompleta, claro que mentirá. Y claro que mentir no es bueno. Mentir está permitido en muy pocas situaciones, siendo una de ellas la guerra. Si libras una batalla contra tu enemigo, no puedes revelarle dónde estás, más bien, debes engañarlo. Esa es otra cosa. También, si dos personas no se hablan entre sí, dirás "Él te aprecia", aunque eso no sea cierto. Aun si al otro no le cae bien, está bien... esa mentira es aceptable. Pero si usas la religión para mentir, diciendo "Soy tal y tal cosa", eso es muy peligroso. Puede que ganes algo de este mundo mezquino, pero en el Akhira (Más Allá), ganarás el infierno.



Nuestro Profeta (saw) dijo: "Toda mi nación irá al Paraíso". De las naciones de otros Profetas, algunos irán al Cielo y otros al infierno. ¿Y quiénes son la nación de nuestro Profeta? Quienes aceptan a nuestro Profeta. Los que dicen "No soy de su nación" no serán contados entre su nación. Entonces, son de la nación de Jesús o de Moisés, y solo Allah sabe lo que les sucederá a ellos. Si no aceptas [a Muhammad], puedes elegir lo que quieras. [En cambio], si la nación de nuestro Profeta incurre en el pecado, irá al infierno a ser purificada y luego, al Paraíso. Pero guardarte del pecado es mejor que arder mil años en el infierno solo por este efímero mundo. [Más bien], esfuérzate en este mundo efímero por ser aceptado en la Divina Presencia de Allah, lo que también te hará un ser amado en el mundo. De otra forma no le agradarás a nadie: engañarás a todos, y todos detestan la mentira.



Nuestro Profeta fue llamado "Amin" (honesto), "Sadiq" (digno de confianza). Nuestro Profeta nunca tuvo la mala característica de mentir, y todos acuerdan en ello. Desde su juventud, lo llamaban Muhammad Al-Amin. Y nosotros somos la nación del Profeta, lo que significa que debemos seguirlo y evitar lo que le disgusta. Debemos intentar adquirir los atributos que él quiere y acepta, debemos ser así. Todos aman estos atributos; lo aceptes o no, estas características son amadas. Nuestro Profeta muestra el camino recto: sé veraz, no mientas.







Recitamos el siguiente verso: "Hubo creyentes que se mantuvieron fieles a su alianza con Allah. Algunos de ellos dieron ya su vida. Otros esperan aún, sin mudar su actitud" (33:23). Allah elogia a esos hombres que sonsadaqu/veraces y que dan seguimiento a sus promesas. Algunos de ellos murieron, mientras que otros aún esperan sin cambiar [de actitud], sin echarse hacia atrás. Ese es el atributo de un "hombre". Con "hombre" nos referimos a la estación más alta del ser humano: rijalullah (hombre de Allah). Esos hombres no le temen a nada ni a nadie. Y eso es lo que el Profeta de Allah -que la paz esté con él- ama. Esos hombres no mienten, lo que dicen es verdadero.



La veracidad es un atributo del Profeta -que la paz esté con él-, de todos los Profetas y Santos. Ese atributo muy pocas personas lo comparten; es el más bello de todos, porque hace que confíes en quienes lo poseen. Entregas todo, incluso tu vida y tu tesoro cuando das con alguien como ellos, que no truecan [sus palabras] ni mienten. Jamás encontrarás que un Profeta o Santo dijo una mentira. Ellos no mudan su actitud ni que los maten.



Mentir es lo peor ante la Divina Presencia de Allah. El Profeta (sws) -también la gente común- desprecia al mentiroso. Allah Azza wa Jalla dijo... hay un Hadiz del Profeta (sws): Al hombre [que miente] no se le llama "hombre". Si alguien reincide en decir mentiras en cambio de la verdad hasta que se habitúa a ello, Allah Azza wa Jalla lo inscribe como un mentiroso - esa persona es mentirosa. ¿Cómo es su nombre? Samir o Samer, algo así. Samer era embustero: persistía en la mentira. Y los mentirosos son los distanciados de Allah.



Otros hombres persisten en hablar veraz y correctamente, hasta que se anotan ante la Divina Presencia de Allah como honestos, como sadiq, un atributo del Profeta -que la paz esté con él- que le correspondió aun antes de ser profeta: desde que era un niño, la gente lo nombraba Muhammad Al-Amin, Muhammad As-Sadiq -el sincero y digno de confianza Muhammad (que la paz esté con él)-. Esto es algo muy bello, no hay ni siquiera una gota o átomo en él que no sea digno de confianza. Como Allah creó todo este universo por él, él no necesita infundir ninguna patraña. Él esAs-Sadiq Al-Amin en todo, damos fe de eso.



En cambio, satán es embustero, empezó a mentir desde el Paraíso, hasta que sus mentiras echaron a Adán y a Eva del Paraíso. Ahí se refleja cuán mala es la mentira: cuando Adán y Eva, los expulsó del Paraíso. Ese es un mal atributo al que debes poner cuidado.



Hay ocasiones en las que está permitido, pero son muy pocas; por ejemplo: como táctica de guerra. Cuando luchas contra el enemigo, no puedes revelarle tu paradero. Quizás puedas mostrarle dónde estás, pero solo para alejarte de allí: de lo contrario él te mataría, lo que no sería beneficioso para el Islam. Entonces, puedes engañarlos. También para acercar a dos musulmanes que riñeron entre sí: acudes a uno de ellos y dices "Ese hombre te aprecia y no es una mala persona, creo que deben juntarse". Así también. Pero si mientes para tu provecho haces muy mal, porque esta vida es muy corta. Los creyentes no mienten. Sin embargo, el musulmán, a pesar de todo lo que haga...



El Profeta -que la paz esté con él- dijo que de las naciones que no lo siguen, algunos irán al infierno y otros al Paraíso, pero que toda su nación irá al Paraíso. ¿Quiénes son su nación? Quienes creen en él (sws). Quien no cree en él es libre de ir a donde quiera, tiene un montón de opciones, pero es mejor estar junto al Profeta (sws), porque toda su nación -incluso los pecadores- entrará al Paraíso. Claro está, esos pecadores serán castigados cientos, miles, cientos de miles de años con el infierno, para luego entrar al Paraíso. De las otras naciones, algunos morarán en el Paraíso y otros en el infierno, pero para siempre. Entonces, la opción queda abierta.



Por ende, decimos que el mentiroso, si la gravedad de sus mentiras es cuantiosa, especialmente si miente ante la corte, lo que se denomina shahid zur... Mentir ante una corte es la peor forma de mentir, es como beber alcohol o cometer adulterio, y se anota entre los kaba'ir (pecados capitales). Por ello se cumple un castigo y luego se va al Paraíso. Sin embargo, no hay que pasar miles de años en el infierno por haber dicho mentiras menores.



Debes ser cuidadoso y mantener tu fe. Debes se de los primeros en ser "hombres". Las mujeres también son veraces como los "hombres", eso dice Allah. Y el Profeta (sws) elogia la cualidad de ser "hombre". Wa min Allah it-tawfiq.Fatiha.





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