"La Sunna Del Cupping (Sanación Con Ventosas)"

La Sunna Del Cupping (Sanación Con Ventosas)
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 Sohbat del 10 de mayo del 2015.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu 'ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-Awwalina wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah. Dastur, ya Masheijina fi tariqati Naqshbandiyyatil Aliyya. Madad, Mawlana Sheij Abdullah Faiz Daghestani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani.



"Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah".



Shukr/gracias a Allah, [pues] Allah nos permite tener cuatro estaciones en nuestro país. Estamos en mitad de la primavera, y hay una sunna de nuestro Profeta para este tiempo: es saludable y es sunna hacer hijama (cupping/sanación mediante ventosas). Recordemos cómo se hace, pues la gente lo confunde mucho.



Tiene numerosos beneficios y, en particular, provee gran beneficio a quienes tienen la presión sanguínea alta. Puede hacerse a personas con epilepsia, y tiene muchos [otros] beneficios. Es la sunna de nuestro Profeta, y muchas personas la llevan a cabo.



Y lo primero que se presenta en el Islam es la pureza/limpieza: "An-nadhafatu min al-iman" (La limpieza es de la fe). La persona que va a hacerse un hijama se convierte en una amanah -algo que se confía-, pues la sangre es [impura] y sucia. Eso también contiene sabiduría: ¿por qué es [impura] y sucia? Porque los microbios de muchas enfermedades pueden ser transmitidos a otros; es algo muy peligroso.



Por ello, tiene esa sabiduría. De otro modo, ¿por qué sería sucia la sangre? Las ropas deben estar limpias de sangre en el momento de orar. No debe haber nada, si fluye sangre se rompe la ablución. Toda sangre contiene suciedad, y -al hacer hijama- esa sangre sucia sale del cuerpo, por la sabiduría de Allah.



Y tiene sus propios principios: hoy día, muchas personas dicen hacer hijama para ganar dinero, pero el dinero ganado con hijama no es bueno – eso dijo nuestro Profeta. Debéis hacerlo por Allah, pues la persona que tenéis delante es vuestra amanah (custodia). Vuestras manos deben estar limpias, y vuestros instrumentos deben estar limpios.



Después debéis colocar ventosas calentándolas, no bombeando. La sangre sucia que salga... sólo esa. Si colocáis un bombeo se extraen los líquidos, no queda agua debajo. Y la sangre no es como el agua… Sheij Effendi solía decir que, de cada cuarenta bocados, sale una sola gota de sangre. Ahora, muchos chiflados dicen que la hijama debe ser mensual. Eso es incorrecto.



Debéis hacerla una vez al año y, si es necesario -si vuestra presión sanguínea es muy alta-, podéis hacerlo dos veces, en primavera y otoño. No lo hagáis cada mes, os lo advertimos desde aquí. Ello es porque la sangre no abunda como el agua, es valiosa. Y aparecerán muchas enfermedades, aún si no teníais enfermedades.



Hacerlo cada mes no puede ser bueno, y no puede hacerse a niños - ni hay necesidad de hacerlo a menores de 30 años. Puede hacerse después, pero si alguien con menos de 30 años tiene la presión alta o epilepsia... - eso es otra cosa, pero normalmente se hace a partir de los 30.



Como dijimos, debe hacerse con instrumentos limpios. No podéis usarlos varias veces, ni usar cuernos. Los cuernos no pueden desinfectarse, debéis usar ventosas y desecharlas. Y para otros, usad unas nuevas. Podéis transmitir enfermedades por ganar un poco más, y causar un perjuicio que les dure toda la vida. Vosotros cargáis esa responsabilidad, porque la gente no dirá nada debido a que es una sunna. Que callen no es bueno, son cosas que debemos decir. Tened cuidado.



El buen momento para el hijama es por la mañana, en ayunas. No hagáis hijama en sábados ni miércoles, nuestro Profeta lo prohibió. Quien realice hijama en esos días asume la responsabilidad -nadie más-, pues la hijama realizada en esos días no es buena, da enfermedad. Estas cosas son muy importantes, debemos recordarlo desde aquí.



Entre todos los países hay diferencias. Ahora estamos en Lefke, y florecen los granados en Chipre. En otros sitios florecen después, y en otros aún más tarde; pero es a partir de ahora. Según los meses hijri, es mejor hacerlo tras el 15. Si no, se hace en primavera o al inicio del verano.



Tiene grandes beneficios pero, como dijimos, debe realizarlo gente buena. Y antes, preguntad a quien lo hace lo que sabe, cómo lo hace y qué hace. No os tendáis al momento, como bajo el cuchillo de un carnicero, porque la gente puede ser perezosa y olvidadiza, y hacer algo mal. Por eso, es hora de ser responsables. No puede haber descuido ni pereza. Quiera Allah darnos salud a todos, inshaAllah.



Este es uno de los bellos caminos que mostró nuestro Profeta, son los bellos caminos. Si se realiza siguiendo sus principios -con el método correcto, el prescrito-, tiene grandes beneficios. Y no deis eso a cualquiera: es mejor no hacérsela, a que la realice alguien a quien no conocéis, o de quien no estáis seguros.





Ahora, Alhamdulillah, estamos en primavera. Alhamdulillah, en este país hay cuatro estaciones, y ahora es mitad de primavera. Es la época de floración del granado, y es el mejor momento para las hajamat – las sanaciones con ventosas, mediante ventosas.



Ahora, por donde vamos, la gente lo ha convertido en una profesión, todos quieren hacerlo. Es una sunna, una sunna muy buena, una sunna sana. Pero al hacerla... lo primero es que la sangre es sucia. "An-nadhafatu min al-iman" (La limpieza es de la fe). En nuestra religión -el Islam-, estar limpio... lo más importante del Islam es ser limpio.



Limpieza en todo: en el corazón -lo espiritual-, y en lo material. No es sólo espiritual: "Mi corazón está limpio, no hace falta limpiar mi mano. Puedo usar ventosas con manos sucias, cristal sucio, un cuchillo sucio". No, no es así, no podéis hacer eso. A esas personas, Allah las hizo muy valiosas. No podéis hacer algo malo a quienes creen y vienen a ponerse bajo vuestra mano para algo bueno. Así, debéis ser muy cuidadosos al usar ventosas. Debe ser muy limpio: si oís que alguien es sucio, no vayáis allí.



Y además tiene su momento: [eso es] muy importante, sobre todo en cuanto a los días. Hay dos días en que el Profeta dijo que no es bueno realizarlo: sábados y miércoles. ¡Nunca lo hagáis [en ellos]! Por hacerlo, no llegará salud sino enfermedad. Y usad las ventosas por la mañana, en ayunas.



Ahora es la época: en Chipre se abrió la flor del granado, [mientras] en otros países tarda un poquito más. Y debéis hacerlo una vez al año. Una vez al año, si tenéis... en especial para la presión sanguínea es muy bueno. Si tenéis la presión muy alta, podéis hacerlo en primavera y otoño.



Ello es porque la sangre es muy valiosa, no es como el agua. Maulana dijo: "Cada cuarenta bocados producen una gota de sangre". Son cuarenta. Quizá, en una comida deis sólo cuarenta o cincuenta. En una comida, obtenéis una sola gota de sangre. Entonces, no es algo fácil. Algunos chiflados dicen que debe hacerse cada mes. ¡No! No es como afeitaros la cabeza una vez al mes, no es así. Hay muchas cosas en las que debemos ser cuidadosos.



Y ellos deben usar un cristal nuevo -desechando el [usado]-, pues es muy barato. Eso no es [caro], y tales personas reciben un buen dinero. Y no se hace bombeando: ahora ponen bombas incluso en los pozos y desecan el agua de la tierra... ¿cómo bombearán en vuestro cuerpo? Limitaos a calentar las [ventosas], y tomad lo que salga con el calor. Eso es suficiente, esa es la sangre sucia.



¡Alhamdulillah! Dice el Profeta (saws), que nos mostró lo necesario en la vida. Y no se requiere en niños o bebés. Con menos de 30 no hace falta, pues -Alhamdulillah- están todos bien; aunque a veces tienen presión en la sangre o sar'a, epilepsia. También es bueno para la epilepsia, y podéis hacerla a los pequeños. Pero, como dijimos, es una vez o dos al año -no más-, y no lo realicéis en aquellos días malos. Eso es muy importante.



Hay otra cosa más: si lo hacéis según el calendario árabe, realizadlo tras el 15 [del mes, tras] la luna llena. Será mejor, pero es igualmente correcto hacerlo en otro momento – que no sea sábado ni miércoles. Cualquier otro día, podéis hacerlo. Es una sunna del Profeta (saws), y Allah nos recompensa -por estar en el fin de los tiempos- como a cien shahid/mártires. Es la recompensa por seguir la sunna del Profeta (saws).



Es muy importante que la gente sea cuidadosa, también hacia los demás. Ese es otro punto importante, ya que el Profeta (saws) dijo: "Donde haya enfermedad, no podéis... no debéis ir, para no contagiar esa enfermedad a otras personas. Si estáis fuera, no entréis", dijo. ¡Alhamdulillah! Entonces, sed cuidadosos con vuestra salud y la de los demás. Y es del amor entre musulmanes, esta enseñanza del Profeta (saws). Gracias. Insha'Allah será sanación para vosotros. Wa min Allah it-tawfiq. Al-Fatiha.



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The Sunna of Cupping - Hacamat - سنة الحجامة

"Los Océanos Infinitos del Conocimiento de Allah."

Los Océanos Infinitos del Conocimiento de Allah
Sheij Muhammad Adil al-Haqqani an-Naqshbandi.

Sohbat del 14 de mayo del 2015.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.



Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte, Oh Rasul'Allah. Madad, Oh Compañeros de Rasul'Allah. Madad, Oh Sheijs, dastur. Madad, Sheij Abdullah Faiz Daghestani. Madad, Oh Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, dastur (autorízanos). Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. "Wama utitum mina al-'ilmi illa qalilan" (17:85). Allah Azza wa Jalla dice "Tanta sabiduría creas que has adquirido, te di poca". No solo una persona - aunque toda la humanidad adquiera ciencia, es tanta como el agua que se adhiere a una ajuga tras ser sumergida y sacada del océano. Así lo dice el Hadiz de nuestro Profeta.



En otras palabras: el conocimiento de este mundo no es verdadero conocimiento, que es más bien, algo que Allah enseña y da. Nadie debe pensar que este proviene de sí mismo, de su ego. Todo lo que la humanidad ha aprendido poco a poco desde Adán -que la paz esté con él-, es lo que Allah ha enseñado.



Allah Azza wa Jalla le dice a los Hijos de Israel: "Walaqad ikhtarnahum 'ala 'ilmin 'ala l-alamina" (44:32) - "Dimos conocimiento a esta nación por sobre las otras". Allah Azza wa Jalla da conocimiento a quien quiere. Y no importa cuánto dé, da poco. "Qalil" significa "muy poco".



No tienes que alardear y jactarte de tu conocimiento: todo viene de Allah. Y debes saber eso, así estés agradecido. Debes estar agradecido por todo - porque Allah te dio ese conocimiento, porque estás siendo útil para otras personas... - así declares que lo haces por Su causa. De ahí surge el beneficio. Si por lo contrario, adquiriste conocimiento no para tu Akhirah, sino para la satisfacción de tu ego, te volviste un erudito cuyo conocimiento no rinde beneficio alguno.



Hoy en día, el conocimiento mundano... En los tiempos antiguos, la gente aprendía algunas cosas en mil años, luego algunas cosas en cien años y luego, surgieron nuevas invenciones por las que cada año del último siglo se descubren miles de cosas. Y en los últimos 20 años, las invenciones han incrementado un par de veces más. Ahora la gente asume que alcanzó la cima... ¡no alcanzaron nada! Todo funciona con el permiso de Allah. Sin el permiso de Allah, ni la tecnología ni la electricidad ni las maquinarias sirven. Nada obra sin Su secreto.



Lo que ves ahora no es nada comparado a Allah. Hay conocimientos que van mucho más allá que estos. Y lo más que puedes aprender es muy poquito. Esto refleja la grandeza de Allah y la debilidad humana, demuestra cuán limitado es el saber de las personas. Hay un límite que las personas no pueden sobrepasar. Claro, puede haber más conocimiento que el que hay. Un hombre de hace cien o mil años atrás no creería lo que se ve ahora. El conocimiento de Allah es mayor, y no puede ser medido. Ningún hombre puede acercársele. La grandeza de Allah, Azimu Shan. Allah no puede ser comprendido, por ende, los eruditos deben mostrar humildad, postrarse ante la grandeza de Allah y estar agradecidos.





Hoy dijimos: "Wa fawqa kulli dhī 'ilmin 'alim" (12:76), "Wama utitum mina al-'ilmi illa qalilan" (17:85). Allah dijo que lo que has ganado en conocimiento, en conocimiento elevado, es tan solo un poquito.



El Profeta (saws) dijo que todo el conocimiento que hay -no solo el de una persona, sino el de toda la humanidad- es como si tomaras una aguja, la introdujeras en el agua de un océano y la sacaras, entonces el agua que se adhiere a la aguja es más que ese [conocimiento]. El Profeta (saws) dijo que lo que todos los seres humanos obtendrán desde Adán (saws) hasta el Día del Juicio es ese tanto, como un regalo de Allah.



A algunas personas, Allah se lo da para probarlos - ¿cómo serán al respecto? Allah dijo y es notorio que, de principio a fin e incluso ahora, los Hijo de Israel "Walaqadi khtarnahum 'ala 'ilmin 'ala al-alamina" (44:32) - fueron elegidos para darles conocimiento. Ellos fueron elegidos para el conocimiento, eso fue lo que Allah les concedió. En cambio, ellos no obran para Allah, sino para su ego solamente. Pero Allah también dijo que lo que Él da [de conocimiento] es muy poco.



Todo lo que ves en este mundo... Antes, cada mil años surgía algo nuevo que la gente inventaba. Luego, surgía un invento cada cien años. Pero desde hace un siglo, cada año surgen miles de inventos o descubrimientos. Y hacen veinte años que eso incrementó a cientos de miles. Por eso las personas piensan que llegaron al nivel más alto del conocimiento y se tornan en contra de Allah. No aceptan las reglas que Allah dictó para la humanidad, no aceptan a Allah ni siquiera.



Ese no es un conocimiento certero, es un conocimiento errado, porque incluso lo más sofisticado que tenemos aquí funciona por el secreto de Allah. Él le dice "Sé" y así es, así debe ser. Si Él dice "No seas", nada puede funcionar. Ese es un secreto que ellos desconocen. Ellos piensan que hicieron surgir la electricidad, pero hay un secreto en la electricidad, hay un secreto en el petróleo y en todo lo demás. A lo que Allah le da Su secreto para que obre, obra.



Hay tecnología mucho más alta que las personas todavía ignoran. Si hay tiempo, Allah se la dará, pero si no hay tiempo, no. Lo que vemos aquí es muy pero muy mínimo.



Si hace cien años hubieras contado lo que hoy tenemos nadie te creería. La gente quizás acepta lo que les entra en la mente, pero el conocimiento de Allah es como un océano al que no puedes darle un límite. Así Allah le enseña a la gente a ser humilde frente a Él, y a aceptar Su Poderío. La gente de verdadero conocimiento lo acepta. Y es que lo que vemos en la electricidad y en todo esta tecnología de punta no es nada. Allah a veces nos da un volcán en erupción, un terremoto o un diluvio, y la tecnología más avanzada no puede hacer nada al respecto. Y eso es solo una advertencia. Ante el verdadero conocimiento de Allah, la gente se pasma y no puede hacer nada. El Poderío de Allah... nadie puede dar con su límite.



Entonces, Allah eligió a algunas personas para darle conocimiento y eligió a otras para que no lo tuvieran. Pero quien haya sido elegido para ser de los conocedores debe ser humilde y aceptar las órdenes de Allah, así se beneficie a sí mismo y beneficie a toda la humanidad. Ellos piensan que hacen algo por el beneficio de los seres humanos, pero resulta dañino tanto para ellos como para la humanidad. Solo lo que tiene la intención de aceptar al Creador Allah Azza wa Jalla y mostrarle a la gente el buen camino, es un conocimiento aceptable. Lo otro no es nada.



Nosotros somos criaturas débiles, pero porque Allah (awj) nos creó como seres humanos y no como otro tipo de criatura debemos estar agradecidos con Él. Agradecemos a Allah.



Wa min Allah it-tawfiq. Al-Fatiha.



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Allah’s Endless Knowledge Oceans - Allah'ın Sonsuz İlim Okyanusları - المحيطات اللانهائية لعلم الل

"La Importancia De La Sunnah."

La Importancia De La Sunnah
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

Sohbat del 12 de mayo del 2015.

Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina. Dastur, madad ya Sheij Abdullah Faiz Daghestani, Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah". Nuestra tariqa son personas que siguen la sunnah de nuestro Profeta, que valoran e intentan realizar todos los tipos de sunnah. Por supuesto, no podemos hacerlo todo, hacemos tanto como podemos. Y no podemos renegar de lo que no hacemos, diciendo que es innecesario.



La sunnah es amor por nuestro Profeta. Nuestro Profeta dice: "Quien no siga ni se ocupe de mi sunnah, no es de los míos". Ahora hay personas que dicen: "Somos musulmanes y tomamos conocimiento del Qur'an. Seguimos el Qur'an, y no sabemos nada más". Algunos dicen: "El Qur'an y los hadices". Aceptan los hadices, y otros no aceptan ni eso.



Llegamos a un tiempo en que algunos son críticos con los demás, y les dicen: "No eres un buen musulmán", insultan a la gente y los ven como inferiores. [Pero] el musulmán es humilde, cuida y valora a la gente y a los demás musulmanes. Por eso, debemos seguir toda la sunnah de nuestro Profeta. En especial las personas vinculadas a la religión -como los muftis, hojas y hajjis-, deben prestarle mayor atención.



Vemos ahora en muchos lugares, que cuando llega la oración y nos preparamos para hacer la sunnah... si lo permitimos, se levantan a hacer el iqamah. Pasan por alto la sunnah de la oración de Dhuhr. Incluso en la oración de Asr… allí hay una sunnah, y es una sunnah muaqqadah. En algunos lugares, no rezan la sunnah de la oración de Asr.



Entonces, hay una sunnah en todo, pero la sunnah de las oraciones conlleva una gran responsabilidad. Sois eruditos o hoja ante la gente, y no debéis dejar de hacerla. Ellos van a la oración de Jum’a -y [se deben] rezar 10 rakat en la oración de Jum’a-, [pero] dicen: "Basta con 2, el resto es...". No basta, y están confundiendo a la gente. Esas personas no sirven a Allah, sino que sirven a shaitán, a sabiendas o no. Eso es porque llevan a otros a dudar de cosas que saben, y les privan de sawab/recompensas.



Sigue siendo correcto si se limita a la sawab y la dudas, [pero] algunas personas... sin cumplir la sunnah, no recibís amor de nuestro Profeta, lo que os perjudica. No es lo mismo el amor y la creencia, pero cuando dicen que eso no importa ni hay necesidad de hacerlo, son dañados por no respetar al más Amado de Allah Azza wa Jalla -nuestro amado Profeta, por quien Él creó los mundos-, y se perjudica a la ummah.



La tariqa enseña ese adab: lo que llamamos adab comienza por respetar a nuestro Profeta y seguir su sunnah. En particular, no dejéis la sunnah de las oraciones. Dicen que podéis recuperar oraciones sustituyendo la sunnah, haciendo el fard [de oraciones anteriores] en lugar de la sunnah… ¿hacer fard y sunnah es tan difícil?



Podéis recuperar una oración cada vez. Rezad también la sunnah. Si acaba vuestra vida [en ese momento], ganaréis esa sunnah y cumpliréis vuestro qadha. En cambio, si vuestra vida no termina [ni rezáis la sunnah], en el Día del Juicio, Allah Azza wa Jalla restará la sunnah de vuestro fard, aún si rezáis mucho. Por eso, dejar la sunnah no puede tolerarse ni encarecerse. Aseguraos de rezar la sunnah... hay oraciones nafl que podéis rezar o no -si queréis-, pero prestad atención siempre a mantener la sunnah de las 5 oraciones.





El Profeta (saws) tiene sunnah. ¿Y qué significa sunnah? Lo que él hizo. Como le amamos, realizamos la sunnah de lo que él hizo -de sus acciones-, y le seguimos en cómo vestía, hablaba o actuaba. Eso enseña la Shari'a, y también la tariqat, pues tariqat y Shari'a es lo mismo. No hay diferencia entre ellas, son como la carne y el hueso del cuerpo.



Entonces, no es... no podéis decir algo distinto a eso pero, en la actualidad, hay personas que afirman: "Seguimos sólo el Qur'an. No hay necesidad de hadices ni de sunnah, no es necesario". Sólo hacen hasta donde ellos entienden, pero no entienden lo más mínimo. Si entendieran deberían seguir al Profeta, seguir la sunnah del Profeta (saws) y seguir a un murshid. Pero esas personas no saben nada.



Algunos dicen, dijeron...: "Aceptamos el Qur'an y los hadices". Pero ahora es más extremo, y dicen: "Sólo tomamos del Qur'an". Entonces, esas personas no tienen adab ni tienen nada, porque el adab... la tariqat enseña adab, y el primer adab [es] seguir y amar al Profeta (saws). "Quien no siga mi sunnah, no es de los míos" - dijo el Profeta (saws). Alhamdulillah, esos no son del Profeta (saws) y, Alhamdulillah, estamos con el Profeta (saws).



Podemos... hay miles y decenas de miles de sunnah realizadas por el Profeta (saws). Intentamos hacer tantas como podemos y, si no podemos hacerlas, aún respetamos la sunnah del Profeta (saws). Somos pobre gente, y sólo podemos hacer lo que Allah nos haga hacer. Por la sunnah [que no hacemos] Allah nos perdona, pues la respetamos y quisiéramos cumplirla, pero no podemos hacerlo todo.



Y la más importante es la sunnah de las oraciones, en especial de las cinco oraciones diarias. Vemos a muchas personas que ni tan solo rezan la sunnah del Dhuhr, y rápidamente pasan al iqama s-salat. Los detenemos: "No, debemos orar. Hay una sunnah antes de eso". En el rezo de Asr, la sunnah no es tan fuerte como en Dhuhr, pero incluso esa debemos rezarla y no dejarla.



La sunnah nos lleva... dice un Hadiz Qudsi de Allah Azza wa Jalla: "Wa ma yazalu abdi yataqarraba ilayya". Con lo nawaafil, con la sunnah -es una sunnah- [nos] acercamos a Allah Azza wa Jalla. Al hacerla os acercáis, pero si os limitáis a hacer los cuatro rak'a fard y marcharos, es como comer paja. No habrá beneficio en esa oración, por no tener adab. Es sólo un poco, para que quien tenga hambre coma un poquito y no muera. Lo demás, Allah nos lo da con la sunnah.



Y muchas personas dicen: "[Ahora] rezamos, y quizá no oramos el fard anterior. Así, en lugar de la sunnah, haremos ese fard". No, podéis hacer la sunnah y el fard cada vez, por lo que no orasteis antes. Rezáis lo fard [anterior], más la sunnah de la oración actual. Si vivís para hacer las dos, eso tenéis. Y si fallecéis antes de terminar, Allah aceptará la sunnah en lugar del fard.



Por eso, no hay excusa para decir: "Hacemos eso y dejamos lo otro". No, debéis hacerlo, debéis respetar y dar importancia a la sunnah. Hay muchos 'alim, muchos imam y muchas personas que hacen tales cosas ante la gente, y la gente los sigue. Por eso, les preguntarán también por esas personas, pues ellos los desencaminaron.



En el Jum'a oramos 10 rak'a, rezamos antes y después. "No", dicen ellos: "El Jum’a son dos rak'at, rezáis y os vais". "Claro, nosotros también". Para gente nueva -que no sabe nada- está bien, rezad dos rak'at y marchaos. Pero a quienes rezan diez rak'a, van a decirles: "Está mal, es bid'a. Orad dos rak'a y marchaos". Están confundiendo a la gente.



Es importante seguir la sunnah del Profeta, porque nuestra vida es sólo juego. De nuestras obras, lo [único] real es adorar a Allah tanto como podamos, y seguir al Profeta (saws). Ese es nuestro beneficio. No hay beneficio... ningún otro beneficio, y eso enseñamos en la tariqat. Repito los beneficios de la tariqat: la tariqat enseña el buen camino, así como a estar más cerca de Allah y más cerca del Profeta (saws). Wa min Allah it-Tawfiq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo:

The Importance of The Sunnah - Sünnet'in Önemi - أهمية السُنة

"Sin Honor Celestial."

Sin Honor Celestial

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat del 18 de julio de 2010.

Lefke, Chipre.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Hasbun Allah. Hasbun Allah wa n'imal wakil, ni'mal Mawla wa n'iman naseer, gufranaka Rabbana ilaika l-maseer. Ilahi zidh Habibika, izzan wa sharafa (Oh mi Señor, aumenta la gloria y honor de Tu Amado),nuran wa surura wa ridwana wa sultan (su luz, gozo, contentamiento y majestad),wa man tabiahum min al-Anbiya wa l-Awliya (y la de quien le siga de entre los profetas y santos), wa s-Salihin, ya Rabb al-alamin.



Hu Rabbana, qawwi da'afi fi ridak. Oh nuestro Señor, somos débiles siervos. Danos, Oh nuestro Señor y Creador, mucha mayor fuerza para hacer frente a las obligaciones celestiales. Sabemos que somos débiles, tal como dijiste Tú, Todopoderoso: "Wa khuliqa-l-insanu da'ifa" (4:28) (El hombre es creado débil). Irham da'afana(Compadécete de nuestra debilidad) Oh nuestro Señor, pues dijiste que el hombre fue creado débil.



Tú nos concedes apoyo celestial suficiente para estar a la altura de Tus santas órdenes; para mantener y seguir Tus santas órdenes. ¡Oh nuestro Señor! Por favor, anota nuestros nombres en la Tabla de los buenos, de los buenos siervos. Y si nuestro nombre está escrito junto al de los malos siervos, pedimos perdón y Tus bendiciones.



Damos nuestro salam, saludamos al comandante de nuestro mundo -el Qutub, el Qutb al-Mutassarif-, quien cuida de todo por la Orden de nuestro Señor. Quiera Allah perdonarnos. Pedid perdón, y encontraréis que vuestro Señor perdona y da de los infinitos Océanos de Misericordia, de Sus infinitos Océanos de Bendición.



Miraos, oh humanidad, y no digáis que con estos medios inútiles sois fuertes o victoriosos, o que sois poderosos por el hecho de tener muchos aspectos de esta vida. No penséis que los aspectos materiales os dan poder. No, no creáis eso. No pongáis vuestra confianza en la gente, ni creáis que los aspectos materiales os dan apoyo.



No depositéis vuestra confianza en personas imprudentes, ignorantes o que se despreocupan. Quienes ponen su confianza en la humanidad son imprudentes, igual que las personas sin seso que confían en los aspectos materiales, y que se vuelven arrogantes por grandes cantidades de tesoros. Esas personas son desafortunadas, son gente sin seso que pierde su oportunidad ante la Divina Presencia.



Oh gente, nuestros asistentes, no confiéis en vuestros títulos imitados. Dejad eso, no lo confiéis a los aspectos materiales. Quienes confían en los aspectos materiales son estúpidos sin seso, y su nivel está por debajo del nivel animal. Además, esas personas serán engañadas. Les engañarán con sus ropas, y les engañarán con sus títulos sin sentido, ¡sí!



Ahora, quizá vais a una oficina -de las oficinas del gobierno- y, al entrar para una entrevista o hablar de algo, miráis y veis a alguien sentado en una silla tras esa mesa. En el frente [de la mesa] hay un escrito: "Inspector Jefe, Sr. Estúpido", o está escrito: "Director de este edificio tan grande, Sr. Mono", o entráis y veis a alguien muy gordo, sentado tras una mesa muy bien ornamentada. Y quizá en su asiento cabrían 3 personas, pero es sólo para él. Y de frente -no hacia él, sino hacia quien entra- está escrito: "Sr. Presidente de una ilimitada... presidente de una Sociedad Limitada, Sr. Elefante".



O al entrar encontráis a alguien sentado, que nunca sonríe. Es alguien muy, muy, muy, muy orgulloso, que muestra a todo quien entra... le demuestra lo arrogante que es. Nunca dice: "Siéntese", sino que dice: "Mire donde se encuentra, ¿sabe con quién está hablando?". Allí está escrito: "Sr. Chimpancé I", situado en el simio... en el territorio de los monos, el territorio de…". Hay otro sentado detrás o a la izquierda de aquel, y en su mesa también hay un escrito: "Segundo representante del primer ministro del territorio simio, Sr. Orangután".



Al ir a pedir algo a otra oficina… entráis y miráis, y alguien iracundo está allí sentado, con una silla que quizá valga para tres personas. Está sentado en ella, pone sus gafas así, y mira… "¿Quién es usted, de quién [viene]?". "Su Excelencia, soy...". "Es usted un siervo, ¿qué quiere?". "Quiero llegar a una zona de simios que hay hacia el Sur de África, para ser allí el Gobernador de los chimpancés, el representante del gobierno. ¡Sí, señor!".



"Tú... tú eres mi siervo, por favor anota que esa persona es un representante... pide ser un representante en las junglas de la India, y que se cumplan allí sus órdenes. Escribe un escrito, pon mi simbología (séllalo) y expídelo a él hacia allá". ¿Entendéis lo que digo? ¡Sí, es una realidad! Quien tiene algo de poder, [quien tiene] algún poder en la mano, mira a la gente desde arriba y se considera superior.



Por eso miran... "¿Quién es ese?". Y él dice: "Soy el Sr. Gallo". "¿Qué quiere?". "Vengo para una queja, para quejarme de...". "¿De quién?". "De los zorros". "¿De los zorros? ¿Qué están haciendo?". "Siempre corren tras los gallos, los cazan y se los comen. Pedimos justicia ante eso". "Por favor, redacta para tal persona nuestra orden, en la que yo -como rey de las junglas- ordeno a los lobos que deben [vigilar] muy, muy bien las junglas, para mantener a cada uno en su nivel.



“Esa es mi orden a los lobos que encuentren un zorro corriendo tras un gallo... Debéis ir allí, atrapar a ese zorro y expulsarlo. Si muere, ¡se murió! Y si no muere, no volverá a crear problemas a los gallos, tampoco a las gallinas". ¿De acuerdo? ¿Lo entendéis? Ahora, en todos los países encontráis esa clase de personas, que se consideran especiales en la jungla de este mundo, y por eso creen que pueden hacer cualquier cosa y crear problemas a cualquiera. En cambio, no les gusta que [les lleven la contraria] ni tener problemas por causa de nadie, ni tan solo por las hormigas. ¡Sí!



¿Por qué decimos esto, oh nuestros asistentes? Porque no comprendéis el conocimiento celestial. [Por eso] ellos me hacen hablar a vuestro nivel, al nivel de los animales – el nivel de los animales de la jungla. No puedo hablar más elevado, porque a nuestros asistentes les da absolutamente igual. Por eso hablo de sus personalidades reales, personalidades que -además- están por debajo del nivel de los animales.



Y sus personalidades se refieren -para algunos de ellos- a los desiertos australianos, para otros a las junglas de la India, para otros a las junglas africanas, y para otros al nivel de las gentes del desierto. Debo hablaros, porque no entendéis las declaraciones celestiales ni les dais valor, [por eso] hoy os hago este teatro. ¡Sí, humanidad, eres muy orgullosa!



Shaitán [susurra] a todos los de la inconsciente humanidad: "Eres importante, un VIP. No debes contentarte con ser una persona común, debes estar siempre al nivel VIP". Ellos afirman [tener] esta posición VIP, y nosotros bajamos para poner en evidencia los niveles egoístas de quienes viven en este planeta. El Señor de los Cielos llama a la gente -os llama a vosotros- a Su Divina Presencia, pero insistís en permanecer en este planeta para ser VIPs... ¡llevaos vuestros rangos VIP!



Y quienes pidan tener un nivel VIP en este planeta, deben... Sus nombres en los cielos… son designados en los cielos como lobos, zorros, serpientes, osos, tigres u otros animales salvajes. La gente insiste ahora en estar al nivel de los animales, y muy pocos piden llegar hasta la gente VIP de los cielos, su único interés es esta vida. Tomadla, pero entonces se os registrará así: "Ese era representante de los lobos, este representa a todos los zorros, ese representa a los burros, o representa a tal y tal". ¿Por qué no intentáis ser representantes celestiales sobre la tierra?



Siempre os enfadáis conmigo, por deciros que miréis más alto y pidáis rangos celestiales y honor celestial. Todos vosotros corréis [tras] honores imitados y títulos imitados, ¡no! Por eso decimos esto hoy; ellos hacen que os hable así. Quienes siguen las demandas de su ego están al nivel de los animales, al nivel de los animales de la jungla. Si pedís honor -un honor que sea para vosotros desde lo preeterno a la eternidad-, pedid honores celestiales.



Y los honores celestiales sólo llegan a vosotros cuando seguís a una personalidad celestial, a un ser celestial. Esos son los mensajeros del Señor de los Cielos y también sus verdaderos seguidores, los santos. Si queréis un honor real, ¡seguidlos a ellos! Si pedís el honor de este mundo, vuestras estaciones corresponderán a la etapa y nivel que tienen los de la jungla.



No os enfadéis, oh ulemas salafi. Marhaba, ¿kayf al-ahwalukum al-yawm? (Bienvenidos, ¿cómo estáis hoy?) ¿Estáis contentos con lo que decimos, o pensáis que está mal? ¡No podéis decir tal cosa! ¿A qué vinieron todos los profetas? ¿Para qué? Ellos dicen: "Somos ulemas". [Decid entonces], ¿para qué creó el Señor de los Cielos a la humanidad? ¿Decís? Decid: "Para que la gente aprenda y conozca".



Comenzando por los sultanes, presidentes y primeros ministros hasta este, el otro o quienes llevan rangos de imitación... todo eso llega sólo hasta la tumba. No va más allá de la tumba, ¿por qué no lo recordáis a la gente? "Oh gente, no sois creados para correr tras títulos de imitación, ni para correr tras necios tesoros". ¿Por qué son necios? Porque los dejaréis atrás. Al dejar esta vida, abandonaréis vuestros enormes tesoros y continuaréis sólo con vuestro kafan blanco.



Además, ¿por qué no mencionáis esta cuestión en cada Juma, todos los viernes? ¿No está escrito en el Santo Qur'an? ¿Cómo recitáis el Santo Qur'an, y cómo recitáis la historia de Qarun? ¿Por qué no habláis a los muluk, a los presidentes, a los reyes, acerca de los tesoros de Qarun? ¡Es alguien cuyo nombre se menciona en el SantoQur'an! ¿Por qué no lo recordáis a la gente, por qué? Debéis decirlo en cada Juma, e incluso decirlo a diario. "Wa dhakkir" (51:55) (Y recordad), es una santa Orden del Señor de los Cielos. Debéis recordar a la gente qué es bueno para ellos y qué les induce a error, lo peor para ellos. Ese es otro objetivo.



Y, a diario, ellos os disparan algún... no mermi -no balas-, sino de las grandes. Arrojan esa artillería, bombas de artillería, que os llegan a diario. ¿Por qué no lo mencionáis en las declaraciones diarias que dais a la gente? ¡Decidlo! Si no lo decís, temed que el Señor de los Cielos os pregunte: "¿Por qué no hablasteis a Mis siervos [de forma que] conocieran la realidad, y supieran qué pide su Señor de ellos?". Oh ulemas, doctores enSharía, ulemas de Azhari Sharif y salaf us-salih… vosotros ponéis el dunya sobre vuestra cabeza, mientras los salaf us-salih ponen la tierra bajo sus pies: ¿cómo afirmáis ser ulemas salafi?



Quiera Allah perdonarnos. Lamento decir tales cosas, pero son órdenes celestiales. Debo decirlas, y me dirijo en primer lugar a mi propio ego. Quien esté interesado puede aceptarlo y seguirlo, con lo que obtendrá beneficio aquí y en el más allá. Quiera Allah perdonarnos. Amin. Fatiha. Están escritos en los cielos los nombres de quienes asisten, también los de quienes no asisten. Las estaciones de los asistentes son estaciones VIP, las estaciones de los demás son estaciones animales. Pueden elegir. No importa.Fatiha.



Enlace al vídeo:



No Heavenly Honour - İlahi Şeref Olmadan - لا شرف سماوي

"Amali Shaytan."

Amali Shaytan

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 16 de julio de 2010.

Lefke, Chipre.

Assalamu alaykum, ahlan wa sahlan, bienvenidos. Subhan Allah, Subhan Allah al-'aliyul adheem. "Ya Rabbana, ya Rabbi, ighfir warham wa anta khayrul rahimin" (23:118) (¡Oh nuestro Señor, mi Señor! ¡Ten misericordia, Oh el más Misericordioso!)Ya Allah, Alhimna rushdana, wa a'izna min shururi anfusina (inspíranos guía y protégenos del mal de nuestros egos). Anta Allah, Hasbun Allah, Subhan Allah, Sultan Allah.



¡Oh gente, nuestros asistentes! Asistentes, intentad ser asistentes. En todas las cosas buenas y buenos propósitos, intentad ser buenos, de los buenos. Para los buenos, hay buenas nuevas. Para los malos, malas nuevas. ¿Conocéis las malas noticias? Las buenas noticias son para la buena gente, y las malas noticias para la mala gente. ¡Allah, Allah, Allahu Akbar!



Por ello, en el día de la resurrección, los mu'mins serán recibidos por ángeles, quienes les darán buenas nuevas: "Estaréis en esos paraísos por toda la eternidad, entraréis y nadie os echará". Sayyidina Adán llegó a entrar en el paraíso pero, por diversas razones, él y su esposa fueron expulsados. En cambio, aquellos a los que tras el día de la resurrección -en el Día del Juicio- se les conceda ser gente del paraíso, serán recibidos por los ángeles: "Fadkhuluha khalidin (39:73) (Entrad en una morada eterna).



“Entrad Oh mu'mins, Oh creyentes, Oh Amados siervos de Allah Todopoderoso. Entrad, hasta la eternidad, por toda la eternidad". Eso son buenas noticias, ¡buenas nuevas! Las malas personas serán llevadas de sus cabellos, manos y pies a los infiernos. Los ángeles no se apiadarán de ellos, los tomarán y arrojarán a los infiernos: "¡Entrad, nunca saldréis!". Son malas noticias el estar ahí. Allah, Aman ya Rabbi, Allah ya Rabbi. Ya Rabbana, ighfir lana wa'fu'anna waghfirlana, ihdina ya Rabb (Oh nuestro Señor, perdónanos y discúlpanos. Perdónanos y guíanos, Oh Señor).



Oh gente, sólo se concede una oportunidad a la humanidad. ¿Cuál es esa oportunidad? La oportunidad son las dos opciones que se dan a la humanidad, a los hijos de Adán: el ser buenos, o ser malos. Quienes usan su buena voluntad y buena comprensión, deben intentar ser de los que reciben buenas noticias. En cambio, los que están borrachos, que beben... que beben la suciedad de satán y de los seguidores de satán, esos serán recibidos por ángeles que digan: "¡Entrad, nunca saldréis!". Audhu Billah.



Oh gente, es muy fácil entender las misiones que tenemos. Nuestro ser real [está] en este planeta, en el dunya, y fuimos enviados de los cielos a ese mundo. Lo único que pide el Señor de los Cielos a los de la humanidad -a todos-, es: "¡Oh humanidad, Oh hombre, naturaleza humana! Yo quiero que seáis buenos, esta es Mi santa Orden para vosotros. Y además quiero... os advierto que no seáis malos. Yo estaré complacido con los buenos de entre vosotros, pero no estaré complacido con los malos de entre vosotros. Ello es porque Mi Majestuoso Atributo es estar con los buenos.



“Pido a Mis siervos que sigan Mi Majestuoso camino, Majestuoso" -¿qué es eso?- "camino, y ser buenos. Esa orden majestuosa os la otorgo desde Mis infinitos Océanos de Gloria, ¡os la concederé! Una partícula de Mis Océanos de Gloria os basta desde lo pre-eterno a la eternidad, y esa pequeña mota se hará mayor, mayor, mayor, mayor…".



¿Algo está mal? ¡Oh las personas que entienden algo! Todos los Profetas y todos sus seguidores, todos los libros y órdenes celestiales, piden una sola cosa a la humanidad: "Oh hijos de Adán, el Señor de los Cielos quiere que seáis buenos, no que seáis malos". Ese es el verdadero significado de la Shari'ah y de todos los libros sagrados, es su objetivo: hacer que la gente sea buena. Y los buenos son quienes siguen al Señor de los Cielos -nuestro Creador-, mientras que los malos son quienes siguen a satán. ¡Así de simple!



La gente hace mucho "bir bir bir bir, zir zir zir zir", escriben y leen, escriben y leen: "Preguntaré a Jesucristo si lo que digo está mal, preguntaré a Sayyidina Musa/Moisés si lo que declaro está mal. ¡Oh Sayyidina Musa, habla! ¡Oh Sayyidina Ibrahim/Abraham, habla! ¿Me equivoco o digo la verdad? ¡Oh Abu adam (padre de la humanidad), ¿hablo con errores? ¿Me equivoco al hablar, o digo la verdad? ¿Qué pensáis, [Oh] Sayyidina Adán, Idris y Nuh/Noé?".



Nuh llamó a su pueblo: "Oh gente, venid a ser buenos". La gente luchó contra él... ¿para qué? Los llamaba al paraíso, y esa gente combatió contra él. Decían: "No nos gusta el paraíso, nos gustan los infiernos". Ahora la gente dejó de ir a las mezquitas, y construyen zonas de fútbol. Fútbol, disparo, fútbol. El fútbol es así, porque satán los llama: "Venid a ver, hay un [partido] de fútbol, y podéis... debéis mirar si ese [balón de] fútbol entra ahí. [Entonces] debéis decir '¡¡Ooooh!!'".



¿Qué ocurrió, os llueve oro o plata? ¿Para qué todo esto? Satán convierte a la gente del siglo XXI en locos. Y esos locos son malos, porque no están locos en verdad: fueron creados en la perfección, pero usan su creación de malas maneras, por lo que serán maldecidos. No van a las mezquitas ni a otros lugares de oración... Cientos, miles y millones de personas corren, y si pregunto: "¿Qué noticias hay?", dicen: "Oh Sheij, no hay más noticias que las noticias del fútbol". ¿Qué? La gente se está volviendo loca, peor que los locos.



Oh egipcios, y oh jordanos... ellos están chutando [el balón]. "Oh Sheij, ¿por qué nos acusa? ¡Eso existe también en Arabia Saudí!". Oh ulemas salafi, nuestros ulemas salafi, ¿dónde estáis? Sí: "Amir bil ma'ruf nahi 'an munkar. Ordenad el bien y prohibid el mal". ¿Nahnu ma'mur bi futbol? (¿Se nos ordenó el fútbol?) ¿Es una orden para elma'ruf/bien o para el munkar/mal? ¿Por qué no lo decís? Sólo sabéis decir "bid'ah" y "haram". ¿Para qué?



Vais frente a la Santa Tumba del Sello de los Profetas y, a quien dice: "As-salatu wa salamu alayka", le decís: "¡Shirk, shirk, shirk!". "Cehenneme kaynayın" (Hervid en el infierno). "Fal yakun maqarruhum nar-ul jaheem" (Su morada será el fuego del infierno). Quienes dicen a los musulmanes "sahib bid'ah", "mushrik", "haram" o "kafir"... ¿dónde está eso, ulemas salafi?



Todos ellos miran, la gente del mamalakatu s-Saudia l-Arabia (Reino de Arabia Saudí) y de otros países árabes e islámicos -del Hindustán, turcos, árabes...-, todos ellos estánmashghulun nazaruhum (mirando). ¿Qué ocurrió? ¿Llegó algo de arriba, mamlu' dhahab (lleno de oro)? ¿Llegó de arriba? ¿Para qué es esto?



Satán vuelve estúpida a la gente. ¿Dónde están nuestros salafun salih, dónde la jama'at amir bil ma'ruf nahi 'an munkar? Min mamlakat as-su'dia ardh-il muqaddas (En Arabia Saudí, tierra santa), ¿kayf ya'zan malikuhum (cómo da permiso su rey),Malikul Muslimin fi ard al hijaz (el rey de los musulmanes del Hijaz)? ¿Cómo da permiso para el fútbol en toda la tierra santa? ¿Dónde están los ulemas salafi, y dónde la jama'at amir bil ma'ruf nahi an munkar?



Si voy a sentarme frente a la Ka'bah mu'azzam -sharrafaha Allah- con un grupo de amigos, y decimos: "La ilaha illa Allah, la ilaha illa Allah, la ilaha illah Allah, la ilaha illa Allah…", bisur'a (rápidamente) la policía shurti haram sharif, corre con palos. No somos hayvan (animales), no somos hayvan (animales), para que corran tras nosotros con palos. Es nuestro derecho, y en el yawm al qiyama (Día del Juicio), diremos: "Darabuna bi haram ash-shareef (Nos golpearon en el Haram-il sharif) bil 'asa ha'ula dhullam (con palos, esos opresores). Khuz tha'arana minhum (Vengadnos de ellos)".



Dicen: "¡Bid'a, bid'a!". En cambio, referente al fútbol nadie dice nada. ¿Por qué? ¿Por qué? Porque es satánico, mientras que esto es por Allah. Quiera Allah perdonarnos.



Oh gente, ¿por qué vamos cuesta abajo en la ummat al Islam, por qué perdemos nuestros valores? Es porque seguimos caminos satánicos, [porque] seguimos a personas malvadas y los caminos de los malos, dejando la senda de los buenos. Quien sigue el camino de los malvados, es un malvado y debe ser arrojado a los infiernos. Seguid la senda de los Profetas -paz sobre ellos- y de sus warathat ul anbiya(herederos) – los awliya, sus herederos entre los santos. Seguid a los awliya para ser buenos.



Este [mes] es Sha'ban mu'azzam, Sha'ban mu'azzam (el gran mes de Sha'ban). LlegaRahmat, misericordia. Llega misericordia, y Allah Todopoderoso observa quién va a la mezquita a estar con los buenos, y quién no. Ello es porque todas las mezquitas están llenas de ángeles. Aún si no hay nadie ahí, llegan ángeles con sus dones celestiales, para quienes estén en las santas mezquitas. Llegan y miran... ¡nadie! Miran donde están, y están frente a su televisor... ¿mirando qué? ¡Fútbol! Hay malas nuevas para ellos: son malos, por ser seguidores de satán.



Yo soy débil, o el más débil advertidor a todas las naciones, de que el fútbol es min 'amali shaytan (obra de shaitán). ¿Por qué no hacéis tafsir de lo que [significa] 'amali shaytan? Oh salafun salih, ulama amir bil ma'ruf, nahi 'an munkar, doctores enShari'ah y ulemas azhari sharif, ¿por qué no dejáis que se abra el significado de "Fajtanibu min 'amali shaytan" (5:90) (Evitad las obras de shaitán)?



Innahu min 'amali shaytan (Es obra de shaitán), kulli shay halli dhiddu shari'ah (lo contrario a la Shari'a). Min 'amali shaytan, Allah yaqul (Es obra de shaitán, dice Allah), "Fajtanibu" (22:30) (evitadlo). ¡"Fajtanibu", oh musulmanes! Seréis… seréis castigados. Si el mundo no musulmán es azotado una vez, para el mundo musulmán serán siete [veces]. ¿Cómo puede Allah Todopoderoso ayudar a las gentes palestinas que piden conseguir sus… sus derechos? ¡Ellos no respetan los Santos Derechos de Allah Todopoderoso!



Pensad en ello, oh ulemas salafi y doctores en Shari'ah. Decid -uno tras otro- qué esmin 'amali shaytan, ¡os lo estoy preguntando! Estaré khasim (en contra), estaré contra vosotros en la Divina Presencia. Y Te llevaré, Oh mi Señor, a esos que no enseñaron a Tus siervos qué es 'amali shaytan. ¿Algún 'alim escribió un libro explicando qué es'amali shaytan? ¡Decidlo! Y sabemos que existen 500 buenas acciones -acciones bendecidas, esfuerzos bendecidos-, ¡500! Ese libro ya existe, pero me gustaría que uno de nuestros ulemas salafi escribiera acerca de los manhiyyun anh, los esfuerzos prohibidos, de los que forman parte las 'amalu shaytan. Pero aún no llegué, aún no llegué.



Tiempo atrás terminó la era de los khulafahs, se quitó el Imperio Otomano junto almaqamul khilafah. Se acabó, y llegó el dakhal 'ahdul jababira – el tiempo, el período de los tiranos. Oh gente, esto es algo que no pensaba decir hoy, ya que no me siento muy fuerte. Pero Allah Todopoderoso Jalla Jalaluhu y Su Amado, Sayyidina Muhammad salla Allahu alayhi wa sallam... Él lo quiso así, [quiso] que se hablara de esta realidad a todas las naciones. De otro modo, confío que ellos no lleguen al próximo Ramadán. Que no lleguen a Ramadán… a menos que corrijan sus pasos, estarán acabados de aquí al segundo Ramadán.



Quiera Allah perdonarnos. Oh gente... ellos vienen desde largas distancias, para comprender y llevarlo a su gente del este y el oeste, del norte al sur. Llaman a la gente a ser buenos, e intentan impedirles ser malos. Quiera Allah perdonarnos. Oh nuestro Señor, Oh Allah, ¡perdónanos!



Apoyo... pedimos apoyo celestial, y uno solo basta para dar apoyo. Miramos hacia [el] Imam, miramos hacia [el] Sultán que fue concedido a la ummah del Habib, y debe ser el último Khalifatullah. Es el Mahdi alayhi salam. Qarrabahullah, Sharrafahullah, Qaddasahullah, Zaffarhullah (que Allah le dé cercanía y honor, lo santifique y le dé la victoria), Karramahullah. Ya Rabbi, Ya Allah, bi jahi man anzalta 'alayhi surrat al Fatiha. (por el honor de aquel a quien enviaste al-Fatiha).



Enlace al vídeo:



Amali Shaytan - Şeytanın Emeli - عمل الشيطا

"Hecho En El Cielo."

Hecho En El Cielo

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

 Sohbat del 19 de julio de 2010.

Lefke, Chipre.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.

Dastur, Ya Rijal Allah.



Allah Allah, Allah Allah,

Allah Allah, Aziz Allah.

Allah Allah, Allah Allah,

Allah Allah, Subhan Allah.

Allah Allah, Allah Allah,

Allah Allah, Sultan Allah.



Ya Rabbana (Oh nuestro Señor), Zidhu Habibaka ya izzan wa sharafan (aumenta en gloria y honor a Tu Amado), nuran wa sururan wa ridhwanan wa sultana (así como en luz, gozo, gratificación y majestad). ¡Zidna, Ya Rabbana! (Oh nuestro Señor), min fadlika l-a'dhim (danos más de Tu gran Gracia), una buena comprensión y el ser buenos siervos.



Y damos nuestro salatu as-Salam a todos los profetas y a sus representantes,'alayhumu s-Salam. Madad, madad Ya Rijal Allah, ¡apoyo, Oh celestiales! Pedimos apoyo celestial contra el reino de shaytán, y saludamos al controlador de este planeta -el Qutbul mutasarrif-, y Sahibu z-Zaman.



Hu... ¡as-Salam alaykum, nuestros asistentes! No hagáis que vuestro Señor y Creador esté descontento con vosotros. Esta es una humilde asociación, en nombre del Sello de los Profetas y su reino. ¡Oh gente! Decid: "A‘udhu Billahi mina sh­shaytani r­rajim", y decid: "Bismillahi r­Rahmani r­Rahim". Poneos en pie para glorificar a vuestro Señor. Sí, cuidad que no os alcance desde los cielos una flecha, como castigo. Allah Todopoderoso castiga mediante los celestiales a la humanidad, a quienes no se ocupan de las órdenes del reino celestial.



Debéis poner cuidado -Oh humanidad-, y vuestra mayor atención, en las órdenes celestiales. Eso es lo primero, y debe saberlo bien toda la humanidad. Debéis poner vuestro mayor cuidado en las órdenes celestiales, o un látigo celestial vendrá sobre vosotros y no saborearéis nada, aquí ni en el más allá.



¡Cuidado, Oh humanidad! Del este al oeste y del norte al sur, sobre los océanos y los continentes, atended a las santas órdenes de los cielos. Si no, venganza celestial... llegará venganza sobre vosotros. Si corréis hacia el este, llegará desde el este. Si corréis hacia el oeste, llegará del oeste. Si corréis hacia el norte, llegará del norte. Si corréis hacia el sur, llegarán desde el sur látigos celestiales.



No hagáis que nuestras vidas -o vuestras vidas sobre este planeta- carezcan de sentido. Sed sensatos, sed hombres inteligentes o sabios. ¡No sois burros! Sois la humanidad, y la humanidad debe mulahaza, observarse a sí misma. No convirtáis esta vida en algo sin sentido, pues shaytán intenta enseñaros que esta vida apareció de forma accidental, y que dentro de un tiempo seréis sólo polvo. Se refiere a que el polvo [es algo] terminado, que fue retirado de la existencia.



Esa es la mentalidad shaytánica que recubre a todos, del este al oeste. ¿Por qué no habláis, ulemas salafi? ¿Por qué no lo recordáis a la humanidad? Sois muy orgullosos, pero la arrogancia no os dará honor aquí ni en el más allá. El Señor de los Cielos os concedió una parte del conocimiento real, y debéis hablar de ello, debéis explicarlo.



Todo el sistema de comprensión de los incrédulos está bajo teorías. No el 100 por cien, sino el 100.000 por cien. El sistema de comprensión actual de la humanidad consiste en estar muy orgullosos de su... de su civilización. Toda esa civilización se basa en teorías, y las teorías son producciones de la humanidad. No tienen significado ni sabor, no dan tumanina -contento ni satisfacción-, ¡jamás lo darán!



Podéis encontrar -en los países occidentales- sistemas de vida basados en diferentes teorías, pero no hay felicidad. Y la gente, al oír hablar de una nueva teoría, corre tras ella y deja las demás. Ello es porque la gente pide alegría, y la felicidad no puede darse con teorías. ¡'Ilmul yakin (certeza del saber), oh ulemas salafi! ¿Por qué no recordáis a vuestra gente que no deben seguir las teorías occidentales? ¿Por qué estáis... por qué insistís en que os enseñen en vuestras universidades? ¡Retiradlas, hacedlas desaparecer!



Si decís: "Somos una Jam'atu amri bil m'aruf (un grupo que ordena el bien)", también yo soy min ahl'... de los min jam'atu amri bil m'aruf. También tengo lo que decís, y os [menciono] ese amri bil m'aruf [porque] lo dejáis de lado para tomar dinero y recibirwisam -medallas- de Su Majestad el Rey en el Haramayn as-Sharifayn, la deq’a(zona) de mayor honor. Aceptáis dinero allí, ¿por qué no lo decís? ¿Por qué no hacéis que el emir bil m'aruf diga la verdad?



¿Cuántas universidades hay en Arabia Saudí? ¿Y en los demás reinos y emiratos árabes? ¿Cuántas? Todas ellas imparten teorías sin sentido como si fueran los frutos más importantes de la humanidad, de su pensamiento. ¿Qué son los frutos de su pensamiento? ¡Frente a vosotros está el Santo Qur'an! ¿Por qué no decís que todo lo que no procede del Santo Qur'an se basa en el WC de shaytán?



Su base es sólo el WC, es una base shaytánica. Lo que se basa en teorías que van contra la realidad de los libros sagrados, son sólo producciones del WC shaytánico. Nosotros no creemos en teorías, ¿entendéis el inglés u os lo digo en árabe, o turco? Nadie puede objetar a lo que estamos diciendo. Se me designó para destruir el batil, la falsedad deshaytán y de los grupos shaytánicos, de quienes siguen a shaytán paso a paso.



Los incrédulos de los países occidentales pueden hacer lo que quieran, pero... ¿y el mundo islámico? ¿Por qué siguen teorías occidentales, y basan su conocimiento en teorías sin sentido, shaytánicas? No lo entiendo. Y vosotros decís: "Somos ulemassalafi". ¿Qué ulema de los salafun saleh dijo que las teorías de países occidentales son mejores? ¿Dónde está el Santo Qur'an, de dónde viene el Santo Qur'an? ¿Por qué no miráis eso?



Y habláis así, haciendo así... Cuando subís al mimbar ar-Ras‘ul (swsa) -el del Sayyidi l­awwalin wa l­akhirin, Sayyidina Muhammad-, ¿no os avergüenza hablar -o no hablar- de las teorías del cristianismo y el judaísmo y de toda clase de batil, falsos caminos de pensamiento? Los pensamientos... Allah os preguntará [por ellos]. Si decís ser ulemassalafi, creo que debéis hablar cada día de tales realidades. ¡Oh gente, tened cuidado! Y las teorías occidentales... el Islam no procede de teorías, el Islam es la revelación de los Cielos que llega a la tierra.



Y lamento decir que a los muluk l-arab (reyes árabes) no les importa, ni se fijan en qué consiste su educación. ¿Por qué no observan la educación, y al responsable de la educación? "Traed los libros", deben pedir los muluk. "Traédmelos, debo ver qué enseñáis a los jóvenes, qué enseñáis a los jóvenes musulmanes".



Lamento decir esto, pero se me cuestionará si no digo tales cosas a los muluk arab, a los muluk Islam y al presidente del Islam. ¿De dónde trajeron esos parlamentos? ¿De dónde trajeron ministros tan jahil, ignorantes y desconocedores de lo que está escrito en esos libros? ¿En qué beneficia aprender teorías de países occidentales? ¿Qué ocurrió en los países occidentales?



[De la forma en que] enseñan a sus jóvenes, ¿no llegará una nueva generación que no entienda nada? Sólo corren tras sus deseos físicos, porque su presidente, o el más importante [para ellos] -shaytán-, les ordena: "Haced esto y no hagáis eso, esto debéis creerlo, eso debéis...". Dice shaytán: "No creáis el Santo Qur'an", y dice: "Debéis seguir las teorías de los países occidentales". ¿Por qué no lo decís?



Ulemas salafi, en el khutba del Jum'a, ¿por qué no decís al Ministro de Educación: "Tiene usted idea de lo que se enseña a los jóvenes"? ¡Mirad, traed esos libros y miradlo! Si su conocimiento [no] se basa en los sagrados versos del Santo Qur'an, o si es un conocimiento de sus libros, ¡no es conocimiento! Pero ellos dicen: "El conocimiento de los pueblos occidentales, las teorías de [esa] gente..." - ¡nosotros no creemos en teorías, creemos en el Santo Qur'an!



¡Oh gente, humanidad, tened cuidado! Yo no soy nada, pero si llega una batsh(venganza) celestial sobre vosotros, nadie podrá salvaros. Corréis tras el dunya, nada más. Y... Ya Wail, Ya Wail, ¡que malas noticias para quienes corren tras las teorías occidentales, y quieren fundar una nueva generación basando sus vidas en teoríasshaytánicas!



¡Sois árabes!, y sabéis que - asta'iz Billah: “Laʿalla l-saʿata... qarib” (33:63) (Quizá la hora esté cerca). Es una ayatul karima: “Laʿalla l-saʿata qarib” (33:63) (Quizá la hora esté cerca). Vosotros miráis, y [os parece] que el momento del qiyama -el Día del Juicio- nunca llegará, o bien decís: "¡Está muy lejos!". Allah Todopoderoso dice: "Laʿalla l-saʿata takunu qariban” (33:63) (Quizá la hora esté cerca). ¿Entendéis el árabe? ¿No significan nada en el Santo Qur'an tales versos, ayatul karima?



Cuando Su más glorificado... cuando él impartió conocimiento celestial a la gente, a ellos les entraron dudas. Preguntaron: "¿Cuándo será esto y aquello?", y Allah Todopoderoso envió: "Laʿalla l-saʿata takunu qariban" (33:63), aw huwa akrab min lamh, lamhul-basar (o esté a menos de un instante). ¡Así de rápido puede suceder! ¡Puede ser así! “Fa'alun lima yurid” (85:16) (Él obra según Su intención), ¡puede hacer lo que quiera!



¿Dónde estáis? ¿Por qué no advertís a la gente? Debéis obrar baynana wa baynahum(entre nosotros y entre ellos). Como dijo Allah Todopoderoso: “Faduriba baynahum bisurin” (57:13) (Se ubicará una pared entre ellos) biyawm al qiyama (en el Día del Juicio), habrá parte a un lado y parte a otro lado. ¿Por qué no habláis de tales cosas, y hacéis que la gente desconozca lo verdadero?



Dormís sobre teorías batil, falsas. ¡Echad sus coches, enviad lejos sus aviones, despedid sus armas, despedid sus bombas nucleares, e intentad ser de los celestiales! Un solo ser celestial basta para llevarse todos los poderes de los incrédulos, quienes se enorgullecen de tal batil (falsedad) y de producciones, ijad, sin sentido. Dejad eso [a] los incrédulos, ¡Oh muluk arab, Oh muluk Islam! Dejadlos, e id junto a Allah Todopoderoso y Su más Amado, el Sayyidi l­awwalin wa l­akhirin.



Oh gente, sucederá una situación muy peligrosa o llegará a la gente, debido a laghaflatu n-nas -a la negligencia-, pues no miran qué está bien ni qué está mal. Ello es porque no [distinguen] lo que es verdadero de lo que resultará falso. Todos los caminos que el Sello de los Profetas trajo de los Cielos... ¡ese es el camino verdadero! ¡Declarad cuáles son los caminos verdaderos!



Si no... si la humanidad en masa no dice y declara: "La ilaha illa 'Allah, Muhammad Rasul Allah (saws)"... Debéis decir: "Seguimos las órdenes del Santo Qur'an, las declaraciones celestiales. No creemos en las teorías sin sentido de los países occidentales, tampoco tememos su bombas atómicas ni bombas nucleares". Llegó... se acabó el tiempo de la humanidad.



No pido un pago de vuestra parte, me basta el pago de los Cielos. Intentadlo, ¡intentadlo también! Debéis intentar -ulemas salafi- que vuestro pago no sea de losmuluk (reyes) – pedid que se os pague de los Cielos. ¿Dónde está nuestra iman (fe), dónde nuestras creencias, y dónde nuestra creencia en el Santo Qur'an? ¿Dónde están nuestras creencias en el Sayyidi l­awwalin wa l­akhirin, el Sello de los Profetas?



La gente piensa que el Sello de los Profetas -el Sayyidi l­awwalin wa l­akhirin, Sayyidina Muhammad, paz sobre él- fue enviado sólo para... para, para... la tribu Quraish y su entorno, el entorno de esa tribu. ¿Cuántas tribus hay? La gente entiende que su profecía y su mensaje eran sólo para las tribus árabes, y la tribu Quraish en particular. Esos cortan su relación con el Profeta, e intentan crear otro sistema de comprensión, basado en teorías.



Son las naciones que dicen: "Somos musulmanes", mientras sus ulemas -o líderes- intentan hacer un corte entre los musulmanes actuales y el tiempo del Sello de los Profetas. Dicen: "Eso fue como un cuento de hadas. Debemos establecer una nueva interpretación, a la luz del nuevo conocimiento". ¿Cuál es vuestro nuevo conocimiento? ¡Teorías! Son nuevos conocimientos basados en teorías shaytánicas.



Muchos filósofos dicen algo por la mañana, y lo niegan al acercarse la hora de maghrib. Eso es... eso son los caminos de los filósofos. Lamento decir que todo el mundo islámico corre tras teorías, y abandona el Santo Qur’an. En primer lugar, lamento decir que en Turquía se abandonó el Santo Qur’an y todo lo referente al Santo Qur’an. Ellos intentan hacer una nueva religión a base de crear una nueva interpretación. Intentan abandonar las cosas hechas en el Cielo, e intentan traer algo [humano], hecho por el hombre. Dejan las cosas hechas en el Cielo, e intentan traer lo hecho por el hombre.



¡Yahu! Lo hecho por el hombre tiene una forma... tiene forma de figura [humana] y, si miráis y os fijáis en esa figura, parece un hombre. Si ponéis otro hombre al lado, ¿qué [diferencia] habrá entre ambos? Uno hecho por el hombre, otro creado por Allah Todopoderoso - khalq ul-Allah (de la creación de Allah). La gente está borracha en un 100 por cien y más. Quiera Allah perdonarnos.



Por ello, todas, todas las estaciones de poder celestial ponen cuidado en proteger y resguardar a quienes se apresuran hacia las formas de protección hechas en el Cielo. Los demás, en su mayoría, corren bajo la protección de figuras hechas por el hombre. Quiera Allah perdonarnos.



¡Oh gente, Oh gente! Precaveos de shaytán. Shaytán es el mayor embustero para la gente, y tiene incontables trucos e incontables trampas. ¡Ya Allah, Oh nuestro Señor! Corremos hacia ti, y pedimos un refugio de los Cielos para los creyentes, porque esos intentan que nuestras creencias cambien [a la par de] las creencias de la humanidad.



Esa es la mayor maldición, el procurar [introducir] creencias de la humanidad. Primero fue en Turquía, después siguieron los sistemas marxistas de los árabes, el comunismo en todo el mundo islámico, o el "democratismo" en todo el mundo islámico. Ellos corren tras eso, pero todo ello es hecho por el hombre, falso y batil.



Por eso, temo que haya una venganza celestial, una venganza celestial. Quiera Allah enviarnos a quienes llevan buenas nuevas, o el mundo entero se verá ante malas noticias. Que Allah nos perdone. Oh gente, asistentes, poned más cuidado, mayor cuidado. No podéis prestar oído a tales cosas del este al oeste. Yo no soy nada, pero no fue hecho por el hombre quien os habla, ¡no! Algunos celestiales conceden hablar dirigiéndose a todas las naciones, del este al oeste. Tawba Ya Rabbi, Astaghfirullah. Fatiha. Wa Lillah il-Hamd, shukran li-Llah. Fatiha.



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Heaven-Made - Cennet Yapımı - صنع السماء

"Dos Alas."

Dos Alas
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

  sohbat del 21 de julio de 2010.

Lefke, Chipre.

Dastur ya Sayyidi, madad.



Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, 'Aziz Allah, Allah, Allah, Allah. Nuran wa sururan wa ridhwanu Sultana (Luz, gozo, gratificación y majestad) fi mithli hadha l-shahri l-sharif (en tan sagrado mes), Sha'bani mu'azzam.



Thumma s-salamu 'alayk (Y salam a ti), ya Sahib l-Waqt (Dueño del Tiempo), ya Qutbul Mutasarrif fi dunya (del dunya). En cuanto a los santos... necesitamos vuestro apoyo para dirigirnos a la gente del este al oeste. Y decimos: "A'udhu Billahi mina sh­shaytani r­rajim, Bismillahi r­Rahmani r­Rahim". Oh nuestro Señor, somos débiles. Danos apoyo celestial, para quitar todo lo de shaytán. Allah, Allah.



As-Salam alaykum, nuestros asistentes de los ins y los jinn, de entre la humanidad y los jinnis. Salamullahi 'alaykum wa 'alayna wa 'ala 'aman it-taba'a l-huda (también a quienes sigan la guía). Oh gente... en el placer y en el juego, [buscan] hacer felices a sus egos... ¡no! Madad, ya Sultan al-awliya. Debemos saber qué es correcto, y qué está mal.



En el origen, el hombre no sabía qué era lo correcto y qué lo equivocado. Por esa razón, Allah Todopoderoso envió a Sus profetas: para enseñar a la gente qué es verdadero, y qué erróneo. ¡Nada más, nada más! Si intentarais saber [por vosotros mismos] qué es veraz y qué erróneo, nunca podríamos cumplir el juramento que realizamos ante la Divina Presencia, en el Día de las Promesas.



Y el Señor de los Cielos envía siempre a Sus profetas, quienes son seres especiales, no son comunes. Los comunes no saben. En cambio, a los especiales se les autoriza para mostrar qué es bueno y qué malo, qué es verdadero y qué erróneo, así como cuál es el honor de la humanidad, y qué quita el honor a la humanidad.



Madad, ya Sultan al-awliya. Es un punto importante, ¡oh nuestros asistentes! Intentad oír, pues también yo intento entender qué es verdad y qué es erróneo, ¡sí! El Señor de los Cielos lo ordenó, y llamó a Sus siervos a aprender. Y el Sello de los Profetas dijo: "Talabu l-'ilmi, buscar conocimiento es faridatun 'ala kulli (obligatorio) mu'minin wa mu'minat (Al-Tirmidhi, 74) (para todo creyente)", o para los "muslimin wa muslima (hombres y mujeres musulmanes)". ¡Sí!



Oh nuestros ulemas salafi, marhaban (bienvenidos). ¿Conocéis ese hadiz sharif, o dormís? ¡Hablad!, acerca de ese santo hadiz. Todo lo que dice el Sello de los Profetas es santo, no son palabras ordinarias. "¡In huwa illa wahyun yuha!" (53:4) (Es una revelación revelada).



Vosotros [usáis] santos discursos del Sello de los Profetas, como si fueran vuestros discursos o palabras, ¡no! Él es el especialista ante la Divina Presencia, y se le concedió una posición que nadie más puede alcanzar. Es una posición sólo para el especialista o escogido, Sayyidina Rasulullah (saws). ¿Qué dice? "Talabu l-'ilmi (buscar conocimiento), faridatun 'ala kulli mu'minin muslimin wa muslima (es obligatorio para todo hombre y mujer musulmán)".



No dice "mu'min wa mu'mina", por lo que debe haber una diferencia, ya que Sello de los Profetas emplea "muslim wa muslima". Ello es porque el Islam se basa en la iman. Sin fe -iman- no hay Islam. Debéis creer que podéis poneros en pie sobre la base del Islam, que es la iman. Por eso, dice: "'Ala kulli muslim wa muslima". ¿Para qué? "Talabu l-'ilm" (para buscar conocimiento).



Aclaradlo a vuestra gente: ¡"Talabu l-'ilm", se debe pedir un conocimiento que sea conocimiento celestial! Nunca será lo que [ya] sabéis - el Islam. Sí, "Muslim wa muslima". Allah nos da -por medio de su más santo siervo-, el distinguir entre iman e Islam. "Talabu l-'ilm'" - si alguien es musulmán o musulmana, ¿qué pide aprender? Debéis mulahaza, debéis intentar entender por qué el Sello de los Profetas dijo "muslim wa muslima", en lugar de "mu'min wa mu'mina". ¡Abridlo, si sois ulemas!



"Qulu aslamna" (49:14) (Decid: Nos volvimos musulmanes), dice Allah Todopoderoso lil-a'rab (a los árabes), [y ellos] afirmaron: "Amanna" (49:14) (Creímos). En cambio, el decir "Aslamna" (49:14) (nos sometimos/nos volvimos musulmanes), implica que el nivel de la iman es más elevado que el nivel del Islam. Pero como primer paso debéis ir al Islam, diciendo: "Aslamtu" (3:20) (Me sometí). "Aslamtu (3:20), me rindo a las órdenes de mi Señor".



Y al alcanzar este... ese nivel, debéis pedir un conocimiento mayor, que os lleve del nivel del Islam al nivel de la iman. La iman es lo más importante. Por eso, debemos preguntar: "¿Cómo podemos alcanzar el nivel de la iman?". ¿Quién sabe eso? Los profetas. Los profetas llaman a la gente al Islam, diciendo: "Aslamna" (49:14). Después les enseñan cómo ser mu'mins -creyentes-, pues su Islam [es] sólo de su lengua.



Decir "La ilaha illa 'Allah, la ilaha illa 'Allah, Sayyidun Muhammadu r-Rasulullah (saws)" es correcto, pero eso es el Islam. ¿Qué es entonces la iman? Si decís la Kalimatu sh-shahadatayn sois musulmanes, pero os hace falta ser mu'mins. Mu'min es quien se rindió, y pide... está pidiendo trabajar eso, para alcanzar el nivel de la iman. ¿Algo está mal, oh nuestros ulemas salafi? ¿Mencionáis este hadiz ash-sharif? El abrir mucho vuestro conocimiento... debéis abrirlo más, más y más.



Decir la kalimatu sh-shahada es el primer paso. Allah Todopoderoso llama a Su gente a decir la kalimatu sh-shahada, y después, ¿qué dice el Sello de los Profetas? ¿Qué dice? Dice: "Al imanu bid'un wa sab'una shu'batan (La creencia tiene más de setenta ramas): Allaha kalimatu sh-shahada adhnaha imatatu l-adha an l-tariq (su rama más baja es apartar un obstáculo del camino, y la más alta es decir que no hay más Dios que Allah)".



[Así] comenzamos a dirigirnos hacia la iman, bidayatu 'an-taqul (su inicio es decirlo). Entráis en el Islam al decir: "La ilaha illa Allah, Muhammadu r-Rasulullah (saws), ¡wa sharrafa wa karram! (honroso y digno)". Allah, Allah. Ya Sayyidi l­awwalin wa l­akhirin, ruhi fadak (sea mi alma sacrificada por ti), ya Sayyidi l­awwalin wa l­akhirin.



Ese hadiz ash-sharif -¡oh ulemas salafi!-, lleva a la gente del adhna -el escalón más bajo del Islam- al a'ala, el más alto. Por ello, "talab il-'ilmi" -querer aprender- es una obligación de Allah Todopoderoso sobre todos los hombres y mujeres que digan: "Somos musulmanes". Sí, ¿estáis enseñando esto, o habláis de muchas cosas del tipo ma'ala yani (estupideces)? Eso no es... ¿por qué habláis desde un conocimiento académico, para un nivel estándar de escuelas? ¿Qué es esto?



Sí, es un nivel más elevado que el nivel más bajo: se les ofrece alcanzar a'ala (lo más alto), el máximo de ser musulmán y mu'min. Un ala es el Islam, y la otra la iman. Debéis usarla para subir a los altos niveles de los Cielos. El Islam es algo yukhatib, que se dirige a nuestro ser físico. En cambio, la iman se dirige a nuestro ser espiritual.



No podéis llegar con vuestro... con vuestro ser material o ser físico. No seréis capaces de... de alzaros, es pesado. Las cosas materiales pesan, ¡no podéis usarlas para subir! En cambio, cuando llegáis a ser creyentes -mu'min-, tomamos poder celestial mediante nuestro ser espiritual, y podemos subir, subir, subir ¡y subir!, en infinitos horizontes o niveles de iman. Por eso dice Allah Todopoderoso, Subhana wa ta'ala: "Walikullin darajatun mimma ʿamilu" (6:132) (Y para todos [habrá] grados por lo que hicieron), darrajat.



Dice Allah Todopoderoso: "Para cada uno, frente a él, ¡hay horizontes sin fin!". Esos infinitos objetivos, ¿son morad, metas? ¡Son más que metas! Intentad alcanzar una tras otra: si pedís, no existe el menor impedimento. Por eso, dicen: "Para cada uno hay un nivel que puede alcanzar, mientras que los otros podrán alcanzar un nivel diferente".



"Wa likullin" (6:132), para cada uno [hay] darrajat. El nivel de cada uno, no puede ser igual al nivel de otros abadan, ¡nunca! Tenéis un nivel especial para vosotros, ¡y el nivel de otro nunca será el mismo nivel! ¡Allahu Akbar! "Walikullin darrajat" (6:132), eso significa que el Señor de los Cielos concede a cada uno según Él quiere. Son océanos sin fin, infinitos niveles en los que ma fi dhiham, no hay aglomeraciones.



Cada uno -¡Ya Allah!- sube y sube, nadie se lo impide. ¿Y cuándo será eso? Oh ulemas salafi, ¿cuándo se os concede darrajat? ¿Lo sabéis o no? En la medida que la gente siga sus derechos y deseos, no tendrán el menor nivel – su nivel será siempre de los niveles animales. Al dejar eso de lado llega una apertura, y esa apertura es sólo para cada uno, ¡para nadie más!



No sabéis cuál es el grado -nivel- de cada uno, y él tampoco conoce su nivel y grado. Por ello, en cuanto a la gente del paraíso, eso será sólo para él o para ella. Nadie sabe lo que tenéis en vuestro paraíso, y no sabéis lo que se concedió a cualquier otro, ¡no! ¡Allahu Akbar, Allahu Akbar!



Entonces -¡oh nuestros ulemas salafi!-, debéis ser profesores y enseñar a la gente acerca de la iman y el Islam, para que sus pies estén firmes aquí y en el más allá. Si no hacéis que los pies de la gente se encuentren en la estación correcta, no podrán subir. Entonces debéis estar como en un aeropuerto, donde algunos aviones suben, y otros esperan. ¿Por qué esperan? Porque no hay benzin, yok, ¡no hay combustible! No hay combustible, y están allí. Por eso se nos ordena pedir más poderes celestiales: para movernos de ese aeropuerto hacia nuestras metas y niveles reales. De otro modo deberéis quedaros aquí, sin subir nunca.



Todas las órdenes, y todos los mandatos... los mandatos y órdenes celestiales ponen en marcha el poder del combustible, y [hacen] que suba nuestra espiritualidad. Si la gente no lo usa, se quedarán por siempre en el aeropuerto, yendo así y viniendo asá. En cambio, los otros -quienes aceptan toda orden y mandato del Sello de los Profetas- suben, y se dirigen a direcciones especiales – las que les concede a nivel celestial el Señor de los Cielos.



Nadie sabe a dónde lleva eso, y nadie sabe qué hay en ese nivel, qué contiene. No podéis mirar allí - y si miráis, no veis. No podéis verlo, sólo podéis ver lo que os atañe a vosotros. No... nadie puede mirar. Aún si miran dentro, será sólo un velo. Vuestro paraíso está velado, él no puede mirar dentro. Y en cuanto a su paraíso... no podéis mirar hacia su paraíso. También está velado, y es sólo para él.



Quiera Allah perdonarnos, por el honor del Más Honroso, Sayyiduna Muhammad (saws). Fatiha.



Shukr Lillah (Maulana canta). Fatiha.



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Two Wings - İki Kanat - جناحين

"Un Año Junto Al Verdadero Amor."

Un Año Junto Al Verdadero Amor
Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.

 Sohbat del 26 de abril del 2015.

Allahu Allahu, Allahu Allah.

Allahu Allahu, Allahu Allah.

Allahu Allahu, Allahu Allah.

Allahu Allahu, Allahu Allah.

Allahu Allahu, Allahu Allah.

Allahu Allahu, Allahu Allah.



Allahumma salli wa salim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.

Allahumma salli wa salim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.

Allahumma salli wa salim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.



¡MashaAllah! Infinitos salatu salam para ti, ¡ya RasulAllah! Infinito amor para ti, ¡ya RasulAllah! Infinito respeto para ti, ¡ya RasulAllah! Esto surge de nuestra lengua, y confiamos que también surja de nuestro corazón, insha'Allah. Rogamos a Allah Todopoderoso que haga a nuestra lengua decirlo desde el corazón, insha'Allah.



Somos siervos débiles y, a veces, nuestra lengua dice una cosa y nuestro corazón otra diferente. Pero Allah Todopoderoso tiene tal Generosidad, que no mira vuestro corazón – aún si decís cosas malas. Él se fija en vuestra lengua, en lo que decís por vuestra boca. Y eso vale más, ya que el corazón está oculto. El corazón está oculto y pertenece a Allah Todopoderoso, por eso dicen que el amor viene del corazón.



Si reconocéis el amor verdadero... el amor verdadero viene de esa zona escondida, nunca de la boca. Muchas personas no pueden ofrecer su amor a nadie, pero lo guardan en su corazón, y ese amor será el amor más fuerte que haya existido. Aún si no lo veis, ¡se hace sentir! Hace que aquel a quien améis sienta que sois el amado verdadero, quien ama de verdad.



Alhamdulillah, hoy llegamos al primer año desde que Mawlana Sheij se unió a su verdadero amor. Esta separación es algo físico para nosotros, pero él se reunió con su verdadero amor. Ese es un momento importante para los awliya, pues dicen que los awliya sufren por el hecho de caminar sobre la Tierra. Tienen un gran pesar, porque dejan de lado el verdadero amor para continuar su vida entre la gente, prestando servicio. Son cosas muy importantes.



Muchos piensan que los awliya [lo tienen todo], ¡pero no, no son felices! Imaginad un muchacho que está enamorado... ¿pensáis que nada en el mundo puede satisfacerlo, excepto su amor? No, ¡de ninguna manera, de ninguna manera! Y eso es como una gota del amor de Allah Todopoderoso, que los awliya llevan... es fuego, ¡fuego! Por eso, Allah Todopoderoso nos da tantos ejemplos hermosos: para que entendáis el valor del amor que os da Allah Todopoderoso. Eso es porque Él es el amor, ¡lo es!



Con Allah Todopoderoso es diferente, no puede ser como pensáis, ¡no es posible! ¡Es todo! A un niñito o niñita enamorados no les importa [nada] -no lo ven-, todo es color de rosa. Todo es color de rosa, ¡todo! Les dicen que sucedió un terremoto no sé dónde: "Me da igual". Les dicen que cayeron las Bolsas, con grandes pérdidas: "¿A quién le importa?". Les dicen que alguien provocó un accidente: "Eso no va conmigo". Les dicen: "Tenemos muy buena comida". "No tengo apetito".



Ya Hu, ¿qué sucedió? ¿Podéis tocar eso, podéis verlo u olerlo? No, ¡es amor! Y [el] verdadero... ese es un amor de imitación, tras un tiempo terminará -como si nada- y retornaréis al mundo. En cambio, los awliya tienen amor verdadero. Eso los obliga a estar en el mundo, los obliga a servir y los obliga a estar con la gente mientras esperan su verdadero amor.



Y Mawlana Sheij, Alhamdulillah, obtuvo su amor, ¡obtuvo su amor! Mawlana Sheij se sacrificó, se sacrificó en su amor por vosotros. Él se sacrificó por vosotros, no olvidéis lo que Mawlana Sheij sacrificó por vosotros. Mawlana Sheij no es algo fácil de entender, no es como las cosas corrientes que hay en vuestra vida.



Si preguntáis hoy a cualquier murid de Mawlana Sheij, el 90% de sus palabras serán sobre Mawlana Sheij – quizá el 100%, pero decimos el 90%. Ello es porque Mawlana Sheij bombeó ese amor en el corazón de los murids, ¡lo bombeó! Y él quiso que tanto el murid más alejado como el murid más cercano tuvieran ese amor en su corazón.



¡Subhan Allah! Estuvimos tristes cuando Mawlana Sheij se reunió con su verdadero amor, pero -tras un tiempo- nos dimos cuenta de que él quería que hubiera una recompensa. No sabemos qué clase de recompensa tenemos, pero -como humanos- cuando hacéis algo esperáis un salario al acabar, esperáis que alguien os dé las gracias o que alguien os dé algo, recompensándoos.



Es importante obtener un resultado. ¿Para qué vivimos? ¡Vivimos por los resultados! En nuestra vida diaria, todo el mundo busca algún resultado. Algunos fundan algo y siguen, siguen y siguen... Después dicen: "¡Sí, Alhamdulillah, logramos el resultado!". No importa bueno o malo, importa un resultado. Así que, como seres humanos creados por Allah Todopoderoso -siervos creados por Allah Todopoderoso-, buscamos resultados.



Y Mawlana Sheij se sacrificó hasta sus 92 años de vida, sacrificó su vida por sus murids. Muchos dicen: "¿Cómo se sacrificó Sheij Efendi?". ¡Ya Hu! Sheij Efendi no trabajaba para nadie, trabajaba por su Señor, para Allah Todopoderoso. Sheij Efendi no descansó de día ni de noche... De día estaba con los murids, de uno en uno. Como a niños pequeños, les daba de comer de su mano: alimento, alimento, alimento… Y por la noche, estaba con Allah Todopoderoso.



No penséis que Mawlana Sheij durmiera más de 4 horas cada 24 horas, el resto prestaba servicio. Eso sucedía en verdad, realmente llameaba, llameaba, ardía, ardía... Por eso él nunca creyó en el retiro, dijo que el retirarse era sólo para la tumba. De otro modo no hay retiro, ¡en absoluto!



Cuando él estaba en cama, y realmente no estaba bien, incluso en esos... decía: "Trae la cámara, quiero dar algo de nasiha, quiero dar unos consejos". ¡Es importante! Y si nosotros tenemos dolor de cabeza... "¡No quiero ver a nadie!". ¡Él no! Decía: "Aún me queda un poco de aliento, y puedo hablar. Quiero dar algo, quiero dar algo". Esa es la generosidad propia de Allah Todopoderoso: al recibir, daba a Sus siervos. ¡Así es Mawlana Sheij!



Son cosas sencillas de nuestra vida, pero él no es simple. Él no es simple, es alguien que dio todo el tiempo. Alhamdulillah, nos hace felices haber pasado parte de nuestra vida junto a él. Ello es porque incluso verle, era algo grande. ¡Ese es Mawlana Sheij! Alhamdulillah, quiera Allah ponernos junto a él, bajo sus pies, siendo leales a él y leales a sus órdenes, leales a su voluntad y leales a sus deseos.



Ello es porque ahora es nuestro momento de prueba. ¿Qué dicen ellos? Que si está el profesor no es un examen. Será un examen cuando el profesor no esté físicamente, el examen comenzará cuando estéis solos con vuestro papel. Y lo que rellenéis, eso dará el resultado. [Pero] si el profesor está ahí, dirá: "Eso está mal. Bórralo y hazlo bien". Ahora estamos solos, él nos dejó. Es algo importante para los murids, también el Sheij dice que es importante.



Es porque las afirmaciones no son cualquier cosa: cuando afirmáis, estáis de examen. Ahora, los murids están con su ejercicio, pues tenemos muchos sheijs, ¡Alhamdulillah! Por eso, ahora es el momento del examen. Y si estáis de exámenes, ¡no hay misericordia! En el examen no hay misericordia, porque la compasión viene del maestro... Si él mira vuestro ejercicio, dirá: "Cambia eso y cambia... ¡está mal!". Pero ahora, estáis solos con vuestro ejercicio.



Es importante entender que ya pasó un año, ¡un año!, y seguimos. No sabemos qué traerá el próximo año. No sabemos qué nos quitará o dará el próximo año, ¡no lo sabemos! Y bien, el primer año fue así, y no sabemos qué sucederá al segundo y tercer año. Ello es porque estamos en años de prueba, estamos en un examen, de exámenes. Vosotros estáis de exámenes, ¡no yo, vosotros!



Estamos en tiempo de exámenes, y nadie dice: "¡No, yo no!". Todos están en examen, es algo general. Sheij Mehmet Efendi (qs) dijo: "Mi examen es ser vuestro Sheij. Mawlana Sheij me puso la prueba de hacerme Sheij de la tariqa, ¡esa es mi prueba! No me gusta, pero es mi prueba y debo obedecer – y vuestra prueba es aceptarme como Sheij". Eso dijo Sheij Mehmet: "Vuestra prueba es aceptarme como Sheij". No es fácil para los demás sheijs, pero esa es vuestra prueba. Son cosas importantes, que se deben entender.



¡Un año ya, no es broma! Cuando estáis en un examen debéis estar listos para la prueba, pues la vida es muy corta, ¡aún si son 1.000 años! Si me dicen: "Hoy terminas" estaré contento, porque obedezco a Mawlana Sheij. Si tenéis 1.000 años por delante y no obedecéis a Mawlana Sheij... perdéis y yo gano, ¡no lo olvidéis! ¡No lo olvidéis, es un anuncio muy importante!



1.000 años frente a 1 segundo: con 1 segundo sois ganadores, y con 1.000 años perdedores. Eso es porque -dicen- los días contados llegan a su fin. Si lleváis una cuenta, la misma debe terminar. Nunca se dio el caso de una cuenta que no termine. Dicen: "Mira el reloj, hoy estamos en el 2015...". "¡Ya Hu, hace unos días estábamos en el 2014!". Ahora llegamos a la mitad del 2015, y si cerramos y abrimos los ojos será el 2016. ¡Avanza, y rápido!



Ayer nuestra barba era negra, hoy es blanca. Hoy somos aún un poco jóvenes, mañana caminaremos así. Ese es Allah Todopoderoso, ¡Él hace que todo sea rápido! Deben suceder muchas cosas, y Él no os espera ni espera por vuestras reclamaciones, ¡no quiere eso! Hay un sistema que avanza y funciona sin esperar a nadie, ¡no! Es una manifestación, una gran manifestación de Allah Todopoderoso.



No podéis gobernarlo, ¡no!, nadie puede gobernarlo. ¿Podéis dominar un tifón? ¡No! El tifón tiene sus propias órdenes que seguir, y no os escucha. No me escucha a mí, ¡ni a nadie! Tiene sus propias cosas - todo tiene sus propias cosas, todo tiene un sistema. Y cuando Allah Todopoderoso implantó el sistema... lo enchufó, lo [selló] y lo cerró con llave – y Él no permite que nadie interfiera.



Muchas personas tienen la llave, pero respetarán la Orden de Allah Todopoderoso. Ellos dicen: "Ya Rabbi, obedecemos Tu voluntad y Tu orden, aunque nos des la llave". Para esto, sólo Mawlana Sheij Nazim tenía llave – nadie más. Él decía: "No interferiré en lo que obre Allah Todopoderoso en Su alto sistema" – son malas maneras entrometerse en el sistema de Allah Todopoderoso.



"Lillahi rijalun idha aradu arad", dice Allah Todopoderoso: "Tengo personas a las que Yo obedeceré si desean algo, pero esas personas dicen 'Nunca discutiremos con Allah Todopoderoso, porque Allah Todopoderoso puso el mejor sistema y las mejores cosas, y nosotros no lo entendemos'".



Sí, ¡son cosas importantes! Debéis conocer vuestra posición, y saber cuál es vuestro lugar. Si sois orgullosos, seréis un Faraón, un Nimrod – sí, ¡no importa, no importa! Allah Todopoderoso odia la arrogancia, ¡la odia! Él dice: "No acepto a nadie orgulloso, y busco a los humildes". Los humildes son humildes ante Allah Todopoderoso y, si os volvéis orgullosos, lo seréis también ante Allah Todopoderoso.



Ello es porque el ego sólo espera una pequeña oportunidad – no mucho, una pequeña ocasión. Sólo abrid la puerta y ved qué hace el ego, ved qué hará el ego y qué hará suceder el ego. Por eso en la tariqa, una de las primeras cosas que se dice es que debéis aprender a no ser orgullosos, y debéis ser humildes. Debéis aprender a ser humildes – eso es la tariqa y la enseñanza de la espiritualidad.



Si sois orgullosos no aprenderéis nada, porque primero diréis: "Ya lo sé". La señal del orgullo es: "Ya lo sé". Dicen: "¿Sabes esto?". "¡Ya lo sé, ya lo sé, ya lo sé!". Se dio una buena historia de un luchador, un luchador muy famoso. Él se dedicaba a luchar, y tenía un estudiante. Le enseñó y enseñó, después envió a su estudiante. Ese estudiante luchó por todo el país, y venció a todos los luchadores. Finalmente, le dijeron: "El único al que no vences, es a tu maestro", y él retó a su maestro.



Dijo que había vencido a todos, ¡sí!, y dijo: "Afirman que es el único al que nunca nadie venció, y le reto". Él dijo: "Hijo mío, no me retes". "¡Le reto, pues fue quien me enseñó todo!". "Bien". Fueron a la palestra, y acudió mucha gente. Comenzaron a luchar, él hizo algo y le golpeó - golpeó al estudiante, y el estudiante cayó. "Maestro, ¡no me enseñó eso!". Dijo: "Lo guardé para mí, porque sabía que un día vendrías diciendo 'Lo sé todo'. No, no lo sabes todo, ¡y no juegues con tu maestro!". El maestro tiene muchos trucos que desconocéis, ¡eso es importante!



E insha'Allah, que Allah lleve este nuestro mensaje al corazón de los murids. No para hacerlos sheijs, sino para hacerlos murids. El único sheij es Sheij Mehmet, el resto son murids. Esto debe saberse y afirmarse en todas partes, pues es importante para vosotros. Para él no es importante, porque su prueba es ser el Sheij. Nuestra prueba es aceptarlo a él, así que ¡Alhamdulillah! lo aceptamos, y queremos decir a todos que acepten.



Si aceptáis estáis a salvo, "Aslim taslam". Eso dijo RasulAllah (sas): "Aslim taslam". Significa que si os rendís, estáis a salvo. No corráis tras vuestro ego, el ego os llevará al infierno, ¡sin duda! En cambio, si estáis con vuestro Sheij, vuestro Sheij os llevará a un maqam más alto. No sigáis a vuestro ego: la enseñanza es no seguir a vuestro ego, y la enseñanza es seguir las órdenes de vuestro Sheij.



Que Allah me perdone y nos perdone, haga Él que estemos con nuestro Sheij aquí y en el más allá, nos dé el verdadero amor que él atrapó, y nos haga estar junto a él en ese nivel, insha'Allah. Wa min Allahi tawfeeq. Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.



Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.



Wa salli ya Rabbi wa sallim 'ala jami'a l-anbiyai wa-l mursalin, wa 'ala kulli 'ajmaina, w-alhamdulillahi Rabb-il 'alameen. Al-Fatiha.



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One Year with the True Love - Gerçek Aşk İle Bir Yil - سنة بالمحبة الحقيقية