Tariqa Naqshbandi Rosario: septiembre 2014

domingo, 28 de septiembre de 2014

"Respetad Al Gato Del Sheij."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Respetad Al Gato Del Sheij

Sheij Bahauddin Adil.

Sohbat del 23 de septiembre del 2014.

¡Quedaos En La Mesa!

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

¡Quedaos En La Mesa!

Sheij Bahauddin Adil.

Sohbat del 20 de septiembre del 2014.

¡Allahu, Allahu, Allahu Allah! ¡Allahu, Allahu, Allahu Allah!

¡Allahu, Allahu, Allahu Allah! ¡Allahu, Allahu, Allahu Allah!

¡Allahu, Allahu, Allahu Allah! ¡Allahu, Allahu, Allahu Allah!

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi s-salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tula d-dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi s-salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tula d-dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi s-salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tula d-dawam.

¡MashaAllah! Hacía mucho que no hablábamos, y todos se preguntaban: "¿Dónde está el wazir / visir?". El wazir viaja arriba y abajo, ¡tiene cosas que hacer!

Alhamdulillah, tenemos un deber que cumplir. Si el Sultán da un deber y una orden, no miráis a derecha ni a izquierda, no escucháis lo que llega ni lo que se va, os concentráis sólo en vuestro Sultán. Es importante que se entienda esto: pase lo que pase, no importa, ya que vuestro corazón debe estar con vuestro Sultán. Si estáis con vuestro Sultán, ocurra lo que ocurra a vuestro alrededor, no tendrá nada que ver con vosotros. Serán ruidos, unos comentarios, o algunos... ¿Qué pensáis de un soldado que tenga orden de acudir a su deber? ¿Pensáis que escuchará a su mujer gritando en casa: "¡No vayas!"? ¿O a su hijo: "Papi, te vas, quizá por ese deber ya no te veamos más"? Sí, él tiene sentimientos. Sí, él tiene cosas en las que pensar, pero dice: "Mi deber es antes que nada".

Nosotros somos la gente del deber, ¿por qué somos así? Porque nuestro Sultán era un hombre del deber. Tenía su deber hacia su Sheij, su deber hacia su Señor, su deber hacia RasulAllah. Él nunca dijo: "Tengo niños en casa esperándome", nunca dijo: "Tengo una familia que atender", no dijo: "Tengo esta responsabilidad, o aquella responsabilidad". Se limitaba a decir: "Sólo sigo la orden de Mawlana Sheij, sigo lo que se me ordena. No pienso en mis intereses personales, en si me llega dinero de allí, o si tengo intereses comerciales, un punto de poder, esto o lo otro". Entonces comenzáis a dar porque es vuestro deber, el primer deber. Comenzáis a dar y dais generosamente, decís: "¡No, no, no, completa esto! ¡No, no, no, debe ser así! ¡No, no, no! ¿En qué piensan? ¡No, no!".

Cuando Mawlana Sheij tenía un deber, decía a mi madre: "Haji Hanim, Haji Anne" -Haji Anne para nosotros, para él es Haji hanim-, le decía: "Tengo un deber que atender". Y mi madre le decía: "Sólo avísame cuando salgas por la puerta, eso te pido. El resto puedo manejarlo, no te preocupes por mí ni te preocupes por mis hijos, por tus hijos, ni te preocupes por cómo haremos". Y se iba así… 1 mes, 2 meses, 3 meses, 1 año. Sin noticias, sin teléfono, sin ninguna comunicación. Él estaba en su deber, y se acabó.

Nadie sabía cuándo saldría o volvería, [sólo que] él era sincero en su deber. Y no quitaba de su deber, para dar más a sus otras cosas. Así es Mawlana Sheij, así somos, así debemos ser. Así nos enseña Mawlana Sheij, y nosotros sólo seguimos su enseñanza, sólo intentamos entender su enseñanza. Eso nos llega con mucho peso, no podemos gestionarlo, no podemos entenderlo ni cumplirlo. Tampoco podemos decir: "¡No, es demasiado peso!". ¡Ya Hu!, ved cómo fue este Sheij, y después entended qué hizo y qué hará, y qué hacéis vosotros - ¡ahora es nuestro deber!

Quizá no soy espiritual, quizá soy sheij a tiempo parcial, quizá sólo me siento aquí a entreteneros... pero no se trata de entretener. Os entretienen en la TV, os entretienen en el teatro, os entretienen en el cine, podéis entreteneros a la orilla del mar o en un restaurante, podéis entreteneros en un hotel muy lujoso, o con vuestros amigos. Esto no es entretenimiento, es un asunto serio. Es un asunto muy serio, y debéis entenderlo.

No importa si sois viejos o jóvenes... creo que los más jóvenes, la generación joven, entiende más que la vieja generación… pues la antigua generación viene de los años 50, ¿y qué son los años 50? Los 50 están anticuados de verdad, ¡es muy antiguo! Los 50..., también los 60 son una antigualla, y los 70... ¡anticuado! Habláis de los años 50, 60, 70... en los 80, la gente era atea: no creían en Dios, no creían en la religión ni creían en nada. Había el movimiento comunista, el movimiento capitalista y el dictatorial - ¡todo fue en esos años! En cambio hoy, Alhamdulillah, estamos en años mucho mejores.

Todos los jóvenes entienden lo que sucede, saben qué está pasando. Y no podéis engañar a esos jóvenes diciendo: "Soy así, así y asá", o: "Yo soy este, ese, y..." - ¡os digo que no! Si se acerca un niño pequeño, decidle: "¡Sé cómo jugar a esto!", y él os retará, os dirá: "¡Enséñame cómo lo haces, enséñame el truco!". Os quedaréis bloqueados, pues debéis demostrarle si tenéis lo que decís tener, debéis estar a la altura de esa afirmación. Si yo afirmo ser un sheij a tiempo completo, debo cumplir lo que digo. Si a vosotros os parece... si decís que podéis cambiar el clima, entonces debéis conseguir ese cambio de clima. Si decís: "Puedo cambiar la situación política mundial", ¡demostradlo! Vendrán los niños pequeños a deciros: "¡Enséñamelo! ¿Puedes? ¿Puedes enseñármelo?". ¡No, no podéis!

Estas son cosas importantes que entender: ¿tenéis poder real o no? Yo no tengo el poder verdadero, ni voy tras el poder verdadero; corro tras el deber de Mawlana Sheij. Mawlana Sheij me asignó un deber. Voy tras ese deber, no tengo nada más que hacer. No tengo intereses monetarios ni comerciales, no me interesa el poder. Si alguien besa mi mano, yo beso sus pies. Si estrechan mi mano, beso su mano. Si me dicen "¡Hola!", corro a dar la mano.

Así soy, así intento ser, y así procuro enseñarme a mí mismo a hacer tales cosas. Nunca digo ser alguien espiritual... pero sé que Mawlana Sheij es el espiritual, quien puede llegar a cualquier corazón, y hacer que una piedra hable de él. Yo soy la piedra de Mawlana Sheij - no tengo ninguna relación espiritual como para decir: "Sí, veo la manifestación de Mawlana Sheij en mí, pondré eso y lo otro". No, no. ¡No malinterpretéis, no malinterpretéis!

Aquí lo importante es entender que Mawlana Sheij llega a vosotros. No podéis llegar a él - nadie puede alcanzar a Mawlana Sheij, porque Mawlana Sheij está altísimo. No penséis que podéis llegar a Mawlana Sheij, ¡no! Esto no son cosas para darles vueltas, no hay ni que pensar en ello. Si alguien dice: "Veo a RasulAllah en sueños", decimos: "¡Bien por ti, RasulAllah se acercó a ti!". No llegáis a RasulAllah, ni tan sólo podéis llegar a los menores awliya / santos. No alcanzáis lo verdadero, ¡no llegamos a tanto! Yo no tengo conexión espiritual: él llega donde estoy, para llegar hasta vosotros. Él sigue al mando, tiene el control absoluto. Lo creáis o no, podéis verlo todos los días. "Inna Allaha yumhil wa la yuhmil" - todo está bajo el control de Allah Todopoderoso.

Quizá nos equivocamos muchas veces, y no creo que haya una persona sin errores... ¡no hay forma! Yo soy el mayor pecador, ¡Alhamdulillah, lo digo! No hay problema, no tengo problemas. No tengo ningún tema, no tengo nada. No afirmo nada, ni me siento aquí a reivindicar. Sólo estoy aquí para abrir los cerrojos de vuestro camino en el viaje espiritual. No cierro, cierro y cierro vuestro camino de avance, ¡no! Mawlana Sheij me dio la llave para abrir el camino hacia vuestro viaje espiritual, pues también yo necesito esa llave - ¡la necesito, la necesito! Nunca dije: "Yo soy el que da", ¡no! No podéis decir tal cosa, ¡no podéis!

"Man 'arifa nafsa 'arifa Rabba" - os dice Allah Todopoderoso en este Hadiz Sharif: "Si os conocéis, conocéis a vuestro Señor, Allah Todopoderoso". Es porque el único lugar donde no podéis mentir sois vosotros mismos. Yo puedo mentiros, contaros una bella historia, llevaros a cualquier lugar... pero en lo que respecta a mí, ¿creéis que puedo mentirme?

Esto me recuerda una historia de Mulla Nasruddín, ¡debemos reír un poco! Un día, Mulla Nasruddín estaba caminando, y encontró un lugar de paso, por donde había un pequeño río. Él miró el río y se miró a sí mismo, calculó, y quería saltar por encima. Dijo: "Sí... si salto así, pasaré este agua que corre". Y saltó. Al saltar, se encontró en mitad del agua, y comenzó a decir: "Cuando era joven, no saltaba sólo un agua así, ¡podía saltar dos veces esta distancia, fácilmente! Pero ahora soy viejo, por eso salté dentro del agua". Miró alrededor, ¡no había nadie! Entonces dijo: "De joven eras igual, ¡nada cambió!". Así que si queréis mentiros, ¡adelante, nadie os detendrá!

Ahora dicen que son algo esos extremistas y esas batallas… es fácil hacer ruido, pero al dormir, cuando volvéis a vosotros, cuando volvéis a vosotros... ¡eso es lo importante! Cuando estéis en el momento de la muerte, durmiendo, ¿qué diréis? Me digo esto a mí mismo: llegaremos a ese día, todos llegarán a ese día. Mientras esperas a Azrail, alaihi salam, estás ahí, y no hay poder ni hay nada, ¡nada funciona! Nada funciona, las manos no pueden moverse, tampoco los pies. Él aliento es mínimo, justo para que Azrail, alaihi salam, se lleve el último. Está a la espera. Y vuestro dinero, vuestro poder, vuestra gente que os ama, los que decían siempre: "Eres así, eres asá"... Vosotros os limitáis a esperar para entregar vuestra amanah / custodia: ¿qué diréis en ese momento? Es importante entender qué diréis en ese momento, pensad en ese pequeño instante, "momento". Entonces, haced vuestros planes para el futuro, ¡no vivimos por siempre!

Quiero transmitir algo - es muy importante, y me gustaría decirlo claramente: estoy muy contento de haber llegado a mis 50s, ¿por qué? Porque estoy feliz de que mi edad llegue rápidamente a su fin. ¿Por qué? Porque quiero estar con mi Sheij. No estoy interesado en este mundo, ya no hay nada en este mundo que pueda interesarme, no son las cosas que podáis pensar. Yo, en mi ser interior, perdí lo más valioso de mi vida. Lo más valioso de mi vida se perdió, ahora este mundo no es nada para mí. Puedo decirlo: no tengo interés en nada. Quizá vosotros tengáis muchos intereses, es asunto vuestro.

Yo no hablo, pero mi voz interior dice que dentro, muy adentro, soy feliz. Digo: "¡Ya Rabbí, Alhamdulillah!". Cuando llegué a los 50, dije: "Oh, la mitad de tu vida, quizá 3/4 de tu vida, quizá casi el fin de tu vida…". Me entristecía estar en el mundo pero, tras partir Mawlana Sheij, digo: "¡Alhamdulillah! ¡Sí, muy bien, Alhamdulillah!". Esto es algo muy bueno para mí, entender que -¡Alhamdulillah!- Mawlana Sheij, te sigo, vengo tras de ti. Por supuesto, ello es si entendéis este punto - lo digo para mí mismo. Si entendéis ese punto, no os interesará ser el sheij de la tariqa, ni el líder de la tariqa, ni tener yo qué sé reinos, o dinero, o...

Esto son mis cosas personales y, como digo, de momento tenemos el deber que dio Mawlana Sheij. Eso debemos cumplir, pues mi madre me dijo: "Hijo mío, si Allah Todopoderoso te dio aliento en este mundo, úsalo y disfrútalo". En este momento, intento disfrutar la vida que me dio Allah Todopoderoso y, aparte de tener aliento, el resto me da igual. Me importa mi deber - Mawlana Sheij me dio un deber, cumplo mi deber. Mi deber es despertaros, mi deber es abofetearos en la cara, mi deber es haceros conscientes, pues venís siendo de Mawlana Sheij.

Y ahora no jugamos ni dudamos: no se trata de una pelea callejera, ni de una pela de vecinos, ni de las estupideces que perseguimos. Buscamos las cosas reales que ordenó Allah Todopoderoso, que ordenó RasulAllah, y Mawlana Sheij fue uno de los firmantes de esa orden. ¡No es una broma! Debéis entender, ¡son cosas que se os dan desde un lugar alto, alto, alto! Y desde vuestra altura de hormiga, no podéis decir: "No me satisface esta orden". Nadie os pregunta si estáis satisfechos con esa orden, si os gusta o si no. Cuando Allah Todopoderoso emite una cosa, todos deben seguirla. Quizá os guste, quizá no os guste, pero seguidlo. Quizá os hace felices o quizá no, pero seguidlo. Eso es bueno para vosotros, es bueno para vosotros.

Quizá hay una comida que no me gusta, y quizá puedo evitar esa comida, pero sigo sentado a la mesa. Comeré aceitunas, queso, zatar... voy comiendo otras cosas sin comer del plato principal, que no me gusta. Así que sigo en la mesa... no os vayáis de la mesa, pues el alimento será diferente. No quiero hablar de qué comida traerán - todos saben que os alimentáis con lo mismo que dais de comer, ¡es importante saberlo! Quedaos en la mesa, comed algo. Comed pan, comed sal, comed algo de esa mesa. Quizá no os guste el plato principal, ¡es cosa vuestra! Nadie os dirá nada si no os apetece. En cambio, si salís de la mesa comeréis algo distinto, y no sabemos cuál será la sorpresa.

Es importante estar en la mesa, ya que somos una familia. Somos la familia de Mawlana Sheij, todos los murids son familia de Mawlana Sheij. Mawlana Sheij miraba muy bien por su familia, Mawlana Sheij cuidaba bien de su familia. Mawlana Sheij es un padre real, el padre de verdad, el padre de verdad. Por eso, cuando hablo desde lo más profundo de mí mismo, entendéis qué quiero decir, ¡entendéis qué quiero decir! Es muy importante entender el deber real, entender en qué queréis obrar, y entender cómo obrar por Mawlana Sheij, ya que Mawlana Sheij es vuestra puerta a Allah Todopoderoso, ¡no lo olvidéis!

Él es la puerta hacia Allah Todopoderoso: si la cerráis, no sé por qué puerta iréis. Hay muchas puertas hacia Allah Todopoderoso, pero no sabéis dónde terminan. Eso también es importante, ya que, por supuesto, Allah Todopoderoso tiene millones de puertas, no una sola. Pero Allah Todopoderoso os dice: "Esa es la mejor, va hacia Mí". Y si decís: "Hmm... quizá esa puerta me es grande, o me es así", entonces es cosa vuestra. Nadie os empuja a pasar por la puerta. Sólo damos el mensaje de Mawlana Sheij, ya que no lo alcanzamos en lo espiritual, él llega a nosotros a nivel espiritual. Somos pequeños para llegar a Mawlana Sheij, ¡no somos nada!

Debéis entender que no sois nada, ¡entendedlo! Si entendéis que, de alguna forma, lo nada puede llegar a ser algo, entonces podéis ser algo. Pero debéis decirlo a vuestro ego: no infléis vuestro ego como un globo, para después creer que es algo real, ¡no! Debéis decir a vuestro ego: "Sólo eres un globo". Yo soy sólo un globo, ¡soy sólo un globo! Y muchos ponen aire en los globos: "Huh, huh, huh…”, pero si llega una pequeña aguja a ese globo, ¡bum, se acabó! Y esa aguja será la de Allah Todopoderoso, [pues] a Allah Todopoderoso no le gustan los egos. A Allah Todopoderoso no le gustan los egos, a Allah Todopoderoso le gusta que seáis humildes.

Incluso Mawlana Sheij... él gobernaba, y decía todo el tiempo: "No gobierno yo, sino ellos. No hago cambios, ellos los hacen. Yo no hago nada, sigo la orden de RasulAllah. Lo que llega, eso sigo". Y así nos enseñaron toda la vida. Así nos criaron, nos educaron así toda la vida, no podemos cambiarlo por las novedades que lleguen. No, somos felices con lo que tenemos, estamos muy satisfechos con lo que tenemos. Incluso... dice Sheij Mehmet: "Mawlana Sheij me asignó este deber, que yo no pedí. Él me dio este deber, y no sé qué hacer con él. Me dio este deber... ¡ellos saben qué hacen! Saben dónde llevarme, saben cómo enseñarme, saben cómo hacer enseñar".

Él nunca dijo: "Leo este fiqh, leo ese yo que sé, me gradué en tal doctorado, y soy profesor en ese ámbito". Eso es para el dunya, no tiene nada que ver con el ájira. Mirando hacia el ájira estaremos bien. Y si no miramos hacia el ájira, tendremos un problema con Allah Todopoderoso - pues si afirmáis algo, dirán: "¡Demuéstralo!", y entonces irán a por vosotros. Sabéis que hoy día... los niños de hoy no son como los de antes. Los niños de hoy tienen una mente muy abierta, están muy conectados y saben cómo buscar, no podéis quedaros con ellos. Tengo un hijo de 11 años... me hace tales preguntas, que me deja con la boca abierta: "¿Huh?". ¡Es la generación que viene!

Debéis entenderlo y adaptaros a esas cosas. No viváis en el pasado, el pasado ya pasó, ¡se acabó! Ahora estamos en el hoy y el futuro, así que intentad actualizaros. Sabéis... todos tienen cosas electrónicas, y cada día os dicen: "Actualiza tu programa, tu ordenador, tu teléfono". Lo sabéis: ¿por qué no os actualizáis? ¡Importa más actualizarse uno! Sabéis actualizar vuestro ordenador y teléfono, y es algo nuevo: hace 10 años, no sabíamos que existía el "actualizarse". Hoy dicen: "¡No, actualizaos!". Así es Mawlana Sheij, él se actualizaba desde [siempre].

Al visitar a Mawlana Sheij, él terminaba sus cosas de la Sharía, terminaba su... la verdadera base, él hacía la base real. Al visitar a Mawlana Sheij, él tenía lo espiritual al máximo nivel de la Sharía. Él no decía: "La Sharía es para ti, no para mí". No, decía: "La Sharía es para mí primero. Si me duele, entonces puedo decirte: 'Sí, pensaré en cómo llegar hasta ti, a decir [que sé] que duele' ". Este tema puede seguir hasta el infinito, este tema puede seguir por siempre - negociar esas cosas. Pero aquí, se debe entender que Mawlana Sheij dijo: "Antes de tomar la espada y comenzar a matar gente, toma una aguja y clávatela, ¡mira si duele o no!".

Es fácil aplicar la Sharía a otros, pero veamos si puedes aplicarte la Sharía a ti mismo. ¡Pensad en ello! Esto va de pensar, de cómo motivaros, de cómo entenderos, de cómo ser vosotros mismos. No seáis mayores que vosotros mismos, sed vosotros mismos, sed humildes. Sed humildes ante Allah Todopoderoso, no seáis humildes ante la gente. La gente no apreciará vuestra humildad, Allah Todopoderoso aprecia vuestra humildad. La gente sólo ve que sois humildes, pero las cosas de verdad las ve y aprecia Allah Todopoderoso. Él se enorgullece ante Sus malaika / ángeles, diciendo: "Ese es Mi siervo, es humilde ante Mí".

Creo que es más que suficiente para nosotros y para mí, en especial para mí... ya que me esfuerzo en ser humilde y no puedo. ¡Ya Rabbí, Astaghfirullah! No puedo ser humilde, ¿qué hacer? Lo intento, pero.... ¡quiero seguir intentándolo!

Wa min Allahi tawfiq. Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Wa salli ya Rabbi wa sallim, 'ala jamia al-anbiyai wa-l mursalin, wa 'ala kulli ajmain, wa alhamdulillahi Rabb-il 'alamin. ¡Al-Fatiha!

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Stay at the Table - Masada Otur - ابقوا على المائدة

"Creen Un Círculo Familiar."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Creen Un Círculo Familiar

Mawlana Sheij Nazim Adil Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat del 1984.

En Londres -Inglaterra-, en Alemania, en cualquier país occidental que estén viviendo, deben ser cuidadosos con sus hijos. Es imposible salvaguardar a nuestros niños en los países occidentales, mientras ellos merodean por ahí, fuera del Islam. Mi Gransheij recién me ordenó que se los advirtiera.

Esto sirve a todos los musulmanes, ya que se trata de un pensamiento muy importante, de una intención muy importante para nuestros corazones: nuestros hijos. Intentamos conservar el Islam y la Iman/Fe, pero para nuestros hijos eso es muy difícil: las condiciones de los países occidentales son muy pesadas y difíciles, y están apartando a nuestros hijos de nosotros. Hoy, Gransheij me recordó hablar sobre este punto.

Cada semana, cada viernes -será mejor los viernes- deben reunirse con sus esposas e hijos, reúnanse con quien sea que viva con ustedes, ya sean chiquitos, grandes... con todos. Hagan que ellos se limpien, que limpien sus rostros, sus manos, sus pies... y que se sienten alrededor de ustedes -ustedes en el medio-, entonces repitan el testimonio de fe (Shahada): "Ash'hadu an la illaha illa Allah wa ash' hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluh" tres veces, luego"Astaghfirullah" tres veces. Si hacen más repeticiones, no importa. En lo siguiente, dediquen su Shahada y suIstighfar al Profeta -que la paz esté con él- junto a sus familias. "Oh mi Profeta, te entrego esta Shahada de parte de todos nosotros. También te entrego a mi familia, los dejo a tu vista, los dejo bajo tu mirada, así los protejas". Y el Profeta es Amin, que quiere decir "digno de confianza", "quien protege el amanah (lo confiado)". Así, el Profeta -que la paz esté con él- los pondrá bajo su protección, bajo su cuidado.

Esperamos que esto sea una protección para las nuevas generaciones en los países occidentales. Los musulmanes preguntan y se quejan abiertamente ante mí sobre sus hijos.

Allah Todopoderoso, en los tiempos de Hud -que la paz esté con él-... cuando ellos negaban la profecía de Hud -que la paz esté con él-, cuando no lo escuchaban ni se tornaban a la fe, Allah Todopoderoso le ordenó a Hud -la paz esté con él- reunir a todos los creyentes, hacer un círculo alrededor de ellos y sentarse. Allí, Allah Todopoderoso informó que destruiría a la nación de 'Ad con la fuerza del viento: una tormenta. Hud -que la paz esté con él-, convocó a todos los creyentes, los sentó y trazó un círculo alrededor de ellos. Entonces, por orden de Allah Todopoderoso se abrió un hueco en medio de la tormenta que se fijó sobre ellos, pero la tormenta arremetió con fuerza y arrasó con todo [lo demás].

Todas las personas medían lo que una torre de iglesia, lo que el minarete de una mezquita: de 60 a 50 yardas de alto, eran personas gigantes. [La tormenta] los disparó del suelo tal si fueran hojas, los disparó hacia arriba y luego los dejó caer, los dejó en pedazos. Sin embargo, el círculo que Hud -la paz esté con él- ocupó sentado junto a los creyentes, recibió la brisa suave y gentil del Paraíso, una brisa como venida del Paraíso.

Gransheij dice que ahora, en los países occidentales y en todas partes hay una tormenta, una tormenta que está arrasando con la gente. Nadie se puede sujetar, excepto el que entra a un círculo de protección de Allah Todopoderoso. Y este es un fuerte wasila, un fuerte medio (o canal), para proteger a la Uma/Nación de los países occidentales y por doquier.

Pueden hacerlo una vez por semana. Renueven su Tawhid, su iman/fe, pueden renovar su fe y pedir el perdón de Allah Todopoderoso, y Él trazará un círculo alrededor de ustedes y sus familiares, uno que los vientos de la tormenta no pueden cruzar, uno que los excluye de la misma.

Eso también nos protegerá a nosotros, así podamos proteger a las nuevas generaciones. Para los musulmanes, eso es lo más importante, como también lo será para todos, porque los no-musulmanes cristianos y de otras naciones también están siendo afectados por esos vientos tormentosos. Ahora todos sufren y no hay refugio para los Hijos de Adán, excepto el refugio que Allah Todopoderoso les provee. Quien entre a ese refugio estará seguro y en paz, en cambio, quien lo evite no podrá salvarse a sí mismo ni a nadie.

Ahora todos sufren por sus familias e hijos. Nada puede hacerse ahora, en nuestro tiempo, salvo acudir al refugio de nuestro Señor. Y no hay refugio, salvo el refugio de nuestro Señor.

Pedimos perdón durante este mes sagrado, quiera Allah ampararnos bajo su refugio junto a todos los nuestros, junto a todos nuestros relacionados. Pedimos refugio para todas las personas que viven en esa gran ciudad. Es un deber del agradecimiento orar por los demás, pedir que ellos también tengan refugio en Allah Todopoderoso. El creyente debe pedir tanto bien para sí mismo como para los demás. Nosotros nos complaceremos con todos los que creerán en su Señor, nos complaceremos con todos los que serán siervos de su Señor, y para nosotros también pedimos continuar siendo siervos sinceros y humildes de nuestro Señor. Amén.

Wa min Allahi t-tawfiq. Ya fue suficiente. Bi hurmati l-Fatiha.

Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=12379&name=1984-06-10_en_FamilyCircle_SN_a.mp4

domingo, 21 de septiembre de 2014

"Mi Buen Amigo, El Ego."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Mi Buen Amigo, El Ego

Sheij Bahauddin Adil.

Sohbat del 31 de agosto del 2014.

Allahu Allahu, Allahu Allah.

Allahu Allahu, Allahu Allah.

Allahu Allahu, Allahu Allah.

Allahu Allahu, Allahu Allah.

Allahu Allahu, Allahu Allah.

Allahu Allahu, Allahu Allah.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi s-salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tula d-dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi s-salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tula d-dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi s-salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tula d-dawam.

Ya salam. Alabado sea Allah, gracias a Allah por darnos este día. Puede que el día de mañana sea más pesado, puede que el día de pasado mañana sea más pesado, quizás la próxima semana sea más pesada, quizás el próximo mes sea más pesado. Ya Latif (Oh Sutil), Ya Latif, Ya Latif. ¿Qué dice Mawlana Sheij sobre esto? Mawlana Sheij nos entrenó para los días más pesados, eso es lo importante.

Los días venideros no serán más ligeros ni más agradables que estos, serán cada vez más pesados. Es como en las películas: la historia comienza lentamente, luego se torna más emocionante, incrementa la acción, y en la parte final sucede el clímax de la acción. Todos lo saben, yo no soy el único que lo sé, todos lo saben. Y ven que el héroe de la película va de aquí para allá, haciéndose cargo de toda esa acción. Así se ocupa incluso de la última página de la historia, en la que, quizás, obtenga muchos rasguños, pero aun así se levanta. Entonces, Mawlana Sheij normalmente nos entrena para esa etapa.

Alhamdulillah, esta es una buena nueva de Mawlana Sheij. Debemos saber que esta buena nueva permanece dentro de nuestros corazones. Y debemos saber que, aunque vinimos al peor de los escenarios -así lo llaman-, aún vivimos,alhamdulillah. ¿Por qué? Porque el director nos entrena y nos da el camino que nos lleva hasta el final.

Ahora tenemos que abordar nuestro tema: ¿Qué dice el director? El director dice: "Si sigues A, B, C y terminas con la Z, estarás a salvo"; pero si dices "No: Z, Y, W", y luego vas tras X, Y, Z, y luego regresas por el A, B, C, y luego vas a no sé dónde, el director dice: "Sí, conoces el abecedario, pero no lo estás repasando en el orden correcto. Lo estás repasando según dicta tu mente, según dicta tu consejero, según dicta quien tienes al lado, según dicta aquello, según dicta tu ego". Sí, las letras están disponibles, nadie alega que no hay letras, nadie niega las letras, de hecho, nadie negocia ese punto. Lo que negocias es que tu Sheij te dice cómo debes poner una letra tras otra, así estés a salvo en la acción que en verdad atravesarás.

No pienses que, por estar sentado hoy en ese puesto -"Estoy sentado en este puesto"-, estarás aquí para siempre; tendrás que ir a la corte. No hablo de la corte de Allah Todopoderoso, hay otra corte, aun peor que la de Allah Todopoderoso: la corte de tu Sheij, a quien amas, en quien confías y a quien le has sido leal. Entonces, él te dirá: "¿Qué te dije? Te dije que siguieras esto, aquello y lo otro". ¿Qué dijiste? "No, el Sheij ya está viejo y no sabe de nada, perdió su mente; quizás no la perdió, pero yo quiero seguir esto, aquello, lo otro y tal cosa, porque mi mente y mi ego me dicen que eso es mejor, más efectivo y más tal cosa". Luego, cuando llegues a esa pequeña corte y estés frente a tu Sheij, dirás: "Oh Maestro, ¿qué hice?". "¿Que qué hiciste?", él te dirá lo que hiciste. "¿Acaso acordamos eso? Cuando tomaste mi mano, consentiste seguir mis órdenes, no imponer las tuyas".

Es muy importante que entendamos estas pequeñas cosas. Con esto generalizo, no digo nada particularmente, pero luego lo tomo para mí, porque a veces yo también me salgo del camino. Luego recuerdo y digo "Astaghfirullah Al-Azim". Yo no quiero salirme del camino de Mawlana Sheij. Cual sea el precio, cual sea la recompensa, cual sea la riqueza, cual sea el poder, digo "No", me olvido de todo, "Quiero estar en el camino de Mawlana Sheij. Cualquier cosa que Mawlana Sheij ordene, debo seguir esa dirección, debo seguir esa línea, debo seguir su guía, él es mi director, él es mi director".

Si tienes un director eres afortunado. Quien no tiene un director es desafortunado, porque el director, al menos, te muestra el camino, te dice: "Mira, si haces esto y esto, obtendrás este y este resultado. Si no haces esto y esto, obtendrás este y este resultado". Entonces, ¿por qué discutes? ¿Por qué negocias? ¿Por qué reclamas? ¿Por qué quieres hacer eso?

Alhamdulillah. Rasul'Allah, cuando impartió el khutbat-ul wad'a, dijo que todo estaba claro, lo dijo para todos los musulmanes. Mawlana Sheij dice que en la Tariqa todo está claro. Él lo aclaró todo, no dejó nada qué pensar: "Oh, estamos confundidos, tenemos algunas preguntas, tenemos tal cosa". Pregúntaselo a Mawlana Sheij, ya verás lo que él te responderá... ¡si te atreves! Y si eres tan ignorante como para hacerle tal pregunta al Sultan-ul Awliya, ya verás lo que hará por ti. La gente sabe; el que sabe, sabe lo que Mawlana Sheij puede hacer, sabe que Mawlana Sheij no permite tal deshonra, eso le disgusta. Él dice: "¡Adab ya Hu, adab ya Hu, adab ya Hu!", ¿por qué? Porque él tiene el más elevado adab -las más elevadas buenas maneras- y el más elevado entendimiento, altísimas cualidades para entrenar a la gente en el comportamiento. Así es Mawlana Sheij. Si de verdad creemos en Mawlana Sheij, notaremos tales cosas; pero si solo fingimos, falseando que somos creyentes, será otra cosa.

Nosotros no negociamos. Hay cierto tipo de artículos en el mercado: relojes, perfumes, vestidos... cosas así, excesivamente caras, pero ¿qué hacen ellos? Dicen: "Este reloj vale 100,000 euros -en el caso de Mawlana Sheij-. ¿Y qué hacen los chinos? Hacen una copia exactamente igual del reloj, y dicen que el precio es 100 euros... negociables. Aquel dice que vale 100,000 euros y que el precio no es negociable. pero él advierte que ese reloj da la hora exacta, ¡y que el otro reloj también! También la imitación da la hora exacta. Entonces él, que no quiere pagar 100,000 euros, dice: "Si puedo adquirir este por 100 euros negociables, ¿por qué debo comprar el de 100,000 euros no negociables?". Sin embargo, la gente que entiende dice: "Este es de buena calidad, no es falso, es genuino, es tal cosa...", y como esas, pueden darte un libro de razones para comprar el reloj de 100,000 euros. Los otros también pronunciarán un libro sobre cómo es la falsedad del otro reloj, cuán barato es, tal otra cosa... otro libro.

Entonces, lo importante aquí es entender que el primero nunca se publicita, porque es verdadero y todos lo saben. Incluso el que compra la imitación dice: "Sí, sí sí... es genuino, yo no me engaño". Pero, ¿qué fue lo que hizo Mawlana Sheij? Mawlana Sheij dispuso que las cosas más caras sean accesibles para todos. Sin bajarlas de precio, sin hacerlas baratijas, sin negociar su valor, él hizo que fueran accesibles para todos. Es así si lo saben entender. Él dice que en el mercado hay muchas baratijas que lucen como él, actúan como él, se comportan como él, pero son baratijas. Les digo que son baratijas, y que Mawlana Sheij es caro.

Sin embargo, ¿qué dice Mawlana Sheij? Mawlana Sheij dice: "Yo soy nada". Él era tan humilde, tan con los pies en la tierra, tan cercano a la gente, tan cercano... Esto me recuerda una ocasión de los viejos tiempos: él regresaba a Chipre desde Londres, y nosotros fuimos a recibirlo al aeropuerto. En esos días había balcones, pero ahora no los permiten. Uno podía ver a la gente salir del avión, saludarlos, darles la bienvenida, o bien, despedirlos desde el balcón. Nosotros nos despedíamos de Mawlana Sheij desde el balcón, y también lo recibíamos desde el balcón.

Esos días… nuestro viejo tiempo no pasó hace mucho, hablamos de hace 20 años atrás. Entonces, Mawlana Sheij venía con un hombre al lado. "Miren, ¿quién es ese hombre?". Cuando el hombre salió, nos dimos cuenta de que era un empleado de la municipalidad que limpiaba las calles. Él se sentó junto a Mawlana Sheij, y Mawlana Sheij disfrutó charlar con él, disfrutó su compañía y salió del avión con él, diciendo: "Él es mi amigo de viaje". Así es Mawlana Sheij. Él nunca dijo: "¿Quién es el hombre que se sienta a mi lado?", ni "¿Quién no es este hombre?". No. Mawlana Sheij se hacía acompañar de todos.

Nosotros no decimos que esas personas son así o asá. Mawlana Sheij creía en la gente, él creía que Allah Todopoderoso creó a todos para un trabajo particular. Allah Todopoderoso... si ese hombre no estuviera cumpliendo su trabajo, tuviéramos mucha mugre en nuestras calles. Si ese hombre no trabajara en el banco, por ejemplo, no tuviéramos salario. Si ese hombre no trabajara en el huerto, no tuviéramos vegetales. Si ese hombre no trabajara en la fábrica, no tuviéramos productos. Es así.

Entonces, Mawlana Sheij solo mira al hombre en sí mismo. Él no se fija en si eres una persona de alto rango para sentarse a tu lado, sin importarle el resto. No. A Mawlana Sheij le importaba todo el resto. Ese es el verdadero valor que Mawlana Sheij mostró, ese es el verdadero valor que Mawlana Sheij presentó, ese es el verdadero valor que todos solían ver. Y alhamdulillah, ahora, con Sheij Muhammad, Sheij Mehmet, es igual, él quiere mostrar las mismas cosas que Mawlana Sheij.

No llegamos al nivel de Mawlana Sheij, eso es imposible: Mawlana Sheij es de los que vienen cada mil años. Nadie puede alcanzarlo. Ahora nos damos cuenta de que Mawlana Sheij hacía un trabajo que ni un millón de personas puede hacer. Ese es Mawlana Sheij, así es cómo él es. Cada mil años viene uno como él. No es fácil, nada fácil. No podemos decir que es una labor sencilla, pero al menos podemos decir: "Oh Maestro, queremos seguir tu dirección, queremos que seas nuestro director, queremos seguir tu camino sin salirnos".

Eso es importante para todos, especialmente para mí, porque a quien se sienta frente a la cámara para dirigirse a mucha gente, se le sale el ego, diciendo: "Oh, mi turbante está bien, pero creo que mi barba está muy corta, debo alargarla. Quizás la alargue... mejor la acorto recortando esta parte. Esas personas estarán atentas a mí". Sí, ese es el ego. No lo sientes, no lo sientes, pero está ahí.

El ego se encubre sutilmente -muy sutilmente- para ser amigable, ¿lo sabes? Tu ego es muy amigable, no quiere causarte ninguna molestia. Cuando te sientas aquí para hablarle a la gente, el ego no te molesta jamás, más bien, se hace tu gran amigo. Tienes que entender que ese ego es tu enemigo, aunque sea muy amigable y congenien. "Somos muy amigos, ¡ya sabes! ¡Somos amigos! Mira, ellos te están escuchando, te elogian, dicen que eres esto y lo otro". Ese es tu ego: te trata de lo mejor cuando te sientas en este diván, cuando tomas el asiento de Mawlana Sheij, cuando por hablar de ciertas cosas ante la gente de Mawlana, te crees ser Mawlana. "Oh Mawlana Sheij Bahauddin, Qutb-ul Zaman, Qutb-ul Azam Qutb-ul Ma'na...", ¡no, no, no! Ya Allah. "¡Mawlana Sheij Bahauddin! Sí, debemos besar sus manos y pies". Tu ego... tu ego dirá: "Esto es lo que queremos, ¡esto es lo que queremos!". No, no lo hagas, intenta ser humilde, trata de ser humilde. "No lo seas, ¡no, no, no! No abras los ojos, ciérralos y compórtate como lo que eres, ¡eso es lo que eres!". Tu ego dice que eres eso, que eres el elegido, que eres de todo. "Mira lo que eres, date cuenta de cómo eres... eres, eres, eres...".

Claro que tienes un ego muy amigable, se porta muy amigable contigo. Claro que tu ego nunca se te opondrá: ocupas el lugar que él ama. Así es tu ego. Además, algunas personas se acercan a decirte: "Sí, ¡veo tu milagro!". ¡Oooh! Ahí sí que se crece. "Vi que hiciste tal cosa, fui testigo de eso y quedé... ¡Viste cómo ese hombre, que estaba por encima de ti, ahora se postra ante ti!". ¡Aaahhh! Ahí viene el ego, que ya casi se piensa en la Presencia Divina, que es lo máximo que el ego puede pedir, la mejor oportunidad que el ego puede encontrar. Entonces dices: "Quizás debamos hacer unkhalwat/retiro". A lo que el ego te dice: "¡Por supuesto! Debemos ir por el khalwat, debemos incluir en nuestro currículum que estuvimos en khalwat en tal fecha y en tal otra, que estuvimos en ese lugar aquella vez y que hicimos tal cosa. Ese currículum... ¡debes ver mi currículum! Mírame ahí, ¡ese soy yo! ¿Que cómo soy? Soy el elegido". ¿Eres el elegido? "Claro que soy el elegido: soy muy humilde".

Mawlana Sheij: director. Él sabe, él sabe. Ya Latif, Ya Latif.

Mawlana Sheij no necesita tales aspavientos. ¿Qué dice él? Una palabra, una sola palabra: "Soy nada". "Soy nada", tal era Mawlana Sheij, que nunca tuvo un currículum de "Yo soy esto, quiero aquello, estuve en tal lugar". Así es Mawlana Sheij: no va con eso. Eso no es Tariqa, no es Tariqa, es ser buen amigo del ego, su mejor amigo, y hay que despertarlo. No desperdicies tu vida en nada, la verdadera nada es gastar la vida así, desperdiciada en el tóilet. Así es como pasas la vida. Sin embargo, la queremos pasar a los pies de Mawlana; esa es mi intención.

No pedimos nada; yo no quiero nada, alhamdulillah. Puede que tenga un gran ego, aun así, se lo digo: "Sí, eres un ego grande, no chiquito. Aunque me molestas todo el tiempo, mi corazón quiere someterse a Mawlana Sheij. Lo que sea que ordenes, está en mi cabeza. Mi posición, o como quieras llamarlo, nunca la muestro. No quiero mostrarme, pero ahora debo cumplir un deber. Sé que si estoy aquí sentado, es por el deber. Aquí, tengo que hacerte despertar, tengo que hacerte despertar".

¡Es importante que despiertes, es importante que despiertes! No lo digo en broma, este camino no es una broma. Si estás en este camino, esto no es una broma. Si estás en otro camino, es a ti de decidir. Puedes ir por tu camino, nadie interferirá, excepto tú, tu ego y tu currículum. Tú decides. No puedes valerte del camino de Mawlana Sheij en tu camino, el director no te lo permitirá. Él dice: estás en peligro y perecerás. Hafazan Allah. Esto es de Mawlana Sheij, él lo aclaró, lo aclaró una y otra vez.

Mawlana Sheij nos regaló dos años extras para explicarnos todo eso, y lo explicó. En dos años, él ubicó todas las piedras en su lugar, y él es perfecto para poner las piedras en su lugar, ¡perfecto! Nadie puede jugar con él: es el mejor, el ganador de la final. Él es el ganador de la final. Él es una mazhar/manifestación de un Verso del Corán, del siguiente Verso del Corán: "Planearon, y Allah también planeó, pero Allah es el Mejor planificador" (3:54). Así es Mawlana Sheij, esa manifestación se le adecua porque él trabaja netamente para Allah Todopoderoso. La diferencia estriba en si trabajas para tu propio beneficio o netamente para Allah Todopoderoso. Y es sabido para todos que Mawlana Sheij trabajó para Allah Todopoderoso, ¡de eso no hay dudas! Si alguien dice "No, Mawlana Sheij trabajó para que su hijo fuera rico, o para que aquel fuera bueno, o para que el otro sea... -no sé, ¿famoso?-", se equivoca. Nadie puede alegar algo así.

Y decimos: Astahgirullah al-Azim wa 'atubu ilayh, astahgirullah al-Azim wa 'atubu ilayh, astahgirullah al-Azim wa 'atubu ilayh min kulli dhanbin wa masiyatin wa kulli ma yukalifu din-al Islam, Ya arhama Rahimin Ya Rabbi, pedimos Tu perdón si hacemos mal, si no nos comportamos como quieres. Sabemos que la puerta del arrepentimiento está abierta, y queremos regresar a través de ella.

Mawlana Sheij nos acepta así, aun con todas nuestras faltas. Él siempre quiere que nos le acerquemos, incluso si cometimos muchos errores; él no los ve. Así de grandioso es Mawlana Sheij. Él no dice "Este niño falló otra vez", sino que, cuando regresas, te da la bienvenida. Él nunca dirá "¿Por qué hiciste eso?", para luego perdonarte, no. Él sabe que si regresaste fue desde tu corazón, con una genuina petición. Entonces, debes tomar la oportunidad que Mawlana Sheij te da, y sostenerla procediendo como él quiere que procedas.

Wa min Allahi tawfiq, bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.

Subhanim Allah, Sultanim Allah;

Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah;

Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah;

Nabim Muhammad, alaihi salam.

Wa salli ya Rabbi wa sallim 'ala jamia al-anbiya wa-l mursalin wa 'ala kulli ajmain w-alhamdulillahi

Rabb-il alameen. Al-Fatiha.

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My Good Friend Ego - İyi Arkadaşım Nefsim - صديقتي العزيزة النفس

"Tijanu-l Arab: Las Coronas De Los Árabes."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Tijanu-l Arab: Las Coronas De Los Árabes

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat del 6 de junio de 1986.

Muchos no lo usan, y los hombres que llevan turbante son cada vez menos. Muchos son hostiles al turbante, y pregunto a Hoja Effendi si los hombres en los Cielos llevan la cabeza sin cubrir: ¿llevan la cabeza descubierta, o visten la corona del Islam? "Al amaim tijanu l-arab", un santo hadiz. Los más wahabíes de entre los wahabíes no leen esto. Se ponen algo en la cabeza, así o asá, lo hacen de esta forma. Está prohibido que un hombre parezca una mujer, [pero] ellos llevan en la cabeza lo mismo que las mujeres.

Por eso, los Compañeros llevaban esto con una tela de turbante, no lo llevaban sin tela de turbante. Ellos llevan un gorro, y encima colocan algo llamado "hatta". Así lo hacen, [y] cuelga como el de las mujeres. Ellos van al mihrab... ¡no podéis acercaros así al mimbar, es haram (está prohibido)! La corona del Islam, el Profeta (saws) lo indicó en especial a los árabes: "Tijanul arab", la corona de los árabes. "Amaim", la tela de turbante se llama amame. ¿No es así, mi Hoja? Sí.

En este país, las leyes lo prohíben. ¿Veis a alguien en Arabia con tela de turbante? Diez agentes les atacan por detrás, ¡los oprimen! Esos son sufíes, mutasawwufs, [tanto] sheijs como murids - ¡no es asunto vuestro si son sheijs omutasawwuf! ¿No está en la Sharía? ¿Iba el Profeta sin turbante? El Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam, ¿iba almihrab sin turbante? Ellos se ponen una túnica y van al mimbar - no temen a Allah ni se avergüenzan ante el Profeta.

"Tijanul arab", él lo indicó en especial a los árabes, pero en el Hijaz/Arabia no hay turbantes. Además, fruncen el ceño ante quien lleve turbante. Igual que hacen con el turbante, lo mismo con la barba. Los europeos tienen también barbas de mal gusto. No parecen barbas, son como de cura, o algo así. La orden del Profeta, su santa orden... en un hadiz de Bukhari y Muslim: "Tawfiru al-liha wa ihfu ash-shawarib". "Tawfiru", dejadla larga, no recortéis vuestra barba. Eso quiere decir llevar una barba completa.

Aunque la Santa barba del Profeta, alaihi s-salatu wa s-salam... Algunas barbas llegan hasta el estómago, [pero] según el natural de nuestro Profeta, su barba era del largo de un puño, no crecía más abajo. En su forma natural, sallallahu alaihi wa sallam, su santa barba era larga como un puño. Por eso, al crecer las barbas de los Compañeros, ellos miraban al Profeta (saws) y las recortaban. Ahora [las afeitamos en parte], la sostienen por aquí y dicen que es como un puño. ¡Yahu! De este lado no se ve nada, ¿qué clase de puño es ese?

Sí, dejar crecer la barba es una sunnah, una sunnah importante, sin duda. Khala kulliha, al afeitaros la barba con una rasuradora sois responsables, ya que los eruditos Hanafi solían respetarla, pero debido al clamor público no pueden decir nada. También se afeitan el bigote, no sólo la barba, también el bigote. Por eso, que Allah nos ayude y nos perdone.

M: Hazrat Shah Naqshband…

¡...Que Allah santifique su secreto!

M: ¡Supongo [que] llevaba barba!

Su santa barba era enorme, así... ¡más llena! ¡Tal era la majestad de Hazrat Shah Naqshband! Tal como se ve ahora... pero en realidad, según la descripción que dio mi Sheij, su barba era tan poblada debido a que las barbas de los uzbecos son espesas. Tal era la majestad de Hazrat Shah Naqshband, como debe ser para los sheijs que se esfuerzan en mantener la sunnah del Profeta. En cambio, aquel cuya apariencia no va en esa línea, también está mal por dentro. Que Allah nos perdone.

Y bien, en ese reloj todo está completo. Si falta la manecilla de los minutos, ¿podréis ver qué hora es? Y si hay manecilla de minutos, pero no manecilla de horas... aunque todo esté completo por dentro, ¿tendrá alguna utilidad? Por eso, si en la sunnah falta algo externo, ese hombre no tendrá autoridad. Que Allah nos perdone.

"Wa l-afuw wa yafu an kathir" - un santo verso: "Wa yafu an kathir" (42:30), significa que Él perdona la mayor parte. Y digo que el resto... el resto es "la hukmalah": si hay poco, no se cuenta. Si Él (swt) perdona casi todos nuestros pecados, ¿preguntará por unos pocos, Hoja Effendi? ¿No es así, no perdona Allah la mayoría de ellos? Es así. ¿Unos cuantos? Así que no se pregunta por unos pocos, y además nos salvamos de la mayor parte. Que Haqq nos libere.

Ellos irán al Paraíso, ¡así es! Abrid las puertas del Paraíso... los Hoja Effendis son demasiado estrictos y cierran. ¡Yahu!, entonces no podemos entrar, ¡lo restringís demasiado! Los Hojas amenazan, dicen: "No pasaréis"... ¡tampoco vosotros entraréis! Abrid la puerta ancha, así también entraremos. ¿No es así?

Habiendo cielo, ¿irá él al infierno? ¡Todos al cielo! Insha Allah, iremos todos en fila. Y ahora lamento... si el Profeta (saws) está en un lado del Cielo, ¿iremos nosotros a otro lado? ¡Nos alinearemos detrás! ¿Entrará nuestro Profeta dejándonos de lado? ¡Hasha! Aún después de lo que hicimos - hasha min al huzur - caminaremos tras el Profeta.

"Oh Mi amado (saws), Yo juzgaré a tu nación sin mostrártelo", dice El Todopoderoso Haqq. "No sabrás de su juicio, los juzgaré... tú eres humano también, si supieras lo que hicieron, eso te heriría. Yo soy Allah..." dice Jalla wa Aala, "...no Me importa, para Mí no es nada". ¡Hayy, Hayy, Allahu Akbar! ¿Por qué temer tras decir eso? "Wa yafu an kathir", Él perdona lo grande, y lo poco no cuenta. ¡Directos al Paraíso, por nuqulu l-awwalin!

Enlace al video:

Tijanu-l Arab: The Crowns of the Arabs - Tijanu-l Arab - تيجان العرب

"Conocimiento y Armas."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Conocimiento y Armas

Sohbat de Mawlana Sheij Nazim Adil Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Insha'Allah, esta charla proveerá soporte espiritual a estos jóvenes y gentiles hijos nuestros. Quienes presencian esta asamblea experimentarán un tajalli/manifestación que fortalecerá su fe.

Allah Todopoderoso es el Maestro Absoluto del Islam. Allah es el Maestro de esta religión, de Allah Todopoderoso proviene la guía verdadera. Sin embargo, algunos siervos fueron escogidos como medios para guiar a otros siervos. Por eso, el consejo que damos a estos jóvenes es que tengan el atributo "Walud", que es propio de aquellos que enseñan y educan a los niños. Walud significa llevar a la gente desde un nivel de incredulidad hasta un nivel de fe, desde la incredulidad hasta la iman/fe; aunque sea a una sola persona, por ello se obtiene el rango más alto en la Presencia de Allah.

Ustedes son jóvenes con una educación superior, han adquirido algún conocimiento positivo, y todo conocimiento informa sobre Allah. La información que no informa sobre Allah, no es conocimiento. Usen las distintas ramas de su conocimiento junto a su espiritualidad para buscar los caminos hacia y desde Allah. Ellos les llaman "investigador", investigador... en vez de "investigador", sería mejor decir "explorador", porque el hombre debe buscar y explorar para encontrar, no solo investigar, sino investigar y explorar. Ustedes estudiaron esas distintas ramas del conocimiento investigando y explorando. Deben encontrar los caminos que llegan a Allah Todopoderoso para que cese la falsedad.

Las armas y la fuerza física son para los que carecen de mentalidad. Nuestro Maestro -sean con él oraciones y paz- pasó 13 años valiéndose de la razón para triunfar sobre los incrédulos. Esa fue la orden: pasó 13 años invitándolos a la fe mediante los manantiales del conocimiento, ¡13 años! Pasados 13 años, para los que no se rindieron ante el conocimiento y la lógica y, por el contrario, usaron la fuerza bruta en contra de la razón y la lógica, se dijo entonces: "Toma la espada, Oh Mi Amado", se dictó esa orden. No obstante, durante 13 años no hubo permiso de usar la espada.

Cuando los incrédulos y los partidarios de la falsedad se opusieron a todas las formas del conocimiento y la lógica, cuando ellos quisieron oponerse a la razón y la lógica por medio de la fuerza bruta y de la violencia, Allah Todopoderoso ordenó: "Oh Mi Amado, puedes tomar la espada: ellos no aceptarán las directrices del razonamiento y la lógica ni se rendirán a la Verdad por medio de ellas. Si avanzan usando la fuerza bruta con el fin de superar la Verdad, debes oponerte y vencerlos, así impidas el daño que pueden ocasionar. Rompe sus alas y armas, arráncales sus dientes venenosos y sus garras para que no perjudiquen a la gente de la Verdad; toma tu espada". Entonces, nuestro Profeta -sean con él oraciones y paz-, la tomó.

Ahora, en este tiempo, los poderes que se oponen al Islam son poderes falsos y corruptos, pretenden erradicar el Islam y a los musulmanes por medio de la fuerza bruta. Aún no es tiempo de repelerlos por medio de la fuerza física, porque requerimos al ejecutor de esa orden. Ni ustedes ni yo podemos ejecutar esa orden. Quien dará esa orden será quien liderará a todos los musulmanes. La autoridad es para quien tenga el poder pleno y no puede ser compartida, esa es la regla del Islam. Quien está en el poder no puede tener asociados. Suelen decir "asociados en el poder", lo que es un sinsentido. Por eso, nuestro Maestro -sean con él oraciones y paz-, en Madina Al-Munawwara sostuvo el poder físico y espiritual para destruir la falsedad, declaró la guerra contra la falsedad y sus partidarios, alzó el estandarte sagrado.

La jihad que debemos librar ahora es una jihad a expensas del conocimiento. Debemos recurrir al método que el Profeta usó en Meca. Si vamos a Medina, lo que significa: si hay un lugar que solo uno puede gobernar, se da una situación distinta. En Medina no había ningún incrédulo politeísta. Ahí ninguno de ellos tenía mando ni poder. Como el pueblo y el sultanato estaban en manos de los musulmanes, se abrió el permiso divino de usar la fuerza en contra de la brutal violencia de los incrédulos. Pero la jihad que nosotros debemos librar es por medio del conocimiento, deshonraremos la incredulidad con el conocimiento. Debemos hacerlos sentir miserables y desdichados, así no puedan mostrar sus rostros ante nadie, así no puedan vivir entre los musulmanes, así se vayan y nos dejen. Ustedes los vencerán sin recurrir a ningún arma, excepto al arma del saber. Ustedes vencerán con su sinceridad.

Muy bien... si tienen un valioso maestro como este, él los ayudará en su camino espiritual; la ayuda física y espiritual de muchas otras personas llegará a ustedes. Esfuércense por alcanzar el alto nivel espiritual que vencerá y desalentará a los incrédulos. El éxito es de Allah.

Bi hurmati l-Habib bi hurmati l-Fatiha.

Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=9082&name=0000-00-00_tr_IlimVeSilah_SN_a.mp4

"Asentar la Fe."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Asentar la Fe

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat de marzo de 1998.

Sabéis que Europa surgió (en el Renacimiento). Sólo después de que los Cruzados entraran en contacto con el mundo Islámico... ahí se dio la transformación.

Dice Allah - me refugio en Allah: "…porque es de forma alterna como adjudicamos tales días [de fortuna y desgracia] a la gente:" (3:140) - unas veces al Este, otras al Oeste. Ellos también son siervos Suyos, piden y Él les da. "Y pedid a Allah de Su generosidad" (4:32). Ellos piden y Él da. Si pedimos también se nos dará, pero no pedimos... nos basta con fumar nargileh.

P: Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim: "No he creado a los genios y a los hombres sino para que Me [conozcan y] adoren" (51:56). ¿Qué papel tienen los hombres de religión en volver a la verdadera religión?

Lamento decir que los hombres de religión no tienen una visión amplia del mundo, se volvieron elementales. Es decir, los hombres de religión no tienen un valor de alto rango, sino que ese está por debajo de la media. "Allah no carga a un alma más allá de su capacidad" (2:286) - por eso, si llevan la oración y hablan a la gente en la oración del Viernes, ya está.

No tienen nada... lo que dijiste con razón, se aplica a toda la sociedad. La sociedad tiene valores que la sostienen - si esos valores desaparecen, está acabada. Tales valores son las virtudes, los atributos loables. Si el hombre se asocia con esos valores y virtudes, hace que la sociedad se mantenga firme. Así dice el Profeta, paz y bendiciones sobre él: "En verdad, fui enviado a perfeccionar y ennoblecer el carácter", ¡sí! "Yo creé a jinn y humanidad para servirMe" (51:56) es parte de ello. Nada pesa más en la balanza (de buenas acciones) de un siervo, que un carácter loable. Pero nosotros lo perdimos, también perdimos los valores, igual que sucedió en el mundo entero.

P: Ciertos sheijs... por ejemplo, están unos contra otros...

¡Qué gran ignorancia de la situación real!

P: Quieren niñas con velo, ¡aun contra su familia!

¡No tienen sabiduría! No hay duda, vivimos una era en que -más que nunca- hace falta unir los corazones. Ello requiere un examen cuidadoso: si causa un gran conflicto entre la muchacha y sus parientes, si destruye la familia, [entonces] lo aplazamos. No puede haber discusión, eso es destruir familias. ¿Para qué? ¿Complace a Allah que se lleve una cinta en la cabeza como señal? ¡A nosotros no!

Los Compañeros no cargaron la Ley Divina de una vez, Allah la impuso a lo largo de 23 años. ¡No tienen seso! La Ley Divina llegó paso a paso, pero esos no saben nada del Islam. Su primera orden es: "¡Cubríos la cabeza!". Los Compañeros estuvieron 13 años en Makka al-Mukarrama, y no hubo cabezas cubiertas hasta llegar a Medina, ahí se ordenó. ¿No tienen cerebro?

En la fe... las puertas de la fe se abren del Este al Oeste. Quien dice "La ilaha illa Allah", entró en la fe. Allah el Más Alto dice: "La ilaha illa Allah es Mi fortaleza. Quien entra [en la fe] está a salvo de Mi castigo". Su Mensajero, paz y bendiciones sobre él, reunió a su gente y les habló: "Os llamé para que proclaméis La ilaha illa Allah". Eso dijeron los profetas antes de él, ¡y él dijo lo mismo!

Entonces, ante quien dice "La ilaha illa Allah" debéis contener vuestra lengua. Esta época es así... ¡no entréis en discusiones ni debates! Dejad el velo para lo último: esta es la época de la aflicción y el nihilismo, la gente rechaza la existencia de Allah, ¿y nosotros peleamos por el hijab? Yahu, ¿por qué peleáis? ¡Llamadles a decir "La ilaha illa Allah", y aceptar que existe el Creador Todopoderoso!

Dicen "La ilaha" (no hay Dios), sin "illa Allah" (excepto Allah). Es nuestro dilema, ¡una gran aflicción! ¡Que sigan así! Si es una afrenta, será cosa suya. ¡Sí! La realidad de la fe, es "La ilaha illa Allah" - cuando ello se asienta en el corazón, rige el cuerpo. Si se completa en el corazón, lo beneficia. No se trata de que sin velo en la cabeza, la fe no entre en el corazón.

P: ¿Cómo se asienta la fe en el corazón?

La fe se asienta en el corazón según el amor de esa persona por su Señor y Su Profeta, paz y bendiciones sobre él, ya que el árbol de la fe es como los demás árboles: si lo sembráis y después lo abandonáis, se marchita. Si no lo cuidáis, con riegos y lo que necesite, en lugar de crecer se marchitará. La fe es justo así: decir "La ilaha illa Allah, Muhammadu r-Rasulullah, sallallahu ‘alayhi wa sallam" requiere cuidados. Y esos cuidados son el amor: amor por Allah y amor por el Mensajero de Allah, sallallahu ‘alayhi wa sallam.

Cada vez que aumenta el amor, veis un cambio en vuestro estado y os inclináis más hacia vuestro Señor, apartándoos de este mundo. Eso es porque el amor puede ser amor hacia el mundo, o bien hacia el Señor. Aquellos cuyo corazón está imbuido de amor por el mundo, no tienen posibilidad de que haya otro amor en su corazón. Depende de qué pesa más en la balanza: si hay más amor a un lado, eso inclina la balanza hacia el lado de mayor peso. Si prevalece vuestro amor por el mundo y sus asuntos, os dominará la preocupación por la vida de este mundo y sus ornamentos. Si es más fuerte el amor por vuestro Señor, descubriréis el sabor de la espiritualidad en vuestro corazón, y aún si os ponen delante todos los deleites del mundo, no renunciaréis al sabor de la espiritualidad.

Es la señal de que la fe verdadera arraigó en el corazón: si os ofrecen una determinada cantidad de oro, en pago por no realizar la oración del mediodía, ¿dejaréis vuestras oraciones? No las dejaréis, pues si aceptáis esa cantidad, probablemente vuestro ego dirá: "Tómalo, y después une esa oración con la de la tarde". En cambio, vuestro corazón, vuestro ser interior os advierte: "Si la tomáis y el ángel de la muerte baja sobre vosotros, ¡perdéis lo uno y lo otro!". Eso os da temor, y así el valor de la oración aumenta por encima de aquella cantidad.

Y bien, si aumentamos la cantidad de oro... aunque os demos todos los tesoros del mundo, no tendrán valor para vosotros. Diréis: "¡Me refugio en Allah, no lo dejaré!". Parecen sólo pensamientos, pero en realidad son los deleites espirituales de la Presencia de Allah los que os lo impiden. Eso quiere decir que se abrió la semilla de la fe, que surgió en vuestro corazón, ¡brotó! Seguid cuidándola para que brote, crezca, y después dé fruto.

Si tomáis del alimento de la fe, os veis en otro mundo - encontráis vuestro propio mundo, vuestro Señor os sitúa en un mundo para vosotros. Aunque el mundo se encuentre lleno de problemas y sufrimientos, vosotros estaréis en vuestro mundo propio, ¡vuestro Señor crea un mundo para vosotros! En ese momento probáis el sabor de la fe -nosotros, si Allah quiere, estamos en camino-, en ese momento nada os preocupa. Requiere esfuerzo, como un cohete para despegar de la Tierra: hasta liberarse de la gravedad es difícil, pero si vence la fuerza de la gravedad y llega más allá de su influencia, no necesitará más el motor. Cuando os liberáis de la gravedad de vuestros egos, alcanzáis un mundo propio.

Una vez, me encontraba con mi Sheij en el recinto sagrado que rodea la Ka‘ba. [Estaba] con mi Sheij, mientras la gente forcejeaba y reñía a nuestro alrededor. Él me dijo: "¡Oh hijo mío, cierra los ojos!". Cerré los ojos y me vi por encima de las cabezas de todas esas personas. Allí había otro grupo que circundaba, pero eran como mariposas, nadie urgía ni daba empellones. La gente de abajo eran como puntos que empujaban y forcejeaban, y dije: "Oh mi Señor, ellos también son Tus siervos", y eran más los de allí que los de abajo. Tras un momento, me vi de nuevo entre la gente que luchaba y empujaba.

Y así Allah pone a prueba a Su siervo, a su corazón. Cuando ve que su corazón está con Él, crea un mundo para esa persona. Y aunque estéis entre la gente, con todas las dificultades, os sentís muy felices y favorecidos. Este es nuestro principio como Naqshbandis: liberamos a la gente de sus problemas externos, y la llevamos hacia su corazón - para que trabajen un poco su corazón, y aún por unos momentos al día se ocupen de sí mismos. Nos ocupamos las 24 horas en lo que nos rodea, no tenemos ni un momento para estar con nosotros mismos, ¡ese es nuestro dilema! Y el Naqshbandi desea que los hombres se ocupen de su corazón, ya que abandonan sus corazones.

Son como quien recibe palacios, y los deja para bajar al mercado, ocupándose allí. "¡Hey tú, ven a mirar! Hay un reino para ti… ¡no, no bajes ahí!" Ese es el Naqshbandi, quien devuelve a la gente a su realidad y su esencia, a darse cuenta de que: (13:28) "En verdad, el recuerdo de Allah da paz a los corazones". El sultán en su palacio se siente en paz, ¿cómo la tendría en el mercado? Esa es la explicación más simple de qué significa "Naqshbandi".

Para embarcarse en el camino, es imprescindible conocer los cimientos que nos llegaron desde tiempos del Mensajero,‘alayhi as-salatu wa as-salam: "En verdad, en el cuerpo hay un pedazo de carne que si está sano, el cuerpo está sano. En cambio, si está enfermo, el cuerpo está enfermo. En verdad, ese es el corazón" - ¡y la gente lo deja! Es así en la apariencia externa y en la realidad espiritual. Lo primero que chequea un doctor son los latidos, comprueba si el corazón es fuerte o débil. Si es fuerte, inicia el tratamiento - y si no lo es, centra sus esfuerzos en el corazón del paciente, para fortalecerlo. Tras eso, da la medicina.

Nos señaló el Mensajero, paz sobre él, que si ese pedazo de carne está sano, todo el cuerpo está sano, por fuera y por dentro. La única forma de sanar el corazón es: "En verdad, el recuerdo de Allah da paz a los corazones". Ese noble verso… ¿no es en árabe? El corazón no encuentra paz con la riqueza o la posición, tampoco mediante ejércitos, oro o diamantes, ni por tener casas, caballos o flotas (de barcos o coches), ¡no! "En verdad, el recuerdo de Allah da paz a los corazones" - ¡debéis ocuparos en recordar a Allah!

Al inicio, para aprender, damos un número fijo (de repeticiones), un número fijo - como para este niño. El profesor da una frase, y dice: "¡Escríbela 20 veces!". Pero... si terminas la escuela y vas a la universidad, ¿te darán ejercicios de escribir una frase 100 veces? ¡No, no hace falta! Al principio es necesario dar un número fijo, limitado, recordando a Allah en vuestro corazón. Decís 100 veces "Allah, Allah...", después lo decimos 500 veces: "Allah, Allah, Allah, Allah". Luego lo decimos 1.000 veces y 1.500 veces, más adelante lo decís 2.500 veces y después 5.000, y más tarde decís lo que Allah quiera.

Cuando arraiga con firmeza, funciona sin un número fijo, funciona por sí mismo, ¡por supuesto! Entonces él para (de contar). "Hombres a quienes ni comercio ni mercancías distraen del recuerdo de Allah" (24:37). Ellos están con Allah en su corazón, entre la gente... nada se lo impide. ¿Se entiende el Corán? ¡Está claro!

P: Mi Sheij, deseo haceros una pregunta: ¿por qué nuestro Señor castiga a los palestinos?

¿A la gente de Palestina?

P: Aunque recuerdan a Allah día y noche...

Umm Fayz, Oh Umm Fayz... dice el Profeta: "Las pruebas más duras son para los profetas" - y ellos descienden de los profetas -, "...después los awliya/santos y quienes siguen sus pasos". Ellos habitan la Tierra Santa, por eso les ponen a prueba, ¡así debe ser! A quienes viven en esa región, desde el inicio hasta el fin de los tiempos les probarán con aflicciones. ¡Subhan Allah!, les prueban, así debe ser, pues ellos están cerca de su Señor, Quien los creó como vecinos del recinto sagrado de Jerusalén.

P: ¿Qué debe hacerse para ser amado por Allah?

Haz lo que ama tu Señor, entonces Él te amará, ¿entiendes? Haz lo que tu Señor ama, para atraer Su amor. ¡Tú Le amas, tú Le amas!

P: Leemos en la surat al-Waqi‘a: "Pero los adelantados serán los [que en su vida fueron] adelantados [en la fe y las buenas obras]: ¡ésos serán los allegados a Dios, en jardines de felicidad! – habrá muchos de los primeros tiempos, y [sólo] unos pocos de los últimos tiempos" (56:10-14).

Al fin de los tiempos, los allegados son muy pocos. Los que hubo ya se marcharon, y ahora son sólo unos pocos. A muchos los apartan de Allah, y acercan a pocos.

P: ¿Qué hacer para ser de los allegados?

No lo sé, también voy de camino.

Viajando por tierra hacia el Hijaz/Arabia, llegamos a Amman con un grupo de sirios, en 1970. El rey Husayn estaba molesto con algunos eruditos de Siria, de la gente de Siria, que decían esto y lo otro, y yo tenía su mismo aspecto mientras iba hacia el Hijaz. En ese momento, los palestinos de Amman recibían presiones, y los eruditos hablaban contra el rey.

Al llegar a cada frontera, les decían que yo iba con el grupo de chipriotas. En un momento dado apareció un hombre, muy alto y con muy poco cerebro. Él dijo: "¡Hey Sheij, tengo una pregunta!". Yo no sabía, pero mi corazón me dijo que algo estaba mal. Me habló, así que dije: "¿Cuál es tu pregunta?". Dijo: "Quiero una fatwa (dictamen jurídico)". "¿Quéfatwa?". Él me explicó una larga historia, acerca de un hombre que tenía varias personas viviendo en su casa, y que pasó esto y lo otro, muchas veces, hasta llegar a pelearse. [Preguntó:] "¿Cuál es la posición de ese hombre, qué debe hacer?".

Me di cuenta de que hablaba de los palestinos, era un interrogatorio de los servicios secretos. Él habló durante hora y media para que entendiera, y para ver qué decía en relación a ese caso. "¿Qué dices?", preguntó mientras me agarraba, así que respondí... al terminar todo eso, dije: "¡Hermano, apenas hablo árabe!". "¿Por qué no lo dijiste?". Él pensó que yo era un erudito sirio, y cuando dije: "Mi árabe es muy malo", comenzó a gritar. Y sigo sin saber mucho árabe. No hay poder ni fuerza salvo por Allah, por eso no emito declaraciones. No aceptamos otra cabeza más que los árabes.

La tariqa es la razón por la que el Islam se mantuvo firme durante los largos y oscuros años de la era soviética, pues eldhikr Naqshbandi es silencioso, es recordar a Allah en silencio, no en voz alta como las demás tariqats. Alguien se sentaba ahí, y esos demonios pensaban que dormía, pero estaba haciendo dhikr. 70 veces Astaghfirullah, 100 veces bendiciones sobre el Profeta, en pie. 70 veces Astaghfirullah y 100 veces Salawat, en pie.

¿No hicisteis el Hajj ni visitasteis al Profeta? Como si estuvierais ante el Profeta, ‘alayhi as-salatu wa as-salam, cerrad los ojos y recitad salawat sobre el Profeta 100 veces, de pie. Tras eso, recitad al-Fatiha 3 veces, una vez el Ayat al-Kursi y 3 veces "Qul Huwa Llahu Ahad...", una vez "Qul a‘udhu bi Rabbi l-falaq..." y "Qul a‘udhu bi Rabbi n-nas...", 10 veces "La ilaha illa Allah", 10 "Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammad". "La ilaha illa Allah, La ilaha illa Allah", y dedicad su recompensa. Bismi-Llahi r-Rahmani r-Rahim.

Oh Allah, bendice este encuentro y líbranos de pecar, ¡que nadie quede fuera! ¡Oh Allah, danos más, no retengas! Danos honor, danos capacidad, y no vernos afectados; complácete en nosotros, ¡excúsanos! Perdón y misericordia, ¡gírate hacia nosotros! Mejora nuestros asuntos, y los de los musulmanes. Ayúdanos contra los malhechores, y ayuda al Sultán de los Musulmanes. Por el honor de quien recibió Surat al-Fatiha.

Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=12237&name=1998-06-00_ar_IstiqrarAlIman_SN_a.mp4

sábado, 13 de septiembre de 2014

"Entender el Corán."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Entender el Corán

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat de 1989.

(…) Pero Allah Todopoderoso, alabado y exaltado sea, dice -con el permiso de Allah-: "Wa la-qad yassarna l-qur'ana li-dhikri fa-hal min muddakir" (54:40). "No enviamos el Sagrado Corán en un texto incomprensible, lo enviamos de forma que pueda entenderse, y es un libro para entender". Dijimos antes, que este contiene océanos infinitos. De cualquier forma, todos tomarán lo que les toca del Sagrado Corán, ninguno dejará de recibir su porción. El Sagrado Corán fue enviado para ser entendido, aprendido, practicado, y para beneficiar; no es un libro de bridas. Sin embargo, se manifestará ante cada uno según su capacidad.

Por tanto, "Rahima-llahu-mra'an 'arifa haddahu wa waqafa 'indahu". Este es un Hadiz del Santo Profeta: "Quiera Allah Todopoderoso derramar Su misericordia sobre la persona que conoce sus límites y los acepta". Es bueno saber nuestros límites. Quien excede sus límites, rompe las reglas del adab (buen comportamiento). Entonces, realmente, el mejor adab es conocer los límites propios, el máximo adab es conocer los límites propios. Cuestionar demasiado destruyó a las naciones previas -dice él-, especialmente a los Hijos de Israel, quienes solían agotar a sus Profetas con constantes cuestionamientos. Preguntas y más preguntas, pero cuando obtenían respuestas, no actuaban según las mismas. Por eso, preguntar en exceso los llevó a caer.

Ahora, luego de haberlos tratado con algunos bastonazos -con ayuda de Ali Ulvi Efendi-, veamos el significado de ese verso sagrado, veamos lo que dice.

Nuestro Señor, Allahu Dhul Jalal wa l-Kamal wa l-Jamal -El Señor de la Majestad, Perfección y Belleza- posee Absoluta Perfección. "Él es el Principio y el Fin, el Visible y el Escondido" (57:3). Él existía antes de que todo lo demás llegara a existir - antes que Él nada existió. Y Él estará en el fin último de todas las cosas - después de Él nada hay. Antes que Él nada existió y después de Él nada existirá. Él es El Primero y El Último, Lo Manifiesto y Lo Oculto.

Él está manifiesto, todo lo que puede verse en la existencia es Suyo. Todo lo que llega a existir, es Él Quien lo trae a la existencia. Nada puede llegar a existir por sí mismo. Por ende, todo tiene su propia personalidad. Cada átomo -un solo átomo-, tiene su propio carácter. Nada en la existencia carece de personalidad propia. Para que las cosas existan, todas ellas deben tener su propio carácter, como tú, y tú, y tú. Todos los seres aparecen en la existencia como manifestaciones de Allah Todopoderoso. Él se manifiesta en todas las cosas. En los Nombres de Allah Todopoderoso toma lugar la manifestación de todas las cosas.

Allah se evidencia en todo y en todas las cosas. Cuando los que tienen los ojos abiertos ven algo, dicen: "Antes de ver cualquier objeto o ser creado, observamos la existencia de Allah". Quien no percibe la existencia de Allah, está ciego. Quien no advierte la Perfección, Majestad y Belleza de Allah Todopoderoso, Dhu l-Jalali wa l-Ikram, está ciego. Por ende, quien no es capaz de observar la existencia de Allah en todos los seres en todas partes, es más ciego aun. En todo, indefectiblemente, se manifiesta la Majestad, Belleza y Perfección de Allah Todopoderoso. Entonces, donde sea que mires, donde sea que dirijas tu atención, particularmente si enfocas con la atención del corazón, incluso si solo miras con los ojos de tu cara, si no percibes la Belleza, Perfección y Majestad del trabajo Divino, de la obra Divina, estás ciego.

Esto es todo lo que podemos decir según el nivel de nuestra fe, según lo que podemos entender. Si ahondáramos más sobre el tema... ya no quedan eruditos en estos países, no hay más eruditos. Si clamas que hay, dímelo, así yo pueda ir a besar su mano. Ya no hay más sabios. Si dijéramos algo más allá a los "ulama", a los que visten el título de eruditos, los que poseen conocimiento exotérico no podrían tolerarlo. Es por eso que ellos cortan el discurso aquí. Más allá, solo Allah sabe. Allah sabe qué va antes y después que esto, Él lo sabe todo, desde la pre-eternidad hasta la post-eternidad.

M: Gracias.

Wa min Allahi tawfīq. Al-Fatiha.

Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=8595&name=1989-06-26_tr_KuranAnlamak_SN_a.mp4

"El Sello De Shaitán."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

El Sello De Shaitán

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat de 1992.

A lo largo de las 24 horas, el tiempo que llamamos valioso es aquel en que Janab Mawla y Rasul Kibriya dirigen su mirada hacia los siervos, ¡esos son los momentos más valiosos! El tiempo entre la oración de Asr y la oración deMaghrib es muy valioso: Janabu l-Haqq mira la adoración de Sus siervos, también Rasulullah mira a suUmmah/Nación en ese momento, entre Asr (media tarde) y Maghrib (al caer el sol).

Los adoradores se acercan a la oración de Asr y, sea cual sea su qismet (porción asignada), la reciben hasta la hora delAsr. Al llegar el Asr se cierra la tienda por ese día, ya se recogió la ganancia del día. "Y bien, serví al Mawla/Señor, ahora voy a casa", eso dicen. Se mantienen ocupados con asuntos del mundo, se ganan la vida hasta la hora del Asr. Antiguamente, la gente continuaba sirviendo a Janabu l-Haqq al terminar. Y si alguien iba temprano al mercado, albazaar... eso no era aceptable, se dice que lo más aceptable es llegar el último al mercado. Después, regresar pronto era aceptable, no era aceptable regresar tarde del mercado.

Hoy día vamos por completo tras el dunya/mundo, por eso ya no nos satisfacen las cantidades moderadas. Comemos más de lo necesario, compramos cosas que no usaremos, estamos continuamente recogiendo y apilando, ¡pero eso es inútil! Serán cuestionados en el Día del Qiyamat (Día del Juicio). Si tenéis más y más posesiones, os preguntarán si hicisteis buen uso de las mismas, y por qué las perseguisteis. "¿Por qué recogiste? ¿Por qué apilaste?", preguntará Janab Allah.

¡Usad únicamente la cantidad que necesitéis! Acumuláis en exceso, ¿por qué lo hacéis? ¿Podréis comprarrizq/sustento, si las puertas del rizq están cerradas? Las puertas del rizq están abiertas, bajan bendiciones celestiales. También está asignada nuestra comida y bebida en el mundo. Un creyente... aunque el cielo se cierre con hierro y acero, y la superficie se cubra de rocas, el creyente no se preocupa ni duda: "¿De dónde comeré u obtendré mi comida?" El verdadero creyente no duda de su rizq, pues quien duda de su rizq, significa que duda de Al-Razzaq (Quien Da Sustento). Al-Razzaq es Janabu l-Haqq. Él dijo: "Yo daré, Yo soy el Garante. Os daré vuestro rizq, y no dejaréis este mundo si haber consumido todo vuestro rizq”.

Cuando el rizq de alguien se acaba, entonces él se va. El rizq está asignado, también vuestras inhalaciones son limitadas en número. No respiráis más allá de ese número, tampoco menos de ese número. Cuando uno entra en coma en el momento de la muerte, cuando está a punto de dejar este mundo, se dice que llegan cuatro ángeles. Es el momento en que los ojos quedan fijos, y los ojos de la persona dejan de ver este mundo. Al no mirar hacia este mundo, esa persona comienza a mirar hacia el Ájirat/Más Allá.

Uno tras otro, cuatro ángeles van donde él. Uno llega y dice: "¡As-salamu alaika, ya 'abdAllah! ¡Oh siervo de Allah, te saludo! Me asignaron para tu comida, para que te llegaran alimentos. Donde estuvieran los mismos, del Este al Oeste, me asignaron para traerlos a tu presencia”. Cada bocado lleva escrito el nombre de quien lo comerá, y nadie más que vosotros puede comer ese pedazo, lleva el nombre de cada uno. Y quien es de los Ahlullah (Gente de Allah), puede ver en los frutos de un árbol el nombre de quienes comerán esa fruta. No hay desorden, es pulcro y sistemático, el alimento de cada uno está reservado. Ese ángel dice: "Viajé por el mundo del Este al Oeste, no queda ningún pedazo de alimento que lleve tu nombre inscrito", y entonces se va. Eso sucede en un instante.

Llega un segundo ángel, también saluda y dice: "Me asignaron para traerte el agua que debías beber en este mundo, y ya no pasará más agua por tu garganta". Por eso, cuando se le da agua a beber no puede tragarla, el agua se derrama. Sólo le humedecen los labios con un algodón, el agua no puede ir más allá. Dice: "Se acabó el agua que debía pasar por tu garganta", y se va.

Entonces llega un tercer ángel, saluda y dice: "¡Oh 'abdAllah, Oh siervo de Allah!, soy el ángel asignado para proveerte aliento, y no te queda ningún aliento que inhalar". Tres de ellos. A menos que lo lleve ese ángel no podéis respirar - la respiración entra debido a ese ángel. Hoy día, intentan dar oxígeno mediante máquinas de bombeo conectadas a la boca o la nariz... ¡su alma está dejando su cuerpo, el oxígeno no sirve de nada! ¿Lo haréis respirar a la fuerza? Está muerto - si le dan oxígeno significa que está a punto de morir, no sirve, esa respiración no es de verdad.

El ángel dice que se acabaron vuestras inhalaciones, se va y llega el cuarto ángel. Al llegar el cuarto, saluda y dice: "¡Oh'abdAllah! Soy el ángel al cargo de tu hora de la muerte. Terminó tu tiempo de vida, más allá de aquí no te queda vida que vivir, ahora es el último punto de tu vida", dice. El Ángel de la Muerte saluda y se lleva la vida de cada uno. Un creyente... el alma del verdadero creyente habla con Azrail, alaihi s-salam. Dice Azrail, alaihi s-salam, "¡Ven y ríndete!". El alma dice: "No entré en este cuerpo por tu orden, así que tampoco saldré por tu orden". Dice Azrail, alaihi s-salam: "Vine aquí por la Divina Orden de Janabu l-Haqq". El alma dice: "Muéstrame la Orden del Tribunal, y me someteré".

Entonces Azrail, alaihi s-salam, permanece en La Presencia, haciendo sajda ante Janab Rabbu l-'Izzat. Y dice: "¡Ya Rabbu l-'Izzat! Tu siervo no rinde su alma, pide ver la Orden". En ese momento, en la palma de Azrail, alaihi s-salam, se inscriben majestuosas palabras de luz. Él muestra eso al creyente, y el alma se posa allí al instante. El alma se enamora de la Luz del nombre de Janabu l-Haqq, y deja el cuerpo al momento. Por eso, el creyente no se da cuenta de cuándo fallece: ¿vosotros os dais cuenta de cuándo os dormís, y de cómo os dormís? En un momento despertáis y en un momento dormís, ¡no hay nada intermedio!

El creyente que muere, al pasar al Ájirat... en esa situación, el alma sale en un momento. Uno no se da cuenta de que murió hasta que los ángeles retiran su alma y la llevan a La Presencia, a los Cielos. En los Cielos, Janab Allah alaba a ese siervo creyente, dice: "Mi siervo", y después: "Oh Mi siervo, un ángel irá ahora donde tu cuerpo, en la tumba, para hacer sus preguntas". Así, aquel se prepara para responder al ángel. Cuando vuelve, entra en su cuerpo y despierta, como despertando del sueño.

En ese momento, el fallecido despierta en su tumba, en esa profunda oscuridad. Llama a su hijo, a su hija, a su mujer: "Encended la luz, ¿hay un apagón eléctrico, por qué está todo oscuro?" Entonces, al mover las manos y mirar alrededor, encuentra tierra negra. En ese momento se dice que hay un profundo silencio, sin el menor sonido. Cuando palpa la tierra, entonces se da cuenta: "Fallecí y entré en la tumba", sólo entonces dice: "Estoy muerto". Ahí sabe que se cuenta entre los muertos, y que es uno de los muertos del cementerio.

Y justo entonces llegan los ángeles, en ese momento llegan los ángeles, los ángeles que preguntan. Llegan dos ángeles, le hacen sentar y le hacen su primera pregunta. Su primera pregunta es: "¿Quién es tu Señor, Quién es tu Señor? ¿A quién tuviste por señor? ¿Conoces a tu Señor? ¿Quién es tu Señor, Oh siervo?". Y cuando los ángeles preguntan, si podéis responder "Mi Señor es Allah", estaréis en buena situación. Si no podéis decir eso, interviene shaitán. Cuando encuentra a quien lo lleve no baja de su cuello, ¡shaitán hizo de muchos su burro!

Lo digo en turco (eshek/asno), no digamos merkep (burro) - no sólo decimos burro, sino que decimos ¡buuurroooo! Los Awliyaullah/santos ven que ahora una mayoría de personas, del Este al Oeste, muestran los atributos del burro. ¿Por qué? Porque llevan a shaitán al cuello. ¡Examinaos a vosotros mismos, contemplaos! ¿Y si lleváis eso al cuello también? ¿Cuántas veces viene? ¿Cuántas veces cabalga?

Bayazid Bastami Hazrat estaba en Madina Munawwara, y salía de la Rawda Sharif, de la puerta noreste, cuando vio ashaitán esperando a la salida. Sostenía muchas riendas, llevaba las manos y hombros llenos de riendas de animales. Bayazid Bastami lo miró, y preguntó qué hacía ahí - pues los Awliyaullah/santos... ¡no duermas, Hajji Ahmet Efendi! Los awliya pueden ver a shaitán, e igual que pueden reconocer a shaitán, reconocen a la gente envuelta en atributosshaitánicos. Los awliya reconocen a los siervos shaitánicos y a los jinn que son shaitánicos, los Awliyaullah saben si alguien es Rahmani o shaytani.

Él lo vio a la puerta con riendas en las manos, preguntó por qué esperaba ahí, y eso dijo: "Espero a mis hombres, a mis cabalgaduras, para ponerles riendas y cabalgarlos"... ¡incluso en la Rawda Sharif de Madina Munawwara! ¿Sabes de algún lugar donde no esté shaitán, Hodja Efendi? Dice que no. ¿Algún lugar de vuestro pueblo está sin shaitán? ¡Si existe, iremos allí! ¿Lo hay en Estambul? ¿O en Ankara, hay allí algún lugar en que no esté shaitán? ¿En Bursa, en Erzurum? Está en todas partes, shaitán no falta en ningún lugar.

Bayazid Bastami preguntó qué hacía, [y respondió]: "Sostengo estas riendas para ajustarlas a mis hombres. Y estoy harto de esperar a que salgan, para embridarlos". Preguntó a eso si esperaba sólo en aquella puerta, y eso dijo: "No, voy a las puertas de las mezquitas, capto a más gente en las jamaats/ congregaciones de las mezquitas. Sigo más a los Musulmanes, de hecho sigo sólo a los Musulmanes, pues los demás ya son míos de todas formas. Vamos unidos, los embrido y los dejo ir, o los ato a un poste de hierro… ¡no pueden escapar, y allí pastan!

Ahora busco Musulmanes que vayan a las mezquitas. Los embridaré", dice eso. "Envío mis ayudantes a las puertas de las mezquitas, y cuando la gente sale… los atan rápidamente gracias al tabaco. Dicen: '¡Rápido, ven a fumar!'". Ellos no entienden qué es "tabaco" - cigarrillos, "Marlboro". ¡Ya, son sus órdenes! Y el de fuera dice: "¡Basta! El Hodja se alarga, ¡estamos hartos! El Khutba es largo, y hace durar la namaz/adoración". Entonces llama desde fuera: "¡Ven rápido!", dice, "Ponme incienso, pues me encanta su incienso". ¿No es así? Que Allah nos proteja del control delnafs/ego sobre nuestro ser. ¡Que controlemos nuestro nafs! ¡Que te prestemos servicio, Ya Rabbí! ¡No quedemos en manos de nuestros malvados egos!

Zid Habibaka 'izzan wa sharafa, wa nooran, wa surura, wa ridwanan, wa sultana. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati-l Fatiha.

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Shaytan’s Stamp - Şeytanın Mühürü - ختم الشيطان

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Mantengan sus oraciones

Bismillahi Rahmani Rahin.

"Mantengan sus oraciones. Sean cuidadosos con sus oraciones. No se relajen demasiado. Sean respetuosos unos con otros. No intimiden a los débiles. No hagan bromas que hieran al otro. Sean estudiantes caballerosos. Que quede claro que son educados, no como la gente común. Sean cuidadosos! Sean cuidadosos con sus oraciones! Cuiden sus modales! Manténganse en compañía de los buenos! Saldrán lastimados con las malas compañías. Pero no serán lastimados con las buenas compañías."

Sultán Awliya Mawlana Sheykh Muhammad 'Adil ar-Rabbani, qs

Grandshaykh Abdullah (Q.S)

Nuestro Grandshaykh (Q.S) dijo que si una persona en una reunión se rasca la cabeza, el sohbet baja siete grados y el se ha rascado puede perder ese derramamiento Divino. Pero peor aún, algunas personas descuidadas están hablando unas con otras, algunas mirando la puerta para ver quién va y viene, otras mirando el reloj, y el poder está bajando. Grandshaykh siempre estaba molesto por esto. Si esta cuidandose , recordandose a sí mismo: "Mi corazón está en las manos del shaykh y él está en relación con el Profeta (Sallalahu alaihi wa salam) y el Profeta está en la Divina Presencia", no se distraerá ". Mawlana Sheykh Nazim al Haqqani Q.S

La Conexión con Mawlana Shaykh Nazim

“Se me ha ordenado aclararles a ustedes que en cualquier momento que alguno este perdiendo control sobre sí mismo, o esté en una posición difícil, puede ponerse en contacto con mi corazón en forma inmediata. Con sólo pensar en mí, hará contacto conmigo inmediatamente. Tan sólo necesitan recordarme, y eso hará que yo los mire. Esa conexión hará que una corriente de poder corra a través de ustedes rápidamente y los proteja de caer en una situación peligrosa. No es mi poder espiritual, pero yo estoy en conexión con una cadena que está conectada con nuestro Señor a través de los Santos, yo soy la última parte de esa cadena que llega hasta ustedes. Es como un tomacorrientes que ustedes pueden conectar a la electricidad".

Los Tiempos Bendecidos del Día

Puedes leer el Corán o puedes hacer lo que quieras después del fajr hasta el amanecer. Por eso, Allah te recompensa más que por liberar siete esclavos de Bani Ismail, la tribu del Profeta (saw). Es una gran recompensa. Hasta el ishraq, la salida del sol. Luego, puedes rezar o si tienes trabajo que hacer, puedes ir a cumplirlo, y si no, descansa. El tiempo del fajr es tiempo de baraka/bendición, donde Allah dispensa más baraka. Y es bueno, para quien está en condición de pobreza, no dormir hasta la salida del sol. A muchos awliya/santos el amanecer nunca los sorprendió durmiendo, estaban despiertos. Ese es un tiempo muy bendecido.

Y hay otro tiempo que va después del asr hasta el magrib, que también es así. En este debes hacer zikr y recitar el Corán, o acompañarte de buenas personas. Es un regalo de Rasul'Allah (saw). Él nos enseña todo, todo lo que es bueno para nosotros, y cuyo beneficio es notable también en el dunya/mundo -antes del Akhira (Más Allá)-.

Que Allah nos haga ser así, insha'Allah. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.

Kullu yaumin Huwa fi sha'n.

Cada día Él está en un asunto nuevo, en una nueva manifestación.

Mawlana habló sobre como el carácter de Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq cambió cuando se transformó en el primer Califa. Dijo que durante la vida del Profeta rara vez elegían a Abu Bakr como Imam debido a que su corazón era muy suave, podía llegar a llorar al leer el Corán. Mawlana luego dijo que cuando el Profeta (s.a.w.s.) pasó a la otra vida, Abu Bakr fue el que estuvo firme, fuerte; y fue quién le dijo a Umar al-Khattab que aceptara la Voluntad Divina. Posteriormente dirigió la batalla contra los al-redda, aquellos que dejaron el Islam. Mawlana agregó que como primer Califa, la realidad y la manifestación de Abu Bakr existieron por el poder de Muhammad Rasulullah (s.a.w.s). El fue vestido por el secreto y la realidad heredada del Profeta (s.a.w.s.). Rasulullah, la paz sea con él, sobre el final les dijo a sus benditos compañeros que cerraran todas las puertas de su mezquita en Medina excepto la de Abu Bakr. Similarmente, Mawlana estuvo diciendo "no miren a Sheyk Muhamad Effendi como una persona tímida y tranquila, él tiene un poder enorme, como un dragón." Mawlana dijo "si yo tengo algún nivel, su nivel es siete veces más alto que el mío". Ellos dos son uno. Ahora él es la única puerta abierta que lleva a Mawlana. Una vez Mawlana estaba sentado en la habitación de abajo donde está la televisión. Me pidió que hiciera algo y lo hice. Cuando volví me gritó y me dijo lo opuesto de lo que me había dicho anteriormente. Cuando Sheik Adnan me vio shockeado, se rió y dijo ¨Mawlana está bajo la manifestación del verso coránico "Cada día él está en un asunto nuevo, en una nueva manifestación." Hoy Sheik Bahaudin dijo "miro la tumba de mi padre y la veo todos los días distinta. Un día está cubierta de verde, al otro día de rojo. Un día está cubierta con arena, al otro día llena de flores. La piedra de la tumba un día está alta y llena de moscas y al otro día está baja y cubierta con un turbante. Mi padre está vivo y cambiando su manifestación en la tumba. El está en movimiento, nunca el mismo y nunca detenido." Hace poco alguien se encontró con una persona en Medina que le dijo ¨Sheik Nazim es un santo tal que puede vestir su cuerpo como una camisa, cuando quiere se lo saca." Sheik Muhammad Effendi ahora lleva y existe por el poder de las manifestaciones y el secreto de Mawlana. Mawlana puede seguir adelante con su trabajo de traer a Sayyidina al-Mahdi con el poder de Sheik Muhammad, su hijo, el diputado de su alma y su puerta abierta y fuerte.

"Oh Sultan, mi sultán ,

Te veo sentado ahí, tu taj tan majestuoso ,

Tus ojos gentiles, pero penetrantes ,

Tu sonrisa hermosa y amorosa.

Oh Sultan, mi sultán ,

Tú, que abriste la puerta al Islam que no conocia ,

Tú, que te ponias de pie cuando se mencionaba el nombre del Profeta (saws),

Tu que aceptaste al rico, al erudito , y al abatido.

Oh Sultan, mi sultán ,

Miles aceptaron el Islam de tus manos ,

y miles más descubrieron el verdadero Islam a través tuyo ,

Y otros miles leerán tus libros y gracias.

Oh Sultan, mi sultán ,

Sostuviste un espejo para mi Ser ,

mostrandome mi orgullo y mi ego,

me enseñaste que yo sólo puedo ser uno con El cuando llegue a cero.

Oh Sultan, mi sultán ,

Sus libros llenan mi repisa , sus palabras sanan mi corazón,

Yo soy sólo uno de los millones que le amaron sin conocerlo ,

Sólo una gota en el inmenso océano de personas que anhelan por usted.

Oh Sultan, mi sultán ,

Puede que tu cuerpo haya sido bajado a la tierra esta noche,

pero tu alma está elevandose alto, y yo te saludo y lloro ,

y me aflijo, lloro, y lamento mi pérdida .

Oh Sultan, mi sultán ,

Hay un agujero en mi pecho donde mi corazón solía estar,

Las lágrimas han oscurecido mis ojos donde tu luz los hacia brillar,

Atraviesa mis labios sollozando , un gemido que no es mío.

Oh Sultan, mi sultán ,

Oh joya de la Ummah , Oh orgullo de Rasulullah !

Oh Sultán de los Santos , Oh Quebrantador de Cadenas ,

Oh Luz de Oriente y Occidente,

Oh Maestro, Oh Guía , Oh Bendición Manifiesta !

Visítanos en nuestros sueños y seca nuestras lágrimas ,

sabemos que estas a solo una cortina de distancia,

quita el velo para que cada dia podamos verte .

Que Allah haga de tu lugar de descanso un jardín de los jardines del Paraíso, lleno de luz y ángeles sin medida, llenando tu corazón de placer y alegria.

Que Allah te eleve junto a nuestro Profeta Muhammad , sallallahu alayhi wasallam , y que te tenga en su Santa Compañía para toda la eternidad, mientras esperamos el reunirnos contigo definitivamente.

Oh Sultan, mi sultán ,

Te veo sentado ahí, tu taj tan majestuoso ,

tus ojos gentiles, pero penetrantes ,

tu sonrisa siempre hermosa y amorosa.

Te veo, te veo."

Para Mawlana Shaykh Nazim Adil an- Naqshbandi ,

23 Shaaban 1340 , 21 de abril 1922 a 8 Rajab 1435 , 7 de mayo de 2014.

Por Ameera Begum , Singapur

Actividades Naqshbandis en Rosario

1) Reuniones de Meditación Sufi, Cantos Devocionales (Dhikr) y Hadra (Danza Sagrada Naqshbandi).

Todos los Jueves a las 21 horas en San Juan 768.

2) Oración Jumma.

Todos los Viernes a las 14 horas en calle Mendoza 1764

3) Reuniones de Mujeres.

Todos los Lunes a las 17:30 horas en calle Sarmiento y 3 de Febrero (Confirmar Asistencia)

4) Reunion de Hombres.

Todos los lunes a las 21:00 horas. (Confirmar Asistencia,)

5)Enseñanza del Giro Derviche.

Finalizó el primer ciclo de talleres.

6)Seminario de Eneagrama Sufi.

7)Autoconocimiento Dirigido y Grupo Supervisado (proximamente)

8) Diseño Sufi e Islámico (Munira)

Meditacion Sufi

EN SILENCIO

Durante el día o a la noche, tomad un baño, sentaos tranquilamente y decid en silencio:

“Dios mío, yo he dejado todo, todo, excepto a Ti. Ahora, estoy Contigo. Yo sé que Tú nunca me dejarás, que Tú estás siempre conmigo.

Pero yo no estoy Contigo y ahora me gustaría estar Contigo, aunque sea por un tiempo.

Dios mío, por un momento yo me sentaré Contigo, mirándote, escuchándote haciendo lo que hago sólo por Ti, y siendo solo para ti”
Mawlana Shaykh Nazin

Grand Shaykh Muhammad Baha'uddin Shah Naqshband

"Shah Naqshband era un oceano de conocimiento que no tiene costa. Sus olas estaban entretejidas con las perlas del conocimiento celestial. El limpio a la humanidad con su oceano de inocencia y piedad. El sacio la sed de las almas con el agua del apoyo espiritual. Todo el mundo incluyendo sus oceanos y continentes estaban a su alcance. Era una estrella decorada con la corona de la guia. Santifico a todas las almas humanas sin excepcion con su sagrado aliento. Adorno hasta los rincones mas remotos con los secretos de Muhammadun Rasul Allah. Su luz penetro cada oscura capa de ignorancia. Sus destacables pruebas quitaron hasta el ultimo susurro de duda de los corazones de la humanidad. Sus poderosos milagros llevaron vida a los corazones luego de sus muertes y otorgo a las almas provision para el reino espiritual. Fue criado en la estacion del Gran-Intercesor cuando era un nino en su cuna. Bebio del nectar del conocimiento invisible de la copa de la realidad."

Grand Shaykh Khalid al-Baghdadi

"Khalid al Baghdadi fue el erudito de eruditos, el santo de santos, conocedor de conocedores y la luz y la luna llena de esta Orden en su tiempo. Era el guardia de las Realidades y la realidad de los secreos. Sus secretos ingresaban en los seres humanos de la misma manera que el alma ingresa al cuerpo. Si el Profeta (saws)no hubiese sido el Sello de la Profecia sus palabras hubiesen sido revelacion. Disemino el conocimiento de tanto la Ley Islamica como el Sufismo. El fue una autoridad en la Ley Divina y el Camino. El era el erudito de los santos perfectos. El era el centro del circulo de los polos espirituales en su tiempo. El era el media para fusionar los fines con los principios y los principios con los fines."

Grand Shaykh Jamaluddin al-Ghumuqi al-Husayni

"Shaykh Jamaluddin al-Ghumuqi al-Husayni fue uno de los perfectos seres humanos a quien Dios agracio con Sus Nombres y Atributos Divinos. El lo hizo el pilar central de la inspiracion Divina de los secretos ocultos y la llave para el candado al trono del conocimiento. Represento a su Señor como Su sombra en este mundo, su corazon estaba adornado con las perlas y los diamantes de la Esencia de la Singular Unicidad. Lo hizo la casa de Su Luz. El era la sustancia de los corazones de los buscadores y el era el medio para aquellos que quieren oir directamente las Palabras Divinas. El era el azufre rojo contemplado en la Divina balanza, el que garantiza la revelacion de profundos secretos de alabanza. Era el diccionario del idioma del conocimiento especial, en el residia la verde esmeralda y el rojo rubi de los buceadores en ese mar, quien recibio la masiva herencia de reavivar el conocimiento de la espiritualidad y la religion."

Grand Shaykh Sharafuddin ad-Daghestani

"El era un oceano de conocimiento, un torbellino de espiritualidad, catarata de inspiracion, volcan de Amor Divino, un remolino de atraccion, un arco iris de Atributos Divinos. Rebozaba conocimiento como el Nilo cuando se desborda. Fue el portador del secreto de sultan adh-dhikr, que nadie habia portado en su tiempo. Era un maestro de la sabiduria en el comienzo del siglo 20 y su vivificador. Era un genio en la ciencia de la Ley Divina, un erudito en el conocimiento de la jurisprudencia, y un narrdor de Tradiciones. Centenares de eruditos solian asistir a sus disertaciones. Fue el mufti de su tiempo. Fue tambien, uno de los mas finos caligrafos en copiar el Coran."

Grand Shaykh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani

"El azufre rojo entre los santos, la lámpara de cristal de este universo y su fundamento, el era apoyado por una firme fe. Conocedor de los significados ocultos del Sagrado Corán, el era la llave a su secreto, iluminado con la pura esencia de la Verdad. El tuvo enorme experiencia en el Camino de sus antecesores. El Sufismo era su sangre. El Profeta Muhammad (saws) era su Corazón. La Divina Presencia era su alma. El era el Astro de Conocimiento para los seres humanos de su tiempo, dueño de las perfectas características y controlador de su ser activo. El era el océano de sabiduría para que navegaran todos los seres humanos y llegasen a su destinada playa sin un rasguño."

Grand Shaykh Muhammad Nazim Adil al-Qubrusi al-Haqqani

"El es el revelador de secretos, el protector de la luz, shaykh de shaykhs, sultán de ascetas, sultán de devotos, sultán de la gente de la Verdad. Es el jefe de los maestros sin par del Divino Conocimiento a fines del siglo 20. El es la lluvia del océano del conocimiento de esta Orden, que reaviva espíritus en todas partes de este mundo. Es el santo de los siete continentes. Su luz atrae discípulos de todas las partes del mundo. El luce el manto de la luz de la Divina Presencia. El es singular en su tiempo. El es la orquídea plantada en la tierra del Divino Amor. Es el sol de todos los universos. Es conocido como el santo de las dos alas: el conocimiento externo y el conocimiento interno."