"Sean Limpios y Puros."

Sean Limpios y Puros

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Sohbat del 10 de noviembre del 2013. Lefke, Chipre.

Que nuestro Mulk (lo perceptible) y Malakut (lo imperceptible), estén limpios y puros. Que nosotros también seamos puros. Que estemos muy limpios ante la Presencia de nuestro Señor. Oh amantes de Shah Mardan, Janab-ul Mawla ama la pulcritud. Que nosotros también estemos pulcros, en estado de pureza. Eso es lo que pedimos: ser limpios.




Oh amantes de Shah Mardan. Adelante, prosigan, bienvenidos a la vida limpia y pura. As-salamu alaikum, Oh virtuosos siervos de Allah. Que nuestra vida sea pura y limpia. Que nuestra vida sea digna de nuestro Señor. Que seamos muy limpios, pidamos esto a nuestro Señor. As-salamu alaikum, Oh nuestros virtuosos compañeros y amigos. Lo que pedimos es estar pulcros y en estado de pureza. Oh amantes de Shah Mardan, seamos muy limpios. Oh amantes de Shah Mardan, seamos muy limpios, seamos limpios y puros. Que estemos limpios y puros ante la Presencia de nuestro Señor, Oh amantes de Shah Mardan. Estar limpio y puro en Tu Presencia es lo aceptable.




Continúa, Oh Shah Mardan. Bienvenidos a una vida limpia y pura. Seamos puros y pulcros. Oh amantes de Shah Mardan, seamos limpios y puros. Estén limpios, sean puros. Esto es lo que se requiere: estar limpios y puros. Shah Mardan, ¿qué es lo que el Señor de los Cielos quiere? Quiere amantes limpios y puros. Él dice, "Adelante, sean amantes pulcros". Estemos limpios, seamos puros. Eso es lo que se nos pide: ser limpios y puros. Pidan esto a su Exaltado Señor. Oh amantes, pidan esto. Sean limpios y puros, lo que se adecua al siervo es estar limpio, en estado de pureza. Sean puros, muy limpios.




Oh amantes de Shah Mardan, lo que piden es ser inmaculados y puros siervos. Esfuércense por ser limpios y puros. Sean bellos. No sean feos, sino limpios y puros. Coman limpio, estén limpios. Lo que proviene de los Cielos es limpio. Pidan provisiones limpias que vengan de los Cielos, Oh amantes de Shah Mardan. Tú pides siervos limpios. Oh amantes de Shah Mardan, Janab Allah quiere siervos limpios y puros. Janab Allah no quiere que Sus siervos sean mezquinos y problemáticos. Él los quiere limpios y puros. Sean limpios y puros.




Oh Señor nuestro, Glorioso y Sultán, lo que Tú quieres es pulcritud y pureza. Sean puros, sean puros. Rabb-ul Izzet Janab-ul Haqq quiere eso, quiere siervos limpios y puros. Pidamos eso al Señor. El deseo de Hz. Shah Mardan es que los siervos estén limpios. Que seamos de los siervos limpios. Esa es la instrucción de todos los Profetas: sean limpios y puros. Que seamos muy pulcros, que estemos pulcros en la Presencia de nuestro Señor. Que seamos muy puros y pulcros en la Presencia de nuestro Señor. Janab Allah así lo quiere. Lo que Janab-ul Mawla quiere es la Verdad. Él quiere que Sus siervos sean limpios y puros, que estén muy pulcros. No sean mezquinos, sean limpios. Janab Allah quiere un siervo limpio, Él quiere un siervo limpio, Oh amantes de Shah Mardan. Haznos estar entre los limpios. Que seamos pulcros, que seamos puros, que seamos rectos. Oh Shah Mardan, tú así lo quieres.




Trátanos con Tu favor, Oh Señor. Concédenos una vida honrosa. Que seamos honorables, Oh nuestro Señor. Ser un siervo honorable se les adecua, y no el ser un siervo mezquino. Lo apropiado es ser siervos honorables. Oh nuestro Señor, cuyas puertas nunca cierran, cuyo honor nunca termina, Señor de los Cielos y la Tierra, haznos honorables, Oh Señor, haznos honorables. Seamos honorables, Janab Allah quiere siervos honorables.




Adelante, Oh Shah Mardan. Estén muy limpios ante la puerta de Rabb-ul Izzet. Su gloria es pulcritud. Un siervo debe ser pulcro. Esto es lo que queremos y lo que Tú quieres, Oh Señor nuestro. Oh Shah Mardan, que seamos muy limpios y puros. La puerta de los puros, Oh amantes, nunca se cierra, su honor no tiene fin, su gloria no desaparece.




Oh Rico Padishah/Gobernador, Padishah, Sultán de Sultanes, Padishah. El Padishah de ambos mundos, honorable Señor, Sultán y Padishah de este mundo y el venidero, quiere siervos limpios. Seamos limpios.

Pidan al Señor ser bellos y amables. Sean bellos, sean amables. Nuestro Señor quiere eso. Janab-ul Mawla quiere siervos bellos y amables. Sí, eso es lo adecuado.




Oh amantes de Shah Mardan, seamos limpios y puros para con nuestro Señor. Que Janab Allah nos ame. Que nosotros también amemos al Señor.




Oh nuestro Glorioso Señor, lo que esperamos de Ti es Tus favores, Tus concesiones. Eso esperamos. Esperamos Tus favores sin fin. Él dice: "Pidan de Mí y Yo les daré. Yo soy el Rico Padishah, Mis favores no acaban, Mi puerta nunca cierra, Mi poder y majestad no tienen límites". Rabb-ul Izzet. Sálvanos, Oh Señor, sálvanos. Sí, Janab Allah es Rabb-ul Izzet, un Señor de infinita grandeza. Nosotros pedimos, pedimos. Él dice: "Pidan, Yo les daré lo que pidan. Tengo tesoros sin fin, pidan y Yo les daré". Oh Señor nuestro, ¡cuán bello eres! ¡Qué bello eres, Oh Señor nuestro!




Que no nos aflijamos, que no nos angustiemos. Que se abran nuestros corazones. Que caminemos sobre este suelo. Oh Señor nuestro, Oh Señor nuestro. Nuestro Señor nunca nos llevará a la miseria.




Este es el mes de Muharram-ul Haram, una puerta que nunca cierra. La puerta de nuestro Señor está siempre abierta. Oh amantes, escuchen y pidan. Te pedimos, Oh Señor. Pedimos según nuestras condiciones. Haznos bellos y honorables. Haznos así, Oh Padishah cuyos favores son abundantes. Sus favores no terminan. Oh Señor nuestro, eres Glorioso. Quien Te ama nunca muere. Quien Te sirve no será despreciable.




Nosotros pedimos gloria y honor, que provienen de los Cielos. Oh Señor nuestro, los tesoros sin fin son Tuyos. No nos afijamos, no nos cansemos, Oh amantes de Shah Mardan. Le pedimos a nuestro Señor y le pedimos a Shah Mardan. Vístenos con adornos que no se desvanecen. Que nos expandamos y abramos.




Él dice, "Pide, Oh Mi siervo, y Yo te daré". Pidan, Oh amantes de Shah Mardan. Digan una vez "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". ¡Cuánto se les dará! Amen. Respeten y amen a su Señor. Párense ante su puerta de gloria y honor, ¡pidan! Él es el Señor, ustedes son los siervos. Ustedes son siervos, ¡pidan! Ambos mundos son Tuyos, tanto este mundo como el venidero son Tuyos. Tú eres El Que Da, Tus regalos son ilimitados. Oh Señor, tus puertas nunca clausuran. También las puertas que nos das nunca cierran, Oh Señor. Oh amantes de Shah Mardan. Allah Allah, Allah Allah, nuestro Señor, el Dueño Absoluto de los Cielos y la Tierra. Él da, y nunca se acaba. Pidan, no se agotará. Tus favores son para siempre. Danos, Oh Señor.




Estamos en Muharram-ul Haram ahora. Janab Allah concede ahora lo que no concede en otros meses. Él tiene favores asombrosos. En este mes, Él tiene regalos y premios asombrosos. Sépanlo. Sus puertas no cierran, Sus tesoros no se acaban. Así es, Él lo tiene todo, Él lo da todo y nunca se acaba. Oh Señor nuestro, conforta nuestros corazones, alivia nuestros corazones. Concédenos Tus misericordias sin fin, que vienen de los Cielos, Oh Señor. Que no nos angustiemos, que nuestras almas no se aflijan. Los favores de nuestro Señor nunca se acaban. Fatiha.




Bienvenidos, Oh amantes de Shah Mardan. Bienvenidos. Vengan con alegría y váyanse con alegría. Vengan con honor y váyanse con honor. Allah, Él es Allah Jalla Jalaluhu Jallat Azamatuhu, nuestro Señor, cuya grandeza no tiene fin, cuyos regalos no tienen límites. Sus puertas nunca se cierran, Sus tesoros nunca se acaban. Él es nuestro Señor, cuyos favores son ilimitados. Pidan, pidan. Él dice: "Yo les daré todo lo que pidan. Pidan de Mí, dejen que les dé lo que pidan. Yo les daré lo que pidan, no tengo ninguna codicia, no tengo ninguna avaricia. Yo tengo favores y dispensaré de ellos. Mis concesiones no tienen límite, porque Mi poder es ilimitado. Oh amantes, estén felices, hallen consuelo. Consuélense en ser Mis siervos". Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa lillahi-l hamd.




Oh amantes de Shah Mardan, agradezcamos que nuestro Señor tiene siervos como tal. Agradezcamos a nuestro Señor, dueño de los tesoros sin fin. Gracias, Oh Señor, desde la pre-eternidad hasta la eternidad. Fatiha.




Que la misericordia esté con tus ancestros, que llueva misericordia sobre ellos, Oh Shah Mardan. La misericordia está con tus ancestros y ciertamente, el Dueño de la Misericordia es nuestro Señor.




Estén gozosos y felices, porque Rabb-ul Izzet es su Señor. Quien los creó con un favor infinito fue su Señor. Estén alegres, siéntanse honrados. Sheikh Mehmet Effendi, hijo mío, siéntete honrado: el dueño de las puertas que nunca cierran, Allah Jalla Jalaluhu, es tu Señor, nuestro Señor, el Señor de Todos los Mundos. Estén felices y alegres.




Que nuestro fin sea bueno. Que venga el alivio desde todas partes. Que sus corazones se abran y hallen consuelo. Alíviense tanto como digan "Allah, Allah". Nuestro Allah, nuestro Señor. Fatiha.




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"Filosofía y Sufismo."

Filosofía y Sufismo

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi. Sohbat del 1980.

Shaykh Nazim (S.N.): Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Ahora, Shaykh Yahya puede preguntar lo que preguntará.


Shaykh Yahya (S.Y.): Sí. En la mañana, usted dijo que no valía la pena que yo viajara a la India y que ahora explicaría por qué.


S.N. ¿Para qué vas a la India?


S.Y. Sé que ya encontré una Tariqa, un camino espiritual, pero como la filosofía hindú me resulta mucho más familiar que la islámica, creo que sería posible encontrar un maestro espiritual tanto en India como aquí, y usted cree que eso no es posible.


S.N. Para hacer este instrumento, algunas personas trabajaron arduamente y lograron hacerlo. ¿Cuáles son los principios de estos instrumentos? Ellos los identificaron, los pusieron en orden y crearon esta grabadora de voz. ¿Es necesario que nosotros volvamos hacia atrás, busquemos cuáles son esos principios para redescubrirlos y hacer esto de nuevo?


S.Y. No es necesario, ya tenemos la grabadora.


S.N. ¡Sí! Aquí está.


S.Y. Este accesorio cuesta 200 liras sirias, como usted sabe.


S.N. Sí. Buscar en la filosofía hindú, en la filosofía china, en la filosofía persa o en otras filosofías... ahora, donde debemos buscar es en la más importante y perfeccionada Tariqa. ¿Cuál es esa? Hay alrededor de 40 o 50 caminos filosóficos. ¿Cuál es esa, dentro de todas las Tariqas, vías o escuelas filosóficas? ¿Cuál es la más famosa ahora? No podrás encontrar una más perfeccionada que el sufismo en el Islam. Si las medimos todas frente al sufismo islámico, se reducirían a nada. O bien, todo lo que todas las escuelas filosóficas aúnan lo encontrarás en el sufismo islámico, pero más completo. Puede que las otras escuelas signifiquen algo, pero la existencia total de (lo que significan) podrás encontrarla en el sufismo islámico.


Entonces, es mejor entender de primero lo que los filósofos se proponen al crear escuelas filosóficas. En otras palabras: ¿a qué sirve la filosofía? Si podemos responder esta pregunta, todas las filosofías se encontrarán en esa respuesta, hallarán ese punto común en el que todas convergen. Si (una filosofía) no converge ahí, no es una filosofía. Si el significado de una filosofía cambia según la persona o según la escuela, no es una filosofía. O bien, esa filosofía no se asienta en una base sólida, en una base fuerte sobre la que se pueda construir. Si la filosofía muta en la mente de cada quien, en cada siglo, en cada nación, es porque esa filosofía no tiene ninguna mustaqirr / hanh, base firme / fundación. No podrás encontrar ningún fundamento en las filosofías. Por eso, sería desperdiciar nuestras vidas en nada. Y es de una forma tal que, decimos... una filosofía adquiere tantos significados distintos, según cada mente, siglo o país. Por esta razón no hay una era en la que todos los filósofos acordaran en un mismo punto.


Encontrarás que todas las filosofías van desde el centro hacia afuera, según la mente les indique. Ellos no van desde afuera hacia el centro, sino que desde el centro se mueven hacia distintas direcciones. ¿No es así? Nosotros preguntamos cuál es el centro de la filosofía, ¿cuál es el propósito principal de todos los filósofos? No podrás encontrar un propósito común en todos los filósofos, porque lo que ellos hacen, tal como lo dije, es que van desde el centro hacia afuera.


S.Y. Entonces, ¿cómo se halla el centro, Mawlana?


S.N. Como no se puede encontrar el centro, no hay filosofías en el Islam, porque la filosofía no se apoya en una base (real). Tráeme a 2 filósofos que concuerden en algún punto de sus ideas. Los filósofos... déjalos con ellos mismos. También discreparán entre ellos mismos. Cuando un filósofo tiene hambre, pide algo; y cuando está lleno cambia de parecer. De noche tiene un pensamiento, pero de día, cuando el Sol brilla, ese pensamiento es reemplazado. En el invierno, su forma de pensar es tal; y en el verano, su forma de pensar es tal otra. Cuando es joven, su mentalidad es una; y cuando es viejo, cambia y confronta las ideas de cuando era joven.


¿Cuándo hubo 2 personas filosóficas que tuvieran un mismo propósito? Entonces, la filosofía no tiene base sobre la cual construir. Por eso todos los filósofos hacen escuelas privadas, escuelas para sí mismos.


En el Islam, no hay filosofía. Algunos ignorantes dicen "filosofía islámica", pero en el Islam hay Verdad, no filosofía. ¡No! No hay más dios que Allah y Muhammad es Su Mensajero. ¿Lo entiendes ahora?


S.Y. Sí, sí.


S.N. ¿Está claro?


S.Y. Hmmm...


S.N. Puedo discutir este punto con todos. Esto es la Realidad. No hay imaginaciones en el Islam, ese camino es para los filósofos. Entonces, Shaykh Yahya, puedes ir a buscar filósofos hindúes y observa lo que dicen entre ellos, porque sólo usan su mente. Los filósofos están presos en su edificio filosófico. ¿Qué es un edificio?


S.Y. Es una construcción de compartimientos limitados.


S.N. Sí, y no pueden salir de ahí. Y si un hombre rompiera la pared que su mente colocó frente a él, aun así no alcanzaría la Realidad. Ellos siempre recurren a la prisión de sus mentes.


S.Y. ¿Lo que usted dice es que para alcanzar esa Realidad debemos silenciar nuestras mentes, o ir más allá de nuestra mente, o...?

S.N. Sí, porque en nuestro interior -como dice Allah Todopoderoso-, en nuestra vida interior y exterior hay muchas cuestiones imposibles de resolver para nuestras mentes. No podemos dar una solución desde nuestras mentes para acontecimientos que ocurren en nuestro interior, exterior y en el universo.


S.Y. ¿Ni con el conocimiento empírico o de la experiencia?


S.N. ¡No! Porque hay un montón de cosas que, aunque intentes, no puedes ver ni imaginar. Entonces debemos creer que para comprender algunas realidades, la mente no basta. Debemos usar nuestro poder espiritual para comprender. Por ejemplo: dentro nuestro tenemos una vida espiritual, espíritus y almas... podríamos decir que estamos vivos, que tenemos vida, pero no podríamos explicar cuál es el secreto de la vida ni qué esconde la muerte, un evento innegable, irrefutable. Tampoco podrías explicar el secreto de la vida de una célula. Podrías colocar allí todos los elementos que componen una célula.


S.Y. Y aún así no cobraría vida...


S.N. ¿Cuál es el secreto? ¿Podrías explicarlo con tu mente? Imposible. Sin embargo, hay una Realidad, hay vida en muchas otras cosas.


Ahora los Hombres se enorgullecen de su conocimiento, pero lo que saben es sólo una gota del océano, comparado con los conocimientos ocultos. Los filósofos sólo usan la mente y no aceptan que más allá de la mente, hay otros poderes dados. Si ellos aceptan eso, deben aceptar a los Profetas. Ni un sólo filósofo escucha ni a un sólo Profeta. Son muy ignorantes todos los filósofos. Ellos no aceptan este instrumento. Dicen, "No aceptamos este y debemos encontrar los principios para volver a hacerlo". Si yo dijera esto, (me dijeras): "¿Qué dices? ¡Eres tonto o loco!".


S.N. Mawlana, hay gente en la tradición hindú -por ejemplo-, que no son filósofos, sino místicos que también siguen la Revelación. ¿Qué significa "místico"? También hay khurafah místicos, ¿qué significa "místico"?


S.Y. Estar en comunicación, tornado hacia Allah Todopoderoso, tener m'arifah (conocimiento espiritual). Ellos también afirman creer en ciertas Revelaciones y Profetas de distintas tradiciones y enseñan sobre esa base.


S.N. ¿Cuál es el significado de "místico" en el Islam?


S.Y. Tassawuf (espiritualidad), 'irfan (conciencia) al 'arif, 'urifatullahi (devoción y conocimiento de Dios).


S.N. ¡Hanh! 'arifeen, místicos. Si es tasawwuf, entonces hablamos de la misma cosa, porque todo en nuestras vidas se dirige hacia la perfección, todo mejora, se desarrolla. Entonces, no iremos a estudiar las primeras maquinarias, ahora que hay maquinarias eléctricas. ¿O aun nos preguntaremos cuáles son los principios de la primera maquinaria? ¿Cómo hierve el agua y gira alrededor de esto y aquello? ¿Esto para qué? Si tienes mucho tiempo para desperdiciar, sí. ¿Para qué los místicos hindúes? ¿De qué nos sirven? ¿No hubo ninguna mejoría desde hace 4000 años? ¿Ningún desarrollo surgió?

Todos los europeos corren tras filósofos hindúes, ¿o místicos hindúes? Y frente a ellos está el más completo y desarrollado misticismo, un tassawuf completo.


S.Y. Fuimos influenciados por místicos hindúes antes de llegar al Islam. En parte, llegamos al Islam a través del misticismo hindú, empezamos a estudiar sufismo a partir de eso.


S.N. Los occidentales están siempre interesados en los países occidentales, su forma de pensar y sus productos. De igual forma, los orientales están siempre interesados en los países occidentales. Es sólo esto. Y por más que te llenes de párrocos cristianos, sacerdotes judíos o gente religiosa que no observe los principios islámicos, tu corazón hervirá y buscarás el camino hacia los místicos hindúes. Entonces, poco a poco, desde ahí, surgió el desarrollo. Ese es el punto.



Wa min Allahi tawfiq bi hurmati Al-Fatiha.




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"El Temor a Allah."

El Temor a Allah

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohbat del 22 de mayo del 2010. Lefke, Chipre.

Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz/Poderoso Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim/Generoso Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan/Glorioso Allah. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan/Sultán Allah.




Oh Señor, que las bendiciones estén con Tu Amado Profeta Muhammad. Que con él sean Tu favor, honor, luz, gozo, satisfacción y soberanía. Que la paz esté contigo, Oh Maestro del Tiempo. Que el saludo y la paz de Dios estén contigo, Oh Polo de este Tiempo. Que el saludo y la paz de Dios estén contigo, Oh Huwa Al Mutasarrif.




Oh siervos de Allah, fi d-dunya sharqan wa gharbah shimalan wa junuban fi l-baghari wa l-bihar. Y decimos "As salamu alaykum (la paz esté con ustedes), Oh siervos de Allah". Que de este a oeste y de norte a sur, estén los que se ocupan a sí mismos en la servidumbre de su Señor, para que Su Señor y Creador esté feliz (complacido con ellos). También, esos se esfuerzan en rendir el más alto honor al Sello de los Profetas, Sayyidina Muhammad, que la paz sea con él, Oh Señor, así como Tu favor, honor, luz, gozo, satisfacción y soberanía. Nosotros imploramos al Señor de la Creación, thabbitna ala l-Haqq, que ponga nuestros pies en el camino recto. Sí. Y también le decimos a los asistentes "As salamu alaykum", porque dedican un tiempo a la complacencia de su Señor, son de los que se esfuerzan para que su Señor Allah Todopoderoso esté feliz y complacido con ellos, contento con ellos. Que Allah nos perdone, por el honor del más honrado.




Oh, nuestros asistentes, que podrían ser gente común, podrían ser eruditos o gente del conocimiento. (También) podrían ser de aquellos que piden que no se note/sepa que escuchan estas cuestiones, porque satán los incita y los amenaza: "¿Eres un erudito y escuchas a una persona como tal, sin autoridad?". Sí. No estoy autorizado por los organismos oficiales. No soy oficial, sólo soy un débil siervo que fue designado por quien controla todo sobre la Tierra y por quienes intentan que los creyentes no caigan en malas condiciones ni en situaciones peligrosas. Sí. Hemos sido controlados por ellos.




Y resalto que satán estará enojado ahora, muy enojado. ¡Thu! (Escupitajo). Y yo contigo, satán. Él está enojado conmigo y yo enojado con él.




Sí, quien designó a este débil siervo -quizás el más débil siervo de la Tierra- es mi soporte. Y no estoy pidiendo soporte en su mayor nivel, sino tan sólo para estar aquí, a quien es responsable de que los creyentes no caigan en las trampas de satán. Y es por asociación que ellos me hacen decir lo que he de decir. Que Allah me perdone y nos perdone. Pidan Su perdón, Oh gente. Todos en la creación están pidiéndole perdón al Creador. Si no llegara el perdón, no llegaran las bendiciones. Si no llegaran las bendiciones por menos de un segundo, el planeta desapareciera. ¡Fin!




"¡Bendito sea Aquél en Cuya mano está el dominio!" (67:1). Oh eruditos, lo que ustedes dicen, ¿se opone a la aqeedatu l-Islam? ¿A la creencia de los musulmanes? ¡Díganlo! ¿Acaso piensan que Él no puede arrasar con este mundo? Con este mundo y con otros miles, millones, billones, trillones, cuatrillones, quintillones… antes que 'kaf' llegue a 'nun'. (Todos) arrasados, ¿lo creen? Ustedes deben creer en el infinito océano de poder del Creador. Deben creer que la fuerza de voluntad del Creador, es uno de Sus atributos divinos. Si Él dice "Kun fayakun", ¡arrasa, destruye! Todo aparece y desaparece por los Océanos de Poder.




Ustedes deben decirle a la gente que conozcan el poder de su Señor, de su Creador. Ese poder es algo la yudhkar (que no puede expresarse con palabras). Brevemente, muy brevemente, Él puede hacerlo desaparecer (el mundo). "¡Bendito sea Aquél en Cuya mano está el dominio!". Díganlo, Oh eruditos y doctores, tan alto que la gente lo entienda. ¡Díganlo! ¿A dónde irán cuando desaparezcan? Eso supera su imaginación. Él, el Todopoderoso, puede dar la orden y muy rápidamente todo en cuanto existe se hace un átomo. Y todo esto, simplemente reemplazándolo por un átomo. Sí, en Su mano está el dominio. No digan que esto no puede ser, que es imposible. No argumenten sobre ello. ¡Allah! Subhanahu wa Ta'ala. "¡Bendito sea Aquél en Cuya mano está el dominio!" (67:1). Él puede tomar todo lo que existe y ordenarle que sea un átomo. ¿Están diciendo esto, Salafi Ulamas, doctores? ¿Por qué no lo dicen? "Es verdad lo que ése debilucho dice".




No piensen que estas son las palabras de un debilucho. Él apenas está en el último nivel de su entendimiento. Allahu Akbar wa li'Llahi l-hamd. Si una persona le pide a un rey su territorio y su poder... ¡Eh! A menos que digamos que es el rey de una isla pequeña, está bien. O podríamos pensar que es un rey cuyo territorio va de este a oeste para el entendimiento. Sí. Entonces, lo que quieren entender es quién es Ése y quien es Él ante todos los reyes de este planeta. Podrían decir que U.S. ('You' 'Ass'), no es bueno con la gente. Pero es que 'Ass' significa 'burro'. Los EEUU, si su territorio abarcara de norte a sur en un nuevo continente... ¡qué poderoso!




¿Quién es ese? El rey de Malta. Malta, ¿conocen Malta? Es un lugar cuyo rey... es un rey, pero si decimos que ese es el rey de Siberia, sería rey de este a oeste y ustedes entenderían ese poder. Se esforzarían por darle el mejor saludo y la mayor obediencia a ese. Por ende, los eruditos, Salafis o no, los doctores u otros, mientras más le dan a la gente de la gloria y grandeza del Señor de los Cielos, más cuidado prestan, más temen. Ellos no pueden hacer lo que les dé la gana. No, no, son temerosos. Por eso el Sello de los Profetas dijo... Oh eruditos Salafi, ¿ustedes saben lo que él dijo? Él dijo: "Ras ul-hikmati makhafatullah" ("La medida de la sabiduría es el temor de Dios"). Es grande, "Ras ul-hikmati makhafatullah". Son sólo cuatro palabras, pero que le dan a la gente un inmenso majal/espacio, maydan/nivel para que la gente pueda entender algo del temor a Allah, para hacerlos temer y temblar frente a la grandeza y gloria de su Señor.




Entonces, Oh eruditos, es importante hablar siempre y cada día sobre la grandeza de nuestro Señor Todopoderoso Allah. Según el temor (conciencia, cautela) que tengan de su Señor, son dotados de la habilidad o capacidad para rendirLe el más alto respeto y gloria, temblando ante Su grandeza, temiendo y aferrándose al camino recto. Así, decimos "Ras ul-hikmati makhafatullah". Son cuatro palabras que aplican a todo el mundo y que enseñan, estas palabras les enseñan. Si alguien no le teme a su Señor, significa que es ignorante y que no tiene adab, carece de buenas maneras. Esa persona no tiene buenas maneras ni valor ante la Presencia Divina. En cambio, en el Día de la Resurrección, aquellos que prestaron la más elevada glorificación y un respeto infinito, serán aceptados y recibirán una gloria que otros no recibirán. Entonces, los rangos celestiales que le otorgarán a la gente deben ser según su temor al Señor.




La gente sin temor (conciencia) tiene un nivel inferior al de los animales. No el nivel de los animales, sino uno inferior. Y cuando se dice 'inferior' al nivel de los animales, se refiere a una medida cuyos niveles no tienen fin.




Marhaban/Bienvenidos, Oh reyes, Oh eruditos y verdaderos reyes. ¿Quién es un verdadero rey? Quien puede mantener a su ego en el nivel de tazim, de glorificación a Allah Todopoderoso. Quien es capaz de hacer que su ego se rebaje a sí mismo al nivel más ínfimo posible ante la grandeza de su Señor, será retribuido con una grandeza que sólo puede ser concedida por el Señor de los Cielos. Esto es según el Honorable Hadiz, "La medida de la sabiduría es el temor a Dios". Quien pretende recibir honor aquí, en esta vida, le teme a su Señor, y todos sentirán temor de quien le teme a su Señor.




Érase una vez -debemos hablar con parábolas-, hace algún tiempo atrás, uno de los que glorificaba a su Señor Todopoderoso atravesaba una selva sobre su montura. Se hizo muy oscuro y él estaba cansado, entonces ató su caballo y se echó a dormir. Pasado un rato, alguien se acercó y dijo "¡Oh por Dios! ¿Quién yace ahí?". El hombre contestó: "Yo estoy aquí, Oh desconocido. ¿Nunca estuviste aquí?". "¿Para qué? Este es el lugar más peligroso, debido a los animales salvajes y a las víboras". Dicho en un inglés mucho más pulcro, "serpientes". "Váyase rápidamente de aquí". Él miraba así, medio dormido. Todo el que veía a aquel hombre temblaba, igualmente cualquier serpiente, tigre o león que se le acercara. Es que entre los hermanos cristianos había quienes tenían un halo. Le ponían eso para que se supiera que esa persona era celestial, celestial, no como la gente común. Cuando alguno miraba, veía / percibía esto. De igual forma, todos los animales salvajes, al acercarse notaban esos halos circulares. Veían el halo que les rodeaba y huían. ¡Huían! Así, aquellos que guardan temor de Allah Todopoderoso es temido por todos los demás. Aun si en el Día de la Resurrección se les arrojara al fuego, el fuego huiría de su poder.




Oh gente, makhafatullah (temor de Allah). Allah Allah. ¡Ey! Ahora, ustedes Oh eruditos, ¿acaso le están recordando tales cosas a la gente? Ese es el pilar más importante de la creencia en su Señor Todopoderoso. Por eso todos los Profetas recibieron la orden de "Wa anzir an-nas", de que nos hicieran tener cautela y mostrar adab (buenas maneras) en la Divina Presencia del Creador. Eso es importante.




"Tu ropa, ¡purifícala!" (74:4). Ustedes deben purificarse de toda creencia errada y creer en la grandeza de su Señor Allah Todopoderoso para que Él los acepte, sino serán basura y los arrojarán lejos.




Oh gente, ¿cómo es que piden alcanzar esos niveles? Para alcanzar esos niveles, no pueden seguir pies ordinarios. No, sino que el Señor de los Cielos dice, ¿qué dice, Oh eruditos? El Señor de los Cielos dice: "Qadama sidqin" (10:2). ¿Así es? Yo no sé el Sagrado Corán de corazón, pero recibo algo y hablo sobre ello. Qadama sidq. ¿Entienden lo que significa 'qadama sidq'? Si no dan qadama sidq (pasos sinceros y rectos) no podrán subir ni siquiera un milímetro. ¡No! No podrán subir un milímetro, no podrán pararse. Y es que a quien sea capaz de elevarse un milímetro sobre la Tierra, le será fácil llegar al Cielo. Si no puede, es imposible. Qadama sidqin, ¿quién de ustedes tiene esa sinceridad en sus pasos?

Oh eruditos musulmanes, santos cristianos, rabinos judíos, ¿están tratando de pararse? Ustedes lo saben. Yo no clamo ser quien dice esto. No. Es una realidad expresada en el Viejo Testamento, en el Nuevo Testamento y en el Corán. Quien pide levantarse o caminar hacia la Divina Presencia, necesita qadama sidqin. Allah Todopoderoso le ordenó al Profeta Moisés: "¡Quítate las sandalias! Estás en el valle sagrado de Tuwa" (20:12). Ustedes son eruditos árabes, ¿qué significa eso? ¿Qué significa eso? Podrían escribir cientos de libros sobre eso y no culminarían. Y Allah Todopoderoso dijo: Oh Moisés, "Fakhla n'alayk innaka bi l-wadi l-muqqaddasi Tuwa". ¿Qué es Tuwa? ¡Ustedes no saben nada! "Fakhla n'alayk", n'al: Los zapatos con los que caminaste sobre la Tierra sin distinguir sobre qué tipo de lugar -limpio o sucio-, los llevas puestos. Si andas con ellos, puede que traigas suciedad. "Fakhla nalayk", la orden de Allah Todopoderoso al Profeta Moisés es una cosa y la orden que se dirige a la gente común, es otra. Si no dejan de dar pasos sucios, ¡no podrán avanzar! No podrán llegar a una tierra pura que el Señor de los Cielos designó para ustedes.




Que Allah nos perdone. Oh gente, traten de comprender. Esto es importante. Si no lo entienden, no podrán dar un paso hacia adelante. Que Allah nos perdone, por el honor del más honrado, amado y glorificado en Su Divina Presencia, el Profeta Muhammad, que la paz esté con él.




Dum, dum, dum, dum... Fatiha.




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“Lo que Allah tiene es mejor” (42:36).

“Lo que Allah tiene es mejor” (42:36)

Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Sohbat del 09 de noviembre del 2013. Lefke, Chipre.

Que se abra nuestro corazón, adelante Oh yaran/amantes de Shah Mardan. Tus amantes te buscan, te esperan. Salam/paz a vosotros, Salam/saludos de paz a todos los amantes presentes.




Llegó Muharram-ul Haram, que sea bendito. Que tengamos mayor fuerza, avancemos con el poder de Ummuhan Sultan. Ella es una Sultana, nos dará apoyo. Ummu Haram, Ummuhan Sultan... ella es una Sultana. 1.500 años, lleva todos esos años en su lugar, ¡y qué hermoso lugar es! Nuestra Ummuhan Sultan viene en nuestra ayuda, ella es la Sultana de este país. Adelante Oh Shah Mardan, la palestra es tuya (para hablar). Nuestra esperanza es la Sultana. Nuestro Señor, nuestro Subhan, nuestro Sultán, lo ató todo a la santa Sultana, todo está atado a Ummuhan Sultan.




Marhaba/Bienvenidos, Oh amantes de Shah Mardan, marhaba. Que tengamos más fuerza, para eso comenzad a decir: "Bismillahi r-Rahmani r-Rahim". Allahu Akbar, Allahu Akbar-ul Akbar.




Tú eres Subhan Oh Señor, Tú eres Sultán Oh Señor. El Sultán no nos deja sin nada. Oh amantes de Shah Mardan, sus amados amigos, no perdáis la esperanza, pedid. Esta es una asamblea para asociaciones, eso decía Hz. Sheikh Effendi: "Si 2 personas creyentes se sientan juntas y charlan un poco, bajan tesoros de los Cielos". Los tesoros de los Cielos nunca terminan. Digamos entonces: "Toda Gloria y Alabanza le pertenecen a Allah y no hay más dios que Él". Él es Glorioso. Oh nuestro Señor, nuestro Sultán, danos fuerza, queremos fuerza. No queremos ser débiles, no, queremos ser poderosos, seguir las órdenes de nuestro Señor. Pidamos, Oh amantes de Shah Mardan, Oh amados amigos de Shah Mardan. Debemos pedir, Él es el Señor, "La Rabbun siwahu", no hay otro Señor sino Él.




¿Hacia quién, hacia quién debemos correr? Correremos hacia Shah Mardan, Allah Todopoderoso le dio poder. Abrámonos, pidamos a nuestro Señor. Allah Allah. "Inna ardi wasi'atun fa'iyyaya fa'budun"/"¡Mi tierra es vasta! ¡Servidme, pues, a Mí solo!" (29:56), ¡qué bello! Dice que la Tierra es espaciosa, amplia. Adelante Oh Shah Mardan, habla de su amplitud. "Inna ardi wasi'atun", Oh nuestro Señor, no nos hagas la Tierra estrecha. No, "Inna ardi wasi'atun", esta Tierra sobre la que corremos es amplia. Tú eres Glorioso, Oh Señor. Que nuestro corazón sea amplio. Pedid, que nuestro corazón sea amplio y esté contento. Sed felices, no estéis deprimidos.




Ahora es el bendito mes de Muharram, Masha'Allah. Cada mes tiene su especialidad, hijo mío, Sheikh Mehmed. El Señor hace el día y que surja la luna, "'Adheemu sha'n".




"Inna ardi wasi'atun", "Yo digo que es amplia, la Tierra es muy espaciosa". Pedid, "wasi'atun", pedid, pedid a vuestro Señor. Mirad, es Muharram ash-Sharif, un mes honorable. Se dice: "Pedid durante este mes honorable", pedid. Oh amantes de Shah Mardan, pedid que se abra vuestro corazón, vuestro Señor dará. "Fa'iyyaya fa'budun"/"¡Servidme, pues, a Mí solo!" (29:56). Allah, ¡qué magnificencia! No podemos resistir tan magnífico mensaje, “¡Servidme, pues, a Mí solo!” (29:56). Oh nuestro Señor, Oh nuestro Señor. Que Allah no nos haga correr tras el dunya, Sheikh Mehmed Effendi, hijo mío. “¡Servidme, pues, a Mí solo!” (29:56), ¿por qué correr tras el dunya? Oh amantes de Shah Mardan, correr tras el dunya/mundo no os va bien, el Todopoderoso Señor de Gloria os dio gloria, “¡Servidme, pues, a Mí solo!” (29:56).




Que se abra nuestro corazón, pidamos. Los discípulos del Profeta Isa/Jesús, pidieron una mesa servida, los discípulos del Profeta Isa pidieron una mesa servida. Tenéis la mesa delante, ¿qué clase de mesa queréis? Yunus (Emre) dijo: "Tú eres lo que necesito, sólo Tú, Te quiero a Ti, Oh mi Señor, no quiero una mesa servida". Decid "Oh Dueño de Cielos y Tierra, Allah", decid "Allah" y recibid poder. "Fa'iyyaya fa'budun", no busquéis una mesa, debéis buscar “¡Servidme, pues, a Mí solo!” (29:56). Magníficas palabras, sí, son magníficas palabras. "¡Mi tierra es vasta! ¡Servidme, pues, a Mí solo!" (29:56).




Oh ignorantes, entended el mensaje: “¡Servidme, pues, a Mí solo!” (29:56), Allahu Akbar. Tú eres Glorioso, Oh Señor, todos quedan aplastados, fundidos y perdidos ante Tus palabras. Que se amplíe nuestro corazón: es la honorable orden, Amri Sharif, una orden honorable. No hay nada por encima de ella, “¡Servidme, pues, a Mí solo!” (29:56). Oh amantes de Shah Mardan, qué bonito, qué hermoso es el servicio a nuestro Señor. “¡Servidme, pues, a Mí solo!” (29:56). Sálvanos, Oh Señor, Sálvanos, Oh Señor. Danos fuerzas, que Te sirvamos, Oh Señor Rabbana.




"Les dirán «¡Paz!» de parte del Señor misericordioso" (36:58), Allah Todopoderoso da Salam, Él da Salam, ¿qué significa? ¿Hay alguien que entienda, dónde?




“¡Servidme, pues, a Mí solo!” (29:56), Sálvanos, Oh Señor. Nadie lo entiende. Shah ar-Rasul, el Sultán de los Profetas lo entiende. Debéis entender lo que se dice, Allah Todopoderoso explica: "Fa'iyyaya fa'budun", "ServidMe sólo a Mí, no quiero nada más de vosotros, sólo servidMe". Ese es vuestro deber, no perdáis tiempo en cosas inútiles. Oh gente, Oh gente, sed humanos. "Fa'iyyaya fa'budun". Allah dice: "ServidMe, no os ocupéis de nada más". ¿Qué vale el dunya? Su valor es cero. Los discípulos del gran Profeta Isa, los que estaban junto al gran Profeta, Sheikh Mehmed Effendi, pidieron una mesa, querían que bajara una mesa servida. Ya teníais muchas mesas en la Tierra, y no supisteis qué pedir.




Allah Todopoderoso dice: "¿Alguien entiende?" Sólo uno entiende, el Príncipe del Universo. El universo tiene un maestro, tiene un maestro. Corred tras él, él os enseñará, él os enseña las lecciones. ¿Aprendisteis vuestra lección? No, suspendisteis, suspendéis. Se espera que aprendáis la lección, se supone que debéis saber. Rasul-u Kibriya, Allah Jalla wa A'la. Sálvanos, Oh Señor. Debéis reconocer, saber quién es Él, quién es Él. ¿Quién es Allah Dhul Jalal? Él es el Creador, ¿quién lo creó a Él? Debéis saber y aprender vuestra lección. ¿De quién son Cielos y Tierra? Suyos, debéis saberlo. Fallaréis si no lo sabéis, suspenderéis la lección.




Adelante Oh Shah Mardan, qué bello es Shah Mardan, qué hermoso. Los tesoros se abren para ellos, son tesoros de honor para ellos. Pedid honor, "Rabbu s-samawati wal ardin", no pidáis del dunya al Señor de Cielos y Tierra. "Fa'iyyaya fa'budun", prestad servicio. Qué hermoso, qué bonito. "Fa'iyyaya fa'budun", "PrestadMe servicio a Mí, servidme a Mí, Yo soy el Sultán de Sultanes".

A quienes piden una mesa servida de los Cielos, la mesa que buscan está en la mano del Sello de los Profetas. Pedidle a él, pedidle a él. Podéis tomar de él, no encontraréis en otro lugar. “¡Servidme, pues, a Mí solo!” (29:56), encontraréis esa mesa, la mesa que buscáis, una mesa con una fuente de poder espiritual, altos rangos y honor. Esa mesa se hizo bajar, la encontraréis ahí. En la mesa que buscáis no hay patatas ni tomates, patatas y tomates ¿qué valor tienen? ¿Qué contiene? "Todo está en Mi amado, lo que Yo amo está con Mi Habib". Lo que vosotros buscáis... Oh nuestro Señor, Tú eres Uno y Único, tienes Capacidad y Poder para hacer todo, Oh Señor.




Sed de quienes entienden al Habib y entienden esa rosa, pues Allah Todopoderoso lo hizo Su Habib/Amado, Él lo amó y nos dijo que lo amemos. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar. Ellos lo amaban, los árboles florecían, Oh amantes, los árboles daban fruto. Las rosas se abrían de repente, nos daban frutos. Mirad, mirad ese jardín de rosas, amad y sed amados. Oh nuestro Señor, danos fuerza para entender, Oh Allah Todopoderoso. Si queréis belleza, está junto a él, su Señor lo amó. Oh amantes, Oh amantes, amados amigos de Shah Mardan, pedid, pedid sus rosaledas, para entrar en esos jardines. Pedid, para que os lleguen las palabras "Les dirán «¡Paz!» de parte del Señor misericordioso" (36:58). Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar-ul Akbar. La rosaleda está en él, con el Habib. Pedid, pedid. Suya es la rosaleda, suya es la belleza. Qué vergüenza de los que no saben esto, qué vergüenza de los estúpidos que pelean, qué vergüenza.




Oh Allah, Dueño de Cielos y Tierra, Tu orden está entre la Kaf y la Nun, Tus santas órdenes suceden en el instante que dices "Sé" (KuN), Tú dices "Sé" y es. Allahu Akbar. Danos fuerza para abrirnos, Oh Señor.




Decir "Ya Rabbana", nosotros no podemos hacerlo, esas palabras son para el Santo Profeta. "Oh Mi Amado, pídeMe lo que quieras. Pongo ahí la Ka'aba, pongo ahí Mi casa. Tengas el deseo que tengas, puedes pedir ahí, Yo te daré todo". Que las rosas florezcan por vosotros, que los árboles den fruta. Que los árboles despierten y den fruto. No seáis trozos de madera, sed amantes. ¿Por qué ser troncos? ¿Qué vale la madera seca? La madera acaba en el fuego, no ardáis en el fuego. Debéis mirar las luces del Amado de Allah. Pedid esa luz, Oh amantes de Shah Mardan.




Invístenos con toda la fuerza que tengamos, Oh Señor. Invístenos con Tu Belleza, Señor. Invístenos Tus luces, Oh Señor. Allah Allah, qué bonito, con qué belleza se creó al hombre. El Paraíso se creó para el hombre, pero corréis tras basura. ¿Qué hacéis corriendo tras basura? ¿Qué buscáis? Basura, suciedad: ¿qué queréis de ahí? Quizá encontréis pequeñas piedras esparcidas, ¿qué valor tiene eso?




Oh nuestro Señor, nuestro Subhan. Tú enseñas a Tu Habib: "'Allama l-Insana Ma lam Ya'lam" (96:5), "Allah Todopoderoso enseñó al hombre lo que no sabía". Sabedlo. ¿Quién hace salir el sol? Aprended esto. ¿Quién hace surgir la luna? Aprendedlo. ¿Quién hace correr al hombre por ahí? Oh nuestro Señor, Tú nos enviaste al Sultán para enseñarnos esto. Conoced y reconoced al Sultán. Los que están con el Sultán se ganan el rango, y les llegarán las palabras: "Les dirán «¡Paz!» de parte del Señor misericordioso", "Les dirán «¡Paz!» de parte del Señor misericordioso" (36:58). Allahu Akbar.




Los árboles, rosas y rosaledas se crearon por el Amado Habib. Intentad entender el secreto de la creación. Conoced vuestro poder, conoced el honor de la humanidad. Toda belleza es de Allah Todopoderoso, toda perfección de Allah Todopoderoso. A la humanidad se le dio y se le abrió todo poder. Oh Allah, no nos hagas de los que no tienen nada. Abrámonos.




Oh Shah Mardan, tus amantes te admiran mucho. Por supuesto que le admiran, debéis admirarle, si no lo hacéis seréis animales. No, el hombre no viene al mundo a ser un animal, vienen a ser humanos. ¿Quién es humano? ¿Cuál es su honor? Debéis saberlo y decirlo. Tú eres nuestro Señor, somos Tus siervos, Oh Señor. Cielos y Tierra Le pertenecen. Nuestro débil cuerpo y débil mente no pueden abarcarlo, no podemos entenderlo. Por eso Allah Todopoderoso: "Yo creé a Adán, Yo creé a Adán, y Yo lo creé por encima de todo". Oh nuestro Señor. "Debéis saber. Yo os creé hombres para saber y enseñar a los demás, no dejéis vuestra humanidad, proteged vuestra humanidad".




"Qul Rabbi Allah", "Decid: Mi Señor es Allah". Decid: "Te quiero a Ti Oh Señor, sólo a Ti Oh Señor", ¡y qué puertas se os abrirán! Tú eres Subhan Oh Señor, Tú eres Sultán Oh Señor. Hay, hay. Pedid lo que queráis a Allah.




Que vuestro corazón arda en el amor del Amado, Oh amantes de Shah Mardan. Lo que Allah quiere, sucede; lo que Allah no quiere, no sucede. Oh nuestro Señor, danos entendimiento, danos comprensión. Ese entendimiento se dio como una gota al Maestro de la Creación. Él dice: "Tomad de esa gota, Él os dará tanto como deseéis, Él no os dará lo que no deseéis. Tomad lo que queráis".




Ahora estamos en el mes de Muharram-ul Haram, Sus dones y favores son un océano desbordante en este santo mes, pedid que se abra vuestro corazón, recibid poder. Que se abran los horizontes espirituales. Conoced al Sultán de los mundos, decid: "Les dirán «¡Paz!» de parte del Señor misericordioso", "Les dirán «¡Paz!» de parte del Señor misericordioso". Pidamos eso, pidamos el Salam de nuestro Señor.




Que Allah nos conceda un buen final, que Allah nos proteja de un mal final, que nuestro final sea bueno. Oh nuestro Señor, Oh nuestro Señor, ábrenos las puertas, Oh Señor. No tienen límites las puertas a Tus tesoros. Somos desvalidos y débiles siervos. "Qawwi dha'fana fi ridak", no nos apartes de la puerta a Tu Placer, Oh Señor. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa lillahi l-hamd. Fatiha.




Que las luces de Cielos y Tierra bajen a vosotros, que las bendiciones de Muharram bajen a nosotros. Que venga a nosotros el poder del Islam, aún una gotita. Que el amor al Islam y el amor al Habibullah vengan a nosotros, aún una gotita. Seríamos muy distintos. Fatiha.




Es el mes de Muharram, las bendiciones del mes de Muharram no tienen ataduras ni límites. Que Allah os dé Dones Divinos por el secreto de este mes. Fatiha.




Shukr/gracias a nuestro Señor. Despacio, paso a paso nos abriremos. Esto no es nada, hay más por venir. Oh, hay mucho más por venir. El placer del dunya no es algo deseable, no vale nada. "Lo que Allah tiene es mejor" (42:36). Estemos en la Presencia de nuestro Señor. Oh nuestro Señor, que se abra nuestro corazón, que se nos abra el corazón.




Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=9773&name=2013-11-09_tr_MaIndaAllahi.mp4