"Pago Divino."

Pago Divino
Sheij Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Sohbah del 20 de mayo de 2012. Lefke,Chipre.

Sheij Bahauddin: ¡Salam aleikum! ¡Salam aleikum! ¡As-Salam aleikum! ¡Despertad! Gente que duerme, ¡salam aleikum! ¡Sheij Nizamuddin, salam aleikum! ¡Masha'Allah! Astaghfirullah. ¡Oh! ¡Oh! ¡Excesivo! Al Hamdulillah, los que estáis aquí sois gente feliz, ¡masha'Allah! Con la baraka de Mawlana. Yo soy su baraka, para hacer que vuestro corazón ría. ¡Lo intento, me esfuerzo mucho, me esfuerzo mucho!
Al Hamdulillah, si Allah Todopoderoso [os] da felicidad, debéis conservarla. Intentad conservarla. No la dejéis ir fácilmente. Al Hamdulillah a todo el que viene aquí se le concede esta felicidad. Así que no la gastéis como dinero barato, regalándola, ¡no! Si le dais a un niño [algo de] oro y viene cualquiera y le dice a ese niño, "toma, te doy un caramelo, dame ese oro", el niño dirá inmediatamente,"¡toma el oro!", y se llevará el caramelo. Porque el niño no conoce el valor del oro. Él conoce el valor del caramelo. El valor del caramelo, para ese niño, es más importante que el [del] oro.
Y ahora todos nosotros somos niños, pero tenemos oro en la mano. ¡No lo deis a cambio de caramelos! No lo deis por un caramelo, quizá por menos de un caramelo. Ésto, ¡Subhanallah! no se de dónde está viniendo, pero es seguro viene de él. Así, "yo os estoy dando oro, ¡Oh mis niños! Pero con este oro, conservadlo como oro, no lo gastéis como un caramelo." "Sí, lo aceptamos. Nosotros somos niños, Ya Sayidi, y tú tienes un montón de oro. Tú nos sigues dando, y nosotros lo seguimos gastando en caramelos, ¡a veces en chocolate!" En cambio, Mawlana Sheij nos pide que conservemos nuestra felicidad. Porque [es] daros cuenta de que estáis recibiendo esta felicidad, por el otro lado, con el oro que recibís es [como] se os está pagando.
¡Al Hamdulillah! Nadie viene aquí [a cambio de] nada. Por lo menos tenéis un plato para comer. En el peor caso tenéis un vaso de café o té. El café es muy difícil de [conseguir] en este lado. Es un gran lujo aquí. Pero el té, de acuerdo, si dormís en la Masjid tampoco habrá nadie que diga, "Eh, vete a casa.
¡Vete!" No, podéis dormir, tampoco habrá nadie que os moleste. Éste es el pago mínimo de parte de Mawlana Sheij. ¡Al Hamdulillah! Y todo el mundo está contento, diciendo, "Ah, dejadme tener algo de espacio para dormir, o dejadme beber, beber [por] la baraka de Mawlana Sheij. Pero el verdadero pago...
el verdadero pago, él lo conoce. Porque todos nosotros estamos, de una forma u otra... tenemos algún trabajo. Algunos de nosotros tienen trabajos de comercio, algunos de nosotros tienen trabajos de oficina.
Algunos de ellos trabajan para alguien. Los que están trabajando para alguien, esperan el día en que se les pague. Sabéis que trabajan un mes gratis, y después se les paga en un día. ¡Un día! Muy importante, ¡un día! Y por este día, todo el mundo espera que llegue este día, porque tengo un montón de cosas que pagar, un montón de deudas, un montón de facturas que llegan, llegan, llegan facturas... Y al segundo [día] volvéis nuevamente como un hombre libre, ¡sin dinero! Esperando por el segundo día del mes, por el que habéis trabajado todo el mes. Esto es para la gente que trabaja, para alguien, o el gobierno, u oficinista, o lo que sea.
Pero hay otras personas, que tienen sus propios negocios, sus propias tiendas, de forma que la gente, cuando abre la puerta de la tienda o de la oficina, o de su propio de negocio, así están esperando que Allah Todopoderoso les envíe algunos clientes, de forma que puedan [obtener] beneficio. Esas personas a veces tienen un mes en que no entra nadie en la tienda. Y finalmente encontráis a alguien que va a la tienda, compra y hace que el propietario de la tienda obtenga el beneficio de 6 meses. Ésto es Rizq, ésto son los salarios procedentes de Allah Todopoderoso. Es por eso que digo, "el Rizq es secreto, sólo Allah Todopoderoso sabe acerca de él." Es por ello que no pienso en cómo se mueve el Rizq, cómo se da el pago, cómo comen esta gente, de dónde lo saca el Sheij, de dónde [saca] el Sheij... Él tiene sus propios recursos.
Al Hamdulillah, es por eso que todos nosotros somos pagados de manera material. ¡Al Hamdulillah! Y tenemos el pago espiritual. Éste es el más importante. No estamos aquí sentados para nada, incluso también el que lo esté mirando por Internet, no están para nada. Al Hamdulillah, a ellos también se les está pagando. Ya que, hace 50 años, si le decías a alguien, ya no hablo del teléfono móvil , [que ya] es muy común, pero del bluetooth, diría, "Oh, el bluetooth, ¿qué es eso?" (...) Pero ahora, Al Hamdulillah, con la tecnología actual que nos está llegando, es normal. Está ahí, sabéis, como si lo estuviérais palpando. Aunque en esos días, en los días antiguos, los Awliya' estuvieron usando esta tecnología, pero es tecnología Celestial. Porque Allah Todopoderoso, cuando Él (swt) nos creó [lo hizo] con una forma
perfecta. Y todo lo que estamos usando ahora procede, en realidad, de vuestros propios deseos. Viene de todo[s], ya que todo lo que tenéis en vosotros, en este momento os llega a las manos en forma de tecnología. Pero Allah Todopoderoso, Él He (swt) ha diseñado a los Bani Adam (as) de forma perfecta, y les ha dado toda la tecnología de forma perfecta, la tecnología Celestial, y Él (swt) crea una pequeña apertura para que la mente lo haga suceder en lo físico, lo que podemos ver. ¿Por qué está ocurriendo todo esto de la tecnología, por qué? Para mostrarnos la Grandeza de Allah Todopoderoso. Ahora vamos a nuestro asunto, el pago es más importante ahora.
Así es como Allah Todopoderoso, Él (swt) es Grande, y Él (swt) nos hace ver. Y también [hace] que creamos en Sus (swt) Awliya'. Así que ése es el por qué Él (swt) nos da forma en [la] perfección, de manera de hacernos entender cómo se comportan Sus (swt) Awliya'. Así que tenemos nuestro pago, pago físico y pago espiritual. Y el pago espiritual es la felicidad que Él (swt) ha puesto en nuestro corazón.
Así que éste es el real, el pago real. Éste es el que tenéis que conservar. Y éste no lo tenéis que gastar en caramelos. Si ahora tenemos una cierta edad, ¡yo soy joven! Cierta edad.... Si alguien os da una bolsa de oro, ¿iréis con ella por el mercado así? ¡A un mercado [con muchos] ladrones, por ejemplo! Esto me hace acordar de una muy buena historia que Mawlana S. contaba acerca de este asunto. Hay un hombre, al que le han dicho, "estos días, en Estambul, hay muchos de los que se llevan el oro, carteristas." Dice, "Yo soy muy bravo, y nadie puede quitarme nada. Y voy a ir por todo este mercado [que tiene] ladrones." Y, ¿qué es lo que hizo? Se puso una piedra en el bolsillo, la puso aquí. Y se puso dar vueltas, dar vueltas, y aún no había nadie que le hubiera tocado el bolsillo. Y finalmente se sentó en una cafetería. "Llevo 3 días caminando por aquí, Alhamdulillah nadie se ha llevado mi oro." Y él se estaba
bebiendo su café, y un hombre que estaba cerca de él dice, "todo el mundo sabe que llevas una piedra."
"¡No seas listo, no seas orgulloso! Todo el mundo sabe que llevas una piedra. Todo el mundo la ha tocado, ha visto lo que hay dentro, [ya] lo saben."
Así que imaginad que tenéis una bolsa y os vais a ese mercado. ¿Pensáis que podéis volver a casa con ese oro? Con la bolsa vacía, ellos la llenan de piedras. Y tú vas a casa, "¿dónde está el oro?" Mawlana Sheij es así, él nos sigue dando el oro, y él nos sigue enviando al mercado [donde hay] ladrones. Es muy importante, ¡Subhana Allah! Él nos sigue dando oro cada vez que venimos, cada vez que escuchamos.
Vosotros sabéis que estamos [recibiendo]. Generosidad, él tiene gran cantidad... ¡enorme! Así que el no cesa, aunque vosotros perdáis vuestro oro, ¡y ése es el motivo [principal] para estar muy, muy contentos!
Porque si alguien pierde su oro, imaginad cómo estará de deprimido, cuán triste va a estar, cuánto va a estar como ¡uff! Va a estar como desesperanzado, ¡acabado! Como se se hubiera terminado su vida.
Alhamdulillah, con Mawlana S., él nunca nos da la oportunidad de estar deprimidos, de estar como si estuviéramos acabados, porque él sigue dando ese pago. Como cada mes, que tenemos un día en que se nos paga. Así que, aunque perdamos nuestro oro, no nos deprimimos, ¡Al Hamdulillah! Así que ésta es una de las grandes razones para permanecer contentos con Mawlana Sheij, Al Hamdulillah, con su generosidad. Así que ése es el motivo de aquellos que intent[áis] incluso utilizar este pago para vuestros amigos, para vuestros parientes, para vuestra comunidad, para quien os encontréis. Incluso tenemos el
aspecto de Mawlana Sheij, Al Hamdulillah, que la gente nos mira y dice, '¿quién eres? ¿dónde vas? ¿qué haces? ¿cuánto dinero tienes? ¿Cuánto oro tienes? ¿Oro o piedra?' ¡Al Hamdulillah! Nosotros tenemos oro, no una piedra como ese hombre, [del que] decían. "[Desde hace] tres días, todo el mundo sabe que llevas una piedra."
Al Hamdulillah, es por eso que se hace el pago. Y todo el mundo recibe lo que quiere. Y nadie viene por esta puerta sin recibir lo que esté pidiendo.
Incluso en tiempos del Profeta (saws), había 3 clases de personas que iban a ver al Profeta Sayidina Muhammad (saws), imaginad. Un tipo iba a ver si podía encontrar un esposa adecuada para él. Como había tanta gente que iba a visitar al Profeta (saws), quizá podía encontrar una esposa para construir una nueva familia. Y de la segunda clase, él decía, "Oh, hay muchas personas que van donde el Profeta (saws), algunos de ellos son mercaderes, algunos de ellos son gente rica, quizá podamos hacer negocios”, incluso los mercaderes de esos días. Ésta es la segunda clase. Y está la tercera clase, que [viene] por Allah (swt) y Rasulallah (saws).
Así que insha'Allah, insha'Allah, insha'Allah, insha'Allah, que nosotros seamos por Allah (swt) y Rasul (saws). Nosotros somos.... así que Rasulallah (saws) no miraba la intención que tenían para venir, él les decía, "Todos vosotros sois mis sahaba". Y ése es el porqué incluso esta puerta es, Al Hamdulillah, es Wariz Muhammadi/ el heredero de Sayidina Muhammad (saws). Él también mira por nosotros, por todos nosotros, incluido yo. [Ya] que "vosotros sois mis hijos, mis..." No decimos sahaba, pero decimos hijos de Mawlana Sheij. La intención [al] venir, él dice, "Yo uso sifat Al Sattar/el atributo de El Que Vela”. Sifat Al Sattar quiere decir, Allah Todopoderoso, Él tiene el Nombre Al Sattar, Él (swt) cubre, Él (swt) no busca lo que... lo que es. Él (swt) mira vuestra fachada, Él (swt) no mira dentro. A Él (swt) no le gusta mirar dentro.
Así que Mawlana Sheij también nos está cubriendo con Al Sattar, Al Hamdulillah. Así que sed valientes y animad [a otros] a venir donde Mawlana Sheij. Todos nosotros tenemos [equivocaciones], todos nosotros tenemos muchas cosas, y Mawlana S. no lo mira, él dice, "ésto es sólo suciedad, puede lavarse." ¡Y él nos lava! Así que ése es el por qué, quien venga, ¡es bienvenido! Él no mira, él dice, "la puerta está abierta, Al Hamdulillah, tenemos [carta blanca]. Y damos la bienvenida a todo el mundo, ¡Al Hamdulillah!" Ahora estoy hablando en nombre de Mawlana Sheij, que todo el mundo es bienvenido aquí, con las cosas mínimas, beber té, no hablo de café aquí. ¡El café es un gran lujo aquí! Comed, dormid y ayudad. Al Hamdulillah, se nos paga un pago espiritual. Porque para entrar por esta puerta en
sí misma hay que [animar], ser... hay que ser valiente. Es muy importante, porque [aún] con todas las cosas que os rompen el ego por el camino, decís, "Oh, yo vengo por el Sheij." Ya que el ego quiere ser "Hub Al Riyasa", quiere decir, ser el presidente en todas partes. ¡Ser el primero! Así que, ¿cómo puede este ego hacer así, y entrar aquí? Esto en sí mismo hace feliz a Mawlana Sheij, que estas personas estén viniendo a este lugar. Para comer, beber, y lo que sea que tengan en la cabeza, no importa.
Mawlana Sheij es una puerta tan amplia que no le afecta. Este asunto del dunya no le afecta. Incluso quien venga con mala intención, o buena intención, o lo que sea. No le afecta, porque él tiene la puerta más amplia del planeta en este momento, Al Hamdulillah. No voy a decir del universo, voy a decir del planeta. Al Hamdulillah.
Wa Min Allah Al Tawfiq, Bi Hurmat Al Habib, Bi Hurmat Al Fatiha.
Wa Salli Ya Rabbi Wa Sallim 'Ala Jami' Al Mursalin Wa 'Ala Alihi Aj'main Wa Al Hamdulillah Rabbi Al 'Alamin Al Fatiha.
 
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"La Pureza del Burro."

La Pureza del Burro
Sheij Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Sohbat del 26 de mayo de 2012. Lefke, Chipre.

Sheij Bahauddin: Audhu Billahi min al shaytan al rajim Bismillah Al Rahman Al Rahim al salatu wa assalamu ala Sayidi al Awwalin wal Akhirin. Dastur Ya Sayidi, madad, dastur Ya Sultan al Awliya, madad, madad, madad. Antes de ir a una operación, ¡dastur Ya Sayyidi, madad! Y entonces vendrá la shifa/curación.
Bienvenidos, bienvenidos, masha'Allah, gente de la Selva Negra, Al Hamdulillah, es de la barakah de Mawlana el tener todos estos colores. Masha'Allah, tantos colores, bellos colores, maravillosos colores, ¡wunderbar! Y podéis ver de cada país, de cada nación, de cada tipo. Mawlana Sheij va recogiendo flor por flor, por... Este es el mejor jardín que podéis llegar a ver. Al Hamdulillah, hemos sido honorados en que nos haya hecho parte del mismo. Ya que ser parte del mismo también es muy importante. ¡Sheij Abdul Majid, del Yemen! ¡Sheij Abdul Majid, Salam ayyakullah! Ésta es una flor del Yemen, masha'Allah. .....Al Hamdulillah, Al Hamdulillah. Subhanallah, nunca sabéis de dónde procedéis. Y no sabéis si es puro, masha'Allah.
El que viene aquí, ha de ser puro, ciertamente los puros. Al Hamdulillah, ésta es una buena nueva para todos nosotros. Al Hamdulillah, ya que, si no es puro, venís aquí y os vais, ésa es la señal. Si venís y os vais, no es puro. Pero si venís y os quedáis, es puro. Categóricamente, Al Hamdulillah. No hagáis waswas diciendo, 'Oh, mi iman, mi ésto', no, no, no. Si estáis aquí, sois puros, al 100 %. Al Hamdulillah, ésta es una buena nueva para todos nosotros. Pero si venís aquí a mirar , 'umm, ¿qué es ésto? Están besando la mano del Sheij, hacen ésto, lo otro', ésto no es puro. Viniendo y quedándose, y amándolo, ésto es lo puro... Eso, Mawlana Sheij lo ha puesto en nuestro corazón. Al Hamdulillah, ésto es... Nizamuddin, otra vez vuelve a ser una charla muy seria. Ayer me gustó un comentario de los chicos. Yo llegaba, dijeron, 'Tío, tío', '¿qué?' 'Dices cosas tan divertidas, dijiste cosas tan divertidas, nos gusta muchísimo'. Dije, '¿De qué habláis?' 'Dijiste que eras un burro, ¿sabes?' Lo veis, soy gracioso. Al Hamdulillah, pretender ser un burro es algo. Me gusta este comentario, Al Hamdulillah, porque confiaba en que os quedárais con otras cosas: no, no, les gusta ésto.
Hablamos de gran cantidad de hikmah, sabidurías importantes, pero ésta es la parte importante. Así que todo el mundo tendrá lo que quiera. Al Hamdulillah, y ésta es la especialidad de Mawlana Sheij. Para miles de personas, y cada uno dice, Al Hamdulillah, tenía una pregunta en la cabeza, y M. Sheij la ha respondido. 1000, 2000, un millón, 2 millones, mil millones de personas, [dirán], 'Al Hamdulillah, estamos satisfechos. Tenemos la respuesta a nuestras preguntas'. Así que, ahora, también la parte de entretenimiento da respuestas para todo el mundo.
Y esto me hace acordar de una muy buena historia, que seguimos contando con mi padre. Hasta el día de hoy me sigue diciendo ésto. Yo era un niño pequeño y mi padre se estaba afeitando el pelo. Se lo estaban cortando y él estaba sentado, y yo corría de un lado a otro, diciendo (…), que quiere decir 'mi padre es calvo, mi padre es calvo'... pero en turco suena como 'aslan', aslan quiere decir león. Y mi padre decía, 'Estoy muy orgulloso de que mi hijo diga que soy un león'. Entonces escuchó con más atención, y dijo, 'edep siz, ¿qué es lo que estás diciendo de mí?'. Así que los niños tienen sus propios pensamientos, pureza.
Al Hamdulillah, ayer obtuve mi rango. Al Hamdulillah, estoy muy contento con mi rango. Un rango puro, Al Hamdulillah. Aunque no esté contento, está bien. Un rango es un rango. No lo olvidéis, sea el que sea. Ser famoso es muy importante. Y creo que el animal más famoso es el burro. '¿Por qué'? Porque todos nosotros hemos recibido educación, y todos los maestros usan esta palabra para todos los estudiantes. Al Hamdulillah, así que el rango del burro es uno de los rangos más importantes entre los animales, puro. Incluso ha sido mencionado en el Quran, al himar yahmal asfaara (un burro que lleva libros). Ésto es para la gente, ellos no saben lo que llevan encima. Allah Todopoderoso les da cosas valiosísimas y, del mismo modo que si a un burro lo cargas de joyas, él no lo sabe, él camina... resopla, 'Yah' '¿llevas joyas?' 'Yah'... resopla, resopla, no lo sabe... Y es muy importante saber lo que Allah Todopoderoso concede.
'¡No seáis burros!' El título del sohbah de hoy es 'Burro'. No seáis burros. Las valiosas cosas que Allah Todopoderoso, Él nos concede, hemos de ser conscientes de ello. Venimos de las cosas puras que Mawlana Sheij le da a nuestro corazón. Él las ha plantado aquí. [Si] digo que ésta es la flor que se corta y se lleva... No, él nos planta. Hemos sido plantados [ya], Al Hamdulillah. Así que hemos de ser conscientes de lo que estamos llevando, y de cómo comportarnos en relación a lo que estamos llevando.
Y tenemos que cuidar de ello muy bien. Ése es el por qué Mawlana Sheij [está] dando el servicio de su vida entera, la grandeza de toda una vida, toda una vida, imaginad, y después... ¿que desaparezca? no. Tenemos que ser conscientes de lo que él nos da. De otro modo, yo no estaría sentado aquí, de otro modo yo no estaría hablando. Sí, el me ha hecho despertar. Y él os despierta a vosotros. Y nos tienen que despertar, no hay necesidad de ser un burro.
No es necesario ser burro. Allah Todopoderoso nos dio, quizá podamos ser un caballo, mejor. Si alguien le dice a otro, 'Caballo', no se va a enfadar. Si dice, 'Burro', os vais a enfadar. Ya Hu, éste es un animal, éste es un animal, casi de la misma clase. El caballo es más honorable, pero el burro es más famoso.
¿Hmm? El burro es más famoso que el caballo. No, pero el caballo es aristocrático. El burro es humilde.
Sed un león. Ése también es un animal. No, el león es el rey de los animales. Así que podéis ser alguien humilde, podéis ser un aristócrata, y podéis ser el que es el rey. Allah Todopoderoso, Él concede todas estas oportunidades. Tres campos para recorrer, sea lo que sea lo que queráis hacer. Pero, para ser un león, tenéis que tener un murshid, tenéis que tener un sheij. Tenéis que tener al que os guíe, ya que ese camino es el camino más difícil, así que necesitáis a alguien que os lo muestre. De otro modo, os vais a perder, vais a ser el burro. El humilde.
Uau, hoy es el día del zoológico. Llevamos a los niños al zoo. No voy a mencionar a la jirafa. Y el camello, también... Cuando Allah Todopoderoso, Él repartió el 'rizq', [en] el Día de Alastu Bi Rabbikum, todo el mundo se quejaba. Diciendo, alguien ha recibido la cabra, alguien ha recibido el camello. ¿Qué es este animal? No me gusta, mira, está girado del revés, no tiene forma, y mira lo que Él le ha dado a él, Él le ha dado una cabra, tiene una muy buena forma. Él no tiene en cuenta el tamaño, mira la forma.
Así que éste es el ejemplo, nadie está satisfecho con su rizq, con lo que ha recibido.
Pero cuando Allah Todopoderoso, Él concedió la mente, todo el mundo tomó su mente y salió corriendo, diciendo, mi mente es la mejor. Mi pensamiento es el mejor, mi mente es la mejor. Así que, cuando Él distribuyó la mente, todo el mundo estaba contento con su mente. Y entonces empezaron los problemas: 'Mi razonamiento es mejor que tu razonamiento', 'No, mi razonamiento es un poco diferente a tu razonamiento'. Y entonces todos se volvieron del nivel del burro. Pero cuando tenemos un murshid, así dejamos nuestra mente y seguimos a la mente verdadera. Eso es vivir [por el] corazón, y [eso es] vivir [para] las órdenes del Profeta (sas) y las Órdenes de Allah.
Así que éste es el mapa de Londres. Así sabemos cómo ir de A a Z. Muchísimas personas no conocen [el trayecto] de A a Z. Así que están perdidos. Londres tiene el aspecto... las casas y las zonas se parecen entre ellas. No podéis... es tan parecido. Sólo para hacerlo fácil para nosotros, nuestro nivel es tan... mi nivel es tan bajo. Vosotros, masha'Allah sois personas [que habéis recibido] educación, ¿todos profesores, médicos?, arquitect[os], turistas. Es por eso que es muy importante para nosotros elevar nuestro nivel. De acuerdo, aceptamos que somos burros, éste es un buen nivel, no está mal. También podría ser peor, está ahí, y después seremos caballos, y después seremos leones, insha'Allah.
Manteniendo la rabitah con Mawlana Sheij, manteniendo el adab con Mawlana Sheij, manteniendo el respeto hacia Mawlana Sheij, manteniendo la pureza en nuestro interior respecto a Mawlana Sheij, sea lo que sea lo que ocurra, y sea lo que sea que suceda, y sea lo que sea que haga que nuestro interior esté revuelto, si somos capaces de concentrarnos en la luz de nuestro Sheij, entonces estamos del lado seguro. Ya que el poner un objetivo hacia cualquier cosa en la vida, os lleva hacia ese objetivo. Si nos concentramos en el objetivo de nuestro Murshid, cualquier otra cosa que esté interfiriendo se va, viene, entra, sale, no importa, porque nuestro Murshid es el León Jefe, el Gran León.
Y la forma en que apreciemos los servicios de otras personas, ya que toda clase de gente tiene a los de su clase que le rodean. Así que esto no quiere decir que exista discriminación, o este grupo, o aquél grupo. No, todos ellos están buscando la línea principal de Mawlana Sheij. Y ésto es algo que se aprecia, ya que hay algunas personas que son muy buenas para hablar con los artistas, yo no puedo hacerlo. Hay otras personas que son muy buenas en hablar para los derviches, yo tampoco valgo. Hay algunas personas buenas para hablar con la realeza, y... [en] esta clase, ésta, soy bueno. Hay otras personas que [saben] hablar con las mujeres, creo que también soy bueno. Hay algunas personas que pueden hablar para hombres 'machos', ahí es donde también soy bueno. Y otras personas pueden hablar para todo el
mundo, (es decir) Mawlana Sheij. Para todo el mundo. No [se puede] decir éste... para todo el mundo.
Subhanallah, éste es Mawlana Sheij. Nadie puede decir, 'Ah, Mawlana, quizá pueda hablar [con este] hombre, y después yo... No, no hay nadie, ¡Al Hamdulillah! Esta es la grandeza de un Gran Sheij. Al Hamdulillah, ésta es la grandeza que él tiene. De otro modo, ¡no sería el Murshid Kamil!: no todo el mundo se sienta y explica [como un] 'murshid kamil', no. Yo me siento aquí por diversión, no penséis que yo soy el murshid kamil, no. Yo puedo hablar, pero no [como] el murshid kamil. No lo mezcléis. Es por eso que nuestro objetivo debería
ser por el Sheij, pase lo que pase. Manteneos en línea, manteneos en línea con Mawlana Sheij. Mawlana Sheij, él es el uno. En la medida en que él esté en existencia, no tenéis que ir hacia la derecha, la izquierda, pensar en alternativas. Es haram, es mal adab, malas maneras. Todo el mundo puede hablar, todo el mundo tiene cosas dulces que decir. Pero no le vais a gustar a todo el mundo, en cambio, Mawlana Sheij [le gusta] a todos. ¿Por qué? Porque él es el Murshid Kamil. Si él está en la existencia ...
Tengo una muy, muy buena lección de mi amigo marhum Raja Ashman. Éramos muy jóvenes ambos, en los viejos tiempos, y él me mostraba el palacio, y fuimos hasta el trono del rey. Yo dije, '¿podemos hacernos una foto aquí?' Dice, 'por supuesto que podemos hacernos una foto aquí'. Así que me siento en el trono, le digo, 'ven a sentarte a mi lado, y nos hacemos la foto'. Dice, 'No,' él dijo que no. Dije, 'éste es un salón vacío, no hay nadie más, sólo tú yo'. Dije, 'vamos a hacernos la foto, ya está'. 'No. Podemos tomar la foto estando al lado, pero yo no me voy a sentar ahí'. '¿por qué?' Él dijo, 'porque yo estoy en la línea para ser el rey, así que si me siento ahí sería una mala educación hacia el rey. Como si estuviera queriendo su lugar, mientras él todavía está vivo. Y yo quiero su lugar cuando él haya fallecido', así que
yo dije... era joven, tenía 24 años, desde entonces me viene a la mente. De este modo, es realmente una gran lección, una gran enseñanza. Subhanallah, dije, 'vale, hanh, ahora lo entiendo'. Para nosotros es sólo tomar una foto. Incluso sin tomar la foto, que [yo pudiera] decir, 'esta persona tiene una mala intención hacia el rey, de sentarse en su lugar'. Es tan importante. Tan simple y tan importante.
Así que, mientras Mawlana Sheij siga respirando en el piso de arriba, e incluso saludando con la mano desde la ventana, éste es su reino. Éste es su sultanato. Nadie se atreve a decir, tienes otra opción, no, de ninguna manera. Él puede decir, 'Baha, ve, Bahauddin ve y háblale a la gente, del agua, del aire, de la naturaleza. Pero eso no quiere decir que seas el sheij, que seas ésto, lo otro, no. ¡De ningún modo! Ésto debe estar muy claro en nuestra pureza. No pongáis polvo en vuestro interior puro. Y no estoy diciendo basura, digo polvo. Podría ser peor que el polvo, por eso creo que era necesario que [me ]explicara esto [a mí] primero. Y después, insha'Allah, estará claro para todo el mundo, ya que no queremos tener confusión, no queremos tener otras cosas en la cabeza. Nos gusta que sea claro y puro. Ya que la Realidad... Vosotros procedéis de cosas puras, venís para obtener puro amor, puro... no puedo decir conocimiento, ya que el conocimiento es demasiado para nosotros, lo dejamos en el amor. Realmente, el conocimiento es demasiado para nosotros, aún estamos al nivel del burro. Algunos de nosotros se están convirtiendo en caballos, pero yo estoy al nivel del burro. Al Hamdulillah, así que seamos el que es amoroso, el puro, el amoroso. Y quiera Allah perdonarnos, e insha'Allah tendrá un buen beneficio para mí y para vosotros, ya que creo que esta charla procede de Mawlana Shej, y normalmente yo no puedo dirigirme a la gente de esta manera. Pero ahora, ya son 2 semanas en total en las que he estado sentado aquí y hablando durante 10 minutos, 5 minutos, y hoy otra vez deben volver a ser 40 minutos.
Wa min Allah al tawfiq, bi hurmat al Habib, bi hurmat Al Fatiha
Porque he calculado por las voces que han empezado a dormir, así que deben ser 40 minutos.
 
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"La Oración de los Viajeros."

La Oración de los Viajeros
Sheij Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohba del 13 de junio de 2012. Lefke, Chipre.

Sheij Mehmet: As-Salamu Alaikum wa Rahmatullahu wa Barakatuhu. Madad ya Rasul Allah, Madad ya Ashab al Rasulullah, Madad ya S. Abdullah Faiz Daghestani, madad ya S. Nazim al Haqqani, ¡dastur! Tariqatuna sohbah wa l-jayri fil djamia'. Nuestro camino es mediante la asociación, y las bendiciones están en el encuentro. Quisiéramos decir algunas palabras, y quiera Allah aceptarlo como sohbah insha Allah.
Hoy día, el Islam es la religión verdadera/Haqq. Allah lo perdona todo, a excepción del shirk (asociar compañeros con Allah). Cometer shirk/asociar compañeros con Allah es la mayor zulm/oscuridad. Pero, después de esto, si uno sigue la religión e, insha Allah, no comete shirk, Allah perdona los pecados. Ésta es la parte más simple, más básica. Tras esto, la religión del Islam. En los tiempos actuales, la religión bajo el punto de vista de Allah es el Islam. Cuando hacéis shahada y decís, "Ashadu an la ilaha illa Allah wa ashadu anna Muhammadan rasulallah", os convertís en Musulmanes. Pero ello también tiene algunas condiciones, algunos caminos. Cuanto más los realicéis, más vais a ser salvados del tormento en el infierno.
Está la Shari'ah y, después de la Shari'ah, lo que es más intenso es la Tariqat. Tariqat quiere decir estar con Allah. La Tariqat quiere decir completar todas las órdenes de la Shari'ah. Y ésto, nosotros lo hacemos sólo en la medida que podemos. Hay algunas cosas que el hombre no sabe. Él quiere hacer cosas tal como las ve/valora, y decide si ello es correcto o equivocado. Pero eso no está bien. Hay ciertas cosas (normas). En la religión no existe el decidir lo que tú crees que es mejor. Son las órdenes de Allah y tú las llevas a cabo.
Cuando las llevas a cabo, [por] la sabiduría de Allah, con cada orden se gana no sólo espiritualmente, sino que ello también tiene beneficios materiales, con el permiso de Allah. El hombre no lo ve. Pero aunque a él no le guste, más adelante ello beneficia a su cuerpo y su alma. Y uno de ellos es.... En su mayor parte, nuestros murids no lo están haciendo. Si decís, "esta persona hizo ésto, nosotros también haremos ésto, le seguimos a él". No, no puede ser así. Mawlana dice, haced lo que os ordene vuestra madhab. Nosotros tenemos 4 madhabs de Ahlus Sunnah wal Jama'a, deberíais seguir una de ellas. Y después de escoger una, cumplís con sus órdenes. Y una de ellas es este salat al safar/ la oración de los viajeros. "Nosotros somos más sufíes. Nosotros no rezamos 2 rakats, rezamos 4 rakats". No puede ser.
Porque la madhab ordena, "cuando vayáis de safar, si viajáis a una distancia de 3 días, vais a rezar 2 rakats[“]. Si no, se considera lo mismo que rezar 4 rakat de fardh en 2 rakats [cuando] no estéis viajando.
Ésto es si rezáis solos. Pero si rezáis con imam, y él reza 4 rakats, no podéis iros después de los 2 rakats, termináis los 4. Si os eligen como imam, no deberíais rezar 4 rakats si sois un safari/viajero. Deberíais rezar 2 rakats, y la gente completará el resto.
Y, por supuesto, ésto también tiene su método adecuado. Cuando venimos de Estambul, como aquí también es nuestra casa, no se nos considera safari aquí. Pero todos los invitados que vienen son safari.
Pero existe la Hanafi, Shafi'i, Hanbali. Para nosotros, como Hanafi, el safari son 15 días. No abandonáis la condición de safari/viajero antes de 15 días. Está la Shafi'i, son 3 días. Después de 3 días, él debería rezar como normalmente. Ésto, si es un viaje de 3 días. Pero, por ejemplo, yo vine aquí para 3 días, pero no sé cuánto tiempo voy a quedarme, pueden ser 3 días o 10 días. Si no se conoce la duración del viaje, él puede ser safari todo el tiempo pero, si su intención es para 15 días, él es safari durante 15 días.
Después, reza como normalmente. Y como nosotros no conocemos las otras madhabs...
En la Shafi'i, cuando uno está de viaje puede unir zhur con asr. Pueden unir Maghreb con Isha. Ésto es, durante 3 días. Y después de los 3 días, cuando ya no son safari, yo no puedo decir nada acerca de ello, pero pienso que ya no unen/no hacen jam'. Ésto también es importante. Quiere decir, "Mientras viajaba, junté zhur con asr, maghreb con isha. Puedo continuar así". No existe tal cosa. La gente no debería hacer esas cosas según sus propias ideas, acarrea gran responsabilidad. Cuando estáis intentando hacerlo bien, ganar más thawab, podéis pecar.
La gente debería ser cuidadosa con ésto. Lo más importante, tal como hemos dicho, aunque seáis lo mejor del mundo, cuando os ofrezcan ser el imam, no importa cuánta gente esté rezando detrás de vosotros, o dirigís la oración rezando 2 rakats y le decís a la gente que lo complete, o puede venir otra persona y dirigir como 4 rakats (que no sea safari). Ésto es así. Pero rezamos los 2 rakats fardh. Ésto no existe en relación a los sunnah, podéis rezarlos como queráis. No está prohibido. Algunos tampoco rezan los sunnah, pero como no estamos obligados a hacerlo, podemos rezar sunnah como queramos.
Mientras que el fardh, como es la orden de Allah, rezamos 2 rakats en calidad de safari. Y no juzguéis a nadie, diciendo, "por qué éste lo ha hecho así, el otro de la otra manera". Vosotros sois responsables de vosotros mismos. Habéis aprendido ésto. El conocimiento no tiene fin. Uno puede aprender a cualquier edad, estamos siempre aprendiendo cosas nuevas.
Hoy hablamos de la mayor zulm/opresión. La mayor opresión, ¿cuál es la mayor opresión? Asociar compañeros a Allah (awj). Ésta es la mayor opresión.
S.N. Pecado.
S.M. Pecado... No, no, opresión. Zulm por Allah. Sí, ésto es cometer opresión. Podéis cometer opresión hacia todo el mundo pero, en el Quran, "Inna Ash-Shirka Lazulmun `Azimun" (31:13) Asociar compañeros con Allah [es] la mayor. Lo que hace la gente, toda esta opresión aquí en este mundo, no es nada. Hacer esto [respecto de] Allah, es lo más [grave]. La gente no lo sabe. Allah es sólo Uno. Ésto es la religión. Y la religión ahora [es] "Inna Ad-Dina `Inda Al-Lahi Al-'Islamu" (3:19). En este tiempo, el Islam. Ya que todos los demás tiempos se acabaron. La religión del Islam, el hacer shahada- “Ashadu an
la ilaha illa Allah wa ashadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu". Alhamdulillah, ésto es suficiente para que todos [se libren] del infierno. Si no hacen ésto, no pueden [librarse].
Así que, después de ésto, el Islam, ¿qué? Ellos tienen normas, ellos tienen adoración. La gente de Tariqat hace todo ésto, ya que ellos están todo el tiempo con Allah. A ellos les gusta hacer lo que Allah quiere. Mucha gente puede aprender. Algunas veces, se ven unos a otros, o ven a algunas personas [y] las siguen. Pero hay normas que tenéis que cumplir, obedecer. Una de estas normas, nuestro[s] hermano[s] piensan que ellos lo hacen mejor [si no la cumplen]. Pero ésto no es correcto. Este es el caso de rezar cuando se viaja. Rezar cuando se viaja, cuando viajáis 3 días, 3 días, pero [en distancia] a pie.
Quizá sean 120, 150 km. Depende si es subida, si se va por calle, por [carretera]... Cuando es así, tenéis que rezar 2 rakats. ¡No! Si decimos, "nosotros somos sufíes, nosotros [imitamos], hacemos muchísima oración, no, tenemos que rezar 4". Ésto es... Es decir, el Islam, no podéis pesar ni podéis medir el Islam con vuestro [sentido], porque no sabéis lo que es beneficioso. Existe beneficio en cada orden del Islam.
Pero, a veces, no podéis verlo. En cambio, Allah, Él ha [hecho que tenga] beneficio material y beneficio espiritual. Tenemos ambos en esta norma. Allah ha ordenado ésto, rezar 2 rakats en safari. Debéis obedecer [ante] ésto.
[En el] Hadiz, el Profeta (sas) dice, "quien reza 4 rakat en safari es como si rezara 2 rakat cuando esté en la oración. Del mismo modo, si no estáis en Safari, no podéis rezar [sólo] 2 rakat en zuhr o asr". En el caso de que estéis siguiendo a un imam, lo que haga el imam. Si él es un imam safari, podéis rezar 2 rakat con él. Si él no es safari, hacéis con él los 4 rakat, no os vais. En cuanto a la oración sunnah, podéis rezar todo lo que queráis. No hay una orden de no rezar o... Pero, para los safari, para el fardh, debéis rezar 2 rakats. Ésto es para las 4 madhab. En el Islam, Ahlus Sunnah, tenemos 4 madhabs. Pero también existe[n] otro[s] Musulmanes que no son Ahlus Sunnah. Ésto es, yo no sé cómo rezan ellos.
Pero en la Ahlus Sunnah, las 4 madhabs. Hanbali, Maliki, Shafi'i, Hanafi- éstas son las 4 madhab Ahlus Sunnah, ellas llaman. Toda la gente de Tariqat sigue éstas. Nosotros hemos de seguirlo, ya que nuestros imams son todos de esta tariqat.
Así que, ahora, hay mucha gente a la que no le gusta seguir [una] madhab. [Entonces], ellos no son de la Ahlus Sunnah, [son de] fuera de la Ahlus Sunnah. Los Hanafi, 15 días. Hasta los 15 días vais a ser safari/viajero. Tenéis que rezar 2 rakats. En la Shafi'i, 3 días. Después de 3 días, ellos pueden... Si ellos vienen con la intención de quedarse 4 días, tienen que rezar a partir del tercer día como los que están en este lugar, 4 rakats. Pero si son 3 días, deben rezar 2 rakat. Y los Shafi'i pueden juntar; hacer zuhr [y] asr juntas, maghreb [e] isha juntas. Sabemos lo de los Hanafi, ya que nosotros somos Hanafi. Los Hanafi no pueden hacer ésto. En la Shafi'i lo hacen, pero sólo en safar/viaje, cuando están de viaje. No sé cómo ellos... No sé más de la Shafi'i, o de la Hanbali, Maliki. Cada uno, la madhab que esté siguiendo, puede atenerse a ésto y hacerlo de manera exacta.
Vienen algunas personas de otros lugares. Pero si tenéis casa aquí y casa en otra ciudad o así, una [casa] cuando venís aquí, estáis, ésto es [estar en] casa. Yo vengo aquí de Estambul, ésta es mi casa. Y ahora no soy safari, porque [es] mi casa. Pero si me voy, [por ejemplo], a Adana, [que está] más cerca de Estambul, también soy safari. Si es vuestra casa, no sois safari. Y si alguna gente viene aquí, ellos son Sheij o ellos tienen, ellos realizan la oración, tienen que rezar 2 rakats si vienen por menos de este tiempo, el tiempo de safari. Pero si ellos hacen de imam, tienen que rezar 2 rakats. Si no les gusta rezar 2 rakats, pueden ir detrás, y puede rezar otra gente que esté aquí, él puede rezar 4 rakat por ellos.
Ésta es la orden de Allah, nosotros no podemos evaluar, "por qué ésto, por qué aquéllo". La orden de Allah es sólo para el fardh. Si queréis rezar, rezad muchísima sunnah. No está prohibido. Esto es la Shari'ah y vosotros. Es obligatorio aprender la Shari'ah para todas las mujeres y los hombres Musulmanes. Ésto es obligatorio [como el] fardh, como la oración. Alhamdulillah, al sentaros aquí hacéis que esto sea obligatorio. Allah os da thawab, os recompensa.
Wa min Allah at-tawfiq, Al Fatiha.

"Cuando Tengáis Problemas, Volveos Hacia Allah."

Cuando Tengáis Problemas, Volveos Hacia Allah
Sheij Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi.

 Sohba del 12 de junio de 2012. Lefke, Chipre.

Sheij Mehmet: As-Salamu Alaikum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu. Madad ya Rasul Allah, Madad ya Ashab al Rasulullah, madad ya S. Abdullah Faiz Daghestani, madad ya S. Muhammad Nazim al Haqqani, ¡dastur! Tariqatuna sohbah wa l-jayri fil djamia' Vamos a decir unas palabras insha Allah, poniendo niyah para sohbah.
El mayor problema de la gente de hoy día es la preocupación por su sustento. El Hadiz Sharif dice, "Quien caiga en tal dificultad (respecto al sustento), si olvida a Allah y se dirige a la gente para superar su dificultad, nunca tendrá éxito, nunca se recuperará de esa dificultad". Cuando la gente hace algo... La gente de este tiempo no tiene paciencia, no [tiene] fe, no tiene nada de ninguna forma... Cuando hay una dificultad, él va inmediatamente a ver a alguien, para tomar un préstamo, o para tomar un préstamo y hacer negocios con ello, con miras a solucionar la dificultad. Él piensa que ésto inmediatamente va a...
Todo requiere paciencia, nada sucede en un día. Si él se dirige 1-2 veces a la gente, y le ayudan, también se acostumbra ello, y no hace nada a causa de esta ayuda. Así que su dificultad persiste. Ellos toman dinero de los bancos para hacer negocios, y ésto hace a la gente aún más, totalmente, miserable. ¿Cuál es la cura para ésto? En la segunda parte del Hadiz dice, "Quien se vuelve y le pide a Allah, Allah ciertamente soluciona su dificultad".
La resuelve financiera y físicamente o, a veces, uno tiene tal dificultad que se va a ajirah, se va con iman y se salva en los dos lados. Dice, no os apoyéis en la gente. La gente dice ahora, "¿cómo es ésto? ¿O se soluciona esta dificultad, él se hace rico y encuentra la holgura, o va a ajirah?" Si vais a ajirah con iman, éso también es holgura. Queriendo decir que la muerte no es algo a lo que se deba temer. La muerte se convierte en jayr, buena, para algunos. Quien ponga su [confianza]/tawakkal en Allah y fallezca, ha ganado. O, si tenéis kismat/estáis destinados (a vivir más tiempo), a quien haya puesto su confianza en Allah con verdadera iman, ciertamente Allah.... El alivio y la felicidad que él tiene en si mismo es lo importante... La gente que vive 100 años impacientándose, sin felicidad, o que viven 100 años sin iman,
ésto no tiene beneficio para ellos. Él ha vivido en vano, y se convierte en una carga en ajirah. Él tiene que sufrir más.
Por ello, uno debe recordar a Allah todo el tiempo, a cada minuto, sabiendo que todo proviene de Allah, y siendo paciente con ello. Si muestra paciencia, si pone su confianza en Allah cuando inicia algo, su final será jayr/bueno. Pero si él no necesita de nadie, ésto es lo mejor.
Hoy hablamos de lo que se queja la mayor parte de gente, de cómo hacer, tienen una vida apretada, con estrés, o que no pueden, no tienen dinero o no tienen trabajo, nada. Y se estresan mucho. [En el] Hadiz Sharif, el Profeta (sas) dice que esta gente que va a pedir a otras personas en lugar de pedirle a Allah, no va a tener ningún éxito. Toda la vida va [a ser] así. No podréis encontrar nada que os haga felices.
Estaréis todo el tiempo pidiéndole a la gente. Y es una sadaqa [lo que dice] Rasulullah, y lo más verdadero es el Profeta (sas). Porque cuando pedís ayuda, quizá la gente os ayude 1 vez, 2 veces. Pero cuando aceptáis esta ayuda, porque no estáis cansados de tenerla, vais a ser perezosos. Y 1, 2, 3 veces...
La gente no os va a dar. Porque la gente tampoco tiene paciencia. Hacéis algo de trabajo, aunque seáis médicos o tengáis una tienda o algo así, la gente piensa que desde el primer día va a venir gente, comprarán, irán a ver al médico... No, necesita muchos, no meses, años. Quizá 10 años, 15 años hasta que la gente mire y vea: éste es un buen médico, ésta tienda es buena, éste es un buen carpintero, o...
Van viniendo poco a poco. Pero la gente, cuando recibe ayuda, entonces rápidamente, si no viene gente, 'éste no es un buen trabajo', van a cambiar a otro trabajo. Y así hasta el fin. Por esto, quien quiere la ayuda de la gente, no tendrá el menor éxito. Pero, por otro lado, si recordáis a Allah y le pedís a Allah, Allah os hará ricos si sois... Hay dos formas. Para ser rico, si tenéis grandes dificultades en vuestra vida.
Habrá dos clases. Muchas veces, os hará ricos, o con suficiente dinero. O si no es así, os llevará a ajirah. Ésta gente dice, "¿qué es ésto? Si te diriges a Allah, te hacen rico, o vas a ajirah, ¿cómo es ésto?" Ésto es bueno, ya que vosotros creéis en Allah y, cuando creéis en Allah, Allah está contento con vosotros.
[Que] te den aquí, o que te lleven a ajirah con iman, es lo mejor que la gente puede obtener. Por ésto, no olvidéis a Allah, y no seáis una carga para la gente. Al único que [tenéis que] pedir es a Allah. Allah [es] el más Generoso y Perfecto, Él lo hace todo [de manera] perfecta. Especialmente para las personas que son mu'mins, creyentes. Si seguís con vida, de acuerdo. Si no, algunas personas van a ajirah con iman, [eso es] miles de millones de veces mejor a que tengan todo este mundo sin iman.
Wa min Allah at-tawfiq, Al Fatiha.
 
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