"Ríndete al Salvavidas."

Ríndete al Salvavidas

Shaykh Bahauddin Adil.

Sohbat del 29 de julio del 2014.

¡Masha'Allah! Oh Rasul'Allah. Alhamdulillah, alcanzamos la bendecida Eid, la Eid al Fitr (Fiesta de Ruptura del Ayuno). Alcanzamos el Beyram, los días bellos que Allah Todopoderoso nos presenta. ¡Allah Todopoderoso es tan amable ylatif/gentil! Y Él es Al Wadud (El Amoroso). Él piensa sobre los detalles que te hacen feliz. Allah Todopoderoso nunca ha sido rudo. Él busca que el mejor espíritu llegue a Su siervo, quiere que Su siervo sea como Él: muy amable, suave y gentil. Cuando ves que alguien tiene un buen comportamiento, dices: "¡Es un caballero!". Cuando ves que alguien es burdo, dices: "¡Qué hombre tan grosero!", y empiezas a atribuirle muchas palabras. Pero Allah Todopoderoso ama que seamos gentiles, damas y caballeros, no que seamos de los ignorantes que sin saber nada mandan a todos al infierno. [estornudo] Esa es una señal de mi tío, diciendo "Es verdad".



¡Alhamdulillah! Hoy es el día del Eid, hoy es un día feliz, el día de hoy es una de las concesiones de Allah Todopoderoso. Y nosotros aceptamos de Él estos días, porque... ¡normalmente no tenemos ninguna alternativa! Si Allah Todopoderoso dice "Así debe ser", así debe ser. No hay opción, no pienses en opciones. La opción que debes pensar es la de obedecer. Debes rendirte a la voluntad de Allah Todopoderoso. Esa rendición te conducirá al lado seguro. Como dicen, si alguien cae al mar y otro quiere salvarlo, la regla es muy simple: le dicen "No hagas nada, confía (ríndete) en mí, yo te salvaré". Pero, si él se mueve hará que quien intenta salvarlo también se ahogue. Esa es la regla. Él dice: "Solo abandónate, ríndete a Mí y Yo te salvaré".



Cuando Allah Todopoderoso dice "Musulmán", "Islam", "Taslim", todo eso se trata de que te rindas, de que te rindas a tu Señor, de que te rindas a tu Creador, ya que si te rindes a Él irás al área segura, a la salvación. Él te da toda la información necesaria sobre cómo rendirte. Esa no es una rendición coincidencial como la del ejemplo del mar. Ese alguien se rinde a otro que lo salve, pero no sabe si ese otro puede o no salvarlo, por lo que intenta salvarse por sí mismo. Pero si conoces a ese otro, y sabes que es capaz de salvarte, te rindes. Sabes que estarás a salvo. Por eso Allah Todopoderoso envió a Rasul'Allah (saws), al Sello de los Profetas, así este dijera: "Ríndete a mí, porque yo soy quien te conducirá a la salvación, quien te conducirá a los Cielos", quien te conducirá a más de un Cielo.



Algunos Awliya/Santos dicen: "Los Cielos no son nada comparado a lo que Allah Todopoderoso le concederá a los siervos que le aman y se rinden a Él sinceramente. "¡Los Cielos no son nada!", dicen ellos. Que los Cielos no son nada, ¿te lo imaginas? Nosotros trabajamos toda la vida para estar en el Cielo y no lo logramos... quizás sí estamos allí. Pero Allah Todopoderoso dice: "Si te rindes sinceramente a Mí, los Cielos no son nada". Así es la diferencia entre rendirse, rendirse, rendirse y ¡no rendirse! Debemos conocer esos niveles.



Allah dice: "Hal yastawi l-ladhina ya'lamuna wa l-ladhina la ya'lamuna" (39:9). Allah Todopoderoso dice "¿Son iguales los que saben y los que no saben?". Nunca han sido iguales, ¡nunca han sido iguales! Incluso en lo simple, dicen "Ese hombre sabe". Cocinar, por ejemplo. Tal hombre sabe cocinar, pero tal otro no sabe. Si aquel no sabe cocinar, ¿con cuál te vas? Dirás, "No, me voy con aquel. Creo que ese no está en buena forma, pero aquel sí que está en buena forma, luce bien". "¡Ah! Luce bien, pero el otro cocina mejor". Incluso tú entiendes "Hal yastawi l-ladhina ya'lamuna wal-ladhina la ya'lamuna". Ese verso es muy importante, contiene un gran significado, lo explica todo. Allah Todopoderoso explicó todo con dos palabras. Él no necesita una tercera. Pero Él es tan generoso que incluyó todo en el Corán, en los Hadices, en el pecho de los Awliya. Allí está todo lo que necesitamos para llegar al lado seguro y para rendirnos a Allah Todopoderoso.



Normalmente, como siervos, estamos muy alejados de Allah Todopoderoso: no tenemos ningún nivel que nos acerque a Allah Todopoderoso. Pero al mismo tiempo, Allah está muy cerca de nosotros. Si no estuviera cerca de nosotros no existiéramos ni viviéramos. Así, estos dos extremos convergen en nosotros, pueden observarse en nosotros. Por ende, Allah Todopoderoso está lejos de ti y a la vez, muy cerca de ti. No es que Él está lejos de nosotros, es que nosotros lo estamos de Él. Nosotros somos los lejanos a Allah, aunque Él esté dentro de nosotros y con nosotros. Si no, jamás hubiéramos vivido ni existido. Y es que todo existe por Allah, desde Allah. Este es un conocimiento elevado, como el de Sheij Adnán, masha'Allah. Él es un océano de conocimiento.



Hoy es el Eid, por eso Allah fue tan generoso poniendo Su conocimiento entre nosotros. Y nos dio este amor por Él, así lo amemos más. Debemos amar más a Allah Todopoderoso. ¿Cómo amarlo más? Allah Todopoderoso creó a los ángeles, creó a los Profetas, creó a los santos, y todos ellos son un camino hacia Allah Todopoderoso. ¿Qué queremos? Queremos amar a nuestro murshid/guía. Si amas a tu murshid, llegarás al punto de rendirte, lo que te llevará al verdadero océano de la rendición, que es de Allah Todopoderoso.



Y con esto decimos: Oh Señor, no nos separes de Mawlana Sheij. Oh Señor, ponnos en su camino. Alhamdulillah, estamos felices, porque designaste a Sheij Muhammad a continuar la misión de la salvación y de la rendición a Ti, Señor de todos los mundos, y al Profeta; porque sabemos que aún tenemos el llamado de seguir y seguir... y con esto decimos: Wa min Allahi t-Tawfiq bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.

Video Link: Surrender to the Lifeguard - Cankurtarana Teslim Olmak - الاستسلام للمنقذ

"Guardaos De Los Extremistas."

Guardaos De Los Extremistas

Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani.

 Sohbat del 1 de agosto del 2014.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati As'habi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Sheij Abdullah Faizi Daghestani, madad ya Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyya".



"Ad-dinu n-nasiha", la religión es consejo. De hecho, es obligatorio dar consejo aquí. También es obligatorio escuchar, es obligatorio aceptar la verdad. Hadrat Ali Effendi dijo que un signo de locura es "imma ifrat, imma tafrik", es decir, ir de un extremo al otro. En cambio, en nuestra religión del Islam, "ad-dina l-wasata" - debéis estar en el término medio. [Al contrario], hoy día vemos en todas partes que la gente va hacia los extremos. Eso no es inteligente, alguien inteligente no comete maldades por el hecho de enfadarse, [antes se pregunta] qué implica en realidad, y si cumple con las órdenes de Allah. Pensáis que actuáis bien, pero en realidad actuáis mal, os destruís a vosotros y a los demás.



¿Por qué digo esto? En la actualidad, vemos fitna/disputas por doquier, en el mundo entero. Algunas personas están oprimidas, muy oprimidas, y cuando se alzan para detener esa opresión pasan a ser mucho peores - ¡lo que hicieron es inútil, entonces! Tienen fuerza, grandes armas en sus manos. Destruís y matáis a la gente, ¡y por si fuera poco, destruís las casas de Allah! Las hacéis saltar por los aires, dinamitáis las tumbas. Nuestro Profeta dice que se respeten incluso los huesos de los muertos, de los Musulmanes fallecidos... ¡y vosotros dinamitáis a los amados siervos de Allah! ¡Ni los vivos ni los muertos pueden escapar de vuestra opresión! ¿Pensáis que es bueno lo que hacéis? O bien... ¿pensáis que tendréis éxito en ello?



No sé si él hizo tanto como vosotros, pero Genghis Khan también arrasó con los ejércitos mongoles - ¡en menos de un año, no quedaba nada! Ese hombre era mil, diez mil veces más fuerte que vosotros. En 3-5 años lo destruyó todo, pero ni tan sólo se sabe dónde está su palacio, ni su tumba. Si preguntáis dónde está él ahora, es una incógnita... ¿y vosotros seréis eternos a base de oprimir?



Lo contrario es el Imperio Otomano, que sigue el camino recto y hace que las personas vivan en justicia, bondad y misericordia, en la senda de Allah. Los Khalifas del Profeta, los Khalifat-ul Muslimin duraron 700 años, ¡y no oprimieron a nadie! En todas partes, la gente pedía ayuda a los Otomanos, llegaron incluso hasta la India. Los Otomanos llegaron hasta Malasia e Indonesia, para ayudar a los Musulmanes de allí. Quien oía el nombre de los Otomanos temblaba, no había incrédulo que no les temiera. Pasaron muchos años desde entonces.



¡Esta opresión no puede seguir así! Se dice: "Az-zulmu la yadum" (La opresión no dura), ¡es una verdad sabida! Decís ser ahl-us sunnah (gente de la sunnah), [pero] la ahlu s-sunnah no puede ser así. ¿Os apartasteis de la ahlu s-sunnah? Sin conocer lasmadhhabs (escuelas) ni la Shariah (Ley Islámica), no se puede ser de los ahlu s-sunnah. Los ahl-us sunnah son personas que no dañan lo que Allah ordenó [que no se dañe]. La opresión es zulumat, la zulumat es oscuridad - cuanto más oprimís, más os daña.



¿A quién va dirigido esto? Lo decimos porque engañan a muchas personas... quienes van allí quedan bloqueados, ¡no hay nada bueno para ellos! No creo que les vaya bien, porque a quien oprime Allah lo maldice. No puede salvarse, debido a que oprimió y asesinó a Musulmanes; irá al infierno eterno. Pero engañan a muchas personas de Asia Central, de alguna forma la gente de esa región cae en el engaño. Nuestro Profeta no era así, nuestro Profeta y el Qur'an/Corán los describen como los mayores incrédulos, los mayores hipócritas. ¡Que no os engañen, no seáis de ellos! No se consigue nada con bombas, pistolas, ni armas; sino con la justicia, la belleza y la guía.



Cuanto más oprimís más problemas os llegan, y más se destruyen quienes os siguen. Esto es porque oímos que engañan a muchas personas. Nuestro Profeta dice que él era árabe, pero que los árabes no son de los suyos... ¿cuáles son los peores incrédulos? Los de [la tribu] Quraysh. En cuanto nuestra gente ve árabes, asumen que son santos, ¡pero esos árabes no creen en los santos! No entiendo entonces cómo podéis tenerlos por santos. Ahora me enfado, pero con motivo, porque sabemos lo que hay dentro y fuera de ellos, ¡todos lo ven ahora!



Dijo nuestro Profeta que él era árabe, pero que los árabes no son de los suyos. El Profeta va por delante de los árabes, no los acepta, y dice que sigamos a quien esté en el buen camino. Él dice: "Walaw 'abdan habashiyyan", o sea, aunque sea un hombre de raza negra quien va por el camino recto, ¡seguidle! En cambio, si es de los Quraysh y de los incrédulos, ¡no le sigáis! Es obligatorio atender a lo que dice nuestro Profeta. Por eso... ¡cuidado, no os destruyáis a vosotros mismos! No os ensuciéis para ser shahid/mártires, no seáis carcasas - quien oprime Musulmanes a propósito, irá al infierno eterno, eso dice nuestro Profeta. Que Allah nos proteja a todos, y Allah dé entendimiento a esas personas. Y no tememos a nadie, ¡Allah está con nosotros, no con los opresores!





Hoy hablamos de estar en los extremos - dijo Hz. Ali que estar en el lado de la locura [es] "Imma ifrat imma tafrik", ir hasta el final de cada lado, [ya que] debéis estar justo en el medio. Dijo Allah en el Qur'an: "Nosotros os creamos Ja'alnakum 'Ummatan Wasatan (2:143), hicimos de vosotros una Nación intermedia". Está en el medio, no en los extremos; los extremos no son buenos. ¿Por qué decimos esto? Porque hoy día nos rodea una gran fitna, y la gente... - hubo opresión, los oprimieron durante muchos años. Después llegaron otros, diciendo: "Os salvaremos", y comenzó una guerra. Pero, ¿qué ocurrió? La antigua opresión es muy suave comparada con [lo que hacen] quienes dijeron: "¡Os salvaremos!", oprimen a esas personas 100 veces más.



Por supuesto que tenéis opresión, pero al actuar así hacéis que la gente diga: "¡Qué buenos eran los viejos días!". Y esos oprimen a toda clase de gente, incluso a quienes no tienen nada que ver con su opresión. E incluso dinamitan la Casa de Allah, las mezquitas... ¿cómo podéis hacer eso? [Dijo] el Profeta (swas), que un solo hueso de Musulmán, aunque sea viejo, de hace quizá 10 o 100 años, debéis tomarlo y ponerlo [enterrarlo] de nuevo, con respeto. ¿Cómo hacéis eso y decís: "Somos Musulmanes, venimos a salvaros"? Esto no es la ahlu s-sunnah, los ahlu s-sunnah no son así.



Hay dos clases de Musulmanes: los ahlu s-sunnah y los demás, que son todos extremistas, ¡todos! Lo que veáis fuera de laahlu s-sunnah... son extremistas. Nosotros aceptamos a Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq, aceptamos a S. Omar, aceptamos a S. Osman, aceptamos a S. Ali (kAw), aceptamos y respetamos a los Ahlu l-Bayt; es la etiqueta de la Ahlu s-Sunnah wa l-Jamaat. Quienes dicen no respetar, y dicen: "Esto es así y asá", están fuera de la ahlu s-sunnah, son extremistas.



La parte situada en el extremo del Islam, [dentro de los] Musulmanes, no son Islam ni son Musulmanes, porque el Islam es uno. El Islam correcto... el Islam está muy lejos de esa gente. Sobre todo los no Musulmanes, dicen enseguida: "¡Islam!", pero el Islam es una cosa y los Musulmanes otra distinta. El Islam es la religión más pura, pues viene de Allah (awj). En cambio, los Musulmanes son débiles frente a sus egos y frente a su gente. Esos hacen... quizá sigan el Islam en un 5%, no al 100%, pero la gente dice: "Eso es el Islam". ¡No, eso no es el Islam!



Y a... aquellos que piensan: "Somos fuertes, somos buenos combatientes, tenemos buenas armas, en un momento nos llevamos y matamos, lo destruimos todo, ¡y nos quedaremos aquí!", que no lo piensen, pues la opresión no dura, es sólo por corto tiempo. Eso es así, pues antes de esta gente, hace 1.000 años o 900 - algo así-, vivió el emperador mongol Genghis Khan, quien vino a toda esta zona, y destruyó Samarkanda, Bujara… incluso llegó hasta Bagdad. Lo destruyó todo, Hulagu destruyó Bagdad, arrojando todos los libros al [río] Tigris, pero... ¿por cuántos años se mantuvo en el poder? Quizá estuvo sólo 2 años en esta zona, y después ¡se acabó! Incluso ahora, no saben dónde está su tumba, miran y dicen: "Quizá aquí, quizá allí... ningún palacio, ¡nada!"



Y en contraste con esto, hay otro buen ejemplo: el Imperio Otomano. Allí estaba la Ahlu s-Sunnah wa l-Jamaa, respetaban al Profeta, los Awliya' y los Sahaba - a todos los Sahaba; respetaban a los Ahlu l-Bayt y los Ahlu t-Tariqa, y con ellos había justicia y misericordia. Así, estuvieron 700 años en el poder, ¿podéis imaginarlo? Es el Imperio más largo desde... de toda la historia - ¿por qué? Porque había justicia. Con justicia permanece, con opresión dura un breve tiempo, continúa por muy poco tiempo.



Se debe a que ellos [los Otomanos] respetaban a todos los Sahaba y los demás, por lo que ¡Alhamdulillah! fue duradero, y bueno para la Ahlu s-Sunnah wa l-Jamaa'. Ellos combatieron a todos los ahlu l-bida' (gente de la innovación) que buscaban crear fitna en el Islam. Combatieron contra ellos, nadie pudo escucharles y, además de ellos, combatieron a los no creyentes, ya que les atacaban, pues a shaytán no le gusta que la bandera del Profeta (saws) esté en alto. Y había un Khalifade los Musulmanes, Khalifa del Profeta (saws), que defendía al Islam y a los Musulmanes - incluso en la India, y también defendía a los Musulmanes de Indonesia. En todo lugar donde escuchaban la palabra... el nombre de los Otomanos, les tenían miedo - ¡no podían hacer nada contra el Islam! ¿Por qué? Porque Allah les apoya y el Profeta (saws) les apoya.



¿Por qué decimos esto? No lo decimos por quien no combate, sino por los combatientes. Esos están acabados - no sé si... están maldecidos por Allah, porque lo que hacen no es aceptable. Lo decimos por las muchas personas de Asia, de Paquistán y de otros pueblos que desean unirse a esos, creyendo que tienen razón. ¡No, no vayáis allí, no tienen razón! De esa gente hablan el Qur'an y el Profeta (saws). En el Qur'an: "Al A'rabu ashaddu kufran wa nifaqan" (9:97), esos árabes son hipócritas - ese pueblo, ese pueblo en especial. Pero nuestra gente no árabe, en cuanto ven a un árabe diciendo algo, piensan que es un santo... ¿cómo decís que es santo, si no creen en los santos? ¿Por qué creerles?



El Profeta (saws) dijo: "Soy árabe, pero los árabes no son de los míos", y dijo que sus mayores enemigos eran los de su tribu, los Quraysh. Los Quraysh Kuffar son conocidos por eso. Y el Profeta (saws) dijo asimismo, que sigamos a alguien de raza negra, habashi - si es un hombre del camino recto, que os lleva a Allah, ¡debéis seguirlo! En cambio, si es de los Quraysh y de los árabes, pero hace cosas malas, ¡no le sigáis! Y bien, esto es una apertura. Que no os engañen quienes dicen: "Somos árabes, conocemos el Qur'an" - ¡no saben nada, no saben ni cómo se lee!



Estamos en días de gran fitna, por eso decimos "Ad-dinu n-nasiha" (Hadiz) - el din/la religión es dar consejo. Y dar consejo es obligatorio, así como prestar oído a ese consejo. Por eso, aconsejamos a nuestra gente que no se deje engañar. No penséis que seréis shahid/mártires, ¡no! No seréis shahid haciendo esas cosas, sólo seréis asesinos, y como tales seréis juzgados. Y quien mata a un Musulmán con opresión, estará en el infierno por siempre, así está escrito en el Qura'n, y lo dijo el Profeta (saws) en los Hadices. Por eso, ¡que no os engañen!, venid a la Ahlu s-Sunnah wa l-Jamaa', aunque no tengan armas comparables a lo que ahora tienen en sus manos. Están con Allah, [por lo que] son más poderosos que quienes lo tienen todo. ¡Alhamdulillah!, no tenemos miedo, pues Allah está con nosotros, e insha'Allah no contra nosotros, ¡Alhamdulillah!



Wa min Allahi t-Tawfiq, ¡al Fatiha!



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12090&name=2014-08-01_tr_BewareOfExtremists_SM.mp4

"Por Amor a Allah."

Por Amor a Allah

Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshibendi.

Sohbat del 23 de julio del 2014.

Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, Oh distinguidos compañeros de Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh Sheijs, Oh Sheij Abdullah Faiz Ad-Daghestani. Ayúdanos, Oh Mawlana Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, autorízanos. Nuestra vía es de asociación y lo mejor está en la reunión.



Alcanzamos los días sagrados, shukr/gracias a Allah. Esta noche también es sagrada. Que sus bendiciones estén con nosotros, insha'Allah. Por supuesto, Allah sabe cuál noche es. Los Sahabas/Compañeros le preguntaron a nuestro Profeta cuál noche es. Él dijo que a veces es la del 23. Cuando otros preguntaron: el 24, y así sucesivamente. Claro que varía, no es igual cada año. Eso no está claro, es algo oculto, pero si obramos con la intención de la misma, sus bendiciones estarán con nosotros, insha'Allah. Muestren respeto por esa noche. Los Awliya/Santos, nuestro Profeta, los Sahabas respetaron esa noche. Nosotros también debemos respetarla y revivirla con la intención de que la Noche del Poder sea esta noche,insha'Allah. Que sea buena, bendecida y que llegue a muchos.



¿Cómo es la Noche del Poder? Nuestro Maestro dijo que a veces es lluviosa y a veces no. Todo eso es correcto, porque como no sucede en un día fijo, sino en días variados, distintas manifestaciones toman lugar. Por eso, es necesario asumir que cada noche es la Noche del Poder y respetarla al menos un poco. Es necesario que se cuiden, que respeten la noche y se guarden de los pecados, que adoren a Allah y den caridad en Su camino.



Hay muchas cosas que Allah ama, pero lo más amado es la generosidad. Allah provee a quienes alimentan a los demás, los mira con ojos de misericordia y los provee. Una vez, Hz. Alí no tenía comida en su casa. Un verso del Corán referente a él descendió entonces. Claro que, en los viejos tiempos, los Sahabas y nuestro Profeta no corrían tras el dinero. Así que cuando tenían dinero lo daban como azaque o caridad. A veces se quedaban sin nada. En ese momento, Hz. Hassan y Hz. Huseyn tenían hambre. Hz. Alí vendió algo y compró harina, con lo que hizo algunos panes y cuando se sentaron a comer, alguien llamó a su puerta. Era un hombre pobre. Hz. Alí había cocinado 3 panes para sus hijos y para él. Cuando tocaron su puerta, él le dio 2 panes al hombre pobre. Entonces, a los niños solo les quedó un pan y a él ninguno. Lo mismo pasó al día siguiente y al tercer día. En lo adelante, él obtuvo una recompensa tan grande que descendió un verso del Corán sobre ellos.



Había personas que amaban alimentar a los pobres. Esos eran los temerosos de Allah, los que daban por amor a Allah sin esperar ningún agradecimiento a cambio, ninguna remuneración ni agradecimiento por lo que hacían. Por supuesto, hubiera sido bueno que la gente les agradeciera, pero ellos no pretendían ni eso.



Si alimentan a alguien, debe ser con algo agradable y apetitoso. Así es una mesa de Allah, una mesa de Allah. Coman, así ustedes ganen fuerza y nosotros fe. Insha'Allah, así nuestra fe se fortalece. Lo que a Allah más le desagrada es que esperen algo a cambio por lo que hacen. Claro que esperan algo a cambio venido de Allah. Pero lo otro puede ser esperar las gracias de quien beneficiaron. Dicen "Para nada". Pero ellos no quieren las gracias, ni siquiera rangos más altos. Lo hacen sinceramente, por amor a Allah, lo más puro. Dicen: "No necesitas darme las gracias".



Sin embargo, algunas personas piden algo a cambio. Dice en el Corán que sus obras están vacías. Si piden algo a cambio, si dicen: "Hice esto, mira lo que hice por ti", ese bien no será aceptado. Le dicen a quienes no conocen "Te estás comiendo mi comida". No digan eso. Esa no es una buena característica. Dar por amor a Allah, eso es bello. No lo arruinen, digan: "Por Allah, come y disfrútalo". Deseen que eso se torne en luz y fe. Nuestro Profeta ama que den comida a todos, a los pobres, a los visitantes, tanto a los ricos como a los pobres. Hay gente que da comida solo para fanfarronear ante los ricos. A esos no les importan los pobres. Eso tampoco es bueno. Deben dar a todos, tanto a los ricos como a los pobres. Dejen que su mesa se abra. Que Allah conceda bendiciones, insha'Allah.



Alhamdulillah, esta noche estamos alcanzando la Noche del Poder, la noche más sagrada. El día 27 de Ramadán es famosa para la Noche del Poder, pero no todos los años es la misma. Muchos años cae el 27, en la mayoría, pero en muchas otras ocasiones cae otro día. A veces los Sahabas le preguntaban al Profeta -sallallahu alaihi wa sallam- cuándo era la Noche del Poder. A veces él decía el 23, otras veces el 24. Le preguntaron cómo era, a lo que él respondió que debía llover. El año próximo le preguntaron y dijo que no llovería. Todos sus dichos son ciertos, ya que esa noche cambia. No es una noche fija, sino que cambia. Entonces, el Profeta -sallallahu alaihi wa sallam- decía cada vez algo diferente. Pero él nunca le dijo a losSahabas ni siquiera cuál noche era. Él dijo que esa noche hicieran esta súplica: "Allahumma inni as'aluka l-afuww wa l-afiyah. Allahumma inni as'aluka l-afuww wa l-afiyah".



Esa es la mejor súplica, la que reza por nuestro perdón. Que Allah nos perdone y nos dé salud. Eso es lo más importante que un creyente debe pensar. Afuww significa estar en el camino recto, así Allah esté feliz con ustedes y los perdone. Lo otro significa estar en buena salud. Lo más preciado en esta vida son estas dos cosas. Lo otro viene y se va. En cambio, si tienen eso estarán felices y libres de problemas.



A Allah Azza wa Jalla y al Profeta -sallallhu alaihi wa sallam- les agrada la generosidad, especialmente que alimenten a los pobres. Sobre Sayyidina Alí -karram Allahu wajh-, Allah envió un verso del Corán (Sura Insan: 7-11), también sobre su esposa Fatimatu z-Zahra -radiallahu anha arda- y sus hijos, por una vez que cocinaron pan. Ellos no estaban comiendo mucho, ya que no se afanaban por el dinero. Tampoco el Profeta -sallallahu alaihi wa sallam- ni los Sahabas. Cuando tenían dinero lo daban rápidamente a los demás, como azaque. Así que a veces no encontraban qué comer.



Una vez como esta, Sayyidina Alí no tenía nada. Salió a vender algo de su casa para traerles comida a los niños. Ese día Sayyidatuna Fatimatu z-Zahra cocinó 3 panes, 2 para ellos y uno para los niños. Cuando quisieron comer, les tocaron la puerta, llegó alguien: "Tengo mucha hambre, muero de hambre. Por favor, por amor a Allah, denme algo". Se apresuraron a darle los 2 panes que iban a comer. Al día siguiente y el tercer día pasó lo mismo. Después, sobre eso, Allah envió versos de una Sura del Corán (76: 7-11) que elogian a esas personas, a quienes se complacen en alimentar a los demás sin esperar nada de ellos, ni siquiera las gracias. No quieren ni que les agradezcan. Dan por amor a Allah y temen al Último Día, el Día del Juicio, un día muy pesado. Pero Allah les concede el Paraíso, les da sombra en el Paraíso y algo genial, un lugar muy bello. Entonces, incluso cuando ellos hacen eso, Allah los recompensa hasta el Día del Juicio. Todos han leído esa Sura (Insan)donde ellos son recordados, Sayyidina Alí y su familia -karamallahu wajh, radiallahu anha-.



Así que, cuando den comida deben hacerlo por Allah, a los pobres; ni siquiera importa si son pobres, también a los acomodados, pueden darles a todos. Pero no hagan algo para que les rindan pleitesía. ¿Qué es eso? Cuando dicen "Oh, mira lo que te di, es mi comida, debes estar contento conmigo por lo que hice". Eso es lo que a Allah le desagrada. Él dijo en el Corán que quienes hacen eso arruinan el bien que hacen (2:264). Así, solo dan y dan, pero satán y sus egos arruinan todo el bien que hacen.



Simplemente, cuando dan, deben alegrarse de que esa persona está comiendo. Allah proveerá para ustedes. Allah puede. Mucha gente rica que tiene no millones, sino billones, no puede hacer lo que una persona común hace por los demás. Tienen de todo, mucho dinero, pero no pueden dar. Entonces, deben sentirse felices si Allah les permite hacer todo ese bien. No sean tan tontos como para arruinar lo bueno que hacen por nada. Solo den y alégrense mientras aquellos comen.



El Profeta -sallallahu alaihi wa sallam- dijo que, cuando cocinen sopa le viertan una olla de agua, así guarden para otras personas. Denle a sus vecinos y a otros, ya que el agua hará que rinda más y más. A Mawlana también le gustaba alimentar a la gente. Algunos llegaban a media noche. Cuando él estaba fuerte, como nosotros o Hajja Anne estábamos durmiendo, él les preparaba algo especial con sus propias manos. Y Alhamdulillah, eso es una bendición. Que Allah nos dé, insha'Allah, esa bendición para toda la vida. Insha'Allah, que podamos alimentar a los demás. Nada es muy difícil si Allah lo quiere.Insha'Allah, para todos, uno, dos...



Cuando estábamos en Damasco éramos niños pequeños. Ese tiempo no era como este. Los que sabían, los visitantes que iban eran pocos. Quizás iban 7, 8 o 10 personas en una semana. Entonces, Hajja Anne cocinaba para 4 personas alrededor nuestro. "Ve y sirve, llévale esto a la señorita, esto para el anciano...", así brindaba. Si no había visitantes en la casa, ella hacía mandar la comida. Y Alhamdulillah, ahora es más. Insha'Allah, Mawlana bastaba para el mundo entero. Venían de cada lejano país, y por su bendición, todos encontraban algo que comer. Alhamdulillah, ese es un favor de Allah.Alhamdulillah, que Allah prolongue esa bendición por él, por nosotros, por todos nuestros seguidores, insha'Allah. Que les dé más y más y más bendiciones, insha'Allah.



Wa min Allahi t-tawfiq al Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12027&name=2014-07-23_tr_ForTheSakeOfAllah_SM.mp4

"La Edad De La Tierra."

La Edad De La Tierra

Sheij Bahauddin Adil.

Sohbat del 30 de julio del 2014.

¡Masha'Allah! ¡De nuevo consumimos nuestro tiempo! Creo que todo debe tener un principio y un final. Si no conocéis vuestro punto de partida ni podéis alcanzar vuestro final, estáis perdidos. Sabemos que Allah Todopoderoso puso un principio y un final en todo, ¡ya'ni!



Dicen que este planeta tiene millones de años de edad - nadie lo sabe, pero investigan, deducen, calculan y estiman. Dicen: “Este planeta tiene 7.829.000 años, más 2 días”. ¿Pensáis que alguien se pondrá a contarlo? El número que digáis, ¡está bien! - pues tenéis un título de profesor, de doctor o de especialista en la edad de la tierra. Y esa prueba os permite decir que este planeta tiene 7.829.000 años y algunos días. ¡Alhamdulillah! Lo aceptamos, ¡vale, no hay problema! ¡No discutiremos por la edad de la tierra! Pero si decimos: "¿Hay un inicio?", ellos dicen: "¡Sí!, hay un inicio".



Y esto es algo muy importante, que se debe entender - hay un inicio, y nadie niega ese inicio. Ellos dicen: "¡Sí, inicio!". Entonces, si tenéis inicio, debe haber un final. "¡No, no, no! Este mundo seguirá por otros 7.000.000 de años". ¡Yahu! Aunque dure 70 o 100 millones de años más, no importa - lo relevante es vuestro inicio y vuestro final. Si podéis ubicaros en ese gigantesco inicio y final con vuestro pequeño inicio y final, entonces estáis del lado seguro. No miréis el conjunto, pues no sabéis si estaréis aquí dentro de una hora, ¡no lo podéis saber! Dentro de un minuto... no lo podéis saber, y pasados 100 años, no lo podéis saber. Pero debéis saber que en este gran inicio y final tenéis una pequeña parte, tenéis un principio y un final.



Entonces, cuando tengáis ese principio o final, debéis concentraros en una cosa, ¡en poneros del lado seguro! Pues si miráis el conjunto, a gran escala... a veces vais a una película, y veis el futuro en las películas. Y tenéis una edad, digamos mis 50 años, ¡y la película es a partir del 2250! Decís: "¿Por qué estoy allí?" ¿Existiréis entonces? Me mostráis una imaginación de cómo será el futuro. O quizá vais a ver una película de historia antigua, y decís: "Si hubiera estado allí, ¿hubiera sobrevivido?" Allah Todopoderoso nos pone en el lugar exacto, en el momento exacto y con la porción exacta de nuestro tiempo de vida. Creéis en un principio y un fin, por eso debemos creer que nosotros tenemos un principio y un final.



Y bien, debemos estar del lado seguro, debemos disfrutar nuestro momento en el tiempo que nos asignan. ¿Cómo? A muchos les gusta traer drama a su vida. ¡Yahu!, debéis daros cuenta de que es un tiempo muy corto, ¡no hay tiempo para el drama! Daos cuenta de que es un tiempo muy corto, no hay lugar para el drama, pues si os ponéis en el drama terminaréis en un gran drama, diciendo: "¡Ya Rabbí, no hice nada, me ocupé del drama!" ¡También es peligroso! Y después no estéis muy eufóricos, olvidando vuestros deberes, los deberes serios. No os lo toméis como una broma, ni lo toméis como... ¿de qué manera decirlo...? No dudéis si hacer o no las cosas, [pues todo] terminará, y diréis: "¡Allah, Allah! ¡El tiempo pasó volando, y no hice nada!".



Allah Todopoderoso os lo dice de manera muy simple: "Cread equilibrio en vuestra vida". ¿Cómo lograr ese equilibrio? Vivimos en este mundo... por supuesto, tenemos drama y momentos felices, tenemos momentos de broma y serios, momentos de descanso… en cuanto al descanso, dicen que no descanséis demasiado, ¡u os volveréis perezosos! ¡Es nuestra parte de tiempo, debe ser una parte de tiempo valiosa!



Allah Todopoderoso os da los sentimientos, y os dice que disfrutéis lo que sentís. ¿Cómo disfrutar lo que sentís? ¡Es muy simple! Si tenéis demasiado drama, debéis cerrar la puerta del drama, e ir al lado feliz de vuestra vida. Cuando tengáis muchas cosas felices en vuestra vida, id al lado neutral de la vida. Y cuando tengáis el lado neutral de vuestra vida, adorad a Allah Todopoderoso toda la vida.



Cuando lo combinéis todo, tendréis un buen aroma en vuestra vida, en vuestra parte de tiempo. Y al acabar nuestro tiempo, diremos: "¡Ya Rabbí, usamos todo lo de nuestra vida!". Es importante usar todo en la vida. Allah Todopoderoso... ¿por qué os dio todo esto? Para que uséis todo en vuestra vida, pues si no usáis todo lo que tenéis en la vida, os faltará algo en la vida.



Mi madre me decía.... fuimos al Hajj/peregrinación con ella, y ella decía: "No pierdas tu tiempo esperando a que alguien te acompañe o vaya contigo. Sólo memoriza la Kaaba, y ve a cumplir tus deberes por ti mismo, no esperes a nadie". Nuestro problema es que esperamos a alguien, y cuando finalmente lo encontramos, él dice: "¡Yo ya terminé!" - "¡Te estuve esperando!" - "¿Cómo es eso?" - "Estuve esperando". ¡No, sois libres de correr!



No esperéis para avanzar, esta es vuestra vida. La vida se da a cada persona individual, la vida no se da... somos grupales, estamos juntos, pero tenemos una vida individual. Creamos comunidades, pero al final tenemos una vida individual, tenemos cosas individuales. Allah Todopoderoso demuestra su Unicidad al hacer que cada uno sea individual. Quizá nos parecemos, pero somos individuales, y eso indica la Unicidad de Allah Todopoderoso, ¡Uno,Ahad!



Por eso debemos usar nuestra vida de manera muy útil, y maximizar la utilidad de nuestra vida para nosotros. Eso hará que Allah Todopoderoso esté contento con nosotros. Si comerciáis, sed los mejores. Si enseñáis, hacedlo lo mejor posible. Si sois estudiantes, hacedlo lo mejor posible. Si sois deportistas o doctores profesionales, hacedlo lo mejor posible - pues a Allah Todopoderoso Le gusta ver brillar a Sus siervos, no le gusta que los siervos estén en una ciudad a oscuras.



Por eso, muchas comunidades no aceptan a los alcohólicos, ni les gustan los adictos a las drogas; la comunidad no los aprecia. Quieren ayudarles, pero no les gustan, porque su comportamiento no es bueno, no brilla, es oscuro y repulsivo. No es bueno ni entre personas, ¡imaginad si a Allah Todopoderoso Le gusta que Sus siervos brillen en todo lugar, en cualquiera! Allah Todopoderoso nos creó como Sus siervos, y quiere que brillemos aquí y en el Más Allá.



Y confiamos que con la enseñanza de Mawlana Sheij y la guía de Mawlana S., brillaremos aquí y en el Más Allá.Wa min Allahi t-Tawfiq, ¡y Eid Mubarak a todos! Haga Allah que este Eid vuelva y nos encuentre con buena salud y más éxito en nuestra vida, con nuestra familia e hijos y en nuestra comunidad. Wa min Allahi t-tawfiq, bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



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The Age of the Earth - Dünyanın Yaşı - عمر الأرض